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La gauche évolutionniste

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Naomi Beck

Quatrième chapitre. Sociologie et socialisme

Texte intégral

1Durant la seconde moitié des années 1880, les désaccords entre une vision organique de la société et la tendance à traiter l’organisme social comme un objet à part, indépendant de la biologie, s’intensifient tant en France qu’en Italie. Au cours de cette période, de nombreuses recherches menées dans les deux pays s’intéressent aux caractéristiques et à la méthodologie de l’étude sociologique. Elles s’accompagnent souvent de réflexions approfondies sur le rôle du gouvernement dans la vie sociale. Dans le cas de nos protagonistes, les recherches théoriques sont intimement liées à l’affirmation des doctrines politiques opposée à l’individualisme spencérien. La polémique autour du livre de Spencer L’individu contre l’État sert de point de départ à cette nouvelle phase dans l’histoire de l’appropriation de ses idées.

L’INDIVIDU ET L’ÉTAT

  • 1 Spencer 1884a.

2L’ouvrage L’individu contre l’État, publié initialement comme une série d’articles au sein de deux périodiques, la Contemporary Review en Grande-Bretagne et le Popular Science Monthly aux Etats-Unis, constitue la réponse de Spencer au changement survenu au sein du parti libéral britannique1. Sous l’égide du premier gouvernement de William Ewart Gladstone (1868-1874), les libéraux anglais se montrent disposer à adopter des réformes sociales et d’autres mesures législatives visant à alléger les souffrances de certaines parties de la population. Cette tendance réformiste gagne du terrain au fil des années alors que Spencer reste attaché aux théories du laisser faire, jadis préconisées par Richard Cobden. De plus en plus critiqué pour son individualisme tant à l’étranger que dans son pays natal, et mécontent de l’approche des nouveaux libéraux, Spencer tente de fonder un parti libéral alternatif en 1881, mettant fin à une absence volontaire de presque quarante ans de la vie publique. Cette tentative se soldera un échec. Plus heureux dans l’écriture, Spencer réussit à provoquer une vive discussion de ses idées à travers l’ouvrage L’individu contre l’État.

  • 2 Taylor 1992, p. 100, trad. NB.
  • 3 Duncan 1908, I : 183, trad. NB.

3Bien que L’individu contre l’État s’articule autour de la critique des réformes sociales proposées par les nouveaux libéraux, Spencer lui-même était favorable à certaines de ces réformes dans Social Statics. Ce revirement politique a été qualifié par l’historien Michael Taylor de « glissement vers le conservatisme2 ». Néanmoins, aux yeux de Spencer, sa position reste pour l’essentiel inchangée. Il s’en explique dans une lettre à John Stuart Mill : « Afin de bien comprendre mon raisonnement, vous devez garder à l’esprit que pour moi la limitation des fonctions de l’État est la question la plus importante, et en comparaison les autres questions politiques sont triviales3 ». Dans L’individu contre l’État, Spencer se lance dans une attaque virulente du « fléau » qui frappe le parti libéral : la « sur-législation ». Par sur-législation [over legislation] il entend la conviction de pouvoir remédier aux maux sociaux au moyen de réformes législatives. Cette croyance provient, d’après lui, de l’idée erronée selon laquelle la société est un produit fabriqué, modifiable par l’homme, alors qu’il s’agit en réalité d’une croissance naturelle. Spencer considère que la sur-législation révèle une ignorance profonde du facteur évolutionniste du « caractère national » défini comme le degré de développement intellectuel et mental d’une société.

  • 4 Spencer 1885a [1874], p. 422.

Toute notre argumentation repose sur l’idée que pour chaque société, et pour chaque phase de son évolution, il y a un mode de pensée et de sentiment approprié, et que tout mode de pensée et de sentiment qui n’est pas adapté au degré d’évolution et aux conditions du milieu ne peut être établi d’une manière permanente4.

  • 5 Spencer 1982 [1885], p. 50-60.

4Au travers du concept de « caractère national », Spencer souligne que toute tentative d’accélérer l’évolution sociale par le biais de réformes législatives entrave le développement naturel et risque de provoquer une contre-réaction violente. Cet argument lui permet de nuancer les réformes progressistes avancées dans Social Statics, telles que la ratification du suffrage universel. Spencer soutient que le suffrage universel s’applique uniquement à une société pleinement évoluée et que le niveau actuel de développement du caractère national ne permet pas encore d’y accéder. Accorder le droit de vote à chacun risque d’engendrer un cercle vicieux de sur-législation. Plus le nombre d’électeurs persuadés que le gouvernement peut remédier aux maux sociaux sera élevé, plus il y aura de lois, et plus prévaudra l’idée que les vices sociaux peuvent être rectifiés par les décrets gouvernementaux, surévaluant ainsi l’autorité gouvernementale. Les facteurs censés affaiblir ce processus de sur-législation ne feront que le renforcer et l’incapacité des législations à éradiquer les maux sociaux aura pour résultat d’augmenter la demande de la population pour un renforcement de la législation. Le comportement social dérivera progressivement vers une dépendance toujours croissante envers la régulation étatique. À la place du régime militaire primitif émergera ainsi un despotisme bureaucratique tout aussi nocif, où « l’individu sera placé vis-à-vis de la partie régulatrice dans la relation de l’esclave au maître ». En résumé : « Tout socialisme implique l’esclavage5 ».

  • 6 Mill 1869.
  • 7 Taylor 1992, p. 46-49.
  • 8 Duncan 1908, I : 290.
  • 9 Spencer, 1892c, II : 440-444.

5Suivant Spencer, la réforme du suffrage universel n’est pas une amélioration en soi, tout comme la démocratie représentative ne constitue pas, par définition, un régime désirable. La liberté dont jouit un citoyen se mesure non pas d’après la nature du mécanisme gouvernemental sous lequel il vit, mais selon le nombre relativement limité de restrictions qui lui sont imposées. Le droit de vote, comme le droit de la majorité, sont par conséquent conditionnels. Ces vues ne sont pas propre à Spencer. Nombre de libéraux victoriens, notamment John Stuart Mill, établissent une différence de principe entre liberté et démocratie, soutenant qu’une extension prématurée de la première risque de mettre en danger la seconde. Mais alors que Spencer milite contre l’extension du droit de vote, Mill dénonce le manque d’équité vis-à-vis des femmes6. La position des deux penseurs diverge également quant à la question de la propriété foncière. Dans un souci de concilier justice et efficacité économique, Mill développe des propositions favorables à un changement radical des lois relatives à l’héritage et à la propriété7. Initialement, Spencer a tenu des propos semblables. Dans Social Statics (1851), il avait déclaré que les droits dérivés de la loi de liberté égale, tels que le droit de tous les hommes à jouir des fruits de la terre, sont inviolables, inaliénables et inconditionnels. Il prêchait alors en faveur de la restauration de la terre à la communauté. Cependant en 1881, Spencer décline la proposition d’Alfred Russell Wallace de rejoindre la Land Nationalisation Society dont la création a été inspirée par la lecture de Social Statics8. Pour se justifier, il ajoute au deuxième volume des Principes d’éthique, publié quelques années plus tard, un appendice résumant ses vues concernant cette « question délicate9 ».

6Selon Spencer, le droit de la société porte uniquement sur la surface du sol, c’est-à-dire sur la terre telle qu’elle se trouvait à l’origine de l’établissement social, et non sur la terre déjà travaillée. Afin de nationaliser la terre dans son état actuel, sans nier aux propriétaires contemporains les fruits de leurs efforts et ceux de leurs aïeux, il faudrait leur racheter la terre. Devant l’impossibilité de cette option, Spencer propose une solution rhétorique consistant à appeler la propriété « tenure ». En réalité, maintient-il, les propriétaires actuels ne sont que des « locataires » qui gardent le contrôle effectif des biens de la communauté. Spencer ajoute enfin que si le niveau de développement du caractère national permettait d’effectuer une réforme aussi radicale que la nationalisation de la terre, elle se serait déjà effectuée d’elle-même.

  • 10 Marion 1885, p. 71-77.

7Les propos de Spencer contre les réformes qu’il a proposées, et contre toute autre mesure législative d’amélioration des conditions sociales, suscitent des réactions critiques de la part de nombre de ses lecteurs en France et en Italie. Henri Marion déclare que la conclusion à laquelle parvient Spencer dans L’individu contre l’État est trop limitée et simpliste. Selon Marion, Spencer, en traitant le libéralisme comme synonyme d’individualisme absolu, ne tient pas compte de nombreuses objections et questions. Est-il prouvé, demande Marion, que la fonction de l’État se limite à la police, et que le gouvernement usurpe son pouvoir lorsqu’il s’efforce de faire le bien ? Ne peut-on pas concevoir une communauté politique dont les membres demanderaient au gouvernement de leur choix et au détriment de certains privilégiés des améliorations des conditions générales ? Marion reproche à Spencer d’avoir oublié que le respect des législateurs est une des formes du respect de la loi. Parmi les mesures dénoncées par Spencer comme « antilibérales » se trouvent « pêle-mêle des très fâcheuses en effet, et parfois des ridicules, avec d’autres qu’il est bien difficile de ne pas juger parfaitement sages, soutenables à tout le moins, et conformes aux attributions les plus certaines du pouvoir, pour peu qu’on lui reconnaisse le devoir de prévoyance et de protection à l’égard de la communauté10 ».

  • 11 Ibid., p. 76.

8Marion critique également la « dureté de main du philosophe ». Afin d’éviter l’adoption de remèdes dangereux, Spencer préfère la solution cruelle de laisser les lois économiques d’élimination opérer dans toute leur rigueur naturelle : « Jamais personne n’a accepté pour l’humanité d’une manière plus complète et avec aussi peu de scrupules de conscience, toutes les conséquences de la doctrine évolutionniste11 ». Marion souligne cependant que les dernières pages de L’individu contre l’État montrent une autre facette de Spencer, plus sensible aux considérations morales. Spencer définit le droit naturel comme le droit de tout homme d’accomplir les actes propres au maintien de la vie, tant qu’il ne porte pas atteinte au droit similaire de ses semblables. Ce droit se compose ainsi de deux éléments : un positif, résultant des lois de la vie, et un négatif, provenant de la limitation réciproque des désirs et des besoins biologiques. Aux yeux de Marion, cette conception du droit naturel exprime la compatibilité de l’évolutionnisme spencérien avec les préceptes moraux :

  • 12 Ibid., p. 80.

On est heureux de voir M. Spencer édifier sur les lois élémentaires de la biologie et de la sociologie une théorie des droits naturels, aussi voisine que possible de celle qui est familière aux moralistes. Jamais le naturalisme de M. Spencer, que nous avons toujours cru, quant à nous, parfaitement conciliable avec le plus pur « moralisme », ne s’en est autant rapproché12.

  • 13 Ibid., p. 82.

9Marion conclut que la position politique de Spencer contredit ses vues évolutionnistes, et qu’il faut dissocier le Spencer théoricien politique du Spencer philosophe évolutionniste. Le premier s’enlise dans une position individualiste difficilement défendable, alors que le second reconnaît que les nécessités de la lutte pour la vie et les conditions d’existence nous condamnent pour longtemps encore au « régime d’État13 ».

  • 14 Tarde 1884b, p. 187.
  • 15 Ibid., p. 191-192.

10Le sociologue Gabriel Tarde pousse encore plus loin cette critique de Spencer, soutenant que sa théorie s’accorde en réalité avec le socialisme. Selon Tarde, Spencer se trompe en postulant que la coopération unissant entre eux les membres d’une société se réalise de manière consciente et coercitive lorsqu’il s’agit de leur organisation militaire ou politique, mais se développe inconsciemment et sans contrainte lorsqu’il s’agit de leurs rapports économiques. Tarde évoque certains faits historiques afin d’exposer l’inexactitude des affirmations de Spencer : à l’époque féodale, les fédérations spontanées préparaient l’avènement des grandes monarchies, et à l’époque contemporaine, les grandes industries se développent souvent aux dépens des commerces plus humbles14. Tarde déduit que la formule spencérienne de l’évolution conduit logiquement non pas à un idéal individualiste et ultralibéral, mais à son opposé. Si l’évolution sociale, comme l’évolution organique, consiste en un gain de matière accompagné d’une perte de mouvement, ainsi qu’en une intégration et une différenciation progressives, comme le pense Spencer, alors dans les populations urbaines, toujours plus denses et plus compactes, la confiance mutuelle devrait porter vers un idéal socialiste. C’est à tort que l’on « s’appuie de préférence sur l’évolutionnisme proprement spencérien pour résister au socialisme ; et c’est avec grande raison que certains socialistes pénétrants revendiquent Spencer malgré lui15 ».

11Un de ces socialistes est le philosophe Henry Michel. Dans une conférence donnée à l’Académie des sciences morales et politiques à Paris, il s’avoue perplexe face à l’obstination de Spencer de ne pas abandonner ses premières vues alors que les développements historiques semblent les contrarier plutôt que les vérifier :

  • 16 Michel 1892, p. 216.

Il y aurait lieu de s’étonner d’une pareille constance à soi-même, et d’une foi dans le sens propre qui va jusqu’à passer outre aux faits, quand les faits prennent la liberté de ne pas se conformer à la théorie […] L’étonnement diminue quand on prend Spencer pour ce qu’il en est en réalité : l’un des théoriciens les plus impérieux de ce temps, un grand systématique, qui met la science elle-même au service de l’idée, quitte, si la science s’y prête mal, à lui faire violence. L’étonnement cesse tout à fait quand, après y avoir regardé de près, on constate que la défense de l’individualisme est le point fixe autour duquel ont tourné, durant ce long espace de vie humaine, la philosophie politique et la sociologie de Spencer. Pour demeurer fidèle à ce principe, Spencer a dû en abandonner d’autres, qu’il avait commencés par y joindre, et dont l’expérience lui a révélé l’incompatibilité avec l’individualisme. Il a dû en outre, faire des efforts désespérés afin d’amener les conclusions de sa sociologie à coïncider avec le point de départ de sa philosophie politique16.

  • 17 Ibid., p. 217, 220.
  • 18 Ibid., p. 227.

12Selon Michel, la faiblesse de la pensée politique de Spencer réside dans l’absence de méthode pour l’étude du social. Déjà dans Social Statics, ce livre « touffu » et « peu homogène », Spencer mélangeait considérations d’ordre psychologique et considérations d’ordre moral. Les a priori y tenaient beaucoup plus de place que l’observation, et Spencer n’utilisait la science que comme une illustration du raisonnement déductif. Sa méthode était essentiellement syllogistique : son individualisme se trouvait dans la conclusion parce qu’il a été introduit dès les prémisses17. Analysant le chemin parcouru par Spencer, Michel constate qu’à l’instar des philosophes du XVIIIe siècle, la croyance au progrès entraîne chez lui l’optimisme, et l’optimisme entraîne l’affirmation du droit naturel, dans lequel Spencer perçoit l’instrument libérateur par excellence18. Néanmoins, sa définition de la liberté comme le libre exercice des facultés se révèle trop simplificatrice et abstraite. En ignorant la question fondamentale des conditions nécessaires à l’exercice des facultés à l’intérieur de la société humaine, Spencer enlève à sa notion de « liberté égale » tout sens concret.

  • 19 Ibid., p. 250-251.
  • 20 Ibid., p. 228.

13Même si l’on suppose un point de départ à l’humanité où tous sont égaux au niveau des droits et des chances, l’exercice de ces mêmes droits modifie rapidement les règles du jeu. Ceux qui réussissent dans la compétition tentent d’empêcher toute menace éventuelle contre leur hégémonie. La traduction de la fortune en termes de pouvoir social s’avère extrêmement dangereuse puisqu’elle nuit à la mobilité sociale et empêche des gens talentueux mais sans moyens de participer à la compétition. Sans les choix effectifs et une égalité suffisamment grande de pouvoir pour les exécuter, la liberté reste un concept hypothétique et vide de contenu19. Michel conclut que la politique de Spencer non seulement se révèle injuste envers les membres les plus faibles de la société mais contredit par surcroît son évolutionnisme. Bien loin de « l’empirisme pur » auquel prétend sa philosophie, la « métapolitique » de Spencer ne découle pas de son analogie organique20. Celle-ci porte en revanche à la négation des droits individuels et à l’absorption de l’individu dans l’État, et rien n’oblige de suivre le schéma spencérien selon lequel la phase de l’existence de l’individu pour l’État (l’état militaire) précède celle où l’État existe pour l’individu (l’état industriel). On pourrait aussi bien concevoir un avenir communiste à la place :

  • 21 Ibid., p. 245, 253.

Spencer choisit arbitrairement une certaine conception du progrès, et il prétend l’imposer à la nature […] Sa philosophie politique est donc entièrement conforme au reste de son œuvre, et l’on ne peut qu’admirer une fois de plus les proportions de l’édifice ainsi que les ressources de l’architecte qui l’a construit, alors même qu’on aurait des doutes sur la solidité des fondations21.

14Cette remise en question du système philosophique de Spencer dans sa globalité s’accompagne d’une critique rigoureuse de ses théories sociales, notamment de la part d’Émile Durkheim. Fortement influencé par Spencer, le jeune Durkheim forme ses réflexions sociologiques à contrario des positions du maître anglais.

LE DÉFI DE DURKHEIM

  • 22 Duvignaud 1965, p. 2-3.
  • 23 Durkheim 1886.

15Durkheim doit une partie importante de sa formation intellectuelle à la lecture des ouvrages de Spencer, effectuée lors de ses études à l’École normale supérieure22. Il se réfère à Spencer pour la première fois dans un examen général des études de science sociale, publié dans la Revue philosophique de Ribot23. Soucieux de la définition scientifique à donner au nouveau champ de savoir, Durkheim écrit :

  • 24 Ibid., p. 66.

On a souvent reproché à la sociologie d’être une science bien vague et mal définie ; et il faut avouer qu’elle a plus d’une fois méritée ce reproche. Si, en effet, elle doit étudier, comme elle en a souvent l’ambition, tous les phénomènes qui se passent au sein des sociétés, ce n’est pas une science, mais la science. C’est un système complet de toutes les connaissances humaines et rien ne lui échappe. Nous croyons, quant à nous, qu’elle a une étendue plus restreinte et un objet plus précis. Pour qu’un fait soit sociologique, il faut qu’il intéresse non seulement tous les individus pris isolément, mais la société elle-même, c’est-à-dire l’être collectif24.

  • 25 Spencer 1883b.

16L’analyse de Durkheim a pour objet la sixième partie du troisième volume des Principes de sociologie, intitulé « Les institutions ecclésiastiques25 ». Selon Durkheim, l’écrit de Spencer comporte de nombreuses contradictions sans lien direct avec la nouvelle science sociologique telle qu’il l’envisage. Adhérant à la vision organiciste de Spencer, il cherche à souligner simultanément l’importance d’autres facteurs dans l’évolution naturelle de l’organisme social, tels que la solidarité et la sympathie, permettant de relier les différents membres de la société :

  • 26 Durkheim 1886, p. 79.

Une société n’est pas une collection d’individus qu’une machine énorme, monstrueuse tiendrait violemment rapprochés et serrés les uns sur les autres. Non, la solidarité vient du dedans et non du dehors. Les hommes s’attirent entre eux aussi naturellement que les atomes du minéral et les cellules de l’organisme. L’affinité qui les porte les uns vers les autres, c’est la sympathie, sentiment dont on aperçoit les premiers germes dans les sociétés animales, qui va croissant, se compliquant, se transformant avec le progrès, mais qui n’est pas moins naturel à l’homme que l’égoïsme, auquel les économistes voudraient, pour plus de simplicité, réduire le cœur humain26.

  • 27 Ibid., p. 79-80.

17Durkheim postule qu’à chaque moment de son développement, la solidarité humaine s’exprime par une structure appropriée. L’organe étatique, que Spencer souhaite arranger à sa volonté, est l’une de ces structures, et constitue la forme extérieure et visible de la sociabilité. Le devoir du sociologue consiste à étudier l’État ainsi que les faits économiques, la morale, le droit et la religion, comme autant de fonctions de l’organisme social. Durkheim divise la sociologie en deux parties principales : la sociologie « générale » ou « normale », et la sociologie « pathologique ». La sociologie « générale » se donne pour objet l’étude de la formation de la conscience collective, du principe de la division du travail social, du rôle de la sélection naturelle, de la loi de l’hérédité et des facteurs de continuité dans l’évolution sociale. La sociologie « pathologique » traite, quant à elle, des manifestations anormales des faits sociaux, notamment à travers la criminologie27.

  • 28 Durkheim 1888, p. 23.

18L’article de Durkheim attire l’attention sur le jeune sociologue, qui est nommé en 1887 professeur de pédagogie et de science sociale à l’université de Bordeaux. La discipline de sociologie n’est pas encore établie officiellement, et Durkheim en sera le véritable initiateur dans le milieu universitaire français. Dans la leçon inaugurale de son cours, il reprend la discussion concernant les enjeux de la sociologie en déclarant qu’il ne cherche pas à révéler une doctrine déjà faite, ni à proposer de remèdes pour guérir les maux sociaux. Il souhaite en revanche poser un certain nombre de questions relatives à cette nouvelle science et proposer une méthode pour les confronter28. Celle-ci s’inspire du positivisme, et notamment du principe suivant lequel tout ordre spécial des phénomènes naturels peut faire l’objet d’une étude systématique :

  • 29 Ibid., p. 26-27.

S’il est un point hors de doute aujourd’hui c’est que tous les êtres de la nature depuis le minéral jusqu’à l’homme relèvent de la science positive, c’est-à-dire que tout s’y passe suivant des lois nécessaires. Cette proposition n’a plus maintenant rien de conjectural ; c’est une vérité que l’expérience a démontrée […] Si donc les sociétés sont dans la nature, elles doivent obéir elles aussi à cette loi générale qui résulte de la science et la domine à la fois29.

  • 30 Ibid., p. 29.

19Admettant la complexité des phénomènes sociaux en comparaison des faits biologiques et psychiques, Durkheim maintient que ces premiers ne sont toutefois pas hors de portée d’une méthode scientifique. À ce stade de sa carrière, il ne possède pas encore de théorie bien formulée à proposer à son public, mais il se sent en mesure d’exposer les lacunes présentes dans les théories de ses prédécesseurs. Il commence par l’examen des penseurs de l’école libérale, dénommés « les économistes », dont les théories témoignent d’une vision trop simpliste, résultant d’une absence de connaissances en biologie et en psychologie évolutionnistes. Les « économistes » veulent contenir toute la science sociale dans le concept d’individu. Par conséquent, ils font abstraction de nombreuses circonstances liées à l’histoire et à la géographie pour imaginer le type abstrait de l’homme en général. En procédant ainsi, ils négligent tout ce qui ne se rapporte pas à la vie strictement individuelle, « si bien que d’abstractions en abstractions, il ne leur est plus resté en mains que le triste portrait de l’égoïste en soi30 ».

  • 31 Ibid., p. 33.

20Après les « économistes », Durkheim s’attaque à la philosophie de Comte. À ses yeux, Comte était en mesure de fonder la sociologie sur des bases définitives mais en rejetant la théorie de la descendance, il ne voyait pas dans l’être social la continuation et le prolongement des êtres inférieurs et ne pouvait le définir en fonction de ces derniers. Comte confrontait alors le problème insoluble des origines de la société, et pour rester conséquent avec ses principes, il était obligé d’admettre que ce nouveau règne ne ressemble pas aux précédents. « La sociologie [de Comte] se trouvait donc annexée au reste des sciences plus qu’elle n’y était intégrée31 ».

  • 32 Ibid., p. 35.

21Avec l’analogie organique de Spencer s’achève définitivement l’intégration de la sociologie aux autres sciences. L’analogie organique constitue, selon Durkheim, un instrument précieux pour la connaissance et la recherche scientifiques puisqu’en signalant des ressemblances, elle aide l’esprit à concevoir un objet nouveau. La biologie est devenue de cette manière « un véritable trésor de vues et d’hypothèses » pour la sociologie32. Toutefois Durkheim, dès cette première leçon de sociologie, fait part de ses réserves face à un organicisme trop poussé. Il ne faut pas s’imaginer, soutient-il, que le rapprochement entre biologie et sociologie permet de dissiper tous les mystères dont s’entourent les origines et la nature des sociétés. La sociologie nécessite sa propre méthode et ses propres lois. Les faits sociaux ne peuvent s’expliquer que par d’autres faits sociaux. L’évolution, précise Durkheim, n’est pas une répétition monotone. Chaque règne de la nature manifeste quelque nouveauté que la science doit atteindre et reproduire, au lieu de la réduire au règne précédent :

  • 33 Ibid.

En effet, si les faits sociaux et les faits biologiques ne sont que des moments divers d’une même évolution, il en doit en être de même des sciences qui les expliquent. En d’autres termes, le cadre et les procédés de la sociologie, sans être calqués sur ceux de la biologie, doivent pourtant les rappeler. La théorie de Spencer, si on sait s’en servir, est donc très fertile d’applications33.

22De toute évidence, aux yeux de Durkheim, Spencer lui-même ne sait pas s’en servir. Ne s’intéressant pas aux faits sociaux pour eux-mêmes, Spencer ne les étudie pas dans le but de les connaître, mais seulement pour vérifier par leur intermédiaire la grande hypothèse qu’il a conçue :

  • 34 Ibid., p. 36.

Tous les documents qu’il [Spencer] accumule, toutes les vérités spéciales qu’il rencontre chemin faisant sont destinés à démontrer que, comme le reste du monde, les sociétés se développent conformément à la loi de l’évolution universelle. En un mot, ce n’est pas une sociologie qu’il faut aller chercher dans son livre, mais plutôt une philosophie des sciences sociales34.

  • 35 Ibid.
  • 36 Ibid., p. 36-37.
  • 37 Ibid., p. 38.

23D’après Durkheim, une des principales erreurs de Spencer réside dans la volonté d’aborder de front analyse et synthèse, ou de « fonder la science et en faire en même temps la philosophie ». Cette entreprise trop ambitieuse débouche sur une analyse hâtive, « pressé que [Spencer] est d’arriver au but qui l’attire35 ». Un examen aussi précipité ne peut que conduire à une formule générale, « vague et flottante », de l’évolution. L’histoire de l’humanité ne se réduit pas au passage plus ou moins lent du type militaire au type industriel, ou d’un état où le pouvoir de l’État est très fort à la suppression de « quelques droits de douanes » et à la proclamation de « la liberté de spéculation ». Ce serait un bien pauvre résultat pour un effort si colossal. Spencer se laissait emporter par son ardeur généralisatrice et « peut-être aussi par ses préjugés d’Anglais ». La liberté individuelle qu’il prise tant n’est pas un bien absolu. Bien qu’elle soit nécessaire pour permettre à l’individu d’aménager sa vie personnelle suivant ses besoins, sa valeur provient des fruits qu’elle porte et s’en trouve étroitement limitée. Au-delà de la sphère individuelle, il en existe une autre, bien plus vaste : la sphère sociale, dans laquelle l’individu se meut en vue de fins qui le dépassent et qui, bien souvent, lui échappent. « On peut reprocher à Spencer », écrit Durkheim, « de n’avoir vu qu’une face de la réalité et peut-être la moindre ; d’avoir méconnu dans les sociétés ce qui s’y trouve de proprement social36 ». L’échec de sa synthèse démontre la nécessité pour les sociologues d’effectuer des études détaillées et précises, à l’instar du livre d’Espinas concernant les sociétés animales. Cet ouvrage constitue, aux yeux de Durkheim, « le premier chapitre de la Sociologie37 ».

  • 38 Ibid., p. 41.
  • 39 Ibid., p. 45.
  • 40 Durkheim 1932 [1893], p. xxxvii.
  • 41 Ibid., p. xliii.
  • 42 Ibid., p. xliv note de bas de page.

24Malgré ces critiques, Durkheim adopte dans sa conclusion la formule spencérienne de l’évolution sans le reconnaître explicitement. La nouvelle science, déclare-t-il, doit passer « de cet état d’homogénéité confuse par où elle commence à une hétérogénéité distincte et coordonnée », dans laquelle ses cadres généraux et ses divisions essentielles seront bien marquées38. Pour ce faire, il promeut la dissociation de la philosophie en deux groupes de sciences positives : la psychologie d’une part, et la sociologie, jointe par la morale, de l’autre39. Fidèle à ce projet, Durkheim consacre sa thèse de doctorat à l’étude scientifique de la vie sociale « d’après la méthode des sciences positives40 ». Revenant sur un point de désaccord avec Spencer, il affirme dans la préface de son étude que l’évolution sociale est un processus où « tout en devenant plus autonome, l’individu dépend plus étroitement de la société41 ». Il tente de comprendre comment ces deux mouvements en apparence contradictoires – le progrès de l’individualité et le progrès de la socialité – se poursuivent néanmoins en parallèle. Pour y répondre, Durkheim suggère d’étudier le développement du lien social, autrement dit de la solidarité. Conscient du fait que la solidarité a fait l’objet d’études antérieures, notamment le livre de Marion, Durkheim précise que ce dernier cherchait surtout à établir la réalité du « phénomène de solidarité » alors qu’il entend expliquer en quoi celle-ci consiste42. Suit un examen élaboré ayant pour objectif d’établir le lien entre la division du travail et la solidarité à chaque étape de l’évolution sociale.

  • 43 Ibid., p. 46-48, 73-74.

25Les références organiques occupent dès le départ une place importante au cœur du raisonnement de Durkheim, qui se développe en partie sous forme de polémique avec Spencer. Durkheim postule que l’ensemble des croyances et des sentiments communs aux membres d’une société forme un système déterminé, appelé « conscience collective ou commune ». Il reconnaît que cette « conscience collective » n’a pas pour substrat un organe unique, mais maintient qu’elle comporte une base physiologique dans les consciences individuelles des membres de la société. Ces derniers tiennent aux intérêts communs tout comme ils tiennent à leurs propres intérêts, car le fonctionnement d’une partie de la vie psychique individuelle en dépend. Autrement dit, il existe un lien intime entre conscience collective et consciences individuelles, d’où résulte une solidarité rattachant directement l’individu à la société43.

  • 44 Ibid., p. 99-100. Marie Claude Blais note que Durkheim qualifie de mécanique la solidarité qu’Espi (...)

26Muni de cette nouvelle vision de la conscience collective, Durkheim passe à l’examen des différentes manifestations de la solidarité : la solidarité mécanique et la solidarité organique. Dans la première, la conscience collective recouvre les consciences individuelles et la personnalité s’efface devant l’être collectif. Durkheim qualifie ce type de solidarité de mécanique par analogie avec la cohésion unissant entre eux les molécules des corps inorganiques. Tandis que la solidarité dite mécanique implique la ressemblance des « molécules sociales », la solidarité organique nécessite leur différence. Celle-ci se produit par la division du travail et ne peut émerger que si chacun des membres de la société possède sa propre sphère d’action et sa propre personnalité44. À la différence de Spencer, chez Durkheim, le développement des sphères d’action individuelles n’implique pas l’affaiblissement de la conscience collective, au contraire :

  • 45 Ibid., p. 101.

Ici donc l’individualité du tout s’accroît en même temps que celle des parties ; la société devient plus capable de se mouvoir avec l’ensemble, en même temps que chacun de ses éléments a plus de mouvements propres. Cette solidarité ressemble à celle que l’on observe chez les animaux supérieurs. Chaque organe, en effet, y a sa physionomie spéciale, son autonomie, et pourtant l’unité de l’organisme est d’autant plus grande que cette individuation des parties est plus marquée. En raison de cette analogie, nous proposons d’appeler organique la solidarité qui est due à la division du travail45.

  • 46 Ibid., p. 149-152, 164-166.
  • 47 Ibid., p. 169-170.
  • 48 Borlandi 1993.

27Durkheim décrit le passage progressif de la solidarité mécanique à la solidarité organique comme un processus de développement des sociétés « segmentaires », composées d’« éléments homogènes », vers des sociétés dans lesquelles la division du travail est plus prononcée et l’interdépendance entre les personnalités individuelles plus marquée46. Cette description rappelle la théorie de Spencer du passage de l’état militaire de coercition à l’état industriel de libre-échange. Durkheim soutient toutefois que cette similitude n’est que partielle et que l’originalité de sa théorie est de présenter l’évolution de l’individualité parallèlement à l’évolution de la société. S’il atteint des conclusions divergentes de celles de Spencer47, ce dernier exerce néanmoins une influence indéniable sur Durkheim, dont des preuves statistiques sont livrées par Massimo Borlandi48.

  • 49 Durkheim 1894, 1897, 1912.
  • 50 Borlandi 1993, p. 68-71.
  • 51 Ibid., p. 85-92.

28Dans De la division du travail social Durkheim cite Spencer pas moins de cent cinq fois alors que Comte, le plus cité après Spencer, ne dépasse pas les trente-deux citations, et Edmond Perrier vingt-et-une. Spencer n’est pas seulement l’auteur le plus cité dans la thèse doctorale de Durkheim, il est également le plus profondément analysé. Durkheim utilise neuf textes de Spencer, alors que pour la plupart des autres auteurs, il ne cite qu’un seul texte. Parmi ces neuf textes, les plus cités sont les Principes de sociologie, notamment la partie sur les institutions politiques (partie V), et Les bases de la morale évolutionniste. Dans aucun des trois autres livres de Durkheim49, on ne trouve pareille prééminence d’un auteur50. L’analyse de Borlandi touche également à la nature des citations et à leur place dans les textes originaux. Un auteur peut être cité pour confirmer un fait – ce sont alors des citations de type documentaire – ou parce qu’il suggère des idées, et il s’agit alors de citations de type théorique. Dans De la division du travail social, les citations de Spencer sont principalement utilisées pour appuyer ou réfuter des propositions d’ordre théorique51, comme par exemple dans la discussion des sociétés primitives.

  • 52 Durkheim 1932 [1893], p. 155 note de bas de page.
  • 53 Ibid., p. 170-171.

29Durkheim confronte sa conception des sociétés inférieures à structure segmentaire, dites « primitives », aux sociétés « homogènes » de Spencer. Aux yeux des deux penseurs, ces sociétés constituent le premier stade de l’évolution sociale, mais alors que chez Spencer, elles sont instables puisque composées d’une juxtaposition éphémère d’individus indépendants sans cohérence aucune, Durkheim affirme qu’elles ont une vie collective importante, manifestée par des croyances et des pratiques communes. La cohérence de ces agrégats primitifs ne se réalise pas au détriment de leur homogénéité, mais à cause d’elle : « non seulement la communauté n’y est pas trop faible, mais on peut dire qu’elle existe seule52 ». À la différence de Spencer, pour qui l’absorption de l’individu dans les sociétés inférieures résulte d’une contrainte et d’une organisation centralisée, nécessitée par l’état militaire, pour Durkheim, les sociétés primitives se caractérisent par une absence complète de centralisation. L’individu ne se distingue pas du groupe parce que la conscience collective englobe la conscience individuelle53.

  • 54 Ibid., p. 175.
  • 55 Ibid., p. 178-182.

30Durkheim insiste sur le rôle de l’altruisme comme facteur principal de l’évolution sociale. Selon lui, Spencer s’est égaré en postulant que l’égoïsme constitue le point de départ de l’humanité. Si, maintient Durkheim, une conduite est jugée égoïste dans la mesure où elle est déterminée par des sentiments et des représentations qui nous sont exclusivement personnels, il n’y a pas d’égoïsme dans les sociétés primitives où la conscience collective envahit la conscience individuelle. « Nous serons même tenté de croire », soutient-il, que la conscience collective est « toute entière autre chose que soi, qu’elle est tout altruisme ». Certes, il y a une sphère propre de la vie psychique, quelque soit le degré de développement de la société, mais on ne saurait affirmer que l’altruisme naisse de l’égoïsme car « une pareille dérivation ne serait possible que par une création ex nihilo54 ». L’altruisme n’est pas destiné à devenir, comme le pense Spencer, le point culminant de la vie sociale ; il en est la base fondamentale. Les êtres humains ne peuvent vivre ensemble sans s’entendre et, par conséquent, sans faire des sacrifices mutuels et se lier les uns aux autres de manière forte et durable. Contre la « solidarité spontanée et automatique » caractérisant la société industrielle chez Spencer, Durkheim affirme que l’intérêt personnel est « ce qu’il y a de moins constant au monde55 ».

  • 56 Ibid., p. 207.
  • 57 Ibid., p. 244-245.

31Afin de montrer que la solidarité se trouve à l’origine de la société, Durkheim évoque la doctrine du contrat social, qu’il réinterprète à sa manière. Il qualifie de contrat l’adhésion de chaque individu adulte à sa société de naissance en continuant à en faire partie, en dépit du fait que l’appareil étatique lui impose des devoirs, qu’il n’a pas directement choisis. Ces devoirs sont le rappel de la société « au sentiment de la solidarité commune ». Le modèle spencérien selon lequel l’appareil étatique diminue en puissance avec l’avancement de la société industrielle s’avère erroné. Le lien social est plus prononcé dans les sociétés développées car l’individu ne s’y suffit pas. Travaillant pour la société, l’individu s’habitue « à s’estimer à sa juste valeur, c’est-à-dire à ne se regarder que comme la partie d’un tout, l’organe d’un organisme56 ». Quant aux causes et aux conditions de la division du travail, Durkheim évoque les éléments avancés par Spencer, mais apporte également des modifications importantes à l’analyse du développement social. Il ajoute la « condensation » à la croissance démographique de Spencer et établit une distinction entre l’accroissement du volume et l’augmentation de la densité au sein de la société. Ce couple croissance/condensation, précise-t-il, n’est pas, comme c’est le cas chez Spencer, une « condition adjuvante » de la division du travail, « c’en est la cause déterminante57 ».

  • 58 Ibid., p. 248.
  • 59 Ibid., p. 253.

32Selon Durkheim, Spencer a « assez bien » expliqué de quelle manière se produit l’évolution mais n’a pas indiqué le ressort qui la produit58. Il semble qu’aux yeux du philosophe anglais, cette question ne se soit même pas posée. Le bonheur s’accroît simplement avec la puissance productive du travail. Durkheim maintient en revanche que l’homme primitif n’a pas besoin de tous les produits que l’homme civilisé a appris à désirer. La raison de la division croissante des tâches demeure incompréhensible sans l’explication des besoins qui en sont l’origine. Ceux-ci ne peuvent se réduire au désir de produire plus, comme le pensent les « économistes ». Ils naissent de la nécessité de trouver le moyen de vivre ensemble dans des conditions nouvelles d’existence. « La division du travail », affirme Durkheim, « est donc un résultat de la lutte pour la vie, mais elle en est un dénouement adouci. Grâce à elle en effet, les rivaux ne sont pas obligés de s’éliminer mutuellement, mais peuvent coexister les uns à côté des autres59 ». Bien loin de précéder la vie collective, la division du travail dérive de celle-ci. Pour que les unités sociales – les individus – puissent se différencier, il faut d’abord qu’ils se soient attirés ou groupés en vertu des ressemblances qu’ils présentent. Autrement dit, la division du travail peut s’effectuer uniquement dans une société déjà constituée. Cette prépondérance des causes sociales finit par pousser Durkheim très loin de l’organicisme de Spencer. Il déclare à la fin de son essai :

  • 60 Ibid., p. 309.

En un mot, la civilisation ne peut se fixer dans l’organisme que par les bases les plus générales sur lesquelles elle repose. Plus elle s’élève au-dessus, plus, par conséquent, elle s’affranchit du corps ; elle devient de moins en moins une chose organique, de plus en plus une chose sociale60.

  • 61 Ibid., p. 338.

33Annonçant des développements théoriques à venir, Durkheim souligne les différences entre la division du travail social et la division du travail physiologique. Dans l’organisme, chaque cellule a son rôle défini et immuable. Dans la société, au contraire, les tâches n’ont jamais été réparties de manière aussi fixe, et la liberté s’accroît à mesure que le travail se divise davantage. Puisque l’individu est entouré de rivaux qui lui disputent ses moyens d’existence, il a tout intérêt à établir avec eux des relations pacifiques plutôt qu’antagonistes. Le progrès social consiste en l’amélioration de ces rapports. À la différence de Spencer, Durkheim postule que dans l’évolution sociale, il se produit un phénomène inverse de celui que l’on observe aux débuts de la vie organique. Chez les animaux, l’organisme assimile les faits sociaux et les transforme en faits biologiques. Dans l’humanité, au contraire, et surtout dans les sociétés supérieures, les causes sociales se substituent aux causes organiques : « c’est l’organisme qui se spiritualise61 ». Cette description est valable également pour le développement de la vie psychique. Alors qu’elle ne commence pas avec les sociétés, elle ne peut que s’étendre avec le développement de celles-ci :

  • 62 Ibid., p. 341-342.

Il ne faut donc pas, avec M. Spencer, présenter la vie sociale comme une simple résultante des natures individuelles, puisque, au contraire, c’est plutôt celles-ci qui résultent de celle-là. Les faits sociaux ne sont pas le simple développement des faits psychiques, mais les seconds ne sont en grande partie que le prolongement des premiers à l’intérieur des consciences. Cette proposition est fort importante, car le point de vue contraire expose à chaque instant le sociologue à prendre la cause pour l’effet et réciproquement. […] M. Spencer compare quelque part l’œuvre du sociologue au calcul du mathématicien qui, de la forme d’un certain nombre de boulets, déduit la manière dont ils doivent être combinés pour se tenir en équilibre. La comparaison est inexacte et ne s’applique pas aux faits sociaux62.

  • 63 Ibid., livre III.
  • 64 Ibid., p. 350-351.

34Durkheim conclut son traité par l’examen des formes « pathologiques » de la division du travail social63. Pour éviter ces états « anomiques », c’est-à-dire dépourvus de tout ordre, tels que le comportement criminel ou les crises industrielles, il préconise un retour à la philosophie de Comte. Défendant l’idée suivant laquelle l’organe étatique doit veiller à ce que la division du travail s’exécute de manière adéquate, Durkheim dément l’individualisme de Spencer. À ses yeux, le laisser faire ne conduit pas à l’état d’équilibre mais tend plutôt à produire des crises sociales uniquement résorbables par l’État64.

  • 65 Worms 1893a.
  • 66 Mauss 1928, p. vii-viii.

35La théorie de Durkheim reçoit un accueil très favorable auprès du public intellectuel français. Le sociologue René Worms rapporte que sa soutenance de thèse fut un « événement dans le milieu universitaire ». La sociologie, écrit Worms, n’a encore fait qu’une apparition très discrète en Sorbonne avec la « remarquable » thèse d’Espinas sur les sociétés animales. Quinze ans après, elle « faisait une rentrée triomphante » dans le monde universitaire avec la thèse de Durkheim65. Le contenu politique de l’écrit constitue une des raisons de son succès. Selon l’anthropologue Marcel Mauss, le penchant de Durkheim pour l’intervention étatique conduit certains à considérer l’essai comme un livre socialiste66. Durkheim n’établit pas ouvertement ce lien dans sa thèse mais il le fera plus tard dans d’autres écrits, comme nous le verrons au cinquième chapitre. En Italie, en revanche, les interprétations socialistes des théories évolutionnistes de Spencer se situent dès le départ au cœur des discussions théoriques concernant la manière d’étudier le social.

DE L’ÉVOLUTION À LA RÉVOLUTION

  • 67 Barzellotti 1886, p. ciii, trad. NB.
  • 68 Ibid., p. iii-x.
  • 69 Ibid., p. ci, trad. NB.

36Comme en France, L’individu contre l’État suscite en Italie de vives réactions. La traduction italienne du livre est précédée d’une préface de Giacomo Barzellotti critiquant le « dogmatisme systématique » de la défense spencérienne de l’individualisme67. Barzellotti doute que l’on puisse résoudre la question des relations entre l’individu et l’État à l’aide de principes scientifiques. Selon lui, cette question et en particulier les limites de l’intervention gouvernementale dépendent des circonstances. Citant l’exemple de l’Italie, il remarque que la profonde mutation sociale liée à la croissance des classes ouvrières, et les problèmes qui l’accompagnent, dévoilent l’incapacité du laisser faire à répondre aux besoins de cette situation nouvelle et démontrent la nécessité de renforcer l’État. Ce besoin, précise-t-il, ne se limite pas à l’Italie. Partout en Europe, on s’achemine vers un régime favorable à l’intervention de l’État dans les affaires privées68. Barzellotti conclut sa préface en insistant sur l’insuffisance du laisser faire, devenu dans la théorie évolutionniste de Spencer une « construction métaphysique […] un corollaire qui s’impose déductivement à la sociologie au nom d’un principe scientifique absolu69 ».

  • 70 Laveleye 1885, p. 485.
  • 71 Ibid., p. 486-489.

37La critique de Barzellotti est reprise par Alberto Zorli, jurisconsulte et professeur de droit à l’université de Macerata. Zorli rédige un article résumant la polémique entre Spencer et le socialiste belge Émile de Laveleye. Celui-ci dénonce les propos de Spencer dans L’individu contre l’État comme étant contraires à « l’intérêt de l’humanité70 ». Tout en réaffirmant l’importance de la libre concurrence et de la nécessité de veiller à ce que l’intervention étatique ne se fasse pas au détriment de la liberté individuelle, Laveleye insiste sur le fait que la collectivité, et non l’individu, doit être au centre des préoccupations politiques. Les « droits naturels », maintient-il, n’existent pas et il serait vain de chercher leur origine dans les sociétés primitives où la force fait loi. L’ordre social se définit mieux comme un « ordre rationnel », dans lequel l’État emploie ses pouvoirs légitimes pour établir une plus grande égalité entre les hommes en proportion de leurs mérites personnels71. Spencer fait donc fausse route en traitant les tendances socialistes comme anti-naturelles ou comme synonyme d’un retour vers l’esclavage :

  • 72 Ibid., p. 491.

Si l’intervention du pouvoir public pour l’amélioration de la condition des classes ouvrières était une contradiction de l’histoire et un retour vers la société militante, comment se fait-il qu’au pays où la nouvelle organisation industrielle est la plus développée – c’est-à-dire l’Angleterre, l’intervention étatique croît aussi le plus rapidement et l’opinion pousse en même temps pour que ces pouvoirs d’interférence soient encore plus étendus72.

38Selon Laveleye, l’erreur fondamentale de Spencer consiste à croire que le laisser faire a pour résultat automatique la loi de la survie du plus apte. Il semble ignorer le fait que le règne animal et l’organisation sociale appartiennent à des domaines si différents que l’application d’une même loi ne peut produire que des effets opposés. Dans le domaine sociale, toute activité individuelle s’accomplit actuellement sous l’empire de lois perpétuant les inégalités sociales, telles que l’hérédité, les crédits banquiers, etc. Pour que la loi naturelle de la survie du plus apte devienne la règle, il faudrait, dans un premier temps, annihiler la législation existante et retourner à l’état sauvage des sociétés primitives, dépourvues de toute protection étatique des intérêts individuels et de la propriété privée.

  • 73 Spencer 1885c.

39Dans une réplique publiée dans la Contemporary Review, Spencer désavoue l’accusation selon laquelle il est opposé aux mesures sociales visant à l’amélioration des conditions de vie des classes ouvrières. La question principale, écrit-il, est de déterminer quelles sont ces mesures et quel est l’agent qui doit les exécuter. Réitérant les arguments en faveur de l’« intervention négative » et contre l’« intervention positive » dans les affaires privées, Spencer maintient que la philanthropie volontaire serait plus efficace que l’action gouvernementale pour atteindre les résultats souhaités par Laveleye, et reproche à ce dernier d’avoir une confiance exagérée dans le jugement de l’État. Il conteste également l’interprétation historique offerte par Laveleye concernant la faillite du laisser faire en Angleterre. Selon Spencer, la période pendant laquelle l’organisation industrielle en Angleterre s’est développée le plus rapidement a été la première moitié du XIXe siècle. Durant ces années, l’abolition des restrictions gouvernementales et l’instauration du libreéchange ont permis la croissance des entreprises privées, la construction des chemins de fer, etc. La prospérité liée à ces facteurs, soutient Spencer, menait à une amélioration des conditions de vie et à une diminution de la criminalité73.

  • 74 Zorli 1885, p. 310, trad. NB.
  • 75 Ibid., p. 311, trad NB.

40En Italie, les propos de Spencer ne parviennent pas à persuader ses contradicteurs. À l’instar de Laveleye, Zorli pense que le meilleur moyen d’affronter la question sociale est d’accepter l’intervention de l’État par le biais de mesures législatives visant à privilégier les défavorisés. Il explique sa position à travers une analyse de la théorie de Spencer du passage de l’état militaire à l’état industriel. Selon Zorli, Spencer contredit sa propre analogie organique en postulant que les sociétés militaires peuvent devenir des sociétés industrielles. Ce changement est analogue à vouloir transformer de manière artificielle les habitudes d’un vieillard. De telles habitudes ont « pour ainsi dire, une base matérielle dans son cerveau », et il serait irréaliste de penser qu’elles se transformeront tout simplement74. Les sociétés « industrielles pures » n’étaient possibles qu’à une époque lointaine, où les populations étaient si éparpillées et pauvres, et les conditions géographiques si difficiles, que la conquête du territoire n’était pas réellement désirable. Les conditions matérielles de la fin du XIXe siècle contraignent les sociétés à rester attachées au type militaire et même à renforcer l’autorité de l’État afin de garantir leur existence. Zorli invite ses lecteurs à accepter le monde tel qu’il est, et les encourage à s’efforcer à plier ce « vieil instrument de tyrannie » qu’est l’État aux nouvelles exigences du temps75. Il reproche à Spencer et à Laveley de ne pas réfléchir de manière suffisammet pragmatique. Leur positions politiques – le laisser faire de Spencer et le socialisme intransigeant de Laveleye – sont trop extrêmes et ne représentent que les deux facettes d’une même médaille :

  • 76 Ibid., p. 307, trad. NB.

Cette polémique entre Laveleye le disciple et Spencer le maître, me fait l’effet d’une bagarre entre amoureux qui finissent toujours par s’embrasser. En effet, les deux finissent par se trouver d’accord dans leur désir pieux (mais négatif) d’abolition de la propriété privée. Je dis négatif parce que je ne sais pas s’ils sont d’accord sur le château d’air qu’ils veulent substituer au château de pierre76.

  • 77 Turati cité dans Proto (ed.) 1999, p. 165-166, trad. NB.
  • 78 Colajanni 1884, p. 9.
  • 79 Ibid., p. 35.

41Les critiques de Zorli à l’encontre du caractère utopique de certaines versions du socialisme se trouvent au cœur du débat qui sévit entre les socialistes italiens quant à la méthode à adopter pour atteindre l’idéal socialiste et alléger les souffrances sociales. Pour certains, seule la méthode des réformes graduelles peut être qualifiée de scientifique car elle correspond à l’évolution naturelle. D’autres, en revanche, pensent que révolution et évolution ne sont pas incompatibles et peuvent coexister au sein de la même théorie scientifique. Napoleone Colajanni appartient à la deuxième catégorie. Professeur de statistique à l’université de Naples et directeur de La rivista popolare, Colajanni fait paraître, en 1884, un essai théorique sur le lien entre socialisme et science, considéré par Filippo Turati comme « le premier livre vraiment scientifique que le socialisme italien ait créé77 ». Au début de son essai, Colajanni déplore le fait qu’en Italie, les études sociologiques n’aient pas progressé à l’instar d’autres pays78. D’après lui, ce retard s’explique par le développement insuffisant du socialisme italien79. Il consacre ensuite une partie de ses analyses à la critique de la théorie de Spencer, afin de faire le point sur le lien entre l’évolutionnisme et le socialisme scientifique.

  • 80 Ibid., p. 60.
  • 81 Ibid., p. 101-104.
  • 82 Ibid., p. 190-200.

42Colajanni refuse d’accepter la lutte pour l’existence comme une constante de l’évolution sociale. « Dans sa forme rude et exclusive », cette lutte s’applique à « l’homme des cavernes », que Colajanni qualifie de « pré-sociologique », mais il en est tout autrement pour « l’homme sociologique80 ». Ce dernier se distingue nettement de l’animal par des traits décisifs. L’animal consomme sans produire et sa consommation se fait au détriment de celle d’autres animaux. L’homme en revanche consomme et produit continuellement de façon à ce que l’individu puisse vivre sans devoir restreindre la consommation de ses semblables. Selon Colajanni, le problème des sociétés contemporaines ne réside pas dans la surpopulation, mais dans la surproduction. Autrement dit, la misère des classes défavorisées ne découle pas de lois naturelles mais d’une organisation sociale inadéquate : une minorité des gens possède bien plus qu’elle ne mérite tandis que la majorité est dépourvue de richesses81. Les lois sur l’hérédité illustrent au mieux cette aberration sociale car elles empêchent l’évolution de ceux possédant le potentiel de prospérer mais pas les moyens de le réaliser. Tant que subsistent ces lois, l’action bénéfique de la sélection naturelle se trouve neutralisée, car la concurrence vitale favorise les classes dirigeantes82.

  • 83 Ibid., p. 214-216.
  • 84 Ibid., p. 260-261.

43Colajanni affirme que le socialisme scientifique peut garantir la survie à un nombre plus élevé d’individus83. La « différentiation naturelle » ne doit pas agir au détriment d’une partie de l’humanité et au profit de l’autre. L’argument de Spencer suivant lequel la conservation artificielle des faibles détériore la société se révèle faux. La société ne viole aucunement les lois naturelles en conservant les faibles, car il existe une autre loi tout aussi naturelle que celle de la lutte, la loi de l’altruisme. Base de la mutualité et de la solidarité, l’altruisme se manifeste instinctivement entre des êtres humains se trouvant en contact immédiat. Son utilité pour les membres du groupe mène à l’intensification de la solidarité et à l’affaiblissement de la lutte84.

  • 85 Ibid., p. 70, 223-234.
  • 86 Ibid., p. 285, trad. NB.
  • 87 Ibid., p. 293, trad. NB.

44D’après Colajanni, tous les écrits de Spencer, et principalement l’ouvrage consacré aux fondements de la morale évolutionniste, convergent vers la démonstration de cette théorie. Il s’étonne que le philosophe anglais ait pu parvenir à des conclusions politiques incorrectes, admettant l’altruisme dans les relations familiales mais le niant dans le comportement social85. Face à l’impuissance du capitalisme à fournir des solutions aux maux sociaux, il faut se tourner vers le socialisme, d’autant plus que le temps presse : « La France, Niobé moderne, donne la mesure des proportions que la question sociale assume graduellement : des proportions terribles86 ». Même Spencer, tant de fois invoqué pour la défense de l’individualisme « comme le colosse qui écrase les utopies socialistes », constatait dans ses premiers écrits que la propriété individuelle n’est pas l’ultime expression de la théorie de l’évolution ; elle n’en constitue qu’une phase transitoire, destinée à être remplacée par la propriété collective87. Malheureusement, ajoute Colajanni, en Italie, beaucoup de positivistes italiens ne comprennent pas que l’évolutionnisme spencérien, loin de désavouer le socialisme, diverge uniquement sur la question de la méthode à suivre pour atteindre les objectifs sociaux.

  • 88 Ibid., p. 355-336.

45Colajanni s’efforce, quant à lui, de distinguer le socialisme scientifique des doctrines révolutionnaires. D’après lui, les vrais socialistes ne confondent pas évolution et révolution. Grâce à leur connaissance des lois biologiques, les socialistes scientifiques savent qu’on ne peut espérer une réelle amélioration de l’humanité uniquement par la voie révolutionnaire et que le progrès procède le plus souvent de manière graduelle. La théorie de Spencer corrobore cette vision à travers la distinction établie dans les Principes de biologie entre deux types d’adaptation : l’adaptation immédiate et l’adaptation médiatisée. L’adaptation immédiate est comparable à la révolution. Elle s’effectue rapidement, le plus souvent au cours d’une seule génération, et se trouve, de ce fait, forcément limitée. L’adaptation médiatisée, en revanche, décrit l’action graduelle de l’évolution. Elle se produit à travers la médiation de plusieurs générations, s’effectuant beaucoup plus lentement mais également plus profondément88. Evolution et révolution, souligne Colajanni, ne s’excluent pas :

  • 89 Ibid., p. 374, trad. NB.

… il faut le dire une fois pour toutes, afin de rester fidèle à l’esprit des théories spencériennes, [le socialisme scientifique] n’a pas besoin de divorcer complètement d’avec la révolution, il doit seulement repousser la démence de ceux qui veulent en faire un dogme, un principe immanent et indispensable89.

  • 90 Ibid., p. 383.
  • 91 Ferri 1883, p. 52-53, trad. NB.
  • 92 Colajanni 1884, p. 58-59.

46Fidèle à ces propos, Colajanni reproche à Enrico Ferri d’avoir condamné les révolutions au nom de l’évolution. Selon Colajanni, Ferri offre une interprétation erronée de l’histoire en prétendant que l’humanité est passée de l’état nomade à l’état patriarcal, et de l’état communal à l’état bourgeois de manière pacifique et non par les révolutions90. Dans Socialismo e criminalità, Ferri avait écrit que les socialistes scientifiques, s’accordant avec les sociologues positivistes, reconnaissent que l’idéal socialiste ne peut être que « l’effet spontané, donc lent, très lent de l’évolution humaine », et non le résultat de révolutions matérielles et violentes employées comme moyen de progrès91. Aux yeux de Colajanni, Ferri confond science, positivisme et évolution, et son approche risque d’engendrer des ambiguïtés92.

  • 93 Turati cité dans Proto (ed.) 1999, p. 160-161, trad. NB

47La controverse opposant Colajanni et Ferri quant au lien entre évolution et révolution témoigne des divisions au sein des jeunes socialistes en ce qui concerne la place de la science à l’intérieur de leur doctrine. Turati se rallie à la position de Colajanni en désignant comme obstacle au développement du socialisme italien le manque de préparation scientifique et l’absence de méthode. Il admet qu’un progrès s’est ébauché grâce à l’avènement des nouvelles doctrines positives, philosophiques et sociologiques, particulièrement « ce complexe organique de méthodes et d’opinions qui se résument dans le double faisceau des théories darwiniennes et spencériennes ». Toutefois, Turati se garde de rendre explicite le lien entre la philosophie de Spencer et le socialisme93. À la différence de Turati et de Colajanni, Enrico Ferri n’hésite pas à compter, au sein de ses écrits postérieurs, Spencer parmi les précurseurs de Marx.

LA POSITION CONTROVERSÉE DE FERRI

  • 94 Ferri 1886.
  • 95 Ibid.
  • 96 Ferri 1894.

48Outre ses études théoriques, Ferri jouit d’une réputation grandissante par sa pratique du métier d’avocat. Ses brillants discours prononcés lors du procès des laboureurs mantouans après les émeutes de Venise, le conduisent à obtenir un siége au Parlement, en 1886, en tant que député socialiste. Dans son adresse inaugurale, il se déclare « sociologue évolutionniste ». « Sociologue », parce qu’en tant qu’homme de science et politicien, il s’intéresse à l’étude de la société, qu’il définit comme un organisme naturel ayant ses propres lois de développement ; « évolutionniste », parce qu’il croit que la loi de l’évolution dicte l’ordre politique comme l’ordre scientifique. Enfin, « sociologue évolutionniste », car il estime que rien ne peut empêcher le progrès de la société vers la perfection suivant la loi de l’évolution graduelle94. Ferri aspire à incarner la symbiose parfaite entre science et politique et clame dans son discours qu’il n’entend faire aucune distinction entre ses activités scientifiques et ses engagements politiques. Persuadé que l’évolution spencérienne décrit un progrès illimité, inexorable et graduel, Ferri assigne aux législateurs la tâche de favoriser le progrès au moyen de « la lutte pour le bien », dans laquelle toutes les classes se réunissent au sein de l’organisme social pour la construction d’une démocratie95. Ne trouvant aucune faction politique au parlement adhérant à sa position, Ferri préfère demeurer sans affiliation parlementaire. Mais en 1893, année de la fondation du parti socialiste italien (PSI), il décide d’en devenir membre, adoptant par cette décision la doctrine de la lutte des classes. Un an plus tard, il publie un ouvrage intitulé Socialismo e scienza positiva : Darwin-Spencer-Marx96, dans lequel il s’efforce d’expliquer les motifs de son choix politique :

  • 97 Ferri 1896, p. 9-10.

Darwinien et Spencérien convaincu, je me propose de démontrer que le socialisme marxiste – le seul qui ait une méthode et une valeur scientifique positives, et partant le seul, désormais, qui inspire et groupe les démocrates socialistes de tout le monde civilisé – n’est que le complément pratique et fécond, dans la vie sociale, de cette révolution scientifique moderne qui, inaugurée il y a plusieurs siècles par le renouvellement de la méthode expérimentale dans toutes les branches du savoir humain, a triomphé de nos jours grâce aux œuvres de Charles Darwin et de Herbert Spencer. Il est vrai que Darwin et surtout Spencer se sont arrêtés à mi-chemin des conclusions dernières d’ordre religieux, politique ou social, qui découlent nécessairement de leurs prémisses indiscutables. Mais ce n’est là qu’un épisode individuel qui ne peut arrêter la marche fatale de la science et de ses conséquences pratiques, qui s’accordent admirablement avec les nécessités les plus douloureuses de la vie contemporaine. Ceci est pour nous une obligation de plus pour rendre justice à l’œuvre scientifique et politique de Karl Marx qui complète la rénovation de la pensée scientifique moderne97.

  • 98 Ibid., p. 45-46.

49La théorie de Ferri décrit le socialisme comme la continuation naturelle du darwinisme et de l’évolutionnisme spencérien. Selon lui, la lutte pour l’existence constitue la base de l’évolution mais elle n’opère pas de la même manière dans les sociétés primitives et avancées. Tandis que dans les premiers stades de l’évolution sociale la lutte pour l’existence est physique et violente, au fur et à mesure que s’élargit la division du travail – incitant des liens plus forts entre les individus de l’organisme social – l’élément agressif de la lutte s’atténue graduellement, laissant place à la solidarité et à la coopération comme facteurs déterminants de cette évolution. Marx l’a bien compris car il a fait de la solidarité l’élément essentiel de sa théorie. Sa « grande découverte scientifique » consiste à avoir montré que lorsque la nourriture – base physique de l’existence – est assurée, la loi de la solidarité prend le dessus sur la loi de la lutte et inversement98. Ferri illustre sa théorie à l’aide d’une nouvelle explication de l’histoire du monde occidental, visant à démontrer le lien entre le socialisme marxiste et l’évolutionnisme :

  • 99 Ibid., p. 37-38.

Dans l’humanité primitive, la lutte pour l’existence ne se distingue presque pas de celle qui domine chez les autres animaux […] Dans la période historique, la société gréco-latine lutte pour l’égalité civile (abolition de l’esclavage), triomphe, mais ne s’arrête pas, parce que la vie c’est la lutte ; la société du Moyen Age lutte pour l’égalité religieuse, la conquiert, mais ne s’arrête pas ; et à la fin du dernier siècle, elle lutte pour l’égalité politique. Doit-elle maintenant s’arrêter et s’immobiliser dans l’état présent ? Aujourd’hui la société lutte pour l’égalité économique, non pas pour une égalité matérielle absolue, mais pour cette égalité plus positive dont j’ai déjà parlé99.

  • 100 Ibid., p. 31-34.
  • 101 Ibid., p. 49.
  • 102 Ibid., p. 51-53.

50Ferri ne prétend pas que la lutte cessera avec l’avènement du socialisme. À ses yeux, un individu ou une société qui n’a plus d’idéal pour lequel combattre est mort ou moribond. Sous le régime socialiste, il y aura également des vainqueurs et des vaincus dans la lutte pour l’existence100. Toutefois, Ferri précise que la survie du plus apte implique des résultats différents lorsqu’il est question de sélection naturelle ou de sélection sociale. Dans le domaine biologique, la lutte détermine « une élévation progressive des formes vivantes, depuis le microbe jusqu’à l’homme », mais dans la société humaine, « c’est-à-dire dans l’évolution super-organique de M. H. Spencer, l’interférence d’autres forces et d’autres conditions détermine parfois une sélection à rebours101 ». Les vainqueurs de la lutte dans un environnement corrompu ne seront pas les « meilleurs », seulement les mieux adaptés à leur milieu. Seul le socialisme, garantissant de conditions égales d’existence à tous les membres de la société, sera capable d’assurer que les plus aptes seront également les meilleurs102. Pour soutenir cette vision et insister sur la prépondérance de la solidarité dans l’évolution sociale, Ferri évoque l’analogie organique. Dans une description rappelant la théorie de Perrier, il maintient que la biologie moderne nous montre que toute chose vivante est une association, un tout collectif composé de différents éléments.

  • 103 Ibid., p. 65-66.

L’organisme d’un mammifère n’est qu’une fédération de tissus, d’organes, d’appareils ; l’organisme d’une société ne peut consister que dans une fédération de communes, de provinces, de régions ; l’organisme de l’humanité ne peut consister qu’en une fédération de nations […] nous pouvons considérer comme évident qu’à la fin du XIXe siècle, l’individu comme être en soi se trouve détrôné dans la biologie comme dans la sociologie. L’individu existe, mais seulement en tant que partie d’un agrégat social103.

51Ferri joint à l’attaque contre l’individualisme spencérien une « critique évolutionniste » visant le concept de « lois naturelles » de l’école d’« économie politique orthodoxe ». Il soutient que les lois énoncées par Adam Smith sur la production et la distribution des richesses ne constituent pas des lois naturelles mais des lois absolues et immuables, censées décrire l’humanité en général, sans spécificité de lieu ou de temps. En revanche :

  • 104 Ibid., p. 87-88.

La théorie de l’évolution, dont Herbert Spencer est le véritable créateur, en appliquant à la sociologie le courant relativiste qu’avait suivi l’école historique dans l’étude du droit et de l’économie politique […], a montré que tout change, que le présent – dans l’ordre astronomique, biologique, sociologique – n’est que la résultante de transformations naturelles, nécessaires, incessantes, plusieurs fois millénaires, que le présent diffère du passé et que l’avenir sera certainement différent du présent104.

  • 105 Ibid., p. 127-30.

52Fidèle à sa position originelle en faveur des réformes graduelles, Ferri cherche à s’éloigner des marxistes intransigeants et des factions extrémistes en établissant une distinction entre évolution et révolution. D’après lui, la transformation sociale, comme l’évolution biologique, peut suivre quatre processus différents : évolution, révolution, révolte et violence individuelle. Par évolution, il entend la transformation quotidienne, quasi imperceptible, mais continuelle et inévitable. La révolution signifie la période critique et décisive, plus ou moins prolongée, d’une évolution qui est arrivée à son terme, comme par exemple les changements physiologiques pendant l’adolescence. La révolte est la violence partiellement collective qui éclate à l’occasion de telle ou telle circonstance particulière. Enfin, la violence individuelle est l’action d’un individu contre un ou plusieurs individus, ou d’un animal contre un autre, pour la conquête de la nourriture ou d’une femelle. Ferri précise qu’il existe une dichotomie entre évolution et révolution d’un côté, et révolte et violence individuelle de l’autre. Les deux premières appartiennent au domaine de la physiologie sociale, les deux dernières, à celui de la pathologie sociale105. Alors que les quatre processus sont naturels et spontanés, seules l’évolution et son apex crucial, la révolution, sont normales et positives :

  • 106 Ibid., p. 130-131.

Dans ce sens, l’évolution et la révolution constituent les processus les plus féconds et les plus sûrs des métamorphoses sociales. La société humaine formant un organisme naturel et vivant, comme tous les autres, ne peut pas subir des transformations soudaines, comme se l’imaginent ceux qui pensent qu’il faut recourir uniquement, ou de préférence, à la révolte ou à la violence personnelle pour réaliser une nouvelle organisation sociale. C’est pour moi comme si l’on imaginait qu’un enfant ou un jeune homme peut, en un jour, accomplir une évolution biologique telle – même dans la période révolutionnaire de la puberté – qu’il devienne immédiatement adulte106.

  • 107 Ibid., p. 131-132 note de bas de page.
  • 108 Ibid., p. 124 et note de bas de page.

53Ferri accuse le système d’éducation italien, avec sa prédilection pour les études du grec et du latin plutôt que pour les sciences naturelles, d’avoir encouragé le « romantisme » excessif et les idéaux révolutionnaires des anarchistes et des individualistes107. À ses yeux, Spencer lui-même compte parmi ces idéalistes romantiques. Bien qu’il soit le premier à appliquer la loi de l’évolution au domaine humain, ses doctrines politiques marquent un arrêt dans le développement de la pensée scientifique. Spencer ignore la différence entre les versions « sentimentales » ou « utopiques » du socialisme et le socialisme scientifique. Ces anciennes conceptions ne sont en effet que des constructions sortant tout doit du « cerveau d’un architecte social », et Spencer a raison de les condamner comme artificielles et « tyranniques108 ». Le socialisme scientifique est cependant d’un autre ordre et Spencer se trompe en supposant que l’organisme social, à la différence de l’organisme vivant, ne possède pas de « sensorium social » et existe uniquement au profit de ses membres :

  • 109 Ibid., p. 121-122.

Le socialisme scientifique représente une phase beaucoup plus avancée des idées socialistes ; il est en accord complet avec la science positive moderne et il a complètement abandonné l’idée fantastique de prophétiser dès maintenant ce que sera la société humaine dans la nouvelle organisation collectiviste. Ce que le socialisme scientifique peut affirmer, et ce qu’il affirme, avec une sûreté mathématique, c’est que le courant, la trajectoire de l’évolution humaine est dans le sens général indiqué et prévu par le socialisme, c’est-à-dire dans le sens d’une prépondérance continue, progressive des intérêts de l’utilité de l’espèce sur les intérêts et l’utilité de l’individu109.

  • 110 Ibid., p. 97-98 note de bas de page.
  • 111 Spencer 1893.

54Au départ, observe Ferri, Spencer lui-même semblait adhérer à cette vision de l’évolution sociale. Dans Social Statics et dans les Principes de sociologie, il a déclaré que la propriété privée de la terre ne constitue pas la phase ultime de l’état industriel. Il a également affirmé que les membres de la communauté sont les suprêmes propriétaires de la terre. Malheureusement, après ces débuts prometteurs, Spencer « a fait un pas en arrière110 ». Dans son ouvrage sur la Justice (le titre de la cinquième partie des Principes d’éthique111), Spencer déclare que la société a droit uniquement à la terre que les propriétaires privés n’ont pas encore commencé à développer pour en tirer des richesses. Il maintient que les bénéfices appartiennent de bon droit aux propriétaires fonciers comme compensation de leurs efforts. Pour que la société reprenne possession de la terre, il faut payer des indemnités aux propriétaires, et ce alors même que le montant de ces indemnités est trop élevé pour qu’une telle démarche puisse s’exécuter. Ferri attribue un tel raisonnement à « l’involution sénile à laquelle n’a pu échapper même M. H. Spencer ». D’après Ferri, la nationalisation de la terre n’est pas une mesure pour punir les propriétaires fonciers mais simplement la reconnaissance que le droit individuel doit céder la place au droit social au profit de tous.

  • 112 Spencer 1894b.

55Les arguments de Spencer quant à la question des indemnités s’appuient donc sur des suppositions erronées. Les bénéfices tirés de la terre ne sont pas le produit des efforts personnels des propriétaires fonciers actuels, mais le fruit des efforts d’innombrables générations de travailleurs. Ferri considère que le traité sur la Justice ainsi que l’écrit intitulé Bienfaisance positive et négative (ce dernier est la sixième partie des Principes d’éthique112) constituent « un douloureux document » où l’« aridité subjective forme un contraste étrange avec la richesse merveilleuse des données positives » des premières œuvres de Spencer. Malheureusement, Spencer refuse de reconnaître les conséquences logiques de la révolution scientifique dans le domaine social et persiste à soutenir une position erronée pour la simple raison qu’elle s’aligne sur son idéologie personnelle :

  • 113 Ferri 1896, p. 146.

Et tandis que la biologie darwinienne, par la détermination scientifique des rapports de l’individu et de l’espèce, et la sociologie évolutionniste elle-même en décrivant dans la société humaine les organes et les fonctions d’un véritable organisme faisaient de l’individu une cellule dans l’organisme animal, Herbert Spencer affirmait hautement son individualisme anglais jusqu’à l’anarchisme théorique le plus absolu113.

  • 114 Duncan 1908, II : 79.

56Informé que Ferri utilisait sa théorie pour appuyer le socialisme, Spencer fait parvenir une lettre indignée au journal italien La Riforma. Il proteste contre l’abus de son autorité, soulignant que le jugement de Ferri est totalement contraire à ses théories114. Ferri s’empresse de répondre dans une lettre à l’éditeur du journal :

  • 115 Ferri 1896, p. 161.

Permettez-moi de vous dire qu’aucun socialiste n’a jamais rêvé de faire passer M. Spencer, qui est certainement le plus grand des philosophes actuels, comme un partisan du socialisme. Et il est bien étrange que quelqu’un ait pu lui faire croire qu’il y a, en Italie, assez d’ignorance, chez les écrivains aussi bien que chez les lecteurs, pour abuser d’une façon si grotesque du nom de H. Spencer, dont tout le monde connaît l’individualisme à outrance. Mais autre chose est l’opinion personnelle de H. Spencer et la conséquence logique des théories positives sur l’évolution universelle, qu’il a développées mieux que tout autre, mais dont il n’a pas le monopole officiel contre la libre expansion que le travail d’autres penseurs peut y apporter115.

  • 116 Morselli 1887.

57La position de Ferri est emblématique du changement important qui s’opère en Italie au cours de cette période. Vers la fin des années 1880 et la découverte des écrits de Marx, le positivisme perd de son attrait. Cela explique pourquoi au moment de célébrer le sixième anniversaire de la Rivista di filosofia Scientifica, en 1887, Morselli sent le besoin de justifier les motifs de sa création116. Malgré les efforts de Morselli la philosophie de Spencer ne parvient pas à s’imposer en Italie. Désormais c’est Marx qui occupe le devant de la scène. Le marxisme fournit, aux dires du philosophe Benedetto Croce, un nouvel élément à l’étude du social et procure une explication du sens intrinsèque de l’histoire. Croce est un des opposants les plus farouches au positivisme. Dans son étude relative à l’histoire de l’Italie entre 1871 et 1915, il écrit :

  • 117 Croce 1967 [1928], p. 147, trad. NB.

Il est vrai que le positivisme […] n’a pas résisté au matérialisme historique […] Dès que Marx fut connu en Italie, Herbert Spencer, que tous lisaient et citaient comme la plus haute autorité, ne fut plus ni cité ni lu, et tomba dans un oubli complet. Seul un certain positiviste, récemment converti au marxisme [Ferri], mélangeant comme le magicien de Tasse, sans modération et de manière profane, les deux lois mal connues de lui, chercha à « harmoniser », d’après ses dires, Marx, Spencer, et Darwin117.

  • 118 Morselli 1891.
  • 119 Morselli 1893.
  • 120 Michels 1926, p. 112.
  • 121 Ibid., p. 146.

58L’impact du changement décrit par Croce transparaît dans les raisons qui obligent Morselli à arrêter la publication de la Rivista di filosofia scientifica en 1892. Les difficultés rencontrées dans la vente des écrits de « pur caractère philosophique ou scientifique » portent Morselli à déclarer ne plus être en mesure de soutenir les efforts physiques et moraux liés à la direction de la Rivista, d’autant plus qu’il les sait peu appréciés118. La Rivista di filosofia scientifica continue d’exister jusqu’en 1898 sous le nom de Rivista speciale di opere di filosofia scientifica, mais n’est plus qu’un petit recueil de comptes-rendus à l’intérieur du journal Pensiero italiano119. Une autre revue se démarque alors sur la scène intellectuelle, Critica sociale : rivista di studi sociali politici e letterari. La Critica sociale n’est pas une nouvelle revue, mais la nouvelle édition de Cuore e critiqua, fondée en 1886 par le géographe Arcangelo Ghisleri et dirigée, à partir de 1891, par Filippo Turati et Anna Kuliscioff. Cette dernière parle allemand et russe et s’impose rapidement comme une autorité sur les doctrines de Marx. Elle influence fortement Turati, qui devient le principal diffuseur des idées de Marx et d’Engels en Italie120. Ferri lui-même avoue que sa profonde conviction en la la vérité du socialisme scientifique est due à la lecture des pages de la Critica sociale121.

  • 122 À titre d’exemple voir Lissoni 1893.
  • 123 Vanni 1893, p. xli-xlii.

59La Critica sociale adopte une position franchement hostile à Spencer, consistant à relever les contradictions que présentent ses conclusions politiques avec ses théories évolutionnistes d’un côté, et les doctrines socialistes de l’autre122. La désapprobation à l’encontre de Spencer paraît également dans les préambules de ses ouvrages. Dans la préface à la traduction italienne de l’un des volumes des Principes d’éthique, le professeur de droit et de sociologie, Icilio Vanni, soutient que les lois de justice ne peuvent être déterminées par la biologie, comme le prétend Spencer. L’être humain, souligne-t-il, diffère des autres organismes vivants par sa sociabilité. Les conditions déterminant son existence sont de ce fait « essentiellement sociologiques123 ». La préface de Vanni constitue une preuve supplémentaire qu’au début des années 1890, le vent tourne contre le positivisme spencérien. Au cours de la dernière décennie du siècle, cette tendance ne fait que se renforcer, en Italie comme en France, et finit par identifier Spencer à une sociologie dépassée. On relève un mouvement analogue dans le domaine de la politique, où les nouveaux apôtres du solidarisme français et du socialisme italien se débarrassent de la référence spencérienne.

Notes

1 Spencer 1884a.

2 Taylor 1992, p. 100, trad. NB.

3 Duncan 1908, I : 183, trad. NB.

4 Spencer 1885a [1874], p. 422.

5 Spencer 1982 [1885], p. 50-60.

6 Mill 1869.

7 Taylor 1992, p. 46-49.

8 Duncan 1908, I : 290.

9 Spencer, 1892c, II : 440-444.

10 Marion 1885, p. 71-77.

11 Ibid., p. 76.

12 Ibid., p. 80.

13 Ibid., p. 82.

14 Tarde 1884b, p. 187.

15 Ibid., p. 191-192.

16 Michel 1892, p. 216.

17 Ibid., p. 217, 220.

18 Ibid., p. 227.

19 Ibid., p. 250-251.

20 Ibid., p. 228.

21 Ibid., p. 245, 253.

22 Duvignaud 1965, p. 2-3.

23 Durkheim 1886.

24 Ibid., p. 66.

25 Spencer 1883b.

26 Durkheim 1886, p. 79.

27 Ibid., p. 79-80.

28 Durkheim 1888, p. 23.

29 Ibid., p. 26-27.

30 Ibid., p. 29.

31 Ibid., p. 33.

32 Ibid., p. 35.

33 Ibid.

34 Ibid., p. 36.

35 Ibid.

36 Ibid., p. 36-37.

37 Ibid., p. 38.

38 Ibid., p. 41.

39 Ibid., p. 45.

40 Durkheim 1932 [1893], p. xxxvii.

41 Ibid., p. xliii.

42 Ibid., p. xliv note de bas de page.

43 Ibid., p. 46-48, 73-74.

44 Ibid., p. 99-100. Marie Claude Blais note que Durkheim qualifie de mécanique la solidarité qu’Espinas qualifie d’organique, celle qui repose sur la conscience collective des sociétés animales supérieures. En revanche, Durkheim parle de solidarité organique au moment où cette conscience est remplacée par une solidarité reposante sur la division du travail social et le progrès de l’individualité, phase qu’Espinas n’envisage pas. Voir Blais 2007, p. 207.

45 Ibid., p. 101.

46 Ibid., p. 149-152, 164-166.

47 Ibid., p. 169-170.

48 Borlandi 1993.

49 Durkheim 1894, 1897, 1912.

50 Borlandi 1993, p. 68-71.

51 Ibid., p. 85-92.

52 Durkheim 1932 [1893], p. 155 note de bas de page.

53 Ibid., p. 170-171.

54 Ibid., p. 175.

55 Ibid., p. 178-182.

56 Ibid., p. 207.

57 Ibid., p. 244-245.

58 Ibid., p. 248.

59 Ibid., p. 253.

60 Ibid., p. 309.

61 Ibid., p. 338.

62 Ibid., p. 341-342.

63 Ibid., livre III.

64 Ibid., p. 350-351.

65 Worms 1893a.

66 Mauss 1928, p. vii-viii.

67 Barzellotti 1886, p. ciii, trad. NB.

68 Ibid., p. iii-x.

69 Ibid., p. ci, trad. NB.

70 Laveleye 1885, p. 485.

71 Ibid., p. 486-489.

72 Ibid., p. 491.

73 Spencer 1885c.

74 Zorli 1885, p. 310, trad. NB.

75 Ibid., p. 311, trad NB.

76 Ibid., p. 307, trad. NB.

77 Turati cité dans Proto (ed.) 1999, p. 165-166, trad. NB.

78 Colajanni 1884, p. 9.

79 Ibid., p. 35.

80 Ibid., p. 60.

81 Ibid., p. 101-104.

82 Ibid., p. 190-200.

83 Ibid., p. 214-216.

84 Ibid., p. 260-261.

85 Ibid., p. 70, 223-234.

86 Ibid., p. 285, trad. NB.

87 Ibid., p. 293, trad. NB.

88 Ibid., p. 355-336.

89 Ibid., p. 374, trad. NB.

90 Ibid., p. 383.

91 Ferri 1883, p. 52-53, trad. NB.

92 Colajanni 1884, p. 58-59.

93 Turati cité dans Proto (ed.) 1999, p. 160-161, trad. NB

94 Ferri 1886.

95 Ibid.

96 Ferri 1894.

97 Ferri 1896, p. 9-10.

98 Ibid., p. 45-46.

99 Ibid., p. 37-38.

100 Ibid., p. 31-34.

101 Ibid., p. 49.

102 Ibid., p. 51-53.

103 Ibid., p. 65-66.

104 Ibid., p. 87-88.

105 Ibid., p. 127-30.

106 Ibid., p. 130-131.

107 Ibid., p. 131-132 note de bas de page.

108 Ibid., p. 124 et note de bas de page.

109 Ibid., p. 121-122.

110 Ibid., p. 97-98 note de bas de page.

111 Spencer 1893.

112 Spencer 1894b.

113 Ferri 1896, p. 146.

114 Duncan 1908, II : 79.

115 Ferri 1896, p. 161.

116 Morselli 1887.

117 Croce 1967 [1928], p. 147, trad. NB.

118 Morselli 1891.

119 Morselli 1893.

120 Michels 1926, p. 112.

121 Ibid., p. 146.

122 À titre d’exemple voir Lissoni 1893.

123 Vanni 1893, p. xli-xlii.

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