1. Introduction

1Avec l’avènement du concept de Développement Durable, la biodiversité se trouve associée au progrès économique et social, et s’allie, comme « naturellement » dans le discours institutionnel à la lutte contre la pauvreté (Principe 5 de la Déclaration de Rio). Elle dépasse le strict domaine de la protection de la nature, sa préservation devient critère, contrainte ou support de développement, bref indissociable désormais des politiques (Principe 4 de la Déclaration de Rio). Ainsi, non seulement parce que la ceinture intertropicale renferme des richesses biologiques qui surpassent de loin celles des régions tempérées, mais aussi parce que le problème du développement s’y pose de façon particulièrement aigüe, la question de la biodiversité en Afrique impose cette mise en lien entre les systèmes naturels et les systèmes sociaux locaux. En droite ligne de cette nécessité, l’échec des politiques classiques de conservation invite aujourd’hui à une véritable prise en compte des populations locales, autant pour l’analyse que lors des processus de décision (Western et al. 1994).

2De mai 2003 à février 2005, le programme Observatoire de Guinée Maritime1 a réalisé un état des lieux des écosystèmes, des systèmes de production et de la situation économique des populations afin de mettre en place des opérations co-construites avec les populations locales pour l’amélioration de la gestion de la biodiversité. Dans ce cadre, une réflexion théorique et méthodologique a permis la création d’outils d’analyse et de concertation permettant, outre le diagnostic de la gestion locale de la biodiversité, l’ouverture du dialogue entre opérateurs du développement, populations et scientifiques.

3Cette démarche de recherche appliquée à la gestion environnementale, couplant écologie, géographie et ethnologie, a conduit presque immanquablement vers l’écologie du paysage. L’objet est bien l’interaction hommes-nature, et l’écologie du paysage permet de traiter cette entité définie par et pour les hommes, qui intègre spatialement la notion d’éco-complexe (Blandin et al. 1985) et les relations structurantes, matérielles et idéelles qu’entretiennent les hommes avec la nature. Cette discipline affirme l’Homme comme partie intégrante de l’écosystème, mais ses plus exemplaires travaux s’effectuent dans les pays industrialisés, tant marqués par l’empreinte humaine que l’étude des systèmes « naturels » n’aurait eu aucun sens. La très forte inscription et « l’exclusivité » culturelle parfois accordées au concept de paysage (Berque, 1995) rendent son utilisation très marginale encore lors des études en zone tropicale. L’approche paysagère menée en Guinée Maritime montre comment, à partir de ce concept, il est possible de mener des travaux qui couplent validité écologique et validité sociale. Face à l’hybride de nature et de culture qu’est la notion d’environnement et pour tenter une sortie de cette opposition chronique entre d’un côté l’expertise savante et, de l’autre, le regard autochtone avec son lot de savoirs empiriques, affects populaires et expériences quotidiennes des lieux, le paysage est très certainement un concept fructueux, comme une « invitation à sortir des champs méthodologiques limités » (Lenclud 1995).

La Guinée Maritime

4La Guinée Maritime (Fig. 1), située au nord-ouest de la République de Guinée, est frontalière de la Guinée Bissau. Entre le piémont du massif du Fouta Djalon au nord-est et l’océan atlantique au sud, cette région occupe une bande d’environ 150 km de largeur moyenne, sur de basses altitudes qui donnent au relief l’ouverture caractéristique des grandes façades littorales. S’atténuant progressivement, les reliefs du piémont montagneux alimentent de vastes marais maritimes où terre et océan se confondent en formations de palétuviers. L’union entre le domaine atlantique et le domaine continental est une qualité essentielle de cette zone d’étude où un réseau dense et sinueux de chenaux de mangrove pénètre dans les terres, se raccorde aux drains de l’amont, et dessine une côte à rias.

Fig.1. Carte de localisation de la Guinée maritime

5Cette région connaît un climat à deux saisons bien marquées. Les précipitations, qui se déversent abondamment du mois de juin au mois de septembre, sont toujours supérieures à 2 m. De façon très contrastée, la saison sèche est drastique durant au moins cinq mois.

6L’histoire du peuplement, par vagues d’installations successives de différents groupes, probablement à partir du XIV^e s. et jusqu’au XVIII^e s., fait de la Guinée Maritime un espace social mixte, où plusieurs groupes culturels et linguistiques se mêlent : groupes Soussou, Baga, Nalou, Landouma et Diakanké. La densité rurale moyenne est inférieure à 30 hab/km².

2. Le « paysage » en Guinée Maritime

2.1. Aborder la question du paysage

7L’écologie du paysage analyse l’hétérogénéité. Un espace est hétérogène quand il est formé d’éléments de nature différente. Les éléments et leur arrangement spatial dessinent la mosaïque, dessinent le paysage. Autant pour l’écologue que pour le géographe, un nouvel objet d’analyse est à construire. L’hétérogénéité dépend de l’échelle et du grain (le degré de résolution), tout autant qu’elle dépend de la nature des éléments qui la composent. Mais, en survolant la notion même de paysage, ce mot d’usage si courant ne définit par avance ni limite, ni dimension.

8Le paysage est un objet qui déploie sa multiplicité. Bien au-delà de la pluralité des points de vue qu’il peut générer, au sens littéral comme au sens figuré, il a, par nature, plusieurs natures. Face au paysage, diverses définitions s’établissent, toute proposition étant valable, car il les contient toutes. « Étendue de pays qui s’offre à la vue » (définition du Petit Larousse Illustré) : le paysage s’offre, agit, provoque, la vue le perçoit et l’éprouve. Il est matérialité active, il nourrit la représentation. Le paysage est un double produit. Réalité matérielle, il est un hybride de nature et d’aménagements humains. Réalité idéelle, il est le produit d’une chose concrète, objet émetteur (l’étendue, une portion de l’espace), avec un observateur qui le traduit en affects, pratiques, discours, art. Une chaîne de relations le constitue.

9La définition apportée par la Convention Européenne du paysage à Florence en 2000, « le paysage désigne une partie de territoire telle que perçue par les populations, dont le caractère résulte de l’action de facteurs naturels et/ou humains et de leurs interrelations » recentre le propos sur l’observateur, en l’occurrence « les populations ». Elle nous permet d’entrer au cœur du problème que pose l’utilisation de cet objet dans un cadre scientifique.

10En parallèle, les arts alimentent la réflexion et il faut reconnaître avec Gilles Deleuze que le paysage prend toute sa force chez Cézanne, où les hommes ne figurant pas sur la toile n’en sont que plus présents et permettent ainsi à l’objet le déploiement de sa nature complexe et intégrative : « les personnages ne peuvent exister, et l’auteur les créer que parce qu’ils ne perçoivent pas, mais sont passés dans le paysage et font eux-mêmes partie du composé de sensations » (Deleuze et al. 1991). L’auteur, ici le peintre, plus loin le géographe, est le seul à percevoir le paysage au travers d’un cadre où l’étendue et la perspective sont déterminantes. On se demande alors comment les « populations », productrices du paysage, intégrées au paysage comme le démontre si admirablement la peinture de Cézanne, sont en même temps ceux qui le perçoivent et donc le désignent comme tel. Les habitants, les créateurs même de ce qui est observé, pensent-ils leur espace de vie en terme de paysage, dans un quotidien « isolé, morcelé, atomisé » (Berque 1991) ?

11Faire de l’écologie du paysage dans une région comme la Guinée Maritime, c’est définir une entité spatiale qui nous permette d’étudier la gestion de l’environnement, c’est approcher au plus près une entité qui fasse sens à la fois en écologie et dans les pratiques et représentations locales. Le paysage ne devrait pas être alors celui que le géographe ou l’écologue conçoit mais bien l’espace vécu localement, l’espace socialisé (intégré et expliqué) dans les actes et sentiments de la vie locale, le paysage comme « une découpe du monde, mais une découpe signifiante » (Lenclud 1995). En Europe, où les exemples de représentations abondent, le paysage présente les caractéristiques décrites par la convention de Florence, car il est souvent possible de retrouver les enchaînements qui le fondent : « production », « perception », « interprétation » et « communication ». Qu’en est-il en Guinée Maritime ? Sur quel paysage appliquer l’analyse écologique de l’hétérogénéité ?

2.2. Désigner le paysage en Guinée Maritime

« La production » du paysage

12« La nature, c’est la diversité, le grouillement, l’imprévu » (Raffin 2002).

13En Guinée Maritime, les savanes, les bosquets, déclinent, du vert soutenu des arbustes au chaume des graminées, désordre et spontanéité, entremêlées de lianes et d’herbes folles, des formes non linéaires, des compartiments indéfinis. Impensable, alors, au premier regard, pour l’observateur étranger, l’idée d’un aménagement, l’idée d’un espace totalement anthropisé, le paysage semble naturel dans toute son exubérance et seul le village nous apparaîtrait comme une fissure dans cet ensemble sauvage.

14Mais il en est tout autrement, car, en Guinée, comme ailleurs (Hladik 1995, Bahuchet 1996, Rossi 2003), il n’y a pas de frontières entre les milieux naturels et les espaces de mise en valeur. Et si les pratiques d’exploitation sont toujours extensives, elles n’en sont pas moins éminemment structurantes.

15Les analyses de végétation réalisées en Guinée Maritime (structure du peuplement, auto-écologie des espèces, analyses des cortèges) montrent que les peuplements végétaux en présence ont été remaniés et continuent à être structurés par les pratiques locales. Les forêts qui ceinturent les villages sont des formations anthropiques, où sous le couvert forestier, planté par les hommes, se développe une riche flore de sous-bois. Les jachères, denses formations arbustives, abritent des cortèges végétaux adaptés à la défriche-brûlis (phénologie, âge de la reproduction, résistance au feu, aptitude au drageonnage ou à la multiplication végétative) qui se sont mis en place au travers de cycles dont la profondeur historique échappe à la mémoire des hommes. Les savanes arborées sont maintenues par les feux précoces des chasseurs ou des éleveurs… Ainsi, l’espace d’apparence « sauvage », localement nommé « Wula » (la brousse) défini par opposition au village-espace-des-hommes, est en vérité totalement humanisé. L’analyse écologique nous montre bien le phénomène de co-évolution peuplements végétaux/pratiques2 qui peut caractériser un paysage, un pays habité.

« La perception » du paysage

16« Un paysage dont on aura vu les parties l’une après l’autre, n’a pourtant point été vu ; il faut qu’il le soit d’un lieu assez élevé, où tous les objets auparavant dispersés se rassemblent d’un seul coup d’œil » (Fontenelle 1820).

17Pour les populations de Guinée Maritime, habitants une région littorale de basse altitude, aucun point de vue n’offre la distance et le cadre large de vision d’où naît l’émotion contemplative du paysage. La confrontation au paysage ne peut pas être directe, ne peut pas être en perspective. Le paysage perçu est dès lors un parcours de brousse, il s’éprouve en juxtaposition de formes en plan. Si perception du paysage il y a, c’est comme « une image globale reconstruite à partir de territoires personnels et de trajets individuels » (Joliveau 1994). Le paysage n’est plus l’espace perçu mais l’espace vécu, ensemble de lieux fréquentés, ressentis et objets de représentations (Frémont et al. 1984).

18En Guinée Maritime, pas de riziculteur, pas de pêcheur, pas de chasseur, mais de véritables paysans, exploitants de mosaïque. Les individus sont pluri-actifs, très rarement spécialisés. Ils exploitent et valorisent un ensemble de milieux, potentiels diversifiés offerts par leur terroir. En une combinaison d’agriculture céréalière, de riziculture inondée, de maraîchage, de transformation des produits de cueillette, de pêche et de saliculture (pour les principales), plusieurs activités se distribuent dans l’espace et dans le temps. Cette pluri-activité, caractéristique de nombreuses sociétés africaines, implique, mais aussi induit, l’existence d’une mosaïque de milieux, pratiqués de manière différentielle pour répondre à ces modes d’existence. La vie locale se déroule dans la combinaison des milieux, dans et par la mosaïque. Le paysage est vécu, éprouvé dans les actes, il est paysage du parcours et ne peut échapper au ressenti.

« L’interprétation » du paysage et « la communication »

19« Nulle action matérielle de l’homme sur la nature (…) ne peut s’accomplir sans mettre en œuvre dès son commencement, dans l’intention, des réalités « idéelles », des représentations, des jugements, des principes de pensée de rapport matériels nés hors d’elle, avant elle et sans elle » (Godelier 1984). Des catégories locales, exprimées en des terminologies spécifiques qualifiant les milieux, vont situer les pratiques au sein d’un morcellement et d’une évaluation de l’espace. Reconnaître un espace, l’identifier et le nommer, fonde l’expérience du lieu, la relation de familiarité et la première étape de l’action. Avec le nom des lieux se forme l’image de ce que l’on y fait et de ce que l’on peut y faire et l’on retrouve ici l’un des enseignements majeurs des ethnosciences : la perception est organisée et non subie.

20Les hommes partent en brousse pour la défriche. Mais ce qu’ils vont couper se nomme alors le « Fötonyi », concrètement, l’espace des jachères. Le « Fötonyi » peut être défini localement sous ses différents stades de développement et contient la possibilité du champ « Khè ». C’est donc une vision dynamique que possèdent les populations face à cet espace. En devenant un champ, le « Fötonyi » se convertit en un espace domestique temporaire et change ainsi de statut.

21Le champ, « Khè », en tant qu’espace transformé, travaillé, est strictement approprié. Mais cet état, ou ce statut d’usage, ne dure que durant la période d’exploitation, d’une à deux années. Seule la famille de l’exploitant en possède l’usage, pour les produits agricoles directement issus de son travail, mais aussi pour les produits spontanés. Le champ est vécu comme une extension de la concession (habitat et jardin), avec parfois, s’il se trouve éloigné du village, l’installation temporaire des membres de la famille. On retrouve alors les mêmes unités que dans la concession, l’abri (faisant office d’habitat), le jardin des femmes et les sites de transformation (égrainage des régimes de palme, concassage des graines, cuisine sommaire).

22C’est l’agriculture qui fonde la domestication de l’espace. Parce qu’on transforme, parce que l’on plante, on inscrit le lieu dans la continuité de l’espace humanisé. Entre « Fötonyi », la jachère, et « Khè », le champ, deux seuils de familiarité alternent dans les cycles de rotation. « Khè » est l’extension de l’habitat, il est l’espace de la famille nucléaire. Le « Fötonyi », qui représente le domaine diffus des terres en jachère, se maintient quant à lui dans l’ordre du lignage ou du village. Ces deux échelles montrent que les représentations de l’espace répondent aux regroupements sociaux établis sur la parenté, emboîtés, que sont famille nucléaire/lignage/village. L’espace et son emprise sociale sont une et même chose.

23À la différence du « Fötonyi », espace transformable et productif, existent des espaces non productifs (au sens de la production vivrière) : le « Yamfoui » et le « Bourounyi ». Ces deux milieux sont caractérisés par la présence des arbres et des herbes. Pour nous, il s’agit dès lors de savane. Mais la distinction locale se fait à partir de la nature du sol. Le « Yamfoui » est la savane sur sable (« menyi »). Le « Bourounyi » regroupe les autres types de savanes, arborées ou broussailleuses. Elles sont parfois distinguées par l’espèce dominante : on trouvera le « Mènè Bourounyi » par exemple (savane à Lophira lanceolata). S’y pratiquent chasse et prélèvements. Ces espaces sont communautaires, pour tous les membres reconnus comme tels, leurs usages sont tacitement autorisés par les responsables villageois (chef de village, conseil de sages). Les étrangers doivent quant à eux répondre à une procédure pour les droits d’accès. Dans l’établissement de ces droits, ces espaces marquent par l’exclusion ou le traitement différent de « l’étranger » une forme de garantie, une forme d’intégrité pour le groupe villageois.

24La distinction de ces deux types de savane montre, comme dans le cas du « Fötonyi », la vision dynamique que possèdent les populations. Chaque catégorie intègre les potentiels d’usage mais aussi les potentiels d’évolution des milieux. Le « Yamfoui » est un milieu stable, où le sable fonde une contrainte d’exploitation très forte car impropre à l’agriculture. Le « Bourounyi », quant à lui, peut être transformé et exploité pour l’agriculture si on le protège du feu.

25Ponctuellement, la terminologie peut s’enrichir face à certains espaces très particuliers qui sont désignés dans leur singularité. Une catégorie particulière de savane est distinguée, c’est le « Fiili ». Il s’agit ici de la savane herbeuse, sans distinction écologique, qu’elle soit une savane sur sable ou une savane des sols hydromorphes. Selon les sites, le « Fiili » a des vocations différentes, depuis la production de paille de couverture, la culture du manioc, jusqu’à la riziculture.

26Les forêts s’inscrivent fortement dans l’imaginaire et portent une dimension magique qui instaure leur mise en pratique. Si aujourd’hui des esprits traînent dans la brousse, le pacte d’installation s’est quant à lui réalisé avec les esprits habitants du « Wondy », la grande forêt. Le premier arrivant défricha la forêt, et non la brousse. Dans l’imaginaire collectif existe une association directe entre la forêt et les forces occultes.

27Aujourd’hui cette grande forêt originelle n’existe plus matériellement, mais des chapelets de lieux sont là comme des rappels concrets de l’existence des esprits et des diables, dans l’alliance forêts-forces occultes. Toutes les formations ligneuses hautes et denses sont des lieux magiques.

28Le « Ta wondy », la forêt du village, est une plantation qui ceinture l’habitat, et elle abrite les tombes des ancêtres et les génies tutélaires. La forêt villageoise est le premier lieu de constitution du territoire et désigne cette correspondance magique entre la terre et la famille. Chaque parcelle possède un nom associé à une famille, qu’il s’agisse du nom de l’ancêtre fondateur ou du village d’origine. La plantation est le premier patrimoine du lignage, elle signe, dès la proche périphérie du village, sa puissance. La famille s’enracine et jouit de longévité.

29Les îlots boisés et les forêts galeries denses peuvent être nommés le « Föton-khöno », littéralement « la forêt amère »3 ou « la forêt qui fait mal ». Cette forêt est dangereuse et, de fait, non fréquentée. On l’appelle parfois, en fonction de la morphologie du site, « Fönmè », la « grotte », le « trou », les esprits vivant sous la terre, sous les rochers ou entre les racines des grands arbres. « Les diables aiment l’humidité et les grands arbres, et c’est la raison pour laquelle ils ont choisi les bords de rivières ou les sources » commentent les informateurs. Ces forêts forment ainsi le « Gninnè yirè », le lieu des diables.

Fig. 2. Définition des unités écologiques fonctionnelles

30Pour d’autres sites, forestiers eux aussi, on parle de « Simö yirè », le lieu des initiés, ou dans un sens plus couramment employé la « forêt sacrée ». Ces lieux sont des espaces où se déroulaient (ou se déroulent encore) les initiations, les rencontres entre initiés et les échanges de connaissances magico-religieuses. Parmi les sites sacrés, se trouve également le « Yé dökhödè », (« là où l’on dépose l’eau »), lieu où se pratiquent les sacrifices aux ancêtres et aux esprits.

31Chacun de ces compartiments décrivent-ils un paysage ? En réalité il n’y a pas ici cette mise à distance de l’observateur. Il ne s’exprime aucune forme d’extériorité (Descola 1990). Chacune de ces catégories d’espace est à la fois culturelle et naturelle, décrite avant tout comme des possibilités d’expressions et de réalisations humaines. Milieux et espace social se confondent. Là encore, ces compartiments nous renvoient aux toiles de Cézanne, les populations font partie du composé, sont le composé.

3. Une méthode pour analyser la gestion locale de la biodiversité

3.1. Fondements du diagnostic écologique

32Pour analyser la diversité végétale, l’approche classique s’appuie sur la définition de formations homogènes. Pour l’Afrique de l’Ouest, les milieux furent définis lors de la conférence de Yangambi en 1973 (Descoings 1973) à partir de critères structuraux qui proposent une lecture relativement statique des formations. Mais en considérant la dynamique des biocénoses, la nécessaire prise en compte des processus écologiques (définition première de l’écosystème), la seule description de la structure de la végétation paraît bien insuffisante. Pour analyser les dynamiques, il faut rejoindre l’approche systémique. Car un écosystème, soumis aux activités humaines (exploitation, transformations de tout ordre) devient un nouveau système. Si l’on identifie ce système avec l’objet exploité, par exemple un champ cultivé, on constate qu’il ne possède en propre aucune des propriétés de persistance et d’adaptabilité qui en feraient un système autonome. C’est un objet déterminé « de l’extérieur » par l’activité humaine ; il ne s’auto-organise pas, n’évolue pas (sauf à présenter un autre état s’il est abandonné). En revanche l’activité sur un site évolue au rythme des pressions socio-économiques, des progrès de la pensée, de l’histoire. Donc l’ensemble homme/activité/milieu s’affiche comme un véritable système (Frontier 1997).

33En conséquence, les unités écologiques finalement décrites et analysées s’appuient sur une prise en compte simultanée de descripteurs biologiques (structures de végétation et cortèges) et de facteurs écologiques (sol, humidité…), et de pratiques humaines identifiées et décrites (fréquence de saisonnalité des feux, défriche, prélèvements, interdits…) (Fig. 2). Elles s’inspirent de la définition donnée par C. Blanc-Pamard et G. Sautter d’une « unité spatiale de combinaison des données écologiques et des données d’utilisation » (Blanc-Pamard et al. 1990).

3.2. Les facettes éco-paysagères

34L’entité écologique ainsi définie est un espace-ressources : une formation végétale qui permet aux activités humaines de s’exercer et qu’en retour ces activités façonnent et influencent.

35La superposition qui s’observe entre ces entités géographiques et les terminologies vernaculaires, chargées de sens et de symboles, est remarquable (Fig. 3). Cette association du compartiment écologique à « l’idéo-logique » locale (Augé 1977) nous permet d’appréhender un objet que nous nommerons facettes éco-paysagères. « Facette » car elles sont tesselles, participent à la constitution d’une mosaïque, « éco » car sous la dépendance de facteurs écologiques, « paysagère » car liées aux pratiques et représentations locales.

Fig. 3. Définition des « facettes éco-paysagères »

36Ainsi nous travaillons avec des entités géographiques où la fonction sociale et productive des espaces entre en lien direct avec la dynamique de la diversité biologique (Fig. 4).

3.3. La mosaïque des facettes éco-paysagère et le système politique local

37Coupler à l’analyse écologique une approche par le paysage local nous permet de considérer des espaces chargés de forces d’évocation. Les facettes éco-paysagères ne sont pas des espaces neutres, supports inertes de l’activité. Elles sont perçues et interprétées, autant qu’elles s’exposent et exposent. Elles sont informées et informent des schèmes conceptuels et des rapports sociaux. Dans les sociétés très fortement hiérarchisées et territorialisées de Guinée Maritime, les facettes éco-paysagères sont des marqueurs, investis de symboles.

38Au sein d’un territoire institué par des règles d’accès et d’usages communes, dans ses pratiques d’usages, chacune des facettes peut être abordée par le prisme du pouvoir et de l’autorité. Les pratiques s’inscrivent dans l’ordre du possible et du pensable et n’existent pas hors de l’affectation des espaces. Ces affectations dépendent des instances du territoire, instances du pouvoir, instances de l’imaginaire. Droits d’accès, droits d’usage, restrictions, contraintes, devoirs, posent une conditionnalité aux pratiques. À l’intérieur des facettes, la prise de décision qui précède le passage à l’acte ne dépend pas d’un individu isolé et pas nécessairement de l’individu qui met en œuvre la pratique. D’autres acteurs interviennent dans la décision.

Fig. 4. Description de l’outil « facette éco-paysagère »

39C’est l’aîné du lignage qui décide la défriche agricole et marque de son autorité le domaine, désignant les espaces et dessinant au sol la hiérarchie familiale. Le chef de village autorise la coupe de bois ou la mise à feu des savanes, définit l’extérieur et l’intérieur, la communauté et ce qui lui est étranger. Il assure sa position par la garantie qu’il offre aux ressortissants dans l’accès aux ressources. Le sorcier interdit l’accès aux forêts, menaçant de la colère des diables… Dans les représentations de chaque type d’espace et avec la mise en acte s’expriment les rapports de domination. Chacune des facettes est l’expression de relations spécifiques qui mettent en jeu le positionnement des individus.

40Dans une quête permanente de légitimité, les pouvoirs locaux (les individus dominants) utilisent les facettes pour se représenter ou s’affirmer, faisant fonctionner le paysage-média. Le contrôle de la production comme l’intervention dans l’imaginaire sont les instruments de la domination et les représentations gagnent en force, deviennent signifiantes en s’extériorisant dans les objets. L’espace, devenu paysage, perçu, interprété, est un espace-symbole. En ces termes, chaque pouvoir personnifié, par les prérogatives qu’il possède sur les facettes, s’affirme par l’intermédiaire des espaces, s’institutionnalise : « l’acte d’institutionnalisation est un acte de communication, mais d’une espèce particulière, il signifie à quelqu’un son identité, mais au sens à la fois où il la lui exprime et la lui impose en l’exprimant à la face de tous » (Bourdieu 2001).

41L’exemple du « Föton khöno », forêt des diables, est très illustratif. La connaissance des forces occultes et le secret qui l’entoure sont les armes du pouvoir sorcier. Puisqu’il n’est jamais énoncé explicitement, ce pouvoir trouve dans les forêts le support matériel à la croyance, l’image-symbole. Au-delà d’une légitimité qui repose sur la violence qui a précédé ou menace de succéder à toute intervention ou pénétration dans ces lieux, les forêts, sombres et effrayantes, font la démonstration de la sorcellerie dans le sens où elles prouvent, au travers des sensations d’angoisses qu’elles provoquent, l’existence des forces maléfiques, ces forces d’où le sorcier tire sa puissance et son existence même. L’imaginaire a toujours besoin d’une part de matériel (le perçu) pour se nourrir.

4. Conclusion

42Les facettes éco-paysagères, que l’on peut cartographier, renferment une diversité spécifique mesurable. Il est possible d’évaluer leur potentiel dynamique et leurs capacités de résilience, les équilibres ou les déséquilibres existant entre biocénoses et pratiques humaines.

43Mais, puisqu’elles sont paysagères, elles nous permettent un lien méthodologique et analytique entre écologie et géographie sociale. Abordées tels des espaces perçus et représentés, chargés de symboles, si étroitement imbriqués au groupe social qui les valorise, les facettes forment un pont vers les acteurs et leurs implications matérielles et idéelles dans la gestion des milieux. Du coup, elles offrent, contrairement aux seuls critères d’ordre biologique ou écologique, une véritable possibilité d’échange avec les populations locales, dans un cadre de référence qui peut devenir commun entre les opérateurs, les acteurs locaux et les scientifiques.