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    Plan détaillé Texte intégral Grand siècle d’atopieLe Petit Œuvre poétiqueTerpsichore et autres riverainesD’île et de mémoireProses pour saluer l’AbsenceDu sang dans les yeuxOuverture du cri Notes de bas de page Auteur

    Claude Louis-Combet

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Claude Louis-Combet et la catastrophe du sacré : l’Homme dans l’après-coup de son Dieu

    Daniel Vidal

    p. 281-299

    Texte intégral Grand siècle d’atopieLe Petit Œuvre poétiqueTerpsichore et autres riverainesD’île et de mémoireProses pour saluer l’AbsenceDu sang dans les yeuxOuverture du cri Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Je fais l’hypothèse que d’emblée, l’Enfant – cet être hors-langage qui intervient comme un leitmotiv dans l’œuvre entière de Claude Louis-Combet – fut victime/proie d’un dieu éblouissant qu’il reçut, dans le plus complet des désistements, comme un destin démesuré. En un silence, récepteur d’un don sans contre-don possible, son existence sera dès le départ en dehors de lui-même, et se déploiera sous le signe implacable d’une dette que rien, désormais, ne pourra acquitter. Sinon le rien, précisément. L’Homme, plus tard, sera tout entier précipité dans cet effondrement et cet effroi d’être, en cette élection, redevable d’une expérience matricielle du sacré, sans pouvoir en soutenir le défi. Dès lors, Claude Louis-Combet compose son œuvre au diapason de cette vertigineuse affluence du sacré, qui ouvre en lui une vaste débâcle, une hémorragie de tous les sens, sans qu’il soit à même d’en interrompre la violence ni la plénitude. De ce point de vue, l’écriture est moins tentative de bloquer la perte intime et infinie qui le dépossède sans cesse de son identité, que le témoignage brut, insolent et solaire, de la présence en absolu de cette perte et de cette béance. Car en telle béance, tout ce qui a valeur d’ouverture et fonction d’offerte / offrande se précipite : fente, blessures, lèvres disjointes et foudroyées, etc. Chaque théorème du vide doit s’entendre comme attestation de cette institution « divise » du moi. Et du dédoublement / redoublement forcené de soi afin que cesse Dieu. La question centrale : peut-on survivre au malheur-de-dieu, et à la culpabilité – coulpe et coupure – au vif de l’être ? Claude Louis-Combet fut cet enfant, et cet Homme aujourd’hui, disant chute et perdition comme ultimes spasmes d’une dévastation sacrée. Et peut-être chance d’un monde sans dieu ? Car c’est sans doute en cette vidange permanente que Dieu s’effondre, et que l’Homme peut alors, comme Sujet, s’affirmer. Au fil d’une lecture passionnée de quelques fragments de son œuvre, élaborés en cette dernière décennie, cette hypothèse devait peu à peu prendre corps. Loin de se réclamer d’un quelconque privilège, peut-être pourrait-elle participer au faisceau de regards que sollicite le témoignage radical et exigeant d’une écriture de telle tension poétique.

    Grand siècle d’atopie1

    2Il me semble que le poème est pris en un piège sans issue – la double polarité renoncement au désir / effusion et lyrisme érotique – dont il ne peut s’extraire qu’en inscrivant le corps « dans le champ de la vie spirituelle ». Et cela marque, à l’évidence, l’un des hauts lieux de la pensée louis-combétienne. Mais cette « élévation » du corps comme indice de spiritualité, ou, plus encore, comme opérateur à part entière, de la vie spirituelle, Claude Louis-Combet sait bien, et le dit en toute netteté, qu’elle est, en son fond et comme en acte, artifice. Et que l’« âme » demeure « empêtrée dans ses contradictions ». Mais il y a, écrit-il, « une seule lumière : jamais elle n’aurait dû être mais, puisqu’elle est, elle n’est que pour supporter la sanction d’exister ». Portons jusqu’à son terme cette pensée : l’existence est le prix à payer pour avoir reçu la « lumière ». Elle est une sanction, non pas de quelque « faute » originelle, mais d’avoir au contraire reçu le dieu en état d’innocence. C’est parce que nous étions innocents que nous sommes punis. Dès lors, la culpabilité est au principe de l’existence de celui qui reçut dieu sans l’avoir cherché. Comme un pur don qui implique cette impossible obligation de rendre. L’Auteur ne peut rendre ce trop-perçu, qui infiniment le déborde. Si la souffrance n’est pas perdue, comme expérience d’un dieu invasif, c’est d’être « poussée jusqu’à son incorruptible noyau de jouissance ». Jouir d’un dieu qui habite au plus profond de l’« âme » et du corps, voilà sans doute la seule expérience capable de donner le change.

    3Mais en finit-on vraiment, par cette mise en excès de dieu, avec dieu lui-même, et de sa grâce épandue sur qui ne l’avait pas demandée ? Non, car cela est de destin, loin de n’être que faveur aléatoire. Si l’innocence est au principe du péché, le texte est au principe du sacré. Et, chez Claude Louis-Combet, il va de soi que le Texte « est plus ancien que le jour, peut-être est-il antérieur au désir de l’inscrire en toute clarté de page blanche. Il est là, déjà et avant tout, et il provient […] dans sa lenteur, dans son épaisseur, dans son rythme […] sans rupture ni reprise, sans rature ni repentir ». Comment penser cette antériorité du texte à tout désir d’écriture, et à sa procession rigoureuse et sans accident, comme un destin qui se déploie au-devant de l’enfant, au revers de l’Homme ? Sinon comme cette « lumière fluente de la divinité » dont Mechtilde de Magdebourg disait l’éclat toujours insaisissable, et cependant au centre d’elle-même, tel un soleil d’innocence. Ce texte est alors ce dieu que le Témoin a reçu en don, et dont toute écriture d’après coup tentera d’acquitter la dette. Perdu d’innocence, perdu parce qu’innocent, l’enfant est ainsi dès le seuil de son existence, lesté de l’insoutenable poids de la divinité. L’écriture qui vient est marquée de cette obligation panique et sereine de dire cette dette et vouloir en interrompre le cours, toute violence debout, toute blessure à l’infini restaurée en sa prime raison de faute, et de fente, originelle. L’écriture, ainsi qu’un écoulement/éboulement continu du sacré, cette fleur éclatante de l’enfant au foyer de sa solitude, qui fut son paradis et sa malédiction.

    Le Petit Œuvre poétique2

    4Une phrase pour dire l’origine de cette malédiction que fut le paradis d’enfance, en son vierge et innocent péché, qui est tel d’avoir eu connaissance sans science de dieu, sans science parce qu’infante, et d’autant plus dévastatrice : Claude Louis-Combet à l’épreuve de ces « paroles essentielles dont la source appartient à la nuit de la mémoire ». N’en doutons pas : cette nuit est celle où le désordre du sacré s’abattit sur l’enfant, gisant dès lors comme un abcès funeste et lumineux au creux d’une mémoire d’impossible oubli. Le temps se serait arrêté, toute histoire rompue, toute temporalité concentrée en un instant qui vaut éternité. « L’instant est trop parfait pour n’être pas mortel ». L’Homme d’écriture énonce ainsi le « temps » propre du dieu qui l’accabla de sa pure présence, sans nom, sans visage – telle une Loi d’airain qui gouvernera désormais en absolu une existence – son écriture, son désir. Son désert : « J’écris du désir comme du désert : où l’on s’enfonce sans avancer. » Terrible sanction pour une innocence coupable d’être demeurée, précisément, cette innocence saturée de dieu. Au fond, Dieu, c’est la faute, la défaillance, le péché d’enfance – l’avoir reçu sans pouvoir s’extraire de cette condition débitrice : un dette à douleur. Une dette qui abonde le temps de l’écriture, sa raison, ainsi qu’un impossible « contre-don ». L’horizon de l’enfant d’innocence et l’horizon du dieu coupable forment un paysage en permanence déstabilisé, qui ne se pense qu’en son espace de plus grande vulnérabilité. La beauté vient de là, de cette rencontre à vrai dire insensée entre un dieu raison de faute, et l’enfant raison de dieu. « Toute beauté procède des mortes enfances du cœur – du point de rupture de l’unité, du déchirement de la faute, de la césure, de la faille ». Beauté du diable ? Assomption de la jouissance ? Mais cette déchirure est la plaie au flanc de l’enfant, et cette césure est la faute inscrite, indélébile, au centre vital de l’homme, scribe somptueux de la catastrophe de Dieu. Ici, en cette « césure », se dit quelque unité perdue.

    5Mais que fut cette unité, sinon la matrice d’une identité conquise dans la quiétude intranquille et fiévreuse des femmes alentour ? Ouverte à autrui, mais brusquement captée, captive, par un dieu jusque-là sans raison qui explose au vif de l’enfant et, Autre majuscule, prend la place de tous ces autres qui composaient de cet enfant la symphonie intime. Alors, oui : « blessure et brisure » ne disent pas la rupture avec Dieu, mais au contraire l’insoutenable présence, et fascinante, et terrifiante, de dieu à même une « âme » dès lors mortifiée. « Il n’est d’enfance que de la mort », parce que cette enfance fut expérience stupéfiante d’un Dieu inattendu, d’un Dieu d’avant la quête, d’un Dieu pour ainsi dire, se précédant lui-même. Rien, on le voit, d’une révélation qui n’interviendrait qu’au terme d’un travail de deuil longuement mûri, quand même la mémoire, cette faculté d’oubli, n’en garderait trace ; rien d’une illumination qui viendrait rompre un monde de ténèbres. Mais il n’est ici, me semble-t-il, ni nuit première, ni deuil originel, mais une exacte passion, plénitude d’innocence, qui s’emplit d’un seul coup de Dieu. L’enfant brûle sous le regard de ce Dieu. Comme étant le regard même de son dieu. Cette brûlure sera désormais son péché. Sa faute. Dieu en lui fore au plus profond de l’existence et du désir, et tout ce qui se dit « péché » est verbe de ce dieu, ce scandale. Je suis innocent, voilà ma faute. Et de cette faute, toute une vie ne suffirait pas à me disculper : on ne se défait pas si aisément de Dieu. Sidéré à ce point, l’enfant, que, devenu par nécessité « homme de texte », il sera à la fois objet et sujet de son poème, « comme si toute cette affaire se déroulait dans une bouche sans fond dont je serais, moi-même, la pâture aussi inconsciente qu’hallucinée ». Manducation interminable, de l’homme par dieu, de dieu par l’homme, l’un pour l’autre provende à l’infini. Chronos dévorait ses enfants, se dévorant lui-même, fragments de temps engloutis l’un sans cesse après l’autre. L’enfant dévorant son dieu, fragment de lui-même, et ainsi se résorbant en lui-même jusqu’à n’être que cela, mais souverainement, une bouche s’avalant, en elle-même retournée.

    6Et la phrase, « née de l’absence », née du vide soudain creusé au centre de l’enfance, et en ce nœud vital de l’Homme enfin advenu, « je sais à présent, écrit Claude Louis-Combet, qu’elle ne vise à rien d’autre qu’à revenir au point d’où elle a jailli ». À tout prix, colmater la brèche que le dieu a brusquement ouverte au principe de l’homme, et par où s’écoule une existence parvenue au comble de sa douleur. Venir au plus près du jaillissement pour arrêter l’hémorragie sans fin. Écrire « la même phrase depuis le commencement », écrire le mot salvateur : « Un mot/Le même/Jamais prononcé, jamais écrit – sans doute, même, jamais conçu mais là, toutefois, sous-jacent, opérant, irradiant ». Phrase close en elle-même, phrase recluse, poème arc-bouté sur lui-même, pour revenir à cette « absence » décisive, qui fonda chez l’enfant d’hier la faute aujourd’hui irrémissible. « Rendre à la Terre l’ombre d’où elle vient » – ainsi se déploie une « esthétique de la fidélité », à cette ombre pourtant qui reconduit l’homme au principe essentiel de culpabilité. Mais qui, en même temps, atteste d’une éthique de la vulnérabilité, lorsque cette ombre et cette absence sont signes et aveux d’une effraction « sacrée » au temps de l’innocence. Et de la perte immémoriale qui s’ensuivit. Aussi bien faut-il tenter de reprendre à rebours et plus loin en amont encore que ce simple retour, le long chemin de cet exil de soi auquel l’homme est condamné par le dieu qui l’habite dès le temps de l’enfance. Jusqu’à cet « horizon […] derrière nous et plus en arrière encore s’il se peut avant le commencement ». Mais le mot que l’on ose et pose, parviendra-t-il à délester l’Homme de son poids de sacré, qui lui est son péché – coupable d’être cette innocence nue que dieu vint éblouir dès l’aube de sa vie ? Et tout fut consommé avant d’être vécu, avant d’être pensé. Sans pressentiment ni avertissement. Une présence comme un absolu.

    7Cet éblouissement fut un viol, un coup de force bien plus qu’un coup de grâce, que le poète veut dire pour en fermer la plaie. Aller jusqu’à cette faille en lui qui ne cesse de suinter comme un mourir au goutte-à-goutte : « Je ne connais pas le secret, mais le lieu du secret. Il faut aller. […] Il faut aller, il faut aller. Jusqu’au bout mais il n’y a plus de bout. Jusqu’au fond mais il n’y a plus de fond. On touche une paroi mais c’est une ouverture. On pose le pied sur le sol, mais on tombe dans le vide. On croit alors qu’on a découvert un abîme. L’Abîme. On y était en vérité depuis le commencement ». Vertige d’une déchirure sans fin, d’une déhiscence verticale scindant une existence jusqu’à la fin du monde. Ainsi va « cet homme en creux, cet homme en clos », dont les larmes ne sont pas lamentation sur « quelque chose d’identifiable et de dénommable » – pas de lieu à pleurer, de nom à implorer –, mais « sont le cœur au-dedans du cœur qui se liquéfie doucement dans la contemplation de sa vacance […] Elles s’écoulent sans destination, simplement parce que l’homme a uni, dans une même pensée, son origine et sa fin ». Union désirable, mais union mortelle. Désirable, sans doute, parce que mortelle. Car opérer ce retournement du temps vers son aube, comme Alphée remontant vers sa source, est demeurer en une innocence primordiale qui fut haute raison de faute, et dans l’orbe d’un dieu décidant que cette innocence même, parce que vierge de tout péché, était figure capitale de culpabilité : l’enfant n’eût pas dû voir son dieu, et cette transgression soudaine fait affluer en lui la catastrophe d’un dieu mis à nu. Cette blessure inaugurale ne cessera de se dire vacance, absence, vide ; et cette faute, césure, brisure, rupture. Le souffle même, indice de quelque « âme », et la bouche, blason d’un corps, seront perte et fente à n’en plus finir. Coupable parce qu’innocent, coupable d’être innocent, l’enfant devenu homme réécrira sa damnation d’avoir été sujet de Dieu dès avant même l’heure première. Penché sur son enfance, peut-être l’homme pourra-t-il enfin se dire sujet sans Dieu ?

    Terpsichore et autres riveraines3

    8Précis de transfiguration : Terpsichore d’avant la danse, d’avant les sirènes enchanteresses, est « femme antérieure à toute femme », toute fente intime et dehors, comme le fut l’enfant troué de Dieu. Quand vient l’âge d’homme, cela se dit comme mouvement féminin du naître, et comme cette ouverture qui est signe d’une présence insolente et impérieuse du dieu d’enfance. Futur antérieur : l’homme aura été à dieu avant d’être cette fente : il n’est cette blessure que parce que dieu l’investit d’une seule poussée fébrile, qui fit en lui dévastation. Et ces lèvres closes et décloses de femme en gésine d’elle-même sont figures exactes de cette pénétration de dieu en l’enfant crève-cœur. Si Terpsichore « n’est rien, en apparence, que son propre creux de pétales repliés, dépliés […], ornière de chair, fente première, inépuisablement onctueuse, occupée seulement à son désir d’éclosion », c’est d’être signature du sacré à même le corps bouleversé de l’enfant. Par cette intimité la plus intime de la femme, dieu se déploie en sa propre violence désirée – fleur du mal, à vrai dire, et mal comme une rose suppliciée. Tel est le ravage qui traverse l’enfant ployé sous le sacré qui l’accable, que la femme, parvenue au terme de son engendrement et de sa formule, « nue et elle-même […] se tient à présent debout dans le paysage de désert […]. Il n’est de toutes parts que sable et pierre – ondulation infinie d’une planète que la vie n’a pas encore frappée ». Paysage d’avant la vie, ainsi sans doute qu’un jardin exempté de dieu, mais qui marque le seuil qu’il faut franchir pour que viennent la danse, le rythme, le cercle enfin abouti des sinuosités qui le fécondent – et que l’éblouissement initial et fondateur de l’enfant-dieu naisse à son écriture sacrale.

    D’île et de mémoire4

    9Île, solitude, « figure de la solitude même de la féminité ». À l’épreuve des mots en leur généalogie, soleil et sol ; à l’épreuve des verbes, l’île et la femme. Mais qu’est ici le féminin ? Dans l’œuvre de Claude Louis-Combet, que s’énonce-t-il en cette vertigineuse descente au centre de la femme ? La solitude, l’apothéose solaire, le désert en l’intimité de l’eau, le désir en « la conjonction » de la Terre et du ciel irradiant ? Sans écarter, il va de soi, que le féminin soit le destin de l’Homme déserté de son dieu, ainsi que tous les textes le désignent, et que la femme apparaisse comme la transgression / soumission du sacré, au plus profond de cet espace de consomption, il semble cependant qu’un autre « jeu » se met en place, qui est aveu de dieu, plus sans doute que le repentir de l’avoir méconnu. Le féminin est ce dieu même qui vint en incandescence habiter l’enfant d’innocence, et que l’Homme plus tard du Texte ne pourra plus jamais abandonner, lui qui aurait pu supplier son Maître qu’il l’abandonnât. La femme n’est plus alors ici métaphore de dieu, elle est dieu. Elle en est le réel. En toutes ses déchirures, ses lèvres et ses saignements, elle est Dieu en tant qu’il perfore continûment l’enfant-homme. Dans le texte écrit En marge de l’Âge de Rose, Claude Louis-Combet dit la rose, splendeur du sexe féminin : « rouge de cœur et ses pétales bordés d’un liseré noir […], fleur charnelle et sexuelle surgie intempestivement des profondeurs utérines de la mère », conjonction de « sang et de ténèbres ». Femme redoublée d’elle-même, comme tout à l’heure se précédant, en un soupçon d’éternité qui fait de cette rose la fleur divine, hors du temps, « intempestive » en effet. Rose est mystique, Rose est Dieu venu à son verbe exact, à son sexe. En l’Île, un espace s’ouvre, où Dieu ne cesse en l’homme d’advenir, où l’homme ne cesse en dieu de se défaire. L’île, cette femme, ce dieu. L’île, cet homme, cet accablement. L’île, cette hémorragie de dieu en l’homme, et cette désespérance de ne pouvoir, homme, se désengager de la grâce qui lui est échue. Et qui lui est péché à la vie à la mort, d’en demeurer le réceptacle inaccueillant, inaccueilli, et sans recours.

    10Voici donc que solitude, abandon, délaissement, désert, qui sont ailleurs figures de mystique en désarroi et lamentation de Dieu, ici même sont signes de très haute présence du sacré, fiché au plein de l’Homme, dès le seuil de l’enfance. D’un homme habité d’un dieu en pure perte, d’un dieu comme perte, évidement. Signes de perte irréparable, en un sujet transpercé de son dieu qui se vidange en lui, et qui fait eau de toutes parts. Le poème sera l’attestation de cette perdition à perpétuité, de cette liquéfaction par quoi dieu en l’homme sans cesse s’écroule. « Le poète, plus retiré que jamais dans les abysses de sa cécité, et plus solitaire que le premier et le dernier des humains, ne voit plus autre chose que les mots dont il sature la page blanche […] – cependant que son identité est périmée depuis le commencement ». Et c’est bien en ce commencement d’avant le temps, que le dieu d’enfance fait irruption, en un « vertige de désertion », comme réponse à qui jamais ne fit appel. Il y eut comme un bref interstice, dont l’enfant ne prit nulle conscience ; il y eut comme un « lapsus », et c’était, à n’en pas douter, le « moment » de ce dieu inattendu et sa « vérité ». Les temps se sont, pour ainsi dire, accomplis avant même de commencer, et l’Homme aujourd’hui peut écrire que « la vérité n’est rien de plus que l’évidence du lapsus ». Mais de l’évidence, a-t-on vision claire ? Sous les yeux, la lettre volée est toujours la plus offerte aux regards, qui ne la voient pas. Afin qu’elle ne soit pas vue. De même cette « évidence du lapsus », par quoi dieu s’inscrivit au cœur de l’innocence, dont jamais l’enfant n’eut connaissance : il lui fallut d’abord naître à lui-même, déjà lourd de son dieu, qui fut son péché primal, comme un cri. On ne comprendrait pas, sans cela, chute ni perte en leur « grandeur éminente et prestige d’accomplissement » : elles sont en l’homme les sites du sacré, ses voies de traverses et d’errance. Tel homme est troué, percé, dispersé : « Il découvrait des membres séparés, des pièces égarées du corps, essaimés ici ou là […]. Il apprenait que son unité et son intégrité physiques étaient menacées, que des parties indispensables étaient néanmoins superflues, auxquelles il devrait renoncer ». L’homme en tant que somme impossible de ses éclats, de ses copeaux, de ses manques et césures. De ses arrachements. Si plein de son dieu qu’il ne peut être que travail permanent de dieu en lui, qui le fore et perfore. « Enfoncement, immersion, perdition, dissolution » : arguments pour un enfant défunt, tombeau de dieu. Car là fut bien sa faute : avoir été de dieu le sujet sans désir, sans grâce et sans aveu. Comme un hasard brusquement aboli.

    11À tout prix, tenter de faire barrage contre le dieu dissolvant, contre cette faute qui fait de l’homme un pur écroulement : « barrage de fond contre la folie, l’échappatoire à la désertification de l’être, à la minéralisation, au rétrécissement de tous les canaux d’échange et d’expression ». Se clore, se murer, s’emmurer, faire de son être une forteresse contre l’invasion désastreuse de dieu. Boucher toutes les voies par où l’existence se faufile jusqu’à sa pleine nuit, sa pleine perte. « Ramasser ses capacités d’extase » : de stases et de silences. Alors l’homme peut se voir lui-même, en son fond. Mais l’on sait qu’il n’est plus de fond, ou plutôt qu’il n’est que « du vide au-dedans du vide, du néant au-dedans du néant ». Et Claude Louis-Combet précise bien : il n’est pas ici question de la « dépossession de l’ego », de la désappropriation du moi, et, en ce sens, il n’est pas d’inflexion mystique. Se pourrait-il qu’il s’agisse très exactement de l’inverse : se départir rigoureusement d’une « invasion mystique » qui précède depuis l’enfance cet homme comme son ombre, et le possède ? Si culpabilité et innocence ont bien partie liée, dès l’« origine », et si cette faute vient d’être capable / coupable de Dieu parce qu’innocent – alors la « remontée » vers l’unité n’est autre que cette « émotion retrouvée d’une rupture originelle ». Rupture : le rapt / ravissement de l’enfant par un dieu l’inscrivant d’emblée en une scénographie sacrée. La quête de l’unité sera alors la réparation de l’acte séparateur de Dieu. Ce vide en soi reproduit à l’infini, ainsi qu’une mise en abîme, le vide essentiel, une fois l’enfant irrémédiablement en charge du sacré et dispose en lui, dès avant même le temps du vivre, une essentielle raison d’effondrement, et de dissémination. Il faut en urgence tout rassembler, qui fut d’emblée désuni, tout restaurer, qui fut ruiné. Alors, de la femme et de l’homme, du féminin et du masculin, ne faire qu’un sexe, qu’une seule lèvre, un réceptacle unique et clos de jouissance et de mort. « Le sexe, en son afflux, charriait sa nostalgie d’inconscience, de magma, de chaos. Il précipitait les êtres, chacun dans la nuit substantielle de l’autre, vers cet au-delà matériel de destruction des identités – hors du moi et du toi […]. Et de fait, la main s’est emparée de la main, la bouche de la bouche, le sexe a retrouvé le sexe, l’homme et la femme reviennent aux origines, ils recommencent le commencement […]. Là est la fin. Qu’y a-t-il qui puisse nous empêcher de la rejoindre ? Mais si la fin est hors de toute atteinte, qui nous sauvera de la finitude ? »

    12Qui nous sauvera ? L’écriture, ici. Écrire est tisser les mots, les abouter les uns aux autres, les contraindre à leur plus haute tension, et de ces théories de constellations, faire, comme tout à l’heure le sexe duel et fusionné, barrage contre l’infinie extension du sacré. Écrire est toujours écrire contre Dieu ; écrire est toujours s’insurger contre la toute-présence du sacré. L’Homme du texte, par le texte, a chance de se mesurer face à face avec dieu, et de l’emporter. Parce qu’écriture et sacré partagent même lieu, où l’une ne se peut que si l’autre en est expulsé. Car telle écriture à quoi se consacre Claude Louis-Combet « procède de ce fond de l’âme auquel l’histoire n’a jamais eu accès […]. C’est un lieu antérieur, une potentialité de l’ombre sans rapport avec la filiation, et vierge de tout déterminisme. Là, le silence est à sa source. Il n’est pas un produit. Il est un commencement. Le commencement. Et une telle instance est aussi le lieu d’origine des mots ». Si le Verbe est de Dieu, l’écriture se trace contre. Seul acte capable d’en finir avec une « élection » damnable et désastrée. Aussi bien le poème est-il cela qui « institue l’âme en îlot et la tient serrée dans le noyau de solitude, au centre ». S’arc-bouter contre la pure loi de dieu, ce flux permanent de culpabilités, ce don perpétuel qui ne peut s’acquitter – voilà la raison d’écriture. Contre le transpercement global de l’enfant qui ne pourrait exister qu’en étant à jamais dépourvu de soi, tout entier exposé comme offrande sacrée au seuil du sacrifice, l’Homme passe à l’acte d’écriture comme « renoncement à l’extériorité ». En cette rétraction en son centre le plus nocturne, peut-être n’est-il point sauvé de la finitude. Du moins est-il sauvé de son dieu.

    Proses pour saluer l’Absence5

    13Au commencement, écrit Claude Louis-Combet, n’était pas le Verbe, mais « le silence ». Mais avant le commencement ? Avant le silence ? « Le néant » ? Non : quelque chose comme une germination sourde et insistante, encore indicible, à coup sûr, puisque marquée de « l’inconscience des choses », mais chose en son sens plein et double de matérialité sans orient de sens, et langage déjà « divin », ainsi que nous le propose l’interprétation hébraïque du terme. Chose dès ce temps antérieur fondatrice du principe d’ambivalence qui va irriguer toute l’œuvre. « Comment tenter de dire la pure puissance de toutes les puissances pleines d’elles-mêmes et déjà se lovant dans leur profondeur sans fond et s’excédant en promesses de formes ? Ce n’était pas le vide – mais un désir, peut-être ». Référée à la lecture que nous proposons, ce qui ne peut s’évoquer « que sur le mode négatif et privatif : l’inconscient, l’indicible, l’inconcevable » participe d’une raison sacrale, raison d’un dieu d’avant le temps et d’avant le silence – d’avant même le néant. Dieu, en sa haute absence. Le désir vient après. Il naît de dieu, et l’enfant en désir est déjà, par ce désir même, pure présence de dieu. C’est ici, me semble-t-il, que se situe l’instant qui sera vécu plus tard comme celui de la faute. Avoir été « élu » avant même toute expérience et existence, avoir été investi de sacralité non pas parce qu’occupant la plus réprouvée des places, mais au contraire la plus innocente, recevoir Dieu comme un don irrécusable – c’est être, pour les temps à venir, en dette de Dieu. La culpabilité s’installe de l’impossibilité, pour l’enfant et puis l’Homme, de s’acquitter de ce dû. L’écriture, même l’écriture, – cette indispensable tentative de barrer la route à la perte absolue de soi par quoi Dieu travaille au cœur de l’enfant –, ne peut sans doute pas tarir radicalement l’effusion mortelle du dieu : « Nous existons, tandis que nous écrivons, et dans l’écriture même, sous un horizon de mort absolue ».

    14Si l’on ne peut ignorer l’évidence du rapport entre écriture et mort, si tout récit de vie est écrit de mort, si l’écriture est « enfoncement » à l’infini « dans le voyage des morts successives », ici les enjeux se déplacent. Il ne s’agit plus de magnifier cette relation, mais de la subir comme rançon à payer pour avoir été élu, comme châtiment (l’Homme condamné à écrire), – et comme tentative de colmater toute brèche par quoi dieu, se vidant en l’Homme, met l’homme sans cesse en perte de lui-même. L’écriture, aveu de perdition pour en finir avec la perte. Et d’autant plus en elle-même ramassée et reconduite, qu’elle opère comme suture d’un corps – de chair et d’âme – immensément dévergondé. « Or, c’est à l’intérieur, et dans une opération de bouclage hermétique, que l’écriture, livrée à elle-même, se poursuit. » Perdition : pourquoi ? se demande l’Homme – « affaire d’enfance trépassée » ? Non. Enfance, on l’a dit, transpercée – d’un dieu inattendu, indésiré, mais qui enveloppa l’enfant d’innocence dans le désir qu’il en eut. « Il pense alors, comme il le pensait déjà dans sa lointaine jeunesse, avant qu’elle se fût brisée, que cette déperdition du monde et cette perdition du sens n’étaient réservées qu’à lui seul. Mais il ne parvient pas à saisir l’origine de cette exception – à quel sacrilège la rattacher ? » Le sacrilège ne fut pas le fait du sujet de l’écriture. L’enfant n’eut pas, à son insu, désir de Dieu : Dieu eut désir de l’enfant. Voilà le bouleversement global dont la logique renversante va décider de toute une existence saccagée de Dieu. Dieu ? « Ce point de fracture par où le ciel s’est vidé. » L’homme est redevable de cette fracture et de cet évidement en catastrophe, comme son innocence est responsable de son élection, et de l’accablement qui s’ensuivit.

    15Ėchapper à son dieu, tenter cette gageure de n’être plus visible au regard souverain, entrer en un silence et une immobile existence de peu, « offrant le moins de prise possible aux accidents du temps, et, comme un crapaud ou un fœtus, se tenir tout entier en son coin et son retrait ». Mais ce retirement du monde et cette stase d’être, ne participent en rien d’un cheminement mystique. Loin de signifier une créature en offrande à son dieu, et tout entière ouverte à sa venue, si l’Homme ici veut passer au désert de lui-même, c’est en forme de résistance à la plénitude foudroyante du sacré. L’enfant qu’il fut « comprit qu’il était perdu. Il sut que sa faute était, sur sa face, visible et lisible. Et il s’évanouit entièrement dans les profondeurs de sa désolation ». Entendons avec le plus d’exactitude possible, cette culpabilité inscrite au front de l’enfant – Dieu l’habitant comme site de pure innocence, et par là l’obligeant à une donation en retour, dont l’impensable vaut faute absolue –, et la « désolation » qui en est, si l’on peut dire, le prix. Et contre la terrifiante poussée de dieu au plein du « corps », à nouveau cette rétraction convulsive pour en enrayer la force de rupture et de forage : « Le corps tout entier reflué en lui-même, involvé dans son origine, douloureux, déchiré, extirpateur de ses racines – tout cela, cette puissante et délirante organisation de chair, de souffle et de vie, issue de la nuit primitive sans père ni mère, hors de gueule comme l’appendice du tamanoir, articula, en crevant, une chose phonique qui pouvait être un mot, un nom peut-être bien ». Doigt de Dieu, fouillant – grâce / damnation – le tréfonds du corps ? Doigt de l’enfant, fouaillant – plaisir / révulsion – cette même intimité à rebours ? Le corps, champ clos d’une guerre entre l’enfant possédé de dieu, et dieu bientôt dépossédé de sa proie. Car le terme de ce « prurit » n’est pas la paix de Dieu, moins encore la sérénité de l’enfant. Mais l’énoncé d’un mot, d’un nom. L’enfantement de l’écriture, comme frontière qu’il sera désormais interdit à Dieu de franchir. L’espace du sacré trouve ici sa limite, et l’écriture qui s’en vient n’en finira pas d’inscrire cette limite comme seule raison insurgée contre dieu. Les « litanies » du sacré peuvent s’éteindre. Aujourd’hui, écrit Claude Louis-Combet, je suis « un être profane sur une terre sans recours ».

    16Il n’empêche : de l’inacquittable dette de l’enfant envers le dieu qui l’investit sans espérance de retour, de cette culpabilité permanente de ne pouvoir « rembourser » le don qui lui échut en innocence, tout un versant de l’écriture en témoigne. L’écriture est faute de Dieu – attestation de manque, et protestation contre ce dieu dont l’élection, à vrai dire, l’inculpa. Insoumission et nostalgie vont de pair. Profane, sans doute, mais aussi, mais du même coup, celui qui « dans une désertification croissante de son esprit, s’échine à quêter le silence par-delà les mots à seule fin d’entendre la voix qui a cessé de lui parler ». Pour « échapper » à Dieu, sans doute faut-il faire désert intime. Mais qu’on ne soit pas dupe : de cette voix nul écho ne peut s’entendre, et la quête en est vaine. Demeure par contre, au centre immémorial de l’existence d’homme, cette blessure qui est dieu : « Cette rupture fondamentale dans la rondeur de l’Amour, cette hideur sous le voile de la beauté, ce cri, toujours retenu, qui se prépare à éclater, serait-ce là l’essence même de Dieu, sa manière de Présence, tout au moins ? » Une rupture, un cri de dévastation, qui ne cesse de se propager en l’Homme comme une lézarde fatale, comme une déroute essentielle. L’univers entier se vide et se perd. Comment peut-on survivre à telle implosion ? Convient-il de chercher, « creusant l’horreur, entrant dans le délire […] la formule qui contiendrait en elle-même l’énigme de toutes les énigmes : celle du mal, celle de la partition des sexes, celle de la haine dans l’Amour, celle de la folie dans la raison », et par là « connaître Dieu » ? Mais si ce dieu « était » précisément cette scission, cette décision d’éclatement, ce principe de différence et de séparation ? C’est bien ainsi qu’il s’empara de l’enfant et qu’il en fit, à son image, cet être dissocié. Contre cette dissociation radicale, l’enfant, puis l’Homme, ne cesseront de s’élever. Contre la dualité, l’absence, cette figure du neutre, du « ni l’un ni l’autre », puisque l’un est l’autre. « Cette Absence jamais je ne la nommerai. Je sais cependant que sans elle, je ne serais rien. » La « créature » peut alors venir, la femme : elle est, ici-même, assurée de réunir en un seul cristal la culpabilité de l’Homme et l’effacement de dieu – « le seul destin qui soit, celui de la perte et de la chute » – / – « Lorsque la créature se révéla, la Présence de Dieu se dissipa ».

    Du sang dans les yeux6

    17Soit Saint-Denis l’église en une province matricielle, ses ombres massives, ses lampes et leurs éclats fragiles, incertains, insistants. Un espace sacré où se condensent les adorations et les émois d’une enfance déjà habitée d’une passion de dieu inaltérable, inassouvie. Le Texte est dédié à la sacralité du lieu, son humble somptuosité, son triomphe intime. Et l’Homme ici a mémoire, et nostalgie, de ce foyer de ferveur et de silence. Mais il est trop homme d’écriture, seule échappée belle capable de s’opposer à la débâcle que dieu décide en lui, pour ne pas à rebours solliciter un contre-feu : une ombre contre un trop de soleil, sans doute. Dehors, ce ne sont que périls de guerre et dangers de mort physique. « Mais au-dedans, issue d’une ombre qui n’était pas simplement matérielle, une menace, d’un ordre totalement différent à l’histoire qui s’affichait partout ailleurs, remplissait tellement le temps qu’il me semble, aujourd’hui, qu’elle fut le temps même et qu’il n’y eut jamais rien d’autre, pour l’essentiel, en mon enfance. » Faut-il entendre cette menace comme annonciation d’un événement funeste qui devrait venir surprendre l’enfant et le briser ? Non : cette menace n’est de malheur que parce que le malheur est déjà advenu, – et ce fut dieu prenant possession de l’enfant à vrai dire à la dérobée. L’écriture est dès lors sommée, suivant sa pente nécessaire, d’aller jusqu’à dire cette figure de terreur qui afflige l’enfant en l’intime lieu de son innocence. Cette figure jaillira de la châsse de l’évêque martyr, et sa tête sculptée « dont le cou tranché était effroyablement sanglant et laissait apparaître un élément organique de la taille d’un œuf de pigeon, comme une glande, quelque chose de secret, de troublant, répugnant et fascinant […] un caillot de vermeil, témoin d’un massacre, une boule ou une bille, pantelante, pitoyable et néanmoins recueillie pour être pieusement exhibée ». Je lis cette description aux limites de l’horreur, et qu’en puis-je décider, sinon le ressouvenir de l’événement survenu au seuil de l’existence, et dont procède l’œuvre en sa complexité et sa transparence. Cet événement : un dieu de massacre, investissant l’enfant ainsi sacré avant même qu’ait commencé son heure, et qui n’est plus alors que cette chose sanguinolente et exposée au monde comme un dérisoire trophée. Denis décapité est l’Homme dévasté de dieu. « Je savais que la face du saint appartenait à la face cachée du pécheur que j’allais devenir » – mais d’autant plus pécheur que déjà porteur d’une culpabilité irrémissible – « et que le sang et le caillot entraient dans mes propres racines, dans tout ce que je suis de tranché, d’éternellement césuré et séparé ».

    18Tout un corps, en sa physiologie, ses pulsions, ses organes, ses rythmes, ses « désirs », est alors déporté hors de scène, jusqu’au plus profond des silences et des solitudes : « Le rapport à moi-même que j’entretenais dans l’isolement de mon désir, en une intimité parfaitement close et mutique, n’avait d’autre horizon que celui d’une ténèbre intérieure sans explication et en apparence sans bénéfice ». Économie d’une passion de soi en pure perte. « Volonté de perdition », seule capable de donner sens au forçage / forage de dieu à même l’enfant, qui tente ainsi d’en assumer la cause et la maîtrise. Mais multiplier la « faute » – ce trop-plein de dieu – reçue dès l’enfance, par le « péché », cet événement liant corps et esprit en un acte transgressif : cela efface-t-il l’axiome de culpabilité ? De cette double instance « négative »/ négatrice, advient-il une rémission ? Non, à l’évidence, simplement, une brusque clairvoyance dans la trajectoire d’une vie qui eut été, sans cela, impossible : « Je soupçonnais comme une faille qui traversait tout mon être. Il ne s’agissait pas de l’opposition classique de l’esprit et de la matière – de l’âme et du corps, du spirituel et du charnel. C’était plutôt comme une atteinte de l’innocence, sa maladie, son dépérissement, un laborieux et douloureux enfantement de l’être par lui-même ». Catastrophe survenue en l’univers d’innocence, et qui scinde l’enfant comme un coup de couteau, qui le fend et refend. Nommer cet attentat contre l’innocence, est appeler Dieu par son nom ineffable – le dieu qui contraint l’enfant à vivre continûment en état de « grâce », et d’élection privilégiée. Survivre à cet état n’est possible qu’au prix d’une inversion totale des valeurs, et dire en abjection et décomposition ce qui, en une recherche mystique, eût été signe de dieu, et signature du sacré. Ici, à contre-mystique, cela s’énonce comme fascination du pire, et assignation brute au profane : « J’aimais les restes, les reliefs des jours, les produits épuisés et périmés, les matières à pourrissement et fermentation, les saletés, les épaves abjectes, les objets déchus et échoués. Je me sentais de cœur avec les résidus obscènes de la vie et j’associais dans mon esprit mon désir de mourir et les fastes dépravés de choses expulsées de leur utilité et éjectées de tout circuit, laissées-pour-compte et évacuées ». Nulle complaisance envers l’abject, mais l’usage de l’abject comme ultime objection à Dieu. Qu’en ce charroi d’immondices que traîne quotidiennement l’enfant collégien vers leur dépotoir, dieu prenne sa place, et tienne son rôle, le récit perdrait sa raison s’il ne l’y disposait, au centre et en surplomb, comme « quelqu’un, caché dans l’ombre », qui le « regardait ». Un chat ! Il n’épie pas, ni ne contemple : simplement, un regard, tel un œil immobile dardé vers Caïn. « Belzébuth » ! dieu fait diable – qui accompagne chaque jour l’enfant dans son travail avili. Et qui, un matin, « au dernier tournant du chemin », l’attend. L’enfant a conscience vive de ce qui se joue : « Mais moi, expulsé de raison, je continuais de voir en lui la matérialisation de mon âme damnée, et je le détestais ». Le jugement de l’enfant en finira-t-il avec celui de Dieu ? Un coup de pelle, et c’est la fin du monde, étant la fin de dieu. Car ce chat est dieu, à l’évidence, et l’enfant le réduit à n’être qu’ordure parmi les ordures. Ainsi, d’un seul moment de grande fureur, et d’insoumission, l’enfant dans l’emprise de Dieu, se pense libéré du sacré et de la faute qui s’y inscrivait – quand bien même à une chute, une autre vient, s’enchaînant. « Le dépotoir est éternel ». Comme un diamant.

    Ouverture du cri7

    19En cet homme « séparé », une seule question envahit toute l’existence, jusqu’à s’y confondre : je veux dire que telle existence ne se peut que sous la garantie d’une scission originelle, et que l’écriture qui vient est inscription de cette coupe au vif de l’homme et de son aître. « Je cherche le lieu – à travers les simples mots dont disposent mes sens aussi bien que ma pensée, je cherche le lieu d’origine, le point de rupture du cœur d’où la parole s’est efforcée de jaillir. » Lieu, origine, faute : « Seule et même question. Nulle réponse. » Mais s’il n’est point de réponse possible, si l’origine est la faute, si la faute est le lieu, si, écrit le poète, « le lieu fait défaut », c’est qu’il n’est pas de « raison » qui vaille. Et cependant, une faute fut bien fomentée, une origine fut bien consommée, un lieu fut bien décidé. En ce triangle funeste, un espace singulier s’est configuré – espace de haute enfance, d’innocence et d’immersion soudaine, en cet enfant, de cette « chose » inouïe, indicible, et proprement impensable, qui appartient à l’ordre du sacré, qui peut se dire dieu, ou Dieu. Scandale au monde, scandale au creux d’une existence désormais vouée à ne pas pouvoir s’abstraire d’une condition débitrice. Écrire : seule, mais combien somptueuse, façon d’oser un contre-don, en manière d’acquittement. Mais l’Homme du texte sait bien qu’il n’est pas d’issue possible à telle injonction sacrée, et que l’inscrire au centre du poème est en prolonger indéfiniment la lettre première, qui fit rupture : « En sorte que le sens manquait d’avance à toute chance de projet / Et qu’il ne restait donc rien sinon l’effroi d’une face tendue vers un ciel incolore / Tout ainsi, le texte répéta la faute / Mais il en fit l’offrande au lieu de la garder pour soi ». Offrir la faute, tel un miracle – ce mal du corps, crié, épandu aux peuples alentour qui font écho et le formulent chose publique. Ainsi va la faute, circulant de l’infini du corps à l’infini du texte. Qu’on ne fasse pas ici contresens. L’écriture n’est pas cette rage de mots sous l’emprise d’un dieu dictant sa loi et ses prophètes. Elle s’avoue, au contraire, tentative de déprise radicale du sacré, quand bien même il advient qu’elle puisse s’en réclamer. On a pu la dire écriture à contre-dieu, comme poème à contre-soleil. Jusqu’au rythme qui, conquérant d’emblée vaincu d’une origine sacrée par quoi s’instaura la rupture première, tente d’en résorber le désastre. La phrase, cette extension du cri : « Son rythme serait fait de ce double mouvement : de retour à l’origine et d’étreinte partagée. Et toute l’entreprise tenterait d’exorciser et d’absoudre – laissant à l’horreur assez de beauté pour que le visage vienne s’y appuyer ». Une enfance dévoyée vers un dieu de toute-présence, et par lui dévorée. Il faut alors partir de cette dévoration pour écrire contre. Partir des chairs – sexe et viscères, corps troué et rompu –, pour une neuve célébration profane.

    20Le cri s’ouvre après la parole sacrale, pour en étouffer, s’il se peut, la passion. Mais n’en reconduit-il pas la déroute ? « Là donc, ce qui tient lieu de lieu, au commencement du commencement, c’est la faille, la brèche, le trou, l’écart entre des lèvres que nul destin ne pourra jamais plus appliquer l’une contre l’autre, clore, obturer. Autour du cri, le nid vide des entrailles-mères. Au cœur du cri, la violence d’un abandon sans limites. » Le texte invite à cette conclusion : écrire la rupture est en prolonger les ravages. Il est cependant une autre figure du texte, qui ne pose plus celui-ci comme supplique ni « suppliciation », ainsi qu’il en va chez Artaud. Mais qui travaille à dilater la béance jusqu’à sa plus extrême distension, à ouvrir la blessure jusqu’à sa plus intime lacune, à creuser la rupture jusqu’à son plus profond vertige – et qui autorise alors à crier vers son dieu qu’il vienne ici même, en cet évidement radical, se perdre enfin de la perte même dont il a transpercé l’enfant. Frayeur de dieu multipliée par un frayage de tous les sens, et, par le défaut généralisé de tous les états du corps et de la conscience, expulser de soi, retrouvé, la faute capitale. La « douleur d’être ».

    Notes de bas de page

    1 Les citations qui suivent sont tirées de Grand Siècle d’atopie, accompagné de dessins originaux d’Ernest Pignon-Ernest, Paris, Galilée, coll. « Lignes fictives », 2009, 184 p.

    2 Le Petit Œuvre poétique, Paris, Corti, 1998.

    3 Terpsichore et autres riveraines, Montpellier, Fata Morgana, 2004.

    4 D’île et de mémoire, Paris, Corti, 2004.

    5 Proses pour saluer l’Absence, Paris, Corti, coll. « En lisant, en écrivant », 1999.

    6 Du sang dans les yeux, texte de Claude Louis-Combet, et gravure originale de Bérénice Constans, Dijon, Virgile, 2003.

    7 Ouverture du cri, Saussines, Cadex éd., 1992.

    Auteur

    • Daniel Vidal

      Directeur de recherche, CNRS

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    1 Les citations qui suivent sont tirées de Grand Siècle d’atopie, accompagné de dessins originaux d’Ernest Pignon-Ernest, Paris, Galilée, coll. « Lignes fictives », 2009, 184 p.

    2 Le Petit Œuvre poétique, Paris, Corti, 1998.

    3 Terpsichore et autres riveraines, Montpellier, Fata Morgana, 2004.

    4 D’île et de mémoire, Paris, Corti, 2004.

    5 Proses pour saluer l’Absence, Paris, Corti, coll. « En lisant, en écrivant », 1999.

    6 Du sang dans les yeux, texte de Claude Louis-Combet, et gravure originale de Bérénice Constans, Dijon, Virgile, 2003.

    7 Ouverture du cri, Saussines, Cadex éd., 1992.

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    Vidal, D. (2012). Claude Louis-Combet et la catastrophe du sacré : l’Homme dans l’après-coup de son Dieu. In F. Marchal-Ninosque & J. Poirier (éds.), Claude Louis-Combet. Besançon: Presses universitaires de Franche-Comté. https://doi.org/10.4000/books.pufc.42797
    Vidal, Daniel. « Claude Louis-Combet et la catastrophe du sacré : l’Homme dans l’après-coup de son Dieu ». In Claude Louis-Combet, édité par France Marchal-Ninosque et Jacques Poirier. Besançon: Presses universitaires de Franche-Comté, 2012. doi:10.4000/books.pufc.42797.
    Vidal, Daniel. « Claude Louis-Combet et la catastrophe du sacré : l’Homme dans l’après-coup de son Dieu ». Claude Louis-Combet, édité par France Marchal-Ninosque et Jacques Poirier, Presses universitaires de Franche-Comté, 2012, https://doi.org/10.4000/books.pufc.42797.

    Référence numérique du livre

    Format

    Marchal-Ninosque, F., & Poirier, J. (éds.). (2012). Claude Louis-Combet. Besançon: Presses universitaires de Franche-Comté. https://doi.org/10.4000/books.pufc.42562
    Marchal-Ninosque, France, et Jacques Poirier, éd. Claude Louis-Combet. Besançon: Presses universitaires de Franche-Comté, 2012. doi:10.4000/books.pufc.42562.
    Marchal-Ninosque, France, et Jacques Poirier, éditeurs. Claude Louis-Combet. Presses universitaires de Franche-Comté, 2012, https://doi.org/10.4000/books.pufc.42562.
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