Version classiqueVersion mobile

Claude Louis-Combet

 | 
France Marchal-Ninosque
, 
Jacques Poirier

Les sources

Les principales sources spirituelles de Marinus et Marina à la lecture des marginalia

Noura El Cheikh

Texte intégral

1La première mythobiographie de Claude Louis-Combet Marinus et Marina est le résultat d’un patient travail de recherche et de documentation. Le centre Jacques-Petit détient une copie numérisée du dossier des marginalia dans lequel l’auteur a rassemblé brouillons et notes documentaires : c’est sur ces folios spécifiques que l’on peut repérer les sources de l’ouvrage. Dans les coulisses de l’œuvre, nous pouvons trouver trace des recherches que Claude Louis-Combet a menées pour mieux appréhender la pensée mystique qui devait nourrir sa mythobiographie. En relevant ces sources, nous remarquons l’influence majeure du mysticisme oriental, des Pères du désert jusqu’à Grégoire Palamas, dernier grand nom de la théologie byzantine.

2Dans la mythobiographie, nous assistons à une alternance de deux récits. Le premier est celui du narrateur avec son directeur spirituel, l’Abbé, qui tente de le remettre sur le chemin de la foi. Le second est le récit hagiographique de sainte Marina, grande sainte du folklore orthodoxe du ve siècle de notre ère. Après la mort de sa mère Irène, Marina quitte son village à la suite de son père Eugène pour vivre dans un monastère d’hommes où, déguisée en homme, elle devient le moine Marinus. Elle demeure au monastère de Maria Glykophilousa pendant quinze ans. Expulsée du monastère suite à des fausses accusations proférées par la prostituée Salomé qui l’accuse de l’avoir déshonorée, Marina passe le reste de sa vie au désert, où les moines, vingt ans plus tard, retrouvent son corps dénaturé.

  • 1 « C’était un in-folio de 16-1207 pages sur deux colonnes qui s’annonçait ainsi : philocalie des sai (...)
  • 2 Récits d’un pèlerin russe, Jean Laloy éd., Paris, Seuil, 1979, p. 11.
  • 3 Petite Philocalie de la prière du cœur, op. cit., p. 15-16.

3Claude Louis-Combet a découvert l’existence de cette sainte en lisant les Récits d’un pèlerin russe, comme l’indique un folio des marginalia (cf. illustration n° 1). Cet ouvrage, publié pour la première fois en 1870, retrace le parcours d’un homme qui part à la découverte de lui-même n’ayant comme nourriture que sa petite philocalie1. « Russe du xixe siècle, le pèlerin s’inspire d’une des plus vulnérables traditions de l’Orient chrétien, la tradition hésychaste »2. L’hésychasme, cette pratique spirituelle mystique enracinée dans la tradition de l’Église orthodoxe, remonte aux premiers siècles chrétiens ; il a comme centre le mont Sinaï et le désert d’Égypte. L’hésychaste pratique inlassablement la prière du cœur mentionnée dans la Petite Philocalie, qui se traduit par la répétition inlassable de cette phrase : « Seigneur Jésus-Christ ayez pitié de moi ». L’hésychia, terme familier aux Pères du désert, renvoie tout à la fois à « un état de vie et à l’état correspondant de l’âme : la réclusion et la solitude, d’une part, et de l’autre le repos, le silence des pensées et des mouvements, la quiétude […], la suspension qui rend l’âme et particulièrement l’esprit (“l’œil de l’âme”) et le cœur (“la racine des puissances”) disponibles pour une contemplation aussi ininterrompue qu’il est possible »3.

  • 4 Nos références renvoient à cette réédition qui date de 2003.

4Dans Marinus et Marina, la tradition des Pères du désert est fortement présente notamment à travers cette prière de Jésus que Marina pratique. Les Pères sont évoqués à la page 109 de l’édition Corti4 : « Les Pères avaient raison, songeait-il, le désert est l’unique patrie des croyants », comme plus loin « tradition des Pères des déserts d’Égypte » (p. 215) et « tradition de Pères et de Saints du Désert » (p. 235). La prière que pratiquaient ces anachorètes est la prière du cœur, une sorte de prière intérieure qu’ils appellent aussi prière du Nom, qui est présente dans la mythobiographie, pratiquée par Marina comme par son père Eugène : « elle est la plus noire de cheveux et de regard, la plus immobile, mais celle aussi dont la bouche, si elle n’était si close sur sa prière intérieure, serait la plus ouverte à la saveur des choses » (p. 86). Marina est souvent montrée en prière, s’offrant à la nature et replongeant dans la concentration de son souffle intérieur, comme pour faire mesure, ou contrepoids au délire de la sensation qui l’envahit : « Cependant, la parole d’Eugène se mêle, dans la bouche de Marina, aux mots aphones de sa prière intérieure. » (p. 169) Discipline du souffle qu’elle tient de son père Eugène :

Du reste, tandis qu’il s’avançait dans l’éblouissement de l’espace et que le soleil lui crevait les yeux jusqu’au-dedans du crâne, il avait le sentiment de s’accrocher malgré lui, malgré tout son effort de prière intérieure, à des lambeaux de visions et de patauger dans un magma de sensations dont il n’aurait pu dire, tant l’impression subie était aiguë, s’il s’agissait en lui, comme une pensée obsédante, ou hors de lui, comme une espèce de parodie jouée par les démons. (p. 112)

5La mythobiographie mentionne explicitement la « prière du cœur » : « La Bithynie fut le dernier refuge des stylites et de toute une faune monacale, familière des plantes et des bêtes, vivant près du sol et près du ciel, inventant constamment l’inépuisable prière du cœur et sans le vouloir et sans le savoir, accomplissant des miracles et clamant des prophéties » (p. 93). Et c’est dans la bouche d’Eugène que cette prière prend forme de sens et de texte, comme si la litanie du père devait profondément marquer le destin de sa fille : « Seigneur, aie pitié de ton serviteur, Seigneur, prends mon âme et mon corps en pitié » (p. 113) / « Jésus-Christ, fils de Dieu, aie pitié de moi » (p. 352).

  • 5 Jean Meyendorff, Saint Grégoire Palamas et la Mystique orthodoxe, Paris, Seuil, coll. « Points », r (...)
  • 6 La prière du cœur est essentiellement cette interprétation contemplative de la « vie cachée dans le (...)

6Claude Louis-Combet s’est inspiré des principaux docteurs de la prière monologique comme nous l’indiquent quelques folios du dossier de marginalia où sont pris en note des ouvrages d’historiens et de théologiens citant Macaire, Évagre le Pontique, Jean Climaque, Nicéphore l’hésychaste, Grégoire de Nysse, Syméon le Nouveau Théologien et Grégoire Palamas. Ces notes documentaires offrent un précieux témoignage de la méthode de l’écrivain. Saint Macaire l’Égyptien fut le maître d’Évagre dans le désert de Scété. « Il nous reste de lui à peine quelques apophtegmes où il se présente comme l’un des premiers docteurs de la prière monologique, cette prière centrée sur une répétition constante d’une brève oraison dont l’élément essentiel est le Nom de Dieu : “Seigneur” »5. Évagre, originaire du Pont en Asie mineure, a vécu dans le désert égyptien au ive siècle et le premier adopta la vie des anachorètes. Évagre le Pontique est connu pour avoir utilisé l’expression « prière de l’intellect », « prière du cœur »6. Dans les marginalia, un folio est consacré à Évagre : Claude Louis-Combet, prenant en note quelques passages de la Petite Philocalie, associe la prière de l’intellect à la prière du cœur. Sa prise de note est ici synthétique, comme s’il cherchait à mieux saisir l’essence de la mystique orthodoxe, en quelques traits qui serviront à créer un climat :

Sans parler de la prière du cœur, Évagre détache avec insistance un certain nombre de traits que l’on retrouve de bout en bout dans la tradition :
 - Garde de cœur
 - Dépouillement de l’esprit
 - Simplification de la prière
 - Illusions : images, formes…

  • 7 « Moine au mont Sinaï pendant un demi-siècle, il doit son surnom à son Échelle (Kilmax), véritable (...)

7Évagre fut à la tête d’un des plus grands courants de la spiritualité byzantine. Maxime le Confesseur, Jean Climaque, Syméon le Nouveau Théologien et les hésychastes ont hérité de sa pensée et de sa mystique. Jean Climaque7 (Higoumène du couvent de Sainte-Catherine vers 580-650) et Diadoque de Photicé (Évêque de Photicé en Épire au ve siècle) ont effectué une sorte de réconciliation entre Macaire et Évagre, la prière de l’intellect devenant donc la prière du cœur ou la prière de Jésus. Saint Jean Climaque aussi a arrêté Claude Louis-Combet dans l’enquête – et quête, tant la recherche de savoirs va avec la quête du sens – qu’il a menée sur la prière du cœur, comme l’indique un folio consacré à cette tradition. Il prend en note une citation de l’ouvrage de Meyendorff sur Grégoire Palamas, sans doute pour arrêter une réflexion dans l’instant de la recherche et la poursuivre plus tard, plus chargée de sens, dans l’intimité du cabinet :

« La prolixité dans la prière souvent emplit l’esprit d’images et le dissipe, tandis que souvent une seule parole (monologie) a pour effet de le recueillir. » (Saint Grégoire Palamas et la Mystique orthodoxe, op. cit., p. 37-38)

  • 8 « Le Mont Athos, en Grèce du Nord, est situé à l’extrémité d’une péninsule qui s’avance dans la mer (...)

8Deux autres figures du mysticisme orthodoxe ont poussé Claude Louis-Combet à mener sur eux une enquête informée : Nicéphore l’Hésychaste et Grégoire le Sinaïte. Grégoire le Sinaïte, né vers la fin du xiiie siècle, fut à la tête du renouveau de l’hésychasme à Byzance au xive siècle. Il se donne comme l’héritier de Climaque et de Syméon le Nouveau Théologien. C’est lui qui a apporté la tradition de la prière du cœur au mont Athos8. Les notes de Claude Louis-Combet, recueillies dans le dossier de marginalia, montrent que l’écrivain a été arrêté littéralement, dans la Petite Philocalie, par la prière du Nom, qui fait l’objet d’une enquête soigneuse, comme tout ce qui concerne les figures majeures du mysticisme orthodoxe. Et Claude Louis-Combet de multiplier ces notes sur Grégoire le Sinaïte, sur la distinction qu’il opère entre les deux mémoires – distinction qui ne peut qu’intéresser un écrivain abîmé dans et par les réminiscences :

Le remède pour délivrer cette mémoire primordiale de la mémoire pernicieuse et mauvaise des pensées, c’est le retour à l’originelle simplicité… Le grand remède de la mémoire, c’est le souvenir persévérant et immobile de Dieu dans la prière.

9 Nicéphore l’Hésychaste, d’origine italienne, a adhéré à la vie monastique rigoureuse du mont Athos, et hérité de la pensée du maître Macaire dans sa conception de la prière :

  • 9 Saint Grégoire Palamas et la Mystique orthodoxe, op. cit., p. 63-64.

Nicéphore concrétise […] d’une manière fort précise, le rôle que Macaire assignait déjà au cœur dans la prière. Sa méthode d’oraison est fondée sur une anthropologie que Macaire partageait dans ses grandes lignes, mais dont l’origine première est sémitique : la conception biblique de l’homme, comme un tout psycho-physiologique indivisible, triomphe ici, dans la spiritualité monastique de Byzance, malgré des siècles de tentations dualistes néoplatoniciennes9 !

10Les sources principales de Claude Louis-Combet dans cette enquête passionnée qu’il a menée sur le mysticisme orthodoxe sont donc la Petite Philocalie et l’ouvrage de Meyendorff Saint Grégoire Palamas et la Mystique orthodoxe (cf. illustration n° 2). Mais l’écrivain s’est aussi arrêté sur une autre tradition, souvent en concurrence de l’hésychasme, que lui révélait sa culture et que renouvelaient ses lectures, la tradition cénobitique.

  • 10 « Au Mont Athos, tout au long de son histoire, la tradition du monachisme communautaire ou “cénobit (...)
  • 11 Né en 292, c’est autour de lui que se réunirent les premiers cénobites sur les bords du Nil, en un (...)

11Le cénobitisme10 se lie, dans la mythobiographie, à l’hésychasme. Le monastère de Maria Glykophilousa est une institution cénobitique où les moines vivent en communauté. Explicitement, le mot « cénobitisme » est employé par l’auteur (p. 120), l’expression « le jeune cénobite » (p. 226) pour désigner Marinus renforçant encore cet ancrage dans une tradition qui a passionné Claude Louis-Combet, et a un temps tenté l’homme défait de Dieu. Saint Pacôme11, législateur des groupes monastiques de la haute thébaïde, est aussi évoqué, dont le nom et les règles nourrissent la rêverie de Claude Louis-Combet quand il veut désigner un monastère austère et retiré du monde : « Fidèles à la Règle de saint Pachôme, ils travaillaient et priaient en commun. » (p. 119) Les paniers que tressent les moines est une pratique de ces communautés cénobitiques : « À l’exemple de leurs grands aînés de Thébaïde et de Nitrie, les moines de Maria Glykophilousa tressaient des corbeilles et des paniers, fabriquaient des cordes et des tapis et cultivaient, avec beaucoup de difficultés et maints déboires, un maigre potager toujours menacé par la sécheresse » (ibid.). Claude Louis-Combet comprend qu’il tient avec l’évocation de cette pratique de la haute thébaïde un de ces détails qui permettront de créer dans la mythobiographie un climat vrai, historique, tout en jouant au plus près avec la symbolique. Voilà comment certains détails de l’ouvrage agissent comme des symboles historico-poétiques : Marinus tressant des paniers, c’est l’homme engagé dans son essence, détaché de son devenir, se repliant sur soi ; c’est le texte dessinant des motifs entrelacés, comme les brins de paille ; c’est aussi l’évocation concrète d’une pratique monastique qui engage le lecteur dans une Histoire, fut-elle dessinée à grands traits, ou à grands symboles. Un folio rend compte de la lecture par Claude Louis-Combet des Institutions cénobitiques de Cassien, évêque d’Autun du ive siècle, qui revenaient sur ce travail manuel inscrit au cœur de la tradition cénobitique, tradition que ne manque pas de prendre en note l’écrivain, qui sait qu’il tient là un motif – qui pourra agir comme un symbole – à réutiliser dans le récit :

Nous lisons de quelques Pères du Désert que ne pouvant pas vaquer continuellement ou à la lecture spirituelle ou à l’oraison, et ne voulant pas d’ailleurs demeurer oisifs, ils employaient tout le temps qui leur restait à faire des corbeilles de palmes, ou quelques autres ouvrages de main : et quelques-uns d’entre eux brûlaient à la fin de l’année tout ce qu’ils avaient fait, comme n’ayant travaillé que pour s’occuper et pour fuir l’oisiveté. (Ref. Cassien. Instit. L.X ch. 24).

12Claude Louis-Combet n’a pas manqué évidemment de se renseigner précisément et précieusement sur Grégoire Palamas. Né en 1296, originaire d’Asie Mineure, le mystique a vécu à Constantinople. C’est là qu’il fréquente les moines de Constantinople et ceux du Mont Athos. Ce qui arrête Claude Louis-Combet dans la mystique de Grégoire Palamas, c’est la notion de lumière des saints, dont quelques folios du dossier de marginalia tentent de tracer, par quelques prises de note rapides, les promesses d’une rêverie littéraire future. L’écrivain a notamment lu L’Art de l’icône de Paul Evdokimov, et à travers lui cite Grégoire Palamas :

  • 12 Cette citation est repérée dans un folio des marginalia ; elle provient de la page 196 de l’ouvrage (...)

Celui qui participe à l’énergie divine… devient lui-même, en quelque sorte, lumière ; il est uni à la lumière, et avec la lumière, il voit ce qui reste caché à ceux qui n’ont pas cette grâce ; il surpasse ainsi les sens corporels et tout ce qui peut être connu par l’intelligence12.

13Il rêve littéralement sur le thème de la lumière, qui porte sans nul doute des promesses poétiques et est aussi chargé de symbole mystique. Lorsqu’il prend des notes sur Grégoire de Nysse, c’est pour sélectionner de nouvelles indications sur le thème de la lumière, qui nourrira son récit, l’illuminera poétiquement parlant : « S’étant approchée de la lumière, l’âme se transforme en lumière ». Dans la mythobiographie, cette lumière irradie la sainte qui, abandonnée à tous les dangers de la nature, reste vingt ans à prier Dieu, en pleine lumière, sous la lumière écrasante du désert, de Dieu, du père, elle qui s’offrait dans sa jeunesse à la lumière de sa région, près de la mer, qui lui tenait lieu de mère : « Sans se lasser, cependant, sans se décourager et comme le Désert était son unique demeure, elle ne cessait de répéter : Jésus-Christ, fils de Dieu, aie pitié de moi. » (p. 352). Elle atteint un état de béatitude qui la fait rayonner, devenant, poétiquement et symboliquement, un être de lumière :

Contemplant sans relâche ni rupture, à travers le Nom de Jésus, l’Absolu divin, l’esprit de Marina, se tenait tout entier dans une illumination intérieure dont le reflet transfusait par-delà le corps. Une luminescence aurorale tremblait autour de son visage, autour de ses membres, autour de ce corps de femme, devenu, dans le Désert, corps de Dieu. (p. 356). À travers une chevelure démentielle qui lui couvrait le corps entier comme d’un vêtement, on distinguait seulement l’éclat fulgurant du regard. Un halo de lumière, manifestement différente de la clarté du jour, semblait envelopper cet orant parfaitement seul et délimiter autour de lui un espace de pureté, de grâce et de rémission. (p. 358)

14Autre source louis-combétienne, directe cette fois, que ne relaient pas les ouvrages que nous avons cités : Grégoire de Nysse, né entre 331 et 341 à Néocésarée (actuelle Niksar en Turquie), dans la province du Pont-Euxin, mort après 394, théologien chrétien, dont l’écrivain relit la Vie de Moïse et dont il retient un passage qui éclaire la théologie négative enseignée par le parcours de Moïse (cf. illustration n° 3). Cette source vient enrichir les connaissances que Claude Louis-Combet a déjà par sa fréquentation ancienne de la pensée de Denys l’Aréopagite. Cette conception de la connaissance de Dieu s’explique en partie par une réaction contre le rationalisme grec qui prétendait atteindre l’essence même de Dieu. Dans la mythobiographie, l’Abbé enseigne au narrateur quelques éléments de cette théologie négative :

C’était par l’ignorance, selon lui, par le dépouillement intime et intégral du savoir, que l’âme pouvait sinon s’approcher de Dieu du moins laisser Dieu s’approcher d’elle. Il développait, en une parole brève et rare qui crevait de loin en loin sa lourde coque de silence, une théologie de la gratuité et de la négation qui faisait de l’identification au rien le chemin vers la perfection, et de la Grâce divine l’unique fondement et la seule justification de l’existence. (p. 12)

15Le narrateur, lui, est incapable d’adopter cette manière de croire parce qu’il est préoccupé par le plaisir qu’il recherche dans la personne de l’Abbé. Il se révèle incapable de recevoir la grâce divine ; mais Claude Louis-Combet, en attestent ses nombreuses prises de note, se révèle pour sa part, sinon capable d’accueillir cette pratique mystique, du moins capable de s’y intéresser, non par curiosité, mais par passion, par désir ardent de connaître toutes les voies qui mènent au sacré, toutes ces voies qu’il n’a pas suivies mais qu’il a chargé son écriture de réaliser :

Et je me tenais sous la parole de l’Abbé comme un Moïse qui n’aurait jamais su écrire et qui aurait regardé stylet et tablettes comme des objets sans destination et entendu la loi de Dieu comme un discours sans signification, prononcé dans une langue inassimilable – peut-être un Moïse endormi, rêvant qu’il était sourd et que quelqu’un lui parlait, qui s’efforçait absurdement de combler le vide sans audition par une enfilade de mots plus vides les uns que les autres et lui, Moïse, n’entendait que le clappement des lèvres divines s’ouvrant et se fermant sans intention décelable, dans l’espace privé de raison. (p. 13)

  • 13 Ce dernier est l’auteur de traités chrétiens de théologie mystique, en grec. Il est l’une des sourc (...)

16 Claude Louis-Combet a subi l’influence majeure du Pseudo-Denys (l’Aréopagite13) dans sa compréhension et appréhension de la théologie négative. Louis-Combet cite un extrait de sa théologie apophatique se nourrissant au plus près à une source qui lui indique une voix mystique et qu’il saura transcrire dans sa mythobiographie par une voie esthétique (cf. illustration n° 4).

17En confiant au centre Jacques-Petit ses dossiers de manuscrits et surtout de marginalia (dans lesquels il recueille indifféremment brouillons, ébauches, plans, notes documentaires), Claude Louis-Combet nous a offert la chance de percer la genèse de ses œuvres et de deviner sinon sa méthode, du moins sa façon de travailler : l’écrivain s’adonne à de nombreuses lectures, celles des mystiques orthodoxes pour Marinus et Marina, effectuées pour consolider sa connaissance de la spiritualité (orientale et occidentale). Cet ancien séminariste s’est révélé un lecteur passionné tout autant qu’efficace de la tradition hésychaste qui a pris naissance dans le désert d’Égypte et de Gaza. Ses lectures nombreuses se sont arrêtées sur la prière du cœur. Les sources de la mythobiographie, qu’elles soient directes ou de seconde main, Macaire, Évagre le Pontique, Jean Climaque, Nicéphore l’Hésychaste, Grégoire le Sinaïte, lui ont permis d’élucider cette forme de prière et de pratique mystique, invoquant inlassablement le Nom de Dieu et ont surtout permis à l’écrivain de créer le climat particulier de son récit, qui engage le lecteur dans un face-à-face lumineux et aveuglant avec une autre réalité, une atmosphère de lui inconnue, et désormais si familière. Claude Louis-Combet s’est nourri aussi de la tradition cénobitique fondée par saint Pacôme et propagée par saint Basile en Occident. On sait que l’écrivain est entré en religion en 1950 chez les pères du Saint-Esprit et a quitté la vie religieuse trois ans plus tard, consommant sa rupture avec l’Église. Mais une telle rupture sera plus celle du cœur que celle de l’esprit, puisque l’auteur n’a cessé de consacrer son œuvre à des figures de saints ou de saintes. Certes, ces figures sont surtout appréhendées comme des figures mythiques et littéraires ; mais pour autant, il y a dans l’œuvre de Claude Louis-Combet une curiosité pour ne pas dire une passion, et une inquiétude spirituelle puissantes. Dans ses autres mythobiographies comme L’Âge de Rose et Les Errances Druon, nous rencontrons d’autres formes de mysticisme, pour lesquelles, durant quelques années, le temps d’une gestation, celle d’un texte, il s’est intéressé, dans lesquelles il a pénétré. Rose de Lima, grande sainte péruvienne du xviie siècle, est cette mystique occidentale qui a pratiqué la prière et la mortification. Saint Druon est cet ermite qui a vécu au xiie siècle dans le Nord de la France. De l’Orient à l’Occident, il semble que Claude Louis-Combet ait voulu suivre tous les chemins qui le mèneraient au sacré le plus intime, le plus plein, le plus riche de sens. Pèlerin – comme Druon – infatigable de ses propres textes, Claude Louis-Combet serait-il en errance d’écriture ?

Illustration n° 1

Illustration n° 1

Illustration n° 2

Illustration n° 2

Illustration n° 3

Illustration n° 3

Illustration n° 4

Illustration n° 4

Notes

1 « C’était un in-folio de 16-1207 pages sur deux colonnes qui s’annonçait ainsi : philocalie des saints Nêptiques recueillie parmi les saints Pères théophores, où l’on voit comment, par la philosophie de la vie active et de la contemplation, l’esprit se purifie, est illuminé et rendu parfait… » Petite Philocalie de la prière du cœur, traduite et présentée par Jean Gouillard, Éditions du Seuil, 1979, p. 9-10. « L’édition avait été élaborée par l’évêque de Corinthe Macaire (1731-1809) et par le moine Nicodème l’Hagiorite (1749-1809). Le premier avait découvert le recueil en manuscrit et en avait amendé les leçons, le second avait assumé préface et notices. Aussi apostoliques l’un et l’autre que cultivés, ils rêvaient de rappeler aux moines et aux fidèles orthodoxes la grande tradition de prière illustrée par une chaîne ininterrompue de contemplatifs, depuis le Désert jusqu’aux restaurateurs du xiii-xive siècle, Nicéphore, Grégoire, etc. », p. 10.

2 Récits d’un pèlerin russe, Jean Laloy éd., Paris, Seuil, 1979, p. 11.

3 Petite Philocalie de la prière du cœur, op. cit., p. 15-16.

4 Nos références renvoient à cette réédition qui date de 2003.

5 Jean Meyendorff, Saint Grégoire Palamas et la Mystique orthodoxe, Paris, Seuil, coll. « Points », rééd. 2002, p. 22.

6 La prière du cœur est essentiellement cette interprétation contemplative de la « vie cachée dans le Christ » qui est transmise par Origène et les Alexandrins, Grégoire de Nysse, Évagre et les Pères du désert, les Sinaïtes (Jean Climaque et ses héritiers), Syméon le Nouveau Théologien et les principaux hésychastes athonites des xiiie et xive siècles, Nicéphore, Grégoire des Sinaïtes, etc. (cf. Petite philocalie., op. cit., p. 14-15).

7 « Moine au mont Sinaï pendant un demi-siècle, il doit son surnom à son Échelle (Kilmax), véritable somme de la vie spirituelle, conçue surtout pour des solitaires et des contemplatifs mais attachante par l’accent méthodique de sa psychologie » (ibid., p. 86).

8 « Le Mont Athos, en Grèce du Nord, est situé à l’extrémité d’une péninsule qui s’avance dans la mer Égée. La tradition contemplative de l’Église orthodoxe y a été particulièrement vive. Ermites, puis cénobites, se sont établis sur la Sainte-Montagne dès le xe siècle, l’interdisant à toute présence féminine. », Antonin Proust, Le Mont Athos, Paris, Magellan et Cie, 2004, p. 5.

9 Saint Grégoire Palamas et la Mystique orthodoxe, op. cit., p. 63-64.

10 « Au Mont Athos, tout au long de son histoire, la tradition du monachisme communautaire ou “cénobitique” était en conflit avec l’érémitisme ou hésychasme. Les deux traditions avaient déjà coexisté en Orient et remontent toutes deux aux origines égyptiennes du monachisme chrétien. Le cénobitisme, introduit à l’Athos au xe siècle par saint Athanase, est la forme de vie monacale que saint Benoît popularise en Occident. Les vœux de chasteté, d’obéissance et de pauvreté sont accomplis au sein d’une communauté fortement organisée dont les règles strictes définissent avec précision les moindres détails de la vie du moine : la prière liturgique, l’obéissance à l’abbé, la privation absolue de tous biens personnels constituent les éléments essentiels. » (ibid., p. 78).

11 Né en 292, c’est autour de lui que se réunirent les premiers cénobites sur les bords du Nil, en un lieu nommé Tabenne.

12 Cette citation est repérée dans un folio des marginalia ; elle provient de la page 196 de l’ouvrage d’Evdokimov, L’Art de l’icône, Théologie de la Beauté, Desclée de Brouwer, 1972.

13 Ce dernier est l’auteur de traités chrétiens de théologie mystique, en grec. Il est l’une des sources majeures de la spiritualité chrétienne authentique. C’était probablement un moine syrien qui a vécu vers 490. D’inspiration néo-platonicienne, il a été influencé par l’école chrétienne d’Alexandrie (Origène, Clément d’Alexandrie) et par Grégoire de Nysse.

Table des illustrations

Titre Illustration n° 1
URL http://books.openedition.org/pufc/docannexe/image/42612/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 66k
Titre Illustration n° 2
URL http://books.openedition.org/pufc/docannexe/image/42612/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 77k
Titre Illustration n° 3
URL http://books.openedition.org/pufc/docannexe/image/42612/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 68k
Titre Illustration n° 4
URL http://books.openedition.org/pufc/docannexe/image/42612/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 85k

Auteur

Archives, Textes et Sciences des textes (centre Jacques-Petit), EA 3187

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search