1Que de Mélusine dans les catalogues de littérature pour la jeunesse ! Sorcières ou magiciennes, enfantines ou adultes, et le plus souvent sans lien avec leur homonyme, si loin de sa profondeur et de son charisme ! Notre époque renvoie de Mélusine différentes images, jusqu’à celles des bandes dessinées de François Bourgeon, de Jean-Louis Pesch ou de Sophie Balland, par exemple… Au premier abord, il paraît assez naturel de retrouver une figure de fée médiévale dans la littérature pour enfants, dont on sait qu’elle raffole de ce type de personnages. Toutefois, ce serait oublier les spécificités de la fée Mélusine. De fait, elle a peu à voir avec les fées traditionnelles des productions destinées au jeune public. Mais son histoire, sa légende, telle qu’elle se présente dans les œuvres de Jean d’Arras puis de Coudrette comporte une proximité avec le genre du conte qui semble autoriser une « adaptation » pour jeune public. Ainsi, on peut la rapprocher du conte type 400 de la classification de Aarne-Thompson, « l’homme en quête de son épouse perdue ». De plus, la structure de la légende facilite une narration efficace pour un lectorat d’âge tendre :

• la rencontre

• le pacte

• la transgression et la découverte d’un détail monstrueux.

2Ces caractéristiques, en même temps que la richesse de la matière, expliquent qu’on a pu « réécrire » la légende mélusinienne pour les enfants, qu’ils soient encore très petits, comme les lecteurs de La Fée Mélusine de Michel Cordebœuf et de Hervé Le Gall1, un peu plus grands, comme ceux du Mélusine de Michèle Perret2, ou déjà adolescents, comme ceux du Roman de Mélusine de Jean-Pierre Tusseau3 et de Mélusine de Claudine Glot et Armel Gaulme4. Dans chaque cas, je me suis interrogée sur le modèle choisi par l’auteur de la réécriture et par le type de travail qu’il opère, de la fidélité absolue à la trahison éhontée. Qui plus est, on ne peut considérer ces ouvrages sans commenter leur iconographie, qui concourt à présenter un certain aspect de la légende médiévale, ou encore sans s’intéresser aux autres informations fournies, directement ou non, aux lecteurs, car elles dessinent un Moyen Âge qu’il est plaisant et significatif d’explorer.

3On le sait, la matière mélusinienne paraît universelle et ses racines sont plantées tellement profondément dans l’histoire des mentalités qu’on ne sait exactement où creuser pour les mettre au jour. Cependant, dans la culture française, deux grands romans rapportent la légende de la bonne dame de Lusignan : celui de Jean d’Arras (1392) et celui de Coudrette (entre 1401 et 1405). Or les réécritures pour la jeunesse s’inspirent, plus ou moins directement, de l’un et/ou l’autre de ces textes. L’album pour jeunes enfants, il est vrai, semble, on le verra, trop éloigné de la stricte matière mélusinienne pour qu’on puisse dégager son modèle. De même, la réécriture de C. Glot semble faire feu de tout bois, sans qu’on puisse dire avec assurance quelle source l’inspire. Néanmoins, les réécritures de M. Perret et de J.-P. Tusseau élisent chacune l’un des romans médiévaux, par prédilection, respectivement Jean d’Arras et Coudrette. Dans le cas de M. Perret, c’est avant tout une médiéviste avertie qui résume et synthétise l’œuvre de Jean d’Arras. Dans celui de J.-P. Tussseau, le travail est très proche de l’œuvre de Coudrette même. Ainsi, dès la quatrième de couverture, l’éditeur annonce :

cette collection se propose de rendre accessible aux jeunes lecteurs de grandes œuvres littéraires. Il ne s’agit jamais de résumés, ni de morceaux choisis, mais du texte même, abrégé de manière à laisser intacts le fils du récit, le ton, le style et le rythme de l’auteur5.

4On a du mal à comprendre comment cela est possible, mais l’ambition est louable…

5Toutefois, plusieurs points posent problème. Il faut aller fouiller dans la fin de l’ouvrage pour avoir la certitude que la source en est l’œuvre de Coudrette. Ce n’est que dans sa postface, « pour en savoir plus… », que J.-P. Tusseau a le loisir d’expliquer sa méthode et de donner des éclaircissements sur la tradition manuscrite. Bien entendu, un lecteur averti aura identifié le modèle, en lisant le prologue ou les références à des vers en notes de bas de page6, puisque seul le roman de Coudrette est versifié, alors que celui de Jean d’Arras est en prose. Quoi qu’il en soit, ni l’un ni l’autre auteur du Moyen Âge n’est véritablement présenté au jeune lecteur, même si J.-P. Tusseau fait référence aux deux et cite leurs deux œuvres en bibliographie. Il va d’ailleurs plus loin encore en signalant en notes les chapitres du roman de Jean d’Arras qu’il ne reprend pas (car il suit l’œuvre de Coudrette) : la conquête de soi de Raymondin par la reconquête de l’héritage paternel7, les exploits de Geoffroy en Irlande et auprès de ses frères8 ou le discours de Mélusine à ses fils9. De manière générale, la couleur épique est légèrement estompée, en faveur de l’unité de ton de l’ensemble. J.-P. Tusseau affirme avoir « développé les exploits qui présentaient une véritable originalité » (p. 155) au lieu des épisodes épiques plus traditionnels. Il présente sa matière comme la « merveilleuse histoire d’un couple hors pair, élaguée de ses longueurs et lieux communs » (p. 156). Cette formulation gêne un peu doublement car elle impose un jugement de valeur qui ne peut être vérifié par le lecteur moyen, car il implique déjà un recul et une connaissance préalable de la matière médiévale. Qui plus est, une telle assertion n’invite pas à lire l’œuvre médiévale elle-même dont on imagine qu’elle peut comporter les passages. J.-P. Tusseau aime et connaît profondément la littérature médiévale mais les contraintes de l’adaptation rendent parfois malaisé de le montrer. D’autre part, on comprend mal, dans cette logique de réécriture très fidèle, comment se situe celui qui est présenté sur la couverture de l’ouvrage comme son « auteur ». De fait, sans minimiser le travail des différents écrivains, peut-on affirmer que Mélusine a été écrit par J.-P. Tusseau, C. Glot ou quelque autre ? Du moins pourrait-on évoquer la notion d’adaptation ou d’œuvre librement inspirée en citant, dès la couverture, les auteurs médiévaux…

6Mais la problématique sous-jacente à cette question est celle du travail de réécriture. Quel est-il ? Comment se situe-t-il par rapport à sa source ? Quelles libertés prend-il par rapport à elle ? Où s’arrête la fidélité ? Où commence la recréation ? À partir de quand peut-on parler de véritable trahison de la source ? C’est la réécriture destinée au plus jeune public, La Fée Mélusine de M. Cordebœuf et H. Le Gall, qui me paraît la plus discutable quant à la fidélité à la légende mélusinienne. En effet, toutes les réécritures – et c’est le jeu ! – s’autorisent des altérations de leur source ; toutefois, cette œuvre brève trahit, par plusieurs aspects, l’œuvre médiévale. On remarque différents degrés d’altération. Au moment où Raymondin tue son oncle10, le récit est suggestif, voire franchement confus. De même, la rencontre avec Mélusine est très éloignée du texte originel : on ne dit rien de la beauté de la fée ni du désir de Raymondin, rien sur la fascination qu’elle opère sur le jeune homme11. L’image qui illustre le texte évoquerait seulement la rencontre de paysans dans un cadre champêtre, n’était la couleur blanche du vêtement de la belle, qui peut évoquer, pour un lecteur averti, son appartenance à l’autre monde. Pire, on insiste sur la méfiance de Raymondin, qui se révolte presque au contact de celle dont il devrait tomber éperdument amoureux. Ainsi s’écrie-t-il : « pourquoi devrais-je vous obéir12 ? » On est bien loin de l’envoûtement instantané de la légende médiévale. De surcroît, on assiste à une terrible mise à plat de la matière ancienne. Au lieu de garder son mystère et de demander un amour inconditionnel et aveugle à Raymondin, Mélusine se présente et révèle en partie son énigme ; c’est la mort du mystère :

— Je m’appelle Mélusine et je viens de la lointaine Albanie. Une malédiction m’a obligée à quitter mon pays. Aujourd’hui, je cherche quelqu’un qui veuille bien m’épouser, mais qui ne devra jamais chercher à me voir le samedi.
— Il y a peut-être là un sortilège ?
— Si vous m’épousez et tenez cette promesse, vous deviendrez le plus grand des seigneurs. Votre territoire sera celui qu’une peau de cerf, découpée en une fine lanière, peut délimiter.
— Une peau de cerf ! Mais vous voulez me confier une terre de lutins !

7Enfin, « Avant de partir, Raymondin b[oi]t l’eau claire de la fontaine, sans savoir que ce philtre magique allait pour toujours lier sa destinée à celle de Mélusine13 ».

8Le plus triste est que le sacrifice du secret n’a même pas d’efficacité, car l’auteur en dit à la fois trop et trop peu pour que le souffle et la puissance du mythe rayonnent : quelle est la malédiction dont il est question ? Qui l’a prononcée ? Pourquoi ? Le lecteur ne le saura jamais… De même, pour le stratagème, en partie magique, de la peau de cerf : le texte ne se dévoile pas progressivement, comme au Moyen Âge ; on ne dessine aucun horizon d’attente et toute tension disparaît. Pourquoi lire la suite ? Enfin, l’auteur n’hésite pas à inventer de toutes pièces le détail d’une boisson magique qu’on fait ingurgiter à Raymondin, inutile, si ce n’est pour assimiler la matière mélusinienne à un conte traditionnel, comme le suggère l’incipit de la réécriture : « il y a bien longtemps vivait dans le Poitou14 »… On semble refuser ici la singularité de la légende médiévale. On note encore des modifications qui, bien que de détail, altèrent considérablement la tonalité générale de la légende. Ainsi, Raymondin est soupçonné du meurtre de son oncle mais il sait très bien mentir : « il fut si convaincant que l’évêque l’innocenta15 ». On est bien loin du grand cœur et du sentiment de culpabilité du héros médiéval… Toute la féerie se dessine à traits grossiers. Le jour du mariage, « Mélusine annonça que Raymondin deviendrait de plus en plus puissant, mais resterait juste et bon avec ses sujets16 ». L’effet d’annonce ne permet pas l’expression spontanée de l’admiration de tous. On raconte en outre que « Mélusine décida que chaque vendredi, tout le village pourrait festoyer sur la place du Bail avant qu’elle ne disparaisse aux yeux de tous, le samedi17 ». Cette mise en scène est contraire à l’esprit de discrétion et de mystère médiéval.

9D’autre part, la légende est abrégée, sous prétexte qu’on s’adresse à de très jeunes lecteurs. Toutefois, l’auteur semble vouloir suggérer certains traits comme la double transgression du pacte qui unit les amants, par la vue, quand Raymondin surprend son épouse au bain, et par le langage, quand il révèle publiquement son secret. Néanmoins, pour ce faire, il supprime la seconde transgression et redouble la première ! Le frère de Raymondin tente le héros sans succès. Il réitère sa mise en garde, qui aboutit alors à la trahison dont le déroulement est significativement altéré. Quand Mélusine est découverte, on invente : « elle se mit à crier. Raymondin comprit qu’elle avait découvert son geste18 ». C’est précisément occulter le silence sublime du couple, la puissance du non-dit qui maintient le pacte. Ensuite, un effet d’accélération, qui précipite la rupture, ne laisse plus percevoir l’amour extraordinaire qui lie les protagonistes. « Le lendemain matin, Mélusine réapparut dans sa robe blanche. Raymondin s’agenouilla auprès d’elle et implora son pardon19 », mais Mélusine répond déjà, de manière un peu plate : « Hélas, il est trop tard. Les hommes sont ainsi faits, ils ne peuvent se contenter de ce qu’ils ont. […] Mon rêve de femme était de dormir pour l’éternité dans l’église de Lusignan, mais ta trahison me condamne à errer dans le monde des fées et des sorcières20 ». On aborde là le sujet crucial de la fée en quête d’une âme, mais seulement, semble-t-il, pour mieux l’escamoter. Même la métamorphose fatale prend un caractère bien plus trivial que dans les passages très suggestifs des romans médiévaux : « Soudain, les bras de la fée se changèrent en ailes, son corps se couvrit d’écailles et elle s’envola par la plus haute fenêtre du château qui venait de s’ouvrir comme par enchantement, laissant à jamais l’empreinte de son pied. Le ciel devint couleur de feu21… » Autant dire que la matière médiévale me paraît en bien des points lésée, dans cette réécriture.

10À l’opposé, J.-P. Tusseau n’intervient quasiment pas dans son texte, même pas par des ajouts qui seraient empruntés à Jean d’Arras, qu’il ne fait que signaler en note, même ceux qui pourraient marquer l’imagination de ses lecteurs, comme la référence à l’empreinte persistante de la fée sur l’appui de fenêtre de la forteresse qu’il réserve au bas de page22. L’auteur de la réécriture reprend notamment, très fidèlement, les dialogues. Et cette fidélité va jusqu’au respect des prolepses que comporte le texte de Coudrette, alors que, finalement, parfois, le jeu narratif avec de jeunes lecteurs aurait été plus aisé, sans elles, car on aurait pu maintenir le « suspens ». On remarque, par exemple, une indication selon laquelle Raymondin « va, plus tard, se parjurer pour son plus grand malheur23 », qui interdit tout espoir au lecteur. J.-P. Tusseau souligne même certaines prolepses dans ses notes24. Au rebours, il conserve la révélation de la faute originelle au chapitre 14, suivant le rythme de Coudrette, alors que l’expliquer avant aurait pu simplifier la narration, pour un public relativement jeune. L’auteur respecte en outre la position du narrateur, qui est exactement la même que dans le texte de Coudrette, notamment lorsqu’il interpelle son lecteur, en lui demandant : « que voulez-vous que je vous dise de plus25 ? » L’auteur est au service de Coudrette, sans tricherie ni facilité.

11C. Glot, elle, occupe une position médiane, concernant la question du rapport avec les œuvres médiévales. Sa réécriture est remarquable par le réel travail d’écriture qu’elle propose. L’auteur donne chair et épaisseur aux personnages, elle renforce leur cohérence psychologique. On fournit les portraits des personnages, alors que les textes médiévaux disent, au mieux, leur beauté, sans la décrire. Ainsi, Mélusine et ses sœurs Mélior et Palestine sont « trois petites filles aux yeux pers, aux tresses blondes, emmitouflées dans des mantes de velours vert, rêva[…]nt en haut d’une colline, tournées vers la lointaine Écosse, irisée de lumière changeante26 ». Le timide Raymondin devient un séduisant jeune homme : « Sa haute taille, ses larges épaules, ses épais cheveux couleur de châtaigne et ses yeux sombres faisaient frémir les dames et les demoiselles : dans les châteaux comme dans les fermes, il n’en était pas une qui ne soupirât en pensant à Raymondin27 ». L’auteur rompt par là avec l’esthétique de la suggestion qui caractérise les textes médiévaux. On pourrait d’ailleurs déplorer qu’on perd en mystère et qu’on réduit les riches ambiguïtés des héros médiévaux. Au plan psychologique, C. Glot approfondit les caractères. Elle donne ainsi la parole à Élinas, lorsqu’il est châtié par ses filles, ce qui accroît la cruauté du geste de Mélusine : « J’aime toujours ta mère et je vous pleure depuis le jour où je vous ai perdues, lui répondit doucement le roi28 ». De même, l’auteur cherche à dire la souffrance de la malheureuse fée :

Le premier jour où la jeune femme avait senti son corps se tordre et se métamorphoser, elle avait cru mourir de dégoût. […] Au fond d’elle-même, Mélusine ne supportait pas la malédiction du septième jour et sa révolte grondait. Elle étudiait les astres et essayait de lire les signes qui lui annonceraient qu’un homme s’était mis en route pour la délivrer. […] Elle avait aussi appris la douceur et la compassion, et aidait parfois les petites gens de la forêt29.

12En outre, C. Glot recherche toujours une écriture poétique, comme en témoigne une phrase telle que celle qui décrit le moment du départ de Présine, vers l’île d’Avalon : « une poussière d’étoiles d’or vibra sur le bleu sombre du ciel, tout là-bas vers l’Ouest, jusqu’au petit matin30 ». Le texte donne généralement beaucoup à voir. Dès l’incipit, on apprend que :

le roi Élinas songeait, et son grand étalon gris fer trottait d’un pas assuré le long de la rivière gonflée par la fonte des dernières neiges, tandis que la nuit quittait peu à peu le ciel de son royaume d’Écosse. Dans les vallées, les premiers arbres, sentinelles de la grande forêt, déployaient leurs feuilles vers la lumière et des oiseaux s’élançaient déjà en direction de la mer toute proche31…

13Avec luxe de détails, l’équipement des différents personnages, leurs vêtements, l’harnachement de leurs montures… sont décrits32. Lorsque Raymondin revient à lui, avant sa rencontre avec la belle qui le hèle, il est attiré par une lumière « rose nacrée33 ». On déploie avec bonheur nombre de motifs courtois, comme la danse ou le faste… Mélusine n’est pas qu’une pure émanation de la nature, comme elle ne l’est d’ailleurs pas non plus dans les œuvres médiévales. Ainsi C. Glot se situe plutôt dans le sillage de la littérature romantique34. Il semble qu’on ait affaire, avec son œuvre, à une véritable réécriture de la matière médiévale, à la fois très proche et fidèle à son esprit, mais très éloignée par des ajouts et des aménagements constants qui justifient intrinsèquement la démarche et qui, nous semble-t-il, facilitent la lecture pour un jeune public, au sens où ils respectent toujours la sensibilité médiévale, au sens large.

14Toutefois, le fait que l’auteur se réapproprie plus nettement la matière médiévale entraîne également un certain nombre de modifications qui, si elles sont de détail, au premier abord, peuvent induire une altération profonde de la signification de la légende. Ainsi, à titre d’exemples, Mélusine évoque la possibilité de devoir mettre Horrible à mort, dès sa naissance35, ce qui rend peut-être moins brutale la décision qui n’est révélée dans la légende médiévale qu’au départ de la fée, surtout pour de jeunes lecteurs qui pourraient être heurtés par une telle décision de la part de la bonne mère qu’est la fée. Néanmoins, un tel choix atténue une fois encore l’ambiguïté du personnage de Mélusine. De même, il est évident pour tous que Fromont finira par entrer dans les ordres36, ce n’est pas une surprise ou une déception, comme dans les romans médiévaux. L’auteur insiste encore par là sur la cohérence du caractère du personnage, mais on comprend alors plus mal la violence de la réaction des proches du jeune homme. De même, plutôt qu’une manœuvre du seul frère ou cousin du héros à l’origine de la trahison, l’auteur invente l’idée d’un complot global de plusieurs jaloux37. La trahison du pacte prend un tour légèrement différent car, pour C. Glot, Raymondin sait depuis le départ que Mélusine ne fait pas vraiment partie du monde des hommes38. Raymondin décide seul, après la longue pression du clan des jaloux, d’aller épier son épouse. Il ne fait que regarder par le trou de la serrure, après avoir été guidé vers la pièce où la fée se trouve, par sa voix qui chante tristement, dans une langue inconnue. Sa réaction de dégoût est bien loin de la compassion attendrissante que proposent les romans médiévaux : « Il faillit se mettre à hurler. Le corps de sa bien-aimée se terminait en une longue et épaisse queue de serpent verte aux reflets d’acier et de feu, écailleuse, armée de plaques dressées comme une crête. L’immonde appendice se tordait doucement dans l’eau39 ». On perd là, à mon sens, l’une des grandes richesses de la légende : l’évocation de la puissance d’un amour absolu, qui rend aveugle, au sens fort du terme, et remplit le cœur de compassion, ce qui pourrait pourtant donner à penser ou à rêver à de jeunes lecteurs… C’est d’ailleurs cette idée de l’amour qui sait voir au-delà des apparences, jusqu’à l’âme, que favorise un autre écrivain pour la jeunesse, Didier Quesne, qui s’est inspiré du mythe mélusinien de façon plus lointaine dans son roman Dragonne40. Le héros parvient à s’amouracher de Lilith de la Queyrie, malgré son apparence repoussante de dragonne, car il sent en elle une plus grande humanité que chez quiconque : celle du cœur et de l’âme. De surcroît, avant la deuxième transgression, C. Glot avance l’idée que les jaloux taraudent la conscience de Raymondin et que ce dernier aimerait prouver sa propre valeur, qu’il se sentirait un peu écrasé par la toute puissance rayonnante de son épouse41. Bien entendu, ce n’est pas là l’interprétation médiévale, mais elle existe déjà dans d’autres réécritures.

15D’autres modifications concernent davantage l’image des fils de la fée. C’est leur mère qui les envoie presque en croisade, plutôt que leur désir personnel seul qui les y poussent : « L’un après l’autre, ils partirent vers des terres lointaines conquérir les royaumes dont leur mère lisait la promesse dans les astres42 ». L’auteur n’explique pas que Geoffroy accède au secret de ses origines et passe rapidement sur ses exploits surnaturels43. D’autre part, C. Glot fait preuve d’originalité sur un point essentiel puisqu’elle se risque à mettre en mots la métamorphose :

Une flamme verte et rouge sembla s’emparer d’elle. Son corps se tordait, se repliait sur lui-même. En un instant, sa robe de velours azur avait disparu ; apparaissaient aux yeux de tous son buste et ses bras blancs, et son corps, à partir de la taille, se continuait en une longue et épaisse queue écailleuse. Elle criait d’une voix qu’aucun de ceux qui étaient là ne pourrait oublier. Elle fut encore secouée de terribles convulsions et deux immenses ailes de chauve-souris apparurent derrière ses épaules44.

16L’expression rapproche curieusement la malheureuse fée des possédées ou d’autres créatures d’œuvres fantastiques. On change légèrement de registre, tout comme lorsque l’auteur supprime la retraite mystique de Raymondin qui demeure à Mervent jusqu’à sa mort. On perd l’enjeu religieux, pourtant essentiel dans la pensée médiévale. Néanmoins, l’auteur fait une trouvaille astucieuse, lorsqu’elle évoque la dernière volonté de Raymondin qui serait que ses fils fassent écrire les aventures de Mélusine de manière à perpétuer sa mémoire et son honneur, ce qui justifie et motive implicitement sa propre démarche. Et on retrouve ainsi la dynamique médiévale, dans laquelle les auteurs ont sans cesse besoin d’expliciter leur travail et d’en donner les motivations, comme le font Jean d’Arras ou Coudrette, en affirmant la valeur des grandes familles qui leur ont commandé leurs œuvres.

17En outre, l’image du Moyen Âge véhiculée par les œuvres pour la jeunesse dépend de l’abondante iconographie qu’elles comportent. Sur ce plan, encore, l’ouvrage pour les plus jeunes lecteurs, La Fée Mélusine, de M. Cordebœuf et H. Le Gall, soulève un problème. Il comporte, comme nombre de livres pour très jeunes enfants, une alternance entre pages de texte et images. Les illustrations tendent à imiter l’esthétique d’un manuscrit médiéval, avec un cadre décoré qui suggère les feuillets enluminés. Pourtant, cette envie de « faire moyen-âgeux », si elle peut séduire, au premier abord, gêne sur d’autres aspects. En effet, on reconnaît, avec tristesse, l’image d’un Moyen Âge caricatural : les personnages sont laids, voire difformes. On me répondra qu’il serait malaisé de dresser un autre portrait des fils de la fée ! Néanmoins, jamais dans les romans médiévaux, on n’a le sentiment de contempler une galerie des horreurs et, surtout, on ne donne jamais l’impression que les fils de la fée sont ridicules ou prêtent à rire, comme le suggère l’air stupide dont les affuble l’illustrateur de l’album pour enfants… L’effet comique de l’illustration45 se montre alors en décalage total avec la légende originelle. Jamais le jeune lecteur ne pourra être sensible à la noblesse d’âme de héros si ridicules…

18Moins iconoclastes sont les images de la réécriture de M. Perret. Tous les chapitres ne sont pas illustrés mais les illustrations reprennent les aspects essentiels de la légende, à la fois histoire merveilleuse, histoire d’amour et histoire guerrière. L’iconographie se caractérise par la volonté de suggérer un contexte médiéval, en utilisant des images facilement identifiables par les lecteurs et proches des illustrations de contes de fées. Il est notable qu’on ne cherche absolument pas à représenter le monstrueux, sauf un peu dans la silhouette de Mélusine. La fée est plus séduisante et aérienne qu’inquiétante. Les dessins expriment le choix de lire la légende comme une aventure chevaleresque et amoureuse. Quant à la réécriture de J.-P. Tusseau, elle se caractérise encore par sa grande fidélité à la matière médiévale. Son iconographie est celle de l’édition de l’Histoire de Mélusine, d’Antoine Sorg, publiée à Augsborg en 1485. Elle reprend une des gravures de cette œuvre, en tête de chaque chapitre46. La première de couverture reprend une image de Mélusine au bain, contenue dans le manuscrit BnF fr. 24383, f. 19r, qui propose le roman de Coudrette. Mais, là encore, il s’agit d’un choix implicite pour l’éditeur qui ne fournit pas les références des images. Le lecteur ne sait pas d’où elles proviennent, d’autant qu’elles sont légèrement retouchées, dans le sens d’une épuration des traits, notamment de l’arrière plan des gravures. Comme pour le texte, le jeune lecteur a affaire à la matière médiévale, mais ne peut pas le deviner seul ! Un accompagnement aurait été le bienvenu, ou, du moins, la citation précise des sources.

19Dans la même logique, l’iconographie de la réécriture de C. Glot, œuvre d’Armel Gaulme, témoigne d’une véritable réappropriation respectueuse de la matière médiévale. L’auteur est parfaitement informé de l’iconographie traditionnelle puisqu’elle se réclame des travaux de Françoise Clier-Colombani. Toutefois, l’illustrateur fait le choix de s’inscrire dans la sensibilité néo-romantique au Moyen Âge. Les images sont proches de l’inspiration pré-raphaélite. A. Gaulme fait écho à la recherche poétique de C. Glot, dans un travail esthétique riche, avec alternance du noir et blanc et de la couleur, ainsi que sur les cadrages47, qui fait classer l’œuvre au rang des « beaux livres » pour la jeunesse. De surcroît, l’illustrateur va jusqu’à s’inspirer de l’iconographie médiévale des miniatures des Très Riches Heures du duc de Berry48. Au plan iconographique, encore, la réécriture de C. Glot et A. Gaulme est une invitation à la découverte du Moyen Âge. Elle en présente un visage attirant et sensible. Elle a la dignité du passeur qui aide le jeune lecteur à aborder les rivages inconnus d’une littérature fascinante.

20Toutefois, dans les réécritures, sauf celle de J.-P. Tusseau, l’iconographie présente la particularité de ne pas représenter la transgression visuelle du pacte par Raymondin, qui est pourtant le centre de l’iconographie mélusinienne médiévale : on voit Mélusine au bain sous sa terrifiante et monstrueuse apparence et on aperçoit Raymondin qui l’épie. Cette lacune des œuvres pour la jeunesse tend à montrer qu’elles ne donnent pas à lire la légende sous le même angle que les manuscrits médiévaux. La question de la responsabilité de l’homme dans son propre malheur n’est plus centrale. Pourtant, il aurait pu être intéressant de montrer cela, précisément dans un ouvrage pour jeune public, car, si Raymondin cause son propre désespoir, la légende laisse envisager qu’on peut également participer activement à son propre bonheur. N’est-ce pas un message encourageant pour qui s’élance sur le chemin de la vie49 ?

21Quoi qu’il en soit, ce qui permet de compléter cet aperçu des réécritures pour la jeunesse, avec honnêteté, est la prise en compte des autres informations que comportent les ouvrages et qui influencent la lecture des textes. Dans le cas de la réécriture pour les plus jeunes, le texte est livré sans autre information, en sorte qu’on peut se demander, si l’on souhaite être bienveillant, si certaines modifications de la légende ne sont pas destinées, en fait, à en rendre l’appréhension plus aisée, voire, paradoxalement, à éviter des contresens chez de trop jeunes lecteurs mal informés des réalités médiévales… Toutefois, on peut déplorer qu’on renonce alors à présenter la réalité médiévale dans toute sa richesse et sa complexité.

22J.-P. Tusseau, lui, relève le défi, non seulement en faisant l’effort de situer la légende mélusinienne dans l’ensemble de la littérature médiévale, mais encore en explicitant les mentalités du temps, autant qu’il le peut, pour un jeune lecteur. Ainsi, dans son introduction, il montre la singularité de Mélusine par rapport aux autres fées connues que sont Morgane ou Viviane. Mélusine est étrangère au monde arthurien ; elle est une « fée du terroir », et « bien que de nature merveilleuse, divine, elle est la seule à partager, en tant qu’épouse, la vie quotidienne d’un chevalier humain, se révélant reine avisée, épouse aimante et mère attentive50 ». Ce faisant, l’auteur aide considérablement ses lecteurs à comprendre certaines significations de l’œuvre médiévale et à pénétrer les questionnements de l’époque. Il rappelle également les points communs de la légende avec les contes populaires ou les lais féeriques, ainsi que sa proximité avec les traditions mythiques anciennes et souvent orales. Il situe son récit historiquement et présente la gloire de la famille des Lusignan. Son ouvrage comporte de surcroît nombre de notes sur la civilisation médiévale, afin qu’il n’y ait pas de confusion dans l’interprétation du texte. Par exemple, J.-P. Tusseau insiste sur le fait que confier son enfant à un oncle n’est pas exotique, explique qu’on a l’habitude que l’époux serve à table le jour des noces, différencie le palefroi et le destrier51… Il fournit des informations sur l’histoire et la géographie médiévales52. Il donne encore des indications quant à l’intertexte, notamment quand il fait référence à Didon, lors du stratagème du découpage de la peau de cerf en fines lanières.

23Ces notes sont le plus souvent érudites et très précises, voire parfois « trop » dans le sens où on se demande à quel lecteur elles sont destinées. On pense aux multiples allusions aux expressions précises employées par Coudrette ou aux variantes du texte de Jean d’Arras53 qui sont tout à l’honneur de l’auteur mais qui ne sont pas toujours profitables à un lecteur auquel on n’a jamais présenté les romans médiévaux… Cela implique de la part du lecteur une pré-connaissance de la source originelle dont on peut douter et qui va à l’encontre de l’esprit même de telles œuvres de vulgarisation qui devraient conduire à la lecture des romans médiévaux plutôt que s’appuyer sur ce préalable, à moins qu’il faille compter sur la médiation d’un parent ou d’un enseignant plus savant que le lecteur visé… L’ouvrage ressemble à une édition scientifique destinée à la jeunesse. La démarche est curieuse, mais on peut saluer son exigence et sa rigueur. Les notes sont complétées par une bibliographie intéressante répartie entre les éditions, les traductions, les études et l’iconographie, par un glossaire et un index. La seule difficulté de cette réécriture, au plan de l’information fournie au lecteur, est la présence d’un discours axiologique. On s’étonne des jugements de valeur de l’auteur, notamment ceux laissant penser que la réécriture de Jean d’Arras serait d’une piètre qualité.

24De la même façon, la réécriture de M. Perret présente efficacement le texte comme un roman historique et fournit quelques notes destinées à éclairer les réalités médiévales. C. Glot fournit aussi un bref glossaire des termes à coloration médiévale. Il s’agit souvent d’ailleurs de mots qu’elle emploie mais qui ne sont pas nécessaires à la légende elle-même. L’auteur procède beaucoup par innutrition. Elle utilise très largement l’ensemble de la littérature médiévale. Elle assigne ainsi un rôle à Morgane, qui accueille véritablement sa sœur Présine en Avalon et qui fait de Mélusine sa disciple, à cause de son « appétit de savoir et son désir de pouvoir54 », et lui apprend ses vilaines pratiques magiques. Elle a recours à des motifs celtiques, comme celui de la nef sans équipage qui conduit les trois sœurs à leur destin respectif55. Elle revendique l’influence des romans en prose, notamment quand Présine « tress[e] autour de son époux, qui ne p[eu]t la voir, un enchantement d’amour et de douceur56 », comme Merlin est emprisonné par amour dans une prison magique. En somme, C. Glot inscrit Mélusine dans un très vaste intertexte médiéval, à l’image de la tente de la fée « entièrement peinte de scènes féeriques où figuraient le roi-fée Aubéron, Titania, Viviane de Brocéliande et le chevalier au cygne57 ».

25L’un des intérêts et l’une des originalités de la légende de Mélusine dans l’optique de réécritures pour la jeunesse sont le passage du conte vers le roman (ce qui explique qu’on peut avoir des lecteurs d’âges très différents) et le questionnement de la catégorie du merveilleux ou du féerique (ce qui permet de produire des œuvres nouvelles autour d’une figure féerique traditionnelle). Certains auteurs de réécritures mettent en avant ces singularités, comme J.-P. Tusseau, par exemple. D’autres, au contraire, semblent faire fi de sa nature particulière et paraissent vouloir la mettre à plat, comme la réécriture pour les plus jeunes. Ainsi cette réécriture insère des éléments étrangers à la légende, comme pour l’assimiler à d’autres contes traditionnels. Par exemple, le cheval de Raymondin retrouve le chemin de la fontaine de la première rencontre58, comme dans les contes comportant un animal adjuvant. D’autres croisements avec les topoï des contes sont perceptibles, comme quand le lecteur apprend que « la fée leur promit qu’elle construirait une église et un château en trois nuits seulement59 ». On retrouve les lieux communs concernant les fées marraines et l’exhibition des pouvoirs étrangère aux romans médiévaux. De plus, le topos des trois jours est contraire à la logique : généralement la fée recherche la discrétion et son assimilation au monde des humains. De manière plus discrète, la réécriture de C. Glot tire également vers le conte de fée, puisque les trois filles de Présine « rêvaient aux princes qu’elles auraient épousés et aux bals qu’elles auraient donnés60… ».

26De manière plus personnelle, J.-P. Tusseau, lui, actualise la légende par l’adjonction d’un discours à couleur psychologique ou sociale. Dès son introduction, il explique que la légende fournit des informations sur les « conditions de réussite du couple » et il assimile Mélusine à une « femme d’affaires61 ». Mais sa lecture, tout en étant très contemporaine, a le mérite de ne pas réduire les œuvres médiévales. L’auteur met en avant l’actualité du Moyen Âge62, ce qui paraît plus intéressant qu’exposer des clichés qui desservent la compréhension d’une époque qui demeure encore bien mystérieuse… Je suis un peu mal à l’aise, cependant, face à des assertions un peu catégoriques, selon lesquelles Mélusine, par exemple :

ne […] demande [à Raymondin] que la préservation d’un espace de liberté personnelle, la reconnaissance d’une part d’intimité, que représente la journée du samedi63 », qu’il dénonce publiquement cette part de vie privée, et c’en est irrémédiablement fini de leur belle harmonie. Telle est la leçon très contemporaine que l’on peut aussi dégager de cette aventure merveilleuse64…

27Que faire, alors, de la malédiction ? Elle ne semble pas réellement être un choix de la belle, mais plutôt une contrainte ou un tabou.

28Néanmoins, la critique est facile et il est extrêmement difficile de traduire, d’adapter ou de résumer un texte. Ce qui, pour moi, seraient des critères de réussite déterminants seraient à la fois le respect de l’âme de la source – sinon pourquoi ne pas employer son talent à autre chose ? – et le plaisir de la lecture, comme pour inviter à lire davantage, à découvrir et connaître le long Moyen Âge qui parle peut-être déjà trop naturellement aux enfants, au risque de se perdre lui-même dans leurs chimères. Quoi qu’il en soit, avec les réécritures de Mélusine, on quitte souvent le mythe ; on perd l’ambiguïté féconde de l’héroïne, le grand souffle d’une littérature qui met l’homme aux prises avec ses idéaux, ses petitesses et ses contradictions s’estompe. Cela pourrait pourtant interpeller puissamment les consciences enfantines…