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Fictions médiévales pour la jeunesse

 | 
Yvon Houssais

Première partie. de l’histoire à la fiction

« Les Romans de Mélusine : romans historiques pour la jeunesse ? »

Myriam White-Le Goff

Texte intégral

  • 1 « Les petits peuvent-ils encore croire aux fées ? De quelques réécritures de la légende mélusinienn (...)
  • 2 Paris, Stock, 1979.
  • 3 Paris, L’École des loisirs, Classiques abrégés, 2004.

1Les romans médiévaux de Mélusine de Jean d’Arras et de Coudrette, à la charnière des XVe et XVe siècles, rapportent l’histoire de la belle dame de Lusignan, de son mariage avec Raymondin et de leurs nombreux fils. On peut classer ces œuvres parmi les romans courtois, parmi des textes féeriques ou encore rapprocher certains passages de l’épopée, mais on n’envisage pas nécessairement de les considérer comme des romans historiques, cinq siècles avant l’heure. Pourtant les auteurs médiévaux affirment faire œuvre d’historiens. Jean d’Arras termine par « et cy fine la vraye histoire de la noble lignie de Lusegnen en Poictou », rappelant ainsi la fonction généalogique et le caractère véridique des « anciennes croniques ». Différents auteurs pour la jeunesse ont réécrit ces romans, en tenant plus ou moins compte de l’objectif avoué des auteurs médiévaux. J’examinerai donc dans quelle mesure on peut lire les textes médiévaux et un échantillon de leurs réécritures comme des romans historiques avant l’heure. Je reprendrai une partie des œuvres étudiées dans un précédent article1 : Mélusine de Michèle Perret2, le Roman de Mélusine de Jean-Pierre Tusseau3 et Mélusine de Claudine Glot et Armel Gaulme. L’intérêt est de montrer que, malgré certaines allusions possibles à l’histoire événementielle, il faut surtout y voir un exposé des mentalités médiévales. Toutefois, certains traits des textes semblent résister à une lecture historique : il me faudra les mettre en lumière et montrer comment on peut lever ces ambiguïtés, notamment en revenant à ce qu’est l’Histoire au Moyen Âge.

2Dès le Moyen Âge, les protagonistes des Romans de Mélusine ont pu être identifiés à des personnalités historiques dont les vies ont suffisamment marqué les esprits pour entrer en littérature. Pour la fée, la critique a souvent pensé qu’elle était inspirée par Aliénor d’Aquitaine qui, comme elle, a été une bâtisseuse en Poitou et qui était partagée entre les mondes occitan et celtique, entre la France et l’Angleterre. D’ailleurs, Claude Lecouteux fait remarquer que les légendes mélusiniennes qui pré-existent aux romans de Jean d’Arras et Coudrette se diffusent toutes dans la sphère culturelle de la cour royale d’Aliénor et d’Henri II. C’est surtout par son caractère inquiétant qu’Aliénor est rapprochée de la fée. De manière générale, la famille royale des Plantagenêt, comtes d’Anjou, puis rois d’Angleterre au XIIe siècle, a pu incarner un lignage mélusinien aux yeux des contemporains, en raison des nombreux et violents conflits qui opposaient les couples entre eux ou les parents aux enfants.

3Aux dires de Giraud de Barri (1147-1223), Richard Cœur de Lion aurait même rétorqué à ceux qui faisaient reproche de ces perpétuelles dissensions : « Comment voulez-vous que nous fassions autrement ? Ne sommes-nous pas les fils de la Démone ? » La réputation satanique d’Henri II Plantagenêt est également véhiculée par Giraud dans son traité de L’Instruction des Princes, écrit en 1217. Elle est certainement due à ses attaques en direction de l’Église. On connaît ses démêlés avec Thomas Beckett, archevêque de Canterbury qui s’opposait à lui à propos de la juridiction des cours ecclésiastiques. Henri a cherché à bouleverser le système des immunités du clergé. Sa mauvaise réputation sera développée par Jean Bromton, moine anglais du XIIIe siècle, Henri de Knighdon puis Ranulph de Chester, mort en 1364.

4En dehors d’Aliénor, et plus proche du lignage des Lusignan, Isabelle Taillefer ou Isabelle d’Angoulême (1188 ?-1246) a été considérée comme un modèle pour la fée littéraire. La très jeune Isabelle est enlevée le jour même où elle devait épouser Hugues X de Lusignan, le 24 août 1200, par le roi d’Angleterre, Jean sans Terre. Puis, à la mort de Jean, elle revient en France et épouse son ancien fiancé. Isabelle incarne la beauté, mais une beauté cause de violences et de troubles. En outre, cette histoire de rapt est à l’origine de tensions territoriales puisqu’à sa suite, Jean sans Terre est dépouillé de ses terres françaises qui reviennent à Philippe Auguste, roi de France. Isabelle incarne à merveille la femme « utilisée » par les deux camps, anglais et français. Qui plus est, comme Mélusine, elle a une abondante et glorieuse descendance avec ses deux époux et on raconte qu’elle aurait été à ce point éprise de pouvoir qu’elle aurait vainement tenté de faire empoisonner le roi de France Louis IX. Mélusine serait une transposition romanesque et métaphorique de figures féminines historiques hors-normes.

  • 4 Parmi les fils, il en est deux pour lesquels, à ma connaissance, on n’a pas proposé de correspondan (...)

5Son fils Geoffroy, également, le plus proche de sa mère dans les romans, apparaît comme l’héritier direct de plusieurs personnalités historiques4. Il peut être identifié à deux figures. D’une part, on évoque Geoffroy Ier, mort en 1216, pour sa réputation de guerrier redoutable. De 1170 à 1188, il soutient la révolte d’Henri le jeune roi contre son père Henri II, roi d’Angleterre et duc d’Aquitaine, et Richard Cœur de Lion, comte de Poitou. En 1188, il rejoint en Palestine ses frères Guy et Amaury, comme le Geoffroy des romans rejoint ses frères à Chypre. C’est un héros de la troisième croisade. D’autre part, on parle de Geoffroy II de Lusignan, mort avant 1248. Il revendiquait des privilèges de résidence et des droits de chasse sur les domaines de l’abbaye de Maillezais, et, semble-t-il, en abusait. Le père abbé de l’abbaye se serait même rendu à Rome pour déposer une plainte auprès du Saint-Siège. Geoffroy, furieux, aurait fait décapiter quelques moines, incendié l’abbaye, poursuivi l’abbé, sans parvenir à ses fins, et aurait été excommunié. Pour mettre fin à son excommunication, il aurait dû se rendre à Spolète et aurait été absous par le pape Grégoire IX. Comme le Geoffroy romanesque, il a sollicité son absolution du pape, en 1233. Les romans sont dans cette mesure des romans historiques au sens où ils sont inspirés par l’Histoire et par des personnalités ayant existé.

6En pleine guerre de Cent Ans, deux grandes familles appartenant aux deux camps opposés se revendiquent de l’ascendance féerique de Mélusine. Au moment où naît l’idée de nation, on la nourrit d’un renforcement, même mythique, du passé de la France et de l’Angleterre. En 1392, Jean d’Arras écrit pour deux descendants de la famille des Lusignan : Jean de Berry et sa sœur, Marie, duchesse de Bar. Entre 1401 et 1405, Coudrette rédige son texte pour renforcer les liens entre la famille des Parthenay et des Lusignan. La famille des Lusignan apparaît au IXe siècle et sa gloire commence au XIIe. Guy de Lusignan épouse Sibylle, fille du roi Amaury Ier de Jérusalem et devient le neuvième roi de Jérusalem (1186-1192). Il perd toutefois Jérusalem en 1187 devant Saladin, puis devient le premier roi de Chypre. À sa mort, en 1194 son frère Amaury lui succède jusqu’en 1205. Le comté de la Marche et la seigneurie de Lusignan ont été annexés à la couronne de France par le roi Philippe le Bel en 1308. Dans la guerre qui oppose la France et l’Angleterre, le traité de Brétigny rend l’Aquitaine et le Poitou à l’Angleterre en 1360. Mais le duc Jean de Berry, qui revendique le Poitou, entreprend de le reconquérir avec l’aide de Du Guesclin, à partir de 1372. Guillaume VII Larchevêque, seigneur de Parthenay, puis à sa mort, son fils Jean de Mathefelon, ou Jean II, commandent l’ouvrage de Coudrette, à Parthenay-le-Vieux, alors tenu par les Anglais. Ils sont, eux, alliés aux Lusignan depuis le XIIIe siècle, par le mariage de Valence, nièce de Geoffroy II, avec Hugues de Larchevêque, seigneur de Parthenay. Ils sont en outre alliés à la famille de Forez. Guillaume VII Larchevêque, d’abord allié des Anglais, car au service du prince de Galles, rejoindra ensuite le camp français. Vers 1400, les deux romans de Mélusine désignent l’héroïne comme une fée et s’inscrivent dans une logique totémique, dans laquelle un être surnaturel confère à un lignage une possession territoriale et devient l’ancêtre, mi-animal, protecteur du clan. Plus qu’à des romans historiques, on semble avoir affaire à l’utilisation à des fins de propagande, d’un matériau mythique préexistant, lui-même, possiblement, préalablement inspiré par l’Histoire. Un va-et-vient s’opère entre mythe, littérature et Histoire, dans un sens d’enrichissement du réel par l’imaginaire. Quand l’interprétation du récit littéral d’un événement pose problème, on n’hésite pas à en rechercher les causes dans le mythe.

7Dès le début de la légende, Mélusine a une action qui vise à valoriser et fertiliser la terre. Elle permet à Raymondin d’obtenir une terre, c’est-à-dire, une place dans l’aristocratie, de façon symbolique et magique. Elle lui conseille de demander à l’héritier de son oncle, mort dans un accident de chasse, le territoire que pourra délimiter une peau de cerf (l’épisode évoque la construction mythique de Carthage par Didon), mais la peau est réduite en une extrêmement fine lanière qui circonscrit finalement un très vaste territoire autour de la source où les amants se sont rencontrés, gage de fertilité. De surcroît, Mélusine révèle également à son époux l’existence de son héritage breton volé à son père, à la suite d’un conflit dont le héros de la légende ne sait rien. Raymondin récupère par la force ces terres et renforce ainsi sa noblesse par la reconstitution de son plein héritage. Mélusine s’empresse de poursuivre l’œuvre ainsi ébauchée en se lançant dans des travaux de défrichement du territoire de son époux. Dans les huit jours qui suivent le mariage, l’ensemble du domaine est déboisé. La fée fait abattre des arbres, transformer les forêts en champs, et creuser des fossés. Mélusine continuera à assurer la prospérité, notamment agricole de ses terres, et à préserver son domaine contre la stérilité. L’œuvre de Mélusine est éblouissante. Elle apparaît comme la fée de l’essor économique des XIIe et XIIIe siècles. La fée de la féodalité accroît les richesses, au moyen du défrichement des forêts, de l’édification de forteresses, de villes ou de ponts.

  • 5 De fait, vers 1390, Jean de Luxembourg, seigneur de Beaurevoir, avait épousé Marguerite d’Enguyen, (...)

8Historiquement, on sait que le lignage Lusignan a connu différents moments d’inquiétude quant à son territoire. On pense à Jean, troisième fils du roi Jean le Bon et de Bonne de Luxembourg, duc de Berry, comte de Poitou qui a utilisé à son profit la légende pour se poser en seigneur légitime du Poitou. Jean d’Arras rédige son roman à une période où le duc de Berry craint de voir le Poitou lui échapper. Afin de mieux asseoir sa légitimité, il réaffirme son lien avec le lignage des Lusignan5. D’autre part, on peut évoquer Léon de Lusignan, dernier roi d’Arménie, mort à Paris en 1393, dont le triste destin apparaît en filigrane dans les deux romans. En effet, il est évoqué indirectement, chez Jean d’Arras, par Mélior, la sœur de Mélusine, quand elle fait référence à un roi d’Arménie qui portera le nom d’une bête sauvage, en l’occurrence le lion, et qui perdra son royaume. Léon régnait sur la Petite Arménie, territoire de l’Anatolie conquis par son lignage lors des croisades, mais les musulmans lui ont pris son royaume. Il se réfugie en Occident, afin d’y susciter l’alliance des princes et des rois chrétiens pour la reconquête de son royaume.

9Toutefois, ce n’est pas la seule raison qui peut faire qualifier les romans médiévaux d’historiques puisqu’ils véhiculent très explicitement une idéologie médiévale autour de quelques problématiques très importantes pendant cette période. Ils ne se concentrent pas seulement sur l’histoire familiale de Mélusine mais la replacent dans un contexte contemporain plus large. Le modèle familial que proposent les romans de Mélusine pose de façon très directe certaines interrogations propres à l’aristocratie médiévale, notamment celle du devenir des fils cadets. Mélusine donne dix fils à Raymondin. Or, au cours du long Moyen Âge, une inquiétude demeure, concernant l’héritage laissé aux cadets. Mais les fils de la fée nient cette difficulté ou plutôt la dépassent : ils ne réclament aucun héritage matériel de leurs parents, si ce n’est un soutien dans leurs entreprises. Ils se détachent de la fortune parentale, afin d’accroître la puissance de la famille et de l’ouvrir vers l’extérieur, d’étendre son empire. Ils font de la sorte preuve d’une sagesse profonde et accèdent à leur propre identité, à leur fortune singulière. De fait, les aînés quittent le domaine deux par deux : d’abord, Urien et Guy, puis Renaud et Antoine. À la suite de leurs exploits guerriers, les frères élargissent le clan familial en épousant les héritières des royaumes qu’ils défendent. Ces mariages raffermissent les liens premiers des frères par ceux des demoiselles qu’ils ont épousées, elles-mêmes liées par le sang. Le roi de Chypre, père d’Hermine, épouse d’Urien, et le roi d’Arménie, père de Florie, femme de Guy, avaient en effet épousé deux sœurs, filles d’un roi de Majorque.

  • 6 Le pape auprès duquel se rend Raymondin lorsqu’il quitte le monde, après le départ de son épouse, s (...)

10En outre, au départ de ses premiers fils en croisade, Mélusine prononce un discours puissant en faveur de l’éthique chevaleresque. Son discours définit les valeurs chevaleresques cardinales : la largesse sans orgueil, le sens de la vérité, de la liberté ou de l’honneur. La fée explique à ses fils combien est important le choix que l’on fait de ses hommes de confiance. Elle leur recommande d’entendre quotidiennement le service divin. Les valeurs chrétiennes des chevaliers doivent d’ailleurs se confirmer par l’aide qu’ils fournissent aux veuves, aux orphelins et aux jeunes filles, dans la protection de leurs droits. Antoine et Renaud, deux fils de la fée, auront l’occasion de montrer leur grandeur d’âme et le raffinement de l’idéal chevaleresque, quand ils décideront de porter secours au frère de leur ennemi. De fait, après avoir vaincu et réduit à l’impuissance le roi d’Alsace, ils aident le roi Frédéric de Bohême, son frère, car sa cause, la lutte contre les Sarrazins, est juste. Il semble que, pour un chevalier, l’importance de la croisade dépasse les conflits entre rois chrétiens, qui doivent tous demeurer unis contre l’ennemi sarrazin. Pour finir de faire l’éloge des chevaliers, la légende semble aussi accorder une valeur exemplaire aux duels judiciaires et autres combats singuliers dont la victoire est assurée par Dieu au combattant d’une cause juste, comme le prouvent Raymondin et ses fils à différentes reprises. Cet amour et ce respect de la chevalerie sont confirmés par les prouesses des fils de la fée. Mélusine et son fils Urien, particulièrement, se prononcent très nettement en faveur de la croisade, ce qui articule prouesse guerrière et aspiration pieuse, dans le contexte du début du XIVe siècle, où de nombreux projets de croisade sont interrompus par la guerre entre Français et Anglais6.

  • 7 Histoire et culture historique dans l’occident médiéval, Paris, Aubier, 1980, p. 333.
  • 8 Peut-être doit-on d’ailleurs deviner là une allusion historique à Richard Cœur de Lion, qui prend C (...)

11Mais la propagande politique ne s’arrête pas là. Comme l’énonce Bernard Guenée, « Dans un monde où le passé était la meilleure justification du présent, il était naturel que l’histoire fût le meilleur argument de la propagande, le meilleur soutien du pouvoir7. » La légende tient aussi un discours plus discret mais continu et efficace sur la figure royale. Différentes images de rois définissent progressivement un roi idéal. Le roi de Bretagne, sage et avisé, auquel a affaire Raymondin quand il part reconquérir son héritage paternel, incarne un certain nombre des valeurs propres à la royauté. Ainsi, il cherche à maintenir la justice et la vérité, comme l’expriment traditionnellement les miroirs des Princes, ces sortes de manuels de conduite à l’usage des puissants. Le roi sait être à l’écoute de tous, y compris de l’étranger, mais prend finalement ses décisions sans subir d’influences. Il ne tolère aucun traître dans son entourage et venge même l’honneur de ceux qui ne sont plus. La valorisation de la figure royale s’exprime également par la référence au roi de Chypre, au secours duquel se portent deux fils de Mélusine. Il se lance intrépidement au combat, valeureux et terriblement puissant dans la bataille, malgré la grande adversité sarrasine à laquelle il doit faire face. Il garde le cœur vaillant, même quand il sait être mortellement blessé. Il tient d’ailleurs sa blessure secrète et seul l’un de ses barons se rend compte de la gravité de l’atteinte. Urien rend hommage à ce roi exemplaire, en demandant à être adoubé de sa main ; c’est de lui qu’il désire recevoir l’ordre de chevalerie, à cause de sa bravoure et de la générosité que tous lui reconnaissent. Ainsi les modèles chevaleresque et royal ne font qu’un8. Les rois que rencontrent les fils de la fée dans leurs aventures se caractérisent par leur sagesse. Même le roi d’Alsace qui s’égare, en prétendant contraindre à l’amour Christine de Luxembourg, future épouse d’Antoine, fils de Mélusine, se repent finalement de sa folie et fait preuve in extremis du sens de l’honneur, en préférant la mort quand il se rend compte de son erreur et de l’opposition de la Fortune. Mélusine, si elle est une héroïne historique, est au service d’une idéologie aristocratique bien charpentée.

  • 9 Annales, 1971, p. 587-622, repris dans Pour un autre Moyen Âge, Paris, Gallimard, 1977, p. 307-331.
  • 10 Il faut nuancer cette conception. Voir à ce sujet, « Et si Mélusine et Geoffroy la Grande Dent étai (...)

12Ainsi, les Romans de Mélusine peuvent être au service de l’apprentissage de l’histoire sociale : conventions d’éducation (Raymondin et son oncle), questions d’héritage (pour Raymondin et pour ses fils), liens entre identité et territoire, habitudes du mariage (choix, lignage, descendance, rôle de l’Église, rapports entre les époux), sens de l’honneur et de la réputation. Ils sont alors des documents privilégiés pour les historiens héritiers de l’école des Annales, comme en témoigne l’article célèbre que leur ont consacré Jacques Le Goff et Emmanuel Leroy-Ladurie, « Mélusine maternelle et défricheuse9 ». La fée de la civilisation10 intéresse tout particulièrement les tenants de la nouvelle Histoire ou de l’Histoire des mentalités qui s’intéresse aux phénomènes et représentations collectives sur la longue durée, tant elle semble émaner d’un rapport très médiéval au monde.

13Mélusine, qui pourrait peut-être offrir l’un des rares exemples de « roman de fée », possède un statut générique à l’évidence particulièrement problématique, ce qui s’explique vraisemblablement en grande partie par la fonction particulière que ses auteurs y ont attribué à l’écriture du merveilleux féerique. On semble éloigné de la conception de l’Histoire qui peut s’exprimer aujourd’hui. Le discours historique se veut informé par des documents et régi par la raison. La recherche d’une forme d’objectivité semble éloignée des récits d’aventures mettant aux prises avec géants ou fées. Les auteurs n’évoquent que fortuitement la question de leurs sources. Jean d’Arras affirme disposer de la bibliothèque de Jean de Berry et fait référence à un mystérieux livre qui aurait raconté l’histoire de Mélusine. Si ce dernier ne nous est pas parvenu, il a sans doute existé, car l’inventaire de la « librairie » de Jean de Berry indique sous les numéros 980 et 981 « un livre de l’Histoire de Lesignem, écrit en lettre de forme, bien historié ». Pour autant, il n’y a aucun souci de confrontation des sources et les œuvres sont ouvertement écrites à des fins de propagande. Elles croisent sources écrites avouées et sources orales ou folkloriques tacites.

  • 11 Bernard Guenée l’explique : « Pour répondre aux désirs de son temps, l’historien du Moyen Âge, n’eu (...)
  • 12 Mirabilia vero dicimus quae nostrae cognitioni non subiacent, etiam cum sint naturalia, sed et mira (...)
  • 13 « C’est là un phénomène solidement établi, mais qui impliquait que l’historiographie médiévale, lar (...)
  • 14 Introduction d’Écriture et réécriture du merveilleux féerique, op. cit., p. 11.
  • 15 « La Dent de la mer, Geoffroy ou les vertus de l’inquiétant merveilleux » dans Écriture et réécritu (...)

14D’autre part, on reproche parfois à l’histoire médiévale de ne pas expliciter ou commenter les faits, de ne faire que les rapporter. En réalité, dans l’histoire de Mélusine, l’explication est incluse dans la mesure où l’invention même de l’existence d’un ancêtre féerique justifie le lignage et ses prérogatives, notamment en termes de territoire : la fiction est explication dans un fonctionnement où l’Histoire est avant tout l’invention d’un sens. Cette remotivation du réel par la fiction11 semble suffisamment importer au XVe siècle puisque les commanditaires de Coudrette désirent répondre à ceux de Jean d’Arras, en utilisant la même stratégie. Qui plus est, l’évocation d’une créature féerique n’est pas à repousser au rang de la stricte fiction, comme on le ferait aujourd’hui. Selon la démonstration de Gervais de Tilbury dans ses Divertissements pour un empereur, « Nous appelons merveilles ce qui n’est pas soumis à notre compréhension, bien qu’il s’agisse de choses naturelles. C’est notre ignorance, notre incapacité à en rendre compte qui fait les merveilles12. » Par-là, accepter l’existence d’êtres féeriques manifeste une foi absolue en Dieu à qui rien n’est impossible et rend possible une conception élargie de l’Histoire. L’Histoire médiévale est avant tout élaboration rhétorique et symbolique, révélation des significations multiples des événements et du monde13. On observe avec Claudio Galderisi la « construction à travers le merveilleux d’une pensée et d’une conscience historique14 ». Les romans de Mélusine ne sont pas seulement des romans historiques, mais la recherche du déploiement d’une pensée historique enrichit leur littérarité, dans un contexte médiéval qui n’est pas si sensible qu’aujourd’hui à la question des genres des textes. La coloration historique des textes est intrinsèque à leur littérarité propre. Elle participe de la beauté du récit avant de participer de sa vérité, au sens moderne, ou encore, la quête de la vérité passe avant tout par des moyens littéraires : comme l’explique Jean-Jacques Vincensini, « comme « menacée » par l’alarmant merveilleux, la narration historicisante doit afficher, question centrale pour notre propos, le souci de la vérité. Conséquence et nouvelle caractéristique de l’écriture des XIVe et XVe siècles, l’usage de la prose, expression privilégiée, dit-on, de la vérité15. »

15Peut-on continuer à présenter ces textes comme des romans historiques ? Si oui, il y a essentiellement deux façons de le faire : certains renforcent la teneur historique en explicitant, contextualisant et rendant perceptibles les enjeux des textes médiévaux, mais, ce faisant, en en altérant parfois la tonalité première ; on pourrait aussi rendre compte de leur appartenance au genre du roman historique en revenant davantage sur la conception de l’Histoire qu’ils véhiculent et sur laquelle ils s’appuient. La difficulté pour l’approche de la matière mélusinienne sous un angle historique, par la jeunesse, est à la fois la nécessité d’explicitation des complexités de la pensée médiévale, mais encore de ce qu’est l’Histoire au Moyen Âge. En ce sens, si les Romans de Mélusine peuvent être présentés comme des romans historiques, c’est avant tout dans la mesure où ils permettent de définir ce qu’est l’Histoire et ce qu’on en attend, en tenant compte de la relativité de ce qui se présente souvent pour les jeunes lecteurs comme absolu. En passant les siècles et en s’adressant aux plus jeunes, ils pourraient non plus seulement être des romans historiques du Moyen Âge – ce qu’ils ne sont d’ailleurs plus tellement – mais devenir des romans sur ce qu’est l’Histoire au Moyen Âge, c’est-à-dire être à la fois romans et documents, non plus seulement sur les sujets historiques qu’ils évoquent mais sur ce qu’est l’Histoire pour leurs rédacteurs et lecteurs. Déplacement sur ce qu’est l’histoire : histoire événementielle, sociale ou histoire des mentalités, de l’imaginaire.

  • 16 Op. cit., p. 7.
  • 17 Ibid., note 1 p. 87.
  • 18 Ibid., note 1 p. 57, par exemple. Il fait référence à Eleanor Roach, mais son ouvrage n’est pas cit (...)

16Michèle Perret présente explicitement son adaptation comme un « roman historique ». Jean-Pierre Tusseau conserve cette idée, non seulement en faisant l’effort de situer la légende mélusinienne dans l’ensemble de la littérature médiévale, mais encore en explicitant les mentalités du temps, autant qu’il le peut, pour un jeune lecteur. Ainsi, dans son introduction, il montre la singularité de Mélusine par rapport aux autres fées connues que sont Morgane ou Viviane. Mélusine est étrangère au monde arthurien ; elle est une « fée du terroir », et « Bien que de nature merveilleuse, divine, elle est la seule à partager, en tant qu’épouse, la vie quotidienne d’un chevalier humain, se révélant reine avisée, épouse aimante et mère attentive16. » Ce faisant, l’auteur aide considérablement ses lecteurs à comprendre certaines significations de l’œuvre médiévale et à pénétrer les questionnements de l’époque. Il rappelle également les points communs de la légende avec les contes populaires ou les lais féeriques, ainsi que sa proximité avec les traditions mythiques anciennes et souvent orales. Il situe son récit historiquement et présente la gloire de la famille des Lusignan. Son ouvrage comporte de surcroît nombre de notes sur la civilisation médiévale, afin qu’il n’y ait pas de confusion dans l’interprétation du texte. Par exemple, J.-P. Tusseau insiste sur le fait que confier son enfant à un oncle n’est pas exotique, explique qu’on a l’habitude que l’époux serve à table le jour des noces, différencie le palefroi et le destrier17. Il fournit des informations sur l’histoire et la géographie médiévales18. Il donne encore des indications quant à l’intertexte, notamment quand il fait référence à Didon, lors du stratagème du découpage de la peau de cerf en fines lanières. Claudine Glot fournit aussi un bref glossaire des termes à coloration médiévale. Il s’agit souvent d’ailleurs de mots qu’elle emploie mais qui ne sont pas nécessaires à la légende elle-même. L’auteur procède beaucoup par innutrition. Elle utilise très largement l’ensemble de la littérature médiévale.

17Mais de façon plus profonde et ambitieuse que le souci de l’explicitation des allusions médiévales, la lecture des romans de Mélusine et de certaines de leurs réécritures peut être l’occasion de comprendre dans quelle mesure l’époque de leur rédaction se caractérise par la volonté de réélaborer, de réinventer le passé et donc de refonder l’Histoire. Ce que rappellent ces œuvres est que la connaissance de l’Histoire permet d’envisager le présent à la lumière du passé, mais aussi, notamment par le « détour » romanesque, qu’elle permet de regarder le passé à la lumière du présent, c’est-à-dire de se réinventer un passé qui serve à vivre un meilleur présent. Il s’agit là bien entendu d’une conception qu’on pourrait juger opportuniste de l’Histoire mais que je voudrais davantage comprendre comme étonnamment vivante et optimiste.

  • 19 Bernard Guenée rappelle ses catégories, op. cit., p. 19.

18 En somme, une telle approche des romans de Mélusine et de certaines de leurs réécritures pour la jeunesse ne doit pas laisser soupçonner que la littérature devient un prétexte à l’étude d’autre chose. Il s’agit seulement de proposer d’observer la convergence entre la nécessité de comprendre l’Histoire pour apprécier l’esthétique de ces romans et inversement. Les romans de Mélusine de Jean d’Arras et de Coudrette ne sont pas des romans sur l’Histoire mais ils sont l’Histoire au sens où ils sont symptomatiques d’une conception de l’Histoire propre à l’époque de leur rédaction d’une manière exemplaire. La façon dont ils sont élaborés est parallèle à l’image de l’Histoire qu’ils véhiculent et sur laquelle ils s’appuient autant qu’ils la fondent. Ainsi, les romans de Mélusine occupent une place singulière entre la fabula (ni vraie ni vraisemblable), l’historia (vraie) et l’argumentum (vraisemblable)19, car ils se présentent comme vrais mais pas nécessairement vraisemblables. Comme c’est souvent le cas, la pensée et la littérature médiévales nous poussent aux limites de la logique purement rationnelle. Dans cette mesure, ils peuvent être compris comme des romans fournissant à leurs lecteurs des indications sur l’Histoire contemporaine, sur des personnalités, des événements, des problématiques, mais aussi sur la conception de l’Histoire de l’époque. En ce sens, leur lecture peut être un apport considérable pour la modernité qui aime tant à s’interroger sur ses propres objets, en même temps qu’elle en fait usage et qui cherche, par l’étude de l’Histoire, à favoriser l’ouverture d’esprit, la compréhension des faits mais aussi, et surtout, depuis la Nouvelle Histoire, des mentalités, ce en quoi elle voit un gage d’intelligence et une promesse de tolérance.

Notes

1 « Les petits peuvent-ils encore croire aux fées ? De quelques réécritures de la légende mélusinienne pour la jeunesse », dans Grands textes du Moyen Âge à l’usage des petits, Caroline Cazanave et Yvon Houssais (dir.), Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté, « Annales Littéraires », 2010, p. 249-266.

2 Paris, Stock, 1979.

3 Paris, L’École des loisirs, Classiques abrégés, 2004.

4 Parmi les fils, il en est deux pour lesquels, à ma connaissance, on n’a pas proposé de correspondant réel : Fromont et Horrible. Dans les deux cas, ce sont des fils extrêmes : le premier incarnant une forme de pureté et de sagesse, comme incompatibles avec l’existence, puisqu’il en mourra ; l’autre dépassant également les frontières du réel dans sa barbarie et sa monstruosité, qui causeront également sa mort.

5 De fait, vers 1390, Jean de Luxembourg, seigneur de Beaurevoir, avait épousé Marguerite d’Enguyen, descendante de Hugues Ier de Lusignan, roi de Chypre (1205-1218).

6 Le pape auprès duquel se rend Raymondin lorsqu’il quitte le monde, après le départ de son épouse, s’appelle Benoît chez Jean d’Arras et Léon chez Coudrette, sans que l’on sache d’ailleurs s’il s’agit, dans cette divergence, d’un écho de la querelle lointaine qui a opposé Léon VIII (963) et Benoît V (964) ou si les auteurs médiévaux font référence à Benoît IX (1047) et Léon IX (1049).

7 Histoire et culture historique dans l’occident médiéval, Paris, Aubier, 1980, p. 333.

8 Peut-être doit-on d’ailleurs deviner là une allusion historique à Richard Cœur de Lion, qui prend Chypre aux Byzantins en 1190 et la cède, deux ans après, au roi de Jérusalem déchu, Guy de Lusignan. Richard serait ainsi le roi désigné comme le meilleur et le plus sage qu’ait jamais connu le royaume de Chypre.

9 Annales, 1971, p. 587-622, repris dans Pour un autre Moyen Âge, Paris, Gallimard, 1977, p. 307-331.

10 Il faut nuancer cette conception. Voir à ce sujet, « Et si Mélusine et Geoffroy la Grande Dent étaient des géants ? », Cahiers de Recherches médiévales (XIIe-XVe siècles), 13, Orléans, 2006, p. 305-313.

11 Bernard Guenée l’explique : « Pour répondre aux désirs de son temps, l’historien du Moyen Âge, n’eut pas simplement le pouvoir de réinterpréter le passé, il eut celui de le réinventer » (op. cit., p. 351) ; « il était le maître d’un passé singulièrement flexible, où les faits même surgissaient, nouveaux, en liberté » (ibid., p. 351). « Le passé, au Moyen Âge, était aussi complaisant qu’il était respecté, aussi malléable qu’il était prestigieux » (op. cit., p. 352).

12 Mirabilia vero dicimus quae nostrae cognitioni non subiacent, etiam cum sint naturalia, sed et mirabilia constituit ignorantia reddendae rationis, quare sic sit, rapporté par Jacques Le Goff, dans « Le merveilleux scientifique au Moyen Ȃge », Zwischen Wahn, Glaube und Wissenschaft, éd. F. Bergier, Zurich, Verlag der Fachvereine.

13 « C’est là un phénomène solidement établi, mais qui impliquait que l’historiographie médiévale, largement tributaire des arts du langage, c’est-à-dire de la littérature, demeurait irréductible aux règles des méthodes modernes de l’histoire, ne fût-ce que par la manière aussi dont les médiévaux conçoivent différemment le traitement des sources et encore du fait que leur discours historique ne vise pas à exprimer la vérité, mais à la construire rhétoriquement et symboliquement en vue de la persuasion. », Roger Dragonetti, Le Mirage des sources, Paris, Seuil, 1987, p. 19.

14 Introduction d’Écriture et réécriture du merveilleux féerique, op. cit., p. 11.

15 « La Dent de la mer, Geoffroy ou les vertus de l’inquiétant merveilleux » dans Écriture et réécriture du merveilleux féerique, op. cit., p. 158.

16 Op. cit., p. 7.

17 Ibid., note 1 p. 87.

18 Ibid., note 1 p. 57, par exemple. Il fait référence à Eleanor Roach, mais son ouvrage n’est pas cité en bibliographie.

19 Bernard Guenée rappelle ses catégories, op. cit., p. 19.

© Presses universitaires de Franche-Comté, 2018

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