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La Nature du socialisme

 | 
Vincent Bourdeau
, 
Arnaud Macé

Partie III. Héritages naturalistes et recomposition des socialismes après 1848 : en Europe

L’impossible anthropologie communiste de Karl Marx

Gareth Stedman Jones et Nathalie Ferron

Texte intégral

1. Avant et après le « capitalisme »

  • 2  Cet article reprend des éléments de certains de mes écrits antérieurs, notamment mon introduction (...)

1L’histoire occupe indéniablement une place centrale dans les écrits de Marx2. Croire cependant, et faire croire que l’élaboration d’une « vision matérialiste de l’histoire » soit le but principal de notre auteur est une semi-vérité trompeuse. Son ambition première n’était pas de bâtir une théorie de l’histoire mais d’ouvrir la voie vers le communisme. L’histoire l’intéressait à titre d’instrument : elle lui apportait les moyens de découvrir cette voie.

2Le sous-titre du Capital (1867), Critique de l’économie politique, nous donne une indication sur le projet de l’auteur. Dans les Manuscrits de 1844, Marx avait déjà annoncé que la « critique de l’économie politique » était son objectif principal. Il renouvelle sa déclaration en 1857 dans les Grundrisse, communément considérés comme un travail préparatoire essentiel à la rédaction du Capital et dont l’unique partie rédigée en vue de sa publication (en 1859) s’intitule Contribution à la critique de l’économie politique. S’il existe une continuité dans le projet déclaré de Marx, elle tient dans cette expression.

  • 3  Voir par exemple, les ouvrages de I. Hont, M. Ignatieff, M. Sonenscher ou K. Tribe.

3Qu’entendait-il par « critique de l’économie politique » ? Les travaux récents des historiens des idées sur les XVIIe et XVIIIe siècles sont d’une grande utilité pour nous aider à le comprendre3. Premièrement, ils ont apporté la preuve que Marx ne fut pas le premier à chercher à faire une critique de l’économie politique – ou plus généralement de la « société marchande » (que théorisait l’économie politique). Dès la fin du XVIIe siècle, si ce n’est plus tôt, certains ont cherché à résister, à contrôler, à tempérer, à améliorer ou encore à transcender la « société marchande », ou ce qu’on appellerait aujourd’hui le capitalisme.

  • 4  Voir, Gareth Stedman Jones, « Introduction », in F. Engels, K. Marx, The Communist Manifesto, Peng (...)

4L’économie politique elle-même était née d’une formalisation des recherches de Hume et de Smith dont les premières enquêtes avaient eu pour cadre la loi naturelle, héritée de Grotius et de Pufendorf. Cette version « moderne » de la loi naturelle avait notamment pour but de trouver une origine et une justification à la propriété privée. Si, comme l’enseignait la Bible et comme le confirmaient les sources classiques, Dieu avait initialement donné aux hommes la terre en partage, comment se faisait-il que, dans les parties du monde les plus développées, la propriété privée était devenue la norme ? Et pourquoi les nombreuses tribus « sauvages » et « barbares » rencontrées par les explorateurs de l’ère moderne n’avaient-elles pas connu un développement similaire ? C’est à partir de ces questions, traitées en particulier par la tradition jusnaturaliste, que se formèrent les hypothèses selon lesquelles l’histoire de l’humanité aurait connu quatre stades de développement : celui des chasseurs-cueilleurs, celui du pastoralisme, celui de l’agriculture et enfin le stade du commerce. L’évolution de l’humanité au fil de ces étapes est allée de pair avec un accroissement de la productivité dû à celui de la population, à la diversification des besoins et au développement de la division du travail4.

5Les trois premiers stades du développement humain ont par ailleurs été associés à des formes de propriété bien distinctes. La conception de l’histoire de Marx est donc loin d’être aussi originale que beaucoup de commentateurs du XXe siècle l’ont cru. Cette conception de l’histoire, fondée sur le rapport instable entre « forces de production » (niveau de technologie) et rapports de production (rapports de propriété), était en effet une reformulation de la tradition jusnaturaliste.

6Au fil des débats des XVIIIe et XIXe siècles sur la société marchande, on distingue deux positions opposées permettant d’expliquer les tensions et les conflits qui ont marqué l’histoire du radicalisme et du socialisme. La première, l’anticapitalisme, englobait toutes les démarches visant à empêcher l’essor du capitalisme et des maux qui étaient censés l’accomsitespagner : inégalités croissantes, débilitation, perte de l’esprit guerrier, abrutissement des masses dû à la fragmentation du travail, corruption du monde politique. Dans le but de rétablir un régime politique fondé sur la vertu, ses partisans proposaient donc l’imposition de taxes, l’introduction de lois somptuaires, la répartition des biens fonciers, une fiscalité redistributive, la réinstallation des ouvriers dans les campagnes, de nouvelles formes d’éducation, et préconisaient la simplicité des mœurs et des tenues vestimentaires.

7L’autre position mettait en revanche l’accent sur le post-capitalisme. Elle reconnaissait les avancées dues au capitalisme, mais visait à le dépasser pour aller vers des jours nouveaux. Elle saluait l’expansion du marché due au capitalisme, la création de besoins nouveaux, la diversité toujours plus grande des produits de consommation, ainsi que le raffinement culturel dû au déclin des modèles patriarcaux et féodaux et à la plus grande liberté des travailleurs et des femmes. Le libre développement de la société marchande avait ouvert la voie à une société nouvelle. Il avait créé les conditions de l’avènement d’une société d’abondance. Dans cette société post-capitaliste imminente, non seulement la misère actuelle serait vaincue, mais l’abondance et l’harmonie qui la caractérisaient mettraient fin à la nécessité d’imposer des lois et des contraintes, et de maintenir la propriété privée et l’État.

8Comme le montre très clairement cette distinction, le XVIIIe siècle nous a légué deux critiques bien distinctes de la société marchande, lesquelles sont trop souvent confondues. L’ascétisme de la tradition anticapitaliste, si bien formulé par Rousseau, donna naissance – chez les extrémistes de la Révolution française – à une forme de républicanisme qui, dans le cas de Babeuf, aboutit à l’idée qu’il ne pouvait y avoir de vertu sans égalité et que cette dernière était incompatible avec la propriété privée. C’est de ce type de raisonnement, émanant en général du républicanisme révolutionnaire, qu’est sorti le « communisme » en France dans les années 1830. À l’opposé, le post-capitalisme – pacifiste, non-républicain, non-révolutionnaire et sceptique, voire hostile à l’idée d’égalité – visait un monde où l’abondance pour tous serait rendue possible grâce à la paix, aux machines et à l’avènement d’une foi ou d’une science sociale nouvelles. C’était la position du « socialisme utopiste » comme on l’appela par la suite, celui des saint-simoniens et des fouriéristes en France, des owenistes en Grande-Bretagne.

  • 5  K.Marx, « The Economic and Philosophical Manuscripts of 1844 », MECW, vol. 3, p. 296.
  • 6  Grotius utilisait ce terme par différence avec la « communauté des biens positive », laquelle dési (...)

9Le socialisme de Karl Marx est clairement issu de la position post-capitaliste. Dans les Manuscrits de 1844, il condamne les fantasmes égalitaires d’un communisme égalitariste « vulgaire » qui « non seulement n’a pas réussi à dépasser la propriété privée, mais n’est même pas parvenu à l’instaurer ». À ce stade, son but n’était pas simplement « le retour complet de l’homme à lui-même », mais un retour qui « embrasse les progrès déjà réalisés dans toute leur richesse »5. C’est pourquoi aussi, dans le Manifeste du Parti communiste, il loue avec tant d’insistance les progrès matériels accomplis par le capitalisme et la bourgeoisie. Mais ce qui donna toute sa force à sa version de la théorie post-capitaliste, c’est qu’elle était fondée sur et présentée comme une extension ou une critique des raisonnements à l’œuvre dans la pensée jusnaturaliste et dans celle de l’économie politique. De la première, Marx tira l’idée d’un communisme primitif : à l’origine de l’humanité, il y avait davantage de ressources que de besoins, la propriété privée n’avait donc pas lieu d’être, non plus que les mécanismes et les institutions destinés à répartir le travail et ses fruits. Grotius avait qualifié cette situation de « communauté des biens négative »6. Ainsi donc, ce qu’on présente en général comme la théorie marxiste de l’État renvoie à tout autre chose. Selon la théorie de la loi naturelle, le communisme primitif a disparu parce que la population a augmenté et que de nouveaux besoins se sont formés, créant une situation de relative pénurie. Cette dernière a rendu nécessaire la création d’institutions permettant de répartir le travail et ses fruits. C’est là l’origine de l’État et du système judiciaire qui l’accompagne.

  • 7  K. Marx, « Preface » à A Contribution to the Critique of Political Economy, MECW, vol. 29, p. 264.

10L’originalité de Marx réside dans la conclusion qu’il tire de cette vulgate : si l’État n’est pas une nécessité permanente, mais le produit d’une pénurie relative, l’avènement d’une société d’abondance pourrait rendre caduque la nécessité de maintenir la propriété privée, un système judiciaire et un État. D’où le caractère essentiel de « la révolution industrielle » dans sa conception du communisme. En effet, elle apporterait l’abondance et avec elle, une nouvelle version de la « communauté des biens négative ». De même que, grâce à leur productivité apparemment sans limites, la production mécanisée et l’utilisation de la vapeur semblaient rendre imminente la possibilité de l’abondance pour tous, la fréquence toujours plus grande des crises de surproduction montrait qu’au-delà du seuil de l’abondance, le capitalisme n’avait plus d’utilité. En même temps, les manifestations toujours plus nombreuses du mécontentement des ouvriers ainsi que leur radicalisation politique, notamment dans les centres industriels les plus avancés, indiquaient que les producteurs pourraient renverser le capitalisme par la révolution, après quoi le prolétariat imposerait ses règles pendant une courte mais nécessaire période (« la dictature du prolétariat ») avant que s’achève ce que Marx appelait en 1859 « la préhistoire de l’humanité »7.

  • 8  Sur ce sujet, voir mon article : « Voir sans entendre. Engels, Manchester et l’observation sociale (...)

11Telle était l’opinion de Marx en 1848, à l’époque où il rédigeait le Manifeste du parti communiste. À partir de cette date, sa théorie fut considérée par Isaiah Berlin et d’autres comme « achevée », ou n’ayant tout au plus besoin que d’un simple étayage empirique. Mais si cette interprétation était juste, comment expliquer toutes les difficultés auxquelles Marx dut faire face par la suite ? Sa position était peut-être extrême par son audace spéculative. Elle avait sans aucun doute une dimension visionnaire, voire apocalyptique, héritée de l’enthousiasme millénariste des jeunes hégéliens, qui croyaient à la fin imminente du christianisme. Mais Marx ne fut pas seulement un prophète ou un visionnaire. Sa théorie s’appuyait sur un ensemble de déductions tirées de la loi naturelle et de l’économie politique, et elle était étayée par l’impressionnant travail d’observation directe mené par Engels et présenté dans La situation de la classe ouvrière en Angleterre en 18448.

12Toutefois, cela signifiait pour Marx que le succès ou l’échec dépendait non pas de sa capacité à achever un livre, mais à démontrer une série d’hypothèses formées entre 1845 et 1848. Premièrement, il fallait montrer que la société marchande ou le mode de production capitaliste n’était qu’une étape dans l’évolution des « forces de production », et qu’il ne pourrait se développer au-delà d’une certaine limite. Deuxièmement, il était nécessaire de démontrer qu’une économie sans marché pouvait rivaliser avec le capitalisme en termes de dynamisme et de créativité, qu’elle pouvait perdurer et se maintenir dans un monde où l’abondance était toujours plus grande.

  • 9  Par exemple, même si la polarisation entre capitalistes et prolétaires évoquée dans le Manifeste é (...)

13Voilà les tâches que s’était donné Marx durant son exil londonien. Les critiques se sont intéressés au premier point et ont très tôt insisté sur l’échec de Marx à démontrer la présence d’un réel mécanisme autodestructeur au sein du capitalisme9. Cependant, les arguments relatifs à une théorie dite « de la crise » sont peut-être issus d’une mauvaise compréhension des intentions de Marx. Le dysfonctionnement croissant du capitalisme aurait suffi à ouvrir « l’ère de la révolution ».

  • 10  Sur Adam Smith et la théorie des quatre stades (four stages theory), voir Istvan Hont, « the Langu (...)
  • 11  Marx n’a pas employé la terminologie, propre aux Écossais, des « quatre étapes » (modes de subsist (...)

14Or il se peut aussi que l’impossibilité de décrire avec précision une crise finale ait été due à une faille plus grave dans l’idée que le capitalisme ou la société marchande ne fût qu’une « étape » du développement économique de la société, comme l’avaient été les périodes « ancienne », « féodale » ou « asiatique ». Comme Adam Smith l’avait découvert avant Marx en étudiant la théorie écossaise des quatre stades de la société, le « commerce » ne constituait en réalité nullement une « étape »10. Car les hommes échangeaient depuis l’aube des temps, l’échange étant constitutif de toute société humaine, au même titre que le langage ou la division du travail. Au reste, on pratiqua aussi l’échange dès l’étape de l’agriculture, où la propriété privée existait déjà. Aussi, la quatrième étape – celle du « commerce » – n’était-elle au plus qu’une extension de la troisième (l’agriculture). La définition que donne Marx du mode de production capitaliste comporte des éléments qui ne sont pas mis en valeur chez Smith lorsqu’il traite du « commerce ». Chez Marx, le capitalisme ou la société marchande se définissent par l’achat et la vente de la force de travail. Or le salariat n’est pas non plus le propre de la période capitaliste. Marx a pu rencontrer ce type de problème lorsqu’il a cherché à situer le « mode de production capitaliste » dans une suite de formes économiques, chacune correspondant à un niveau de productivité supérieur11.

  • 12  « La véritable loi de l’économie politique, c’est le hasard, et nous, les scientifiques, nous isol (...)

15Mais la théorie du communisme posait une difficulté autrement plus sérieuse. Biographes et commentateurs ne semblent guère avoir identifié ce problème. Apparemment, ils se sont imaginé que son refus de proposer une quelconque ébauche de modèle de communautés utopiques libérait Marx de l’obligation d’expliquer comment le communisme fonctionnerait. Pourtant, dans ses écrits des années 1850, Marx avait bien donné des précisions sur la société à venir telle qu’il l’imaginait. Il avait notamment annoncé que la médiation du marché aurait disparu, que la richesse répondrait directement à tous les besoins, que le marché serait remplacé par un plan rationnel conçu par les « producteurs associés ». Marx rejetait le marché qui vouait l’individu à toutes sortes d’aléas ; les déséquilibres entre l’offre et la demande ne pouvaient être corrigés qu’a posteriori, voire pas du tout si la demande effective faisait défaut. Le marché ne tenait pas compte non plus des différences qualitatives entre les individus. En somme, il faisait fi de l’action orientée par une fin12.

  • 13  Voir K. Marx, « Forms Preceding Capitalist Production » in « Economic Manuscripts of 1857-58 », ME (...)

16Ayant rejeté le marché, Marx s’intéressa dans les années 1850 aux sociétés précapitalistes13. Elles avaient pour caractéristique commune que la concordance entre ressources et besoins y était assurée par des forces qui n’étaient pas celles du marché : normes passées dans les coutumes, traditions séculaires, institutions religieuses ou politiques. Par ailleurs, les institutions responsables de la régulation et de l’organisation de la production s’occupaient aussi de tous les autres aspects de la vie. Ainsi, la production était organisée de façon à répondre à un ensemble prédéfini de besoins traditionnels.

  • 14  Eric Hobsbawm (ed.), Karl Marx Precapitalist Economic Formations, London 1964, p. 10.

17Cette étude consacrée aux « formes économiques précapitalistes » était très novatrice dans le domaine de la recherche historique et constitue un témoignage incontestable de l’envergure de Marx en tant qu’historien. Eric Hobsbawm considère à juste titre cette étude comme ce qu’on peut trouver de « plus brillant et de plus profond » chez Marx14. Mais d’un point de vue politique, cela ne pouvait le mener nulle part. Car il en ressortait qu’un gouffre immense séparait le capitalisme de toutes les formes antérieures. Le capitalisme avait été le premier à se libérer d’un cadre rigide et strictement régulé, ce qui permit à l’économie de se détacher de toutes les autres sphères de la vie, et ce qui expliquait également l’immense supériorité du capitalisme comme cadre propre à encourager la production. Seul le capitalisme – ainsi que son élément central, le marché – avait intrinsèquement intérêt à voir proliférer et s’étendre des besoins nouveaux.

18C’est là que Marx se heurta à un problème qui se révéla insoluble. Le communisme qu’il revendiquait dans les années 1840 était manifestement issu du dynamisme d’une économie d’échange moderne. Seuls les progrès accomplis dans le cadre de cette économie permettaient d’imaginer que les besoins de l’homme dans toutes ses dimensions puissent être satisfaits. Mais serait-ce encore possible une fois qu’on se serait débarrassé du noyau dynamique de ce type d’économie, le marché ?

2. Imaginer un avenir post-capitaliste : difficultés conceptuelles

19Si Marx consacre une si grande partie de son Manifeste du Parti communiste à vanter les mérites de la bourgeoisie, c’est parce que celle-ci amenait le monde au seuil d’une nouvelle ère, une ère de relative abondance, qui permettrait que l’on se passe des droits, de la justice, du travail, de la propriété et de l’État pour s’ouvrir à nouveau à toutes sortes d’activités humaines, comme ce fut le cas au début des temps.

  • 15  K. Marx et F. Engels, The German Ideology, MECW, vol. 5, pp. 49, 72-73.

20C’est dans L’Idéologie allemande qu’il développe avec le plus de précision cette idée. « Le communisme n’est concrètement possible que comme l’acte accompli " d’un seul coup " et simultanément par les peuples dominants, ce qui suppose le développement universel des forces productives et du commerce mondial qui se rattache au communisme. » Ces conditions étaient alors en passe d’être réunies. Le développement d’une industrie de masse et de la mécanisation avaient « débouché sur l’existence de la troisième ère de la propriété privée depuis le Moyen Âge », laquelle avait fait advenir pour la première fois une « histoire mondiale », avait asservi la science naturelle au capital, ôté à la division du travail « son dernier semblant de naturel, et ramené tous les rapports naturels à des rapports d’argent ». Elle avait créé les grandes cités industrielles modernes, parachevant la victoire des villes sur la campagne, et engendré « une masse de forces productives pour lesquelles la propriété privée était devenue une « entrave ». La grande industrie, fondée sur l’automatisation avait « créé partout les mêmes rapports entre les différentes classes sociales et avait par conséquent détruit les caractéristiques propres aux différentes nations »15.

  • 16  Ibid., pp. 60, 88, 78

21Il n’était plus nécessaire de chercher à éveiller le caractère intrinsèquement social de l’Homme de Feuerbach, car « l’existence d’idées révolutionnaires en une période donnée » présupposait « l’existence d’une classe révolutionnaire ». Le communisme impliquerait la « transformation du travail en une activité pour soi ». Il remplacerait la « communauté illusoire » de l’État, qui « menait invariablement une existence indépendante » par rapport aux individus qui le composaient, par une « communauté réelle » dans laquelle « les individus trouvent la liberté en s’associant entre eux »16.

22Dans les années qui précèdent la publication du Manifeste, Marx a donc une conception du communisme fondée sur les éléments suivants : premièrement, une lecture apocalyptique de la théorie smithienne de la division de travail, selon laquelle la société commerciale est vouée à l’autodestruction ; deuxièmement, l’idée que la forme bourgeoise moderne de la propriété privée est éphémère, comme l’ont été les formes antérieures de la propriété définies par l’École historique allemande de droit ; et troisièmement, l’idée que l’industrie moderne et l’automatisation ouvrent une ère nouvelle d’abondance, susceptible de répondre aux besoins humains et, bien qu’infiniment plus riche, comparable aux tout premiers temps de l’histoire humaine.

  • 17  Ibid., p. 88.
  • 18  Ibid., p. 47.

23Par la suite, cette logique qui avait d’abord paru si cohérente et irréfutable commença à se lézarder. Et Le Capital, œuvre majeure de Marx, est peut-être resté inachevé parce que la théorie de l’auteur menaçait de s’effondrer sur elle-même. Déjà dans les Grundrisse de 1857, il avait dû concéder que l’activité autonome des producteurs associés ne les dispensait pas d’un « nécessaire travail », c’est-à-dire du travail inévitable et non-volontaire qu’il faudrait accomplir pour que l’économie sociale puisse se reproduire17. Dans L’idéologie allemande, Marx affirme que le « travail » (forcé, non-spontané ou salarié) serait remplacé par une activité pour soi. Dans un passage célèbre, il évoque « la société communiste, où chacun n’a pas une sphère d’activité exclusive, mais peut se perfectionner dans la branche qui lui plaît, la société réglemente la production générale ce qui crée pour moi la possibilité de faire aujourd’hui telle chose, demain telle autre, de chasser le matin, de pêcher l’après-midi, de pratiquer l’élevage le soir, de faire de la critique après le repas, selon mon bon plaisir, sans jamais devenir chasseur, pêcheur ou critique »18.

24Mais à partir du milieu des années 1850, Marx se rend compte que, même si une grande partie des tâches subalternes pourrait être accomplie par les machines, une forme de « travail » non-spontané et non désirable n’en demeurerait pas moins nécessaire. Dans les Grundrisse, après avoir tourné en dérision la « conception naïve et puérile de Fourier » et relevé « combien Proudhon a une piètre compréhension de la chose », Marx écrit : « le temps de travail nécessaire à la satisfaction des besoins vitaux laisse une partie du temps libre (elle varie au fil des étapes du développement des forces de production)… L’objectif est de transcender le rapport (la répartition du produit entre ce qui est nécessaire et ce qui relève du surplus)... en sorte qu’à la fin, la production matérielle laisse à chacun un surplus de temps à consacrer à d’autres activités ».

  • 19  Voir K. Marx, « Outlines of the Critique of Political Economy (Rough Draft of of 1857-58) », MECW, (...)

25Sans doute fallait-il répartir le « temps de travail nécessaire à la satisfaction des besoins vitaux », ce qui commandait la réintroduction des principes du droit et du « gouvernement des hommes »19. Mais voilà qui s’accordait mal avec l’idée que l’État était voué à disparaître progressivement. Par ailleurs, cela faisait ressurgir toutes les questions relatives au gouvernement, à la justice et au droit, dont Marx pensait s’être débarrassé au milieu des années 1840.

26Les hypothèses simples, formulées avant 1848, se trouvaient démenties dans d’autres domaines également. Il suffit pour s’en rendre compte d’observer les rapports entre le développement des besoins humains et la possibilité d’une forme évoluée de communisme sans marché. L’identification marxienne entre communisme et possibilité de rapports immédiats, d’homme à homme ou bien d’individu à l’objet, si manifeste à l’époque où il révérait Feuerbach, n’avait pas disparu. Elle trouva une expression nouvelle dans les années 1850 à travers la notion de valeur d’usage. Premièrement, pour que sa théorie rencontre le succès, il lui fallait montrer que le capitalisme n’était qu’une forme économique parmi d’autres, une forme adaptée à un certain stade du développement de la « véritable histoire naturelle de l’homme ». Dans le seul volume du Capital qui fut publié, le concept de « valeur d’usage » apparaît comme une caractérisation directe et authentique des besoins humains, cachée sous les trafics du marché ; elle est l’indice principal de la présence de cette « véritable histoire naturelle » et la démonstration de sa réelle puissance en période de crise économique.

27Le concept de « valeur d’usage » occupe également une place centrale dans la théorie du communisme de Marx. Dans la société à venir, on se passerait de la médiation du marché. La richesse répondrait directement aux besoins. On assisterait au retour de « rapports naturels entre les hommes et les objets ». Le terme (valeur d’usage) soulignait le caractère utile des objets dans leur singularité naturelle. Il était lié à une vision non-économique de la richesse, une richesse envisagée en dehors du marché, comme étant la somme des choses utiles ou des capacités humaines, et donnant une indication directe des besoins humains. L’avènement d’une société fondée sur la valeur entraînerait l’abolition du marché. Le socialisme ou le communisme substitueraient au marché un plan rationnel conçu conjointement par les producteurs associés. Les besoins seraient directement comblés et les différences qualitatives entre les individus rétablies, selon le principe suivant : de chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins.

28Il fallait abolir le marché car celui-ci représentait ce que Marx avait d’abord considéré comme rédhibitoire dans sa critique de la société civile : le fait que l’homme moderne soit soumis au hasard. À travers la généralisation des rapports mercantiles, l’économie avait échappé au contrôle politique et social. La société bourgeoise moderne avait donné naissance à un monstre, le « processus de production domin[ait] l’homme au lieu d’être dominé par lui ». Au sein du marché, la production comme la satisfaction des besoins étaient désormais atomisés. Le marché ne tenait aucun compte des différences qualitatives entre individus, tous étant jugés selon le même critère. Enfin, et sans doute est-ce là le pire, le marché semblait faire fi de l’action humaine conforme à la fin. Libérés des contraintes imposées par la coutume ou les autorités en place, producteurs et commerçants devaient calculer par eux-mêmes ce que le marché serait susceptible de leur donner en échange de leurs produits. Or le marché ne corrige les déséquilibres entre production et satisfaction des besoins que de manière rétrospective – et seulement si ces besoins coïncident avec ce que le marché tient pour une demande réelle.

29Les socialistes étaient prompts à dénoncer les injustices du marché. Mais pour Marx, il y avait là un problème. Son communisme était censé avoir découlé du dynamisme de l’économie d’échange moderne et de sa capacité à satisfaire les besoins de l’individu dans tous les aspects de sa personnalité. Faire disparaître le marché, en tant que moyen de faire coïncider besoins et ressources, c’était anéantir le principe dynamique central de cette économie. Sur ce point, sa théorie de l’histoire ne nous éclaire guère. En effet, que son tableau de la succession des formes économiques, en 1859, corresponde effectivement ou non à des étapes successives du développement des forces productives humaines, ce qui frappe avant tout, c’est la différence énorme entre le mode de production capitaliste et les autres. Comme le montrent les recherches de Marx, la caractéristique commune à toutes les sociétés précapitalistes, c’est que l’harmonisation entre ressources et besoins y est réalisée par d’autres forces que celles du marché : normes imposées par la coutume, traditions séculaires, institutions religieuses et politiques. Dans ces sociétés, les institutions qui régulent et organisent la production influent souvent aussi sur tous les autres aspects de la vie. Ces institutions règlent la production en vue de satisfaire un ensemble préétabli de besoins classiques.

30Le capitalisme fut la première forme de production à se libérer de ce cadre rigide et étroitement réglé. Car « l’économique » ne pouvait se détacher des autres sphères de l’existence que dans le cadre d’un système généralisé de production et d’échanges des marchandises, y compris l’achat et la vente de la capacité de travailler (la « force de travail ») elle-même. C’est à cette liberté gagnée sur les diverses formes de contrainte institutionnelle précapitaliste que le capitalisme doit l’immense supériorité de sa capacité à promouvoir les progrès de la production humaine. Car seul le capitalisme a un intérêt intrinsèque à l’expansion et à la prolifération continue de besoins nouveaux.

31Non seulement le recours à la valeur d’usage menaçait la position d’avant-garde qui avait été celle de Marx au départ, mais les termes mêmes dont il usait pour l’évoquer contribuaient à saper sa position originelle. À ses yeux, la valeur d’usage exprimait « le rapport naturel entre individus et objets ». La valeur d’usage des objets existait indépendamment du marché ou de toute autre forme sociale dans la mesure où elle renvoyait aux « besoins naturels ». Contrairement au caractère illimité de la valeur d’échange, le monde des valeurs d’usage imposait une « limite naturelle ».

32En effet, le langage par lequel Marx vante le retour à la valeur d’usage dans la société communiste est malencontreusement proche de celui qu’il avait utilisé pour rappeler les mérites des sociétés précapitalistes. Marx évoque ainsi « l’unité originelle entre l’ouvrier et les conditions de production » au sein d’une « communauté spontanée naturellement formée ». La division du travail et les méthodes de production sont présentées comme étant « naturelles ». Chacun se contente de se comporter comme un « maillon, un membre d’une communauté », placée sous des lois divines et naturelles. Contrairement à l’économie moderne, dominée par la quête de la richesse, dans ces économies, fondées sur la satisfaction immédiate de la valeur d’usage, « l’homme apparaît invariablement comme […] le but de la production ».

  • 20  Les difficultés théoriques propres à l’élaboration d’une forme de socialisme dépassant le marché o (...)

33Il semble peu probable que Marx n’ait pas eu conscience de ce qu’impliquait le recours au langage normatif de la nature. Mais il est difficile de savoir s’il s’agissait là d’une faillite intellectuelle ou bien de la résurgence d’une ambiguïté déjà présente à ses débuts. Le changement était pourtant indéniable. Dans les écrits des années 1840, on ne relève aucun pathos dans l’évocation des sociétés anciennes. Par ailleurs, la distinction entre les besoins « naturels » et les autres n’était pas aussi détaillée. Ce qui distinguait alors l’homme de l’animal, c’était sa capacité à créer de nouveaux besoins, et cette capacité trouvait sa meilleure expression dans la société bourgeoise moderne. En distinguant parmi les besoins ceux qui étaient « naturels », Marx risquait de saper ce qui avait le plus de valeur et de nouveauté dans le capitalisme. Il devenait difficile de concevoir comment les forces de production pourraient poursuivre leur développement au même rythme en l’absence de marché. Les systèmes précapitalistes étaient fondés sur l’hypothèse inconsciente de la permanence de besoins identiques. Si cette permanence n’existait pas, le concept de valeur d’usage se trouvait remis en question. S’il avait conservé le concept de valeur d’usage tel qu’il l’avait développé dans le premier et unique volume achevé du Capital, Marx aurait sans doute eu à substituer au capitalisme une forme pré-marchande20.

3. Les décennies 1850 et 1860 : la révolution venue de lextérieur

34Cela nous conduit à un problème connexe concernant l’évolution de la pensée de Marx. Quel rôle le monde extra-européen jouerait-il dans une révolution résultant de l’extension du capitalisme au monde entier ?

  • 21  G. Stedman Jones (éd.), Karl Marx et Friedrich Engels, The Communist Manifesto, op. cit., p. 224.
  • 22  K. Marx, « The British Rule in India », New York Daily Tribune, June 25th 1853, MECW, vol. 12, pp. (...)

35Dans le Manifeste du Parti communiste Marx accorde toute sa confiance à « la bourgeoisie » car « le bon marché de ses produits est la grosse artillerie qui bat en brèche toutes les murailles de Chine […] Sous peine de mort, elle force toutes les nations à adopter le mode bourgeois de production ; elle les force à introduire chez elles la prétendue civilisation »21. Il développe cette pensée dans l’un de ses articles sur l’Inde parus en 1853 dans le New York Daily Tribune. Le « système villageois » ancestral fondé sur « la combinaison du travail agricole et du travail industriel » était en passe de « se dissoudre », « non pas tant à cause de l’intervention brutale du collecteur d’impôts et du soldat britanniques qu’en raison de la machine à vapeur et du libre-échange anglais. » La domination britannique avait des avantages : elle apportait l’unité politique, la science européenne, une armée formée en Europe, la liberté de la presse, des fonctionnaires formés à l’école britannique, l’abolition de l’ancien système foncier fondé sur la copropriété et enfin elle facilitait les échanges entre l’Inde et l’Angleterre. Si la révolution dépendait de la transformation sociale de l’Asie, l’Angleterre avait été « l’instrument historique inconscient qui avait amené cette révolution »22.

  • 23  K. Marx, « The Indian Revolt », New York Daily Tribune, September 16th, 1857, MECW, vol. 15, p. 35 (...)
  • 24  K. Marx, « The Indian Question », New York Daily Tribune, August 14th, 1857, MECW, vol. 15, p. 313
  • 25  K. Marx, « Chinese Affairs », Die Presse, July 7th 1862, MECW, vol. 19, p. 216.

36Au cours des décennies 1850 et 1860, il demeura en gros fidèle à cette opinion. Contrairement à Maine, Marx ne fut pas profondément ébranlé par la révolte des Cipayes. Cette révolte ne commença pas par les Ryots, qui avaient été « torturés, déshonorés et mis à nu par les Britanniques » mais par les « Sepoys qu’ils avaient vêtus, nourris, flattés, engraissés et choyés ». Il comparait par conséquent la révolte des Cipayes à celle de la noblesse française contre la monarchie à la veille de la chute de l’Ancien Régime23. Dans ses articles, il traitait essentiellement de la cruauté des combats, qu’il relatait en détails. Ce n’est qu’après un discours de Disraeli qu’il fut prêt à concéder que l’insurrection n’était peut-être pas une simple « mutinerie » mais une « révolte nationale »24. Il se montra encore plus indifférent à la révolte des Taiping. Celle-ci corroborait ses croyances : « Les empires orientaux font preuve d’une invariable immobilité quant à la superstructure sociale, tandis que les personnes et les clans s’emparant du contrôle de la superstructure politique ne cessent de changer ». Quant aux rebelles, ils ne se donnent d’autre mission que de renverser la dynastie au pouvoir. « Ils n’ont pas de slogans […] et ne semblent avoir d’autre vocation, contrairement à la stagnation conservatrice, que de susciter la destruction sous les formes les plus hideuses, une destruction dépourvue du germe d’une construction à venir »25.

  • 26  K. Marx, « Trade with China », New York Daily Tribune, December 3rd, 1859, MECW, vol. 16, pp. 536- (...)
  • 27  K. Marx, Capital, vol. III, MECW, vol. 37, p. 332.

37Dans certains de ses écrits de l’époque, Marx relève à quel point les Chinois résistent aux incursions britanniques. En Chine, où il était impossible de détrôner la « combinaison autonome de l’élevage et de l’industrie manufacturière », comme on l’avait fait en Inde en modifiant la « constitution singulière » régissant la propriété foncière, le système rural organisé autour des villages résistait davantage qu’il ne l’avait d’abord cru26. Il avait même commencé à penser que la production à l’échelle restreinte du village pourrait présenter certains avantages économiques par rapport à l’industrie moderne. Dans ses analyses comparatives entre l’Inde et la Chine au début des années 1860, il concède que tandis qu’en Inde le bas prix des marchandises britanniques avaient contribué à détruire les industries de la filature et du tissage, « les économies et le gain de temps réalisés grâce à l’association de l’agriculture avec l’industrie manufacturière opposaient une résistance solide aux produits de la grande industrie, dont les prix intègrent les faux frais liés au processus de transport qui leur est propre ». C’est pourquoi « le processus de dissolution ne progresse que très lentement, notamment en Chine, où il n’est pas directement soutenu par le pouvoir politique »27.

  • 28  K. Marx, A Contribution to the Critique of Political Economy, MECW, vol. 29, p. 275.
  • 29  K. Marx, Capital, Volume 1 MECW, vol. 35, p. 88.
  • 30  Marx à Engels, 7 Novembre 1868, MECW, vol. 43, p. 154.

38Dans ces textes, Marx inclut incontestablement la Russie parmi les « sociétés asiatiques ». Dans sa Contribution à la critique de l’économie politique de 1859, il s’appuie sur des recherches concernant la préhistoire pour battre en brèche le « préjugé ridicule » qui consiste à « croire que la propriété collective primitive est une forme de propriété spécifiquement slave, voire exclusivement russe. C’est la forme primitive dont on peut établir la présence chez les Romains, les Germains, les Celtes, mais dont on rencontre encore, aux Indes, tout un échantillonnage aux spécimens variés, bien qu’en partie à l’état de vestiges »28. Ce passage se retrouve presque mot pour mot et avec les mêmes exemples dans la première édition du Capital29. Comme il l’écrit à Engels en 1868, « les institutions villageoises russes, loin d’être un cas unique, sont une survivance d’un mode de production naguère répandu tant en Europe qu’en Asie. Le système est absolument identique, jusque dans ses moindres détails, au système de propriété collective des premiers Germains ». Il prend soin ensuite de rapprocher le « cas russe » de « certains aspects des systèmes de copropriété indiens », en particulier par le caractère « non-démocratique et patriarcal de la direction de la communauté », ainsi que par « la responsabilité collective face à l’État pour le paiement des impôts »30.

  • 31  K. Marx, Das Kapital : Kritik der politischen Oekonomie, (Neudruck, Hildesheim, 1980) Urausgabe, H (...)

39Marx cherchait par là à démythifier la théorie slavophile qui identifiait l’esprit slave à l’Église, aux traditions populaires et à l’obshchina (la propriété collective dans les villages russes). Ce qui effrayait Marx en particulier, c’était que cette théorie semblait avoir été acceptée non seulement par les romantiques et les nationalistes conservateurs, mais aussi par les libéraux et les socialistes. D’où son attaque contre Herzen à la fin de la première édition allemande du Capital, où il lui reproche d’annoncer la régénération de l’Europe par le « knout » et le « mélange forcé avec du sang kalmouk ». « Cet amateur de Belles Lettres », commente-t-il, « a découvert le communisme "russe" non pas à l’intérieur de la Russie mais dans les travaux de Haxthausen, conseiller du gouvernement prussien »31.

4. Marx après 1870

40Après 1870, Marx change sensiblement de point de vue. Ses commentateurs ont repéré des changements ponctuels dans certains domaines, mais rares sont ceux qui ont cherché à établir des liens entre ces divers changements. Ils n’ont par conséquent pas perçu les changements subtils mais notables qui se sont opérés dans l’ensemble de sa théorie. Parmi ces changements, on relèvera l’abandon du Capital ainsi que des termes universalistes et univoques dans lesquels Marx avait formulé sa théorie en 1867. Cet abandon s’est accompagné d’un intérêt accru pour la préhistoire et l’histoire ancienne de l’humanité. Politiquement, il fut marqué par l’acceptation de la stratégie du mouvement populiste russe de préférence au marxisme « orthodoxe » du groupe de Plekhanov à Genève. Il cessa progressivement de croire aux vertus transformatrices de la bourgeoisie et en une modernité post-bourgeoise. Le post-capitalisme se mua en anticapitalisme. Dans ses derniers écrits, Marx revient constamment sur l’idée que la préhistoire de l’homme est celle de communautés primitives, que le capitalisme constitue une étape éphémère et anormale de l’histoire de l’humanité et que l’avenir de l’homme repose sur le retour à une forme supérieure des communautés des débuts. Marx changea en outre d’attitude à l’égard des sociétés sous domination des empires coloniaux européens.

  • 32  K. Marx, « Economic Manuscripts of 1857-58 », MECW, vol. 28, pp. 401, 414, 417, 421 ; vol. 29, p.  (...)

41Ces changements méritent d’être signalés ici dans la seule mesure où ils éclairent le changement de point de vue de Marx sur le monde non européen et précapitaliste. Les revirements de Marx quant à ce qu’il appelait en 1859 le mode de production « asiatique » sont particulièrement significatifs. Dans ses écrits des années 1850, notamment dans les Grundrisse, Marx affirme à maintes reprises que le modèle asiatique est celui qui reste le plus proche du type de société collective originelle. La « propriété communale directe » s’apparente à « la forme orientale » ou à « cette forme plus ancienne et plus simple que l’on trouve en Inde ou chez les Slaves » ou encore à toute forme dans laquelle « la condition fondamentale d’une propriété fondée sur la tribu » a subi le moins de changements. Car « le despotisme oriental qui peut sembler conduire à une absence légale de propriété du sol, repose en fait sur la base d’une propriété tribale ou collective ». À propos de la « propriété communale » ou du « communisme spontané », Marx déclare que « l’Inde nous offre une excellente illustration des formes les plus variées de ce type de communauté économique, plus ou moins décomposé mais encore passablement reconnaissable ; des recherches historiques plus approfondies nous feraient découvrir que c’est le point à partir duquel ont évolué tous les peuples civilisés »32.

  • 33  K. Marx, Capital, vol. 1, MECW, vol. 35, p. 90. « Rapports de soumission directe » est la traducti (...)
  • 34  K. Marx, brouillons de la lettre à Vera Zasulich (March 1881), MECW, vol. 24, p. 353, 354, 363, 36 (...)

42Dans les écrits des décennies 1850 et 60, cette forme de propriété communale semble indissociable d’un régime despotique. Rien n’indique que la culture ou la politique de ces régions portent en germe, sous quelque camouflage que ce soit, un avenir différent. Au contraire, ce qui saute aux yeux, c’est leur emprisonnement dans un passé irrationnel et despotique. Ainsi au chapitre « Modes de production asiatiques anciens et autres » du Capital, Marx écrit-il : « Par comparaison avec la société bourgeoise, ces organismes sociaux anciens sont extrêmement simples et transparents. Cependant, ils sont fondés soit sur l’immaturité du développement individuel de l’homme, qui n’a pas encore coupé le cordon ombilical qui le relie à ses congénères au sein d’une communauté tribale primitive, soit sur des relations de soumission directe »33. Si, dans les sociétés asiatiques et autres sociétés précapitalistes, la propriété collective allait de pair avec le despotisme, « la féodalité ou le servage », il va de soi qu’elle n’avait pas sa place dans un avenir communiste. Mais après 1870, Marx écarte l’hypothèse selon laquelle propriété collective et despotisme vont de pair. Ce changement se manifeste en particulier dans ses références à la Russie. En 1881, Vera Zasulich, membre du groupe de Genève, rassemblé autour de Plekhanov, demanda à Marx de clarifier sa position sur la communauté rurale russe. Après l’émancipation des serfs en 1861, cette communauté disparaîtrait-elle inévitablement sous l’effet du développement du capitalisme russe ? Ou bien parviendrait-elle, avant que le développement du capitalisme ne devienne irrésistible, à devenir le « point de départ direct » ou « l’élément régénérateur de la société russe » ? Dans sa réponse, Marx concède que « l’isolement », bien qu’il n’en soit pas une « caractéristique intrinsèque », témoigne d’une faiblesse de cette communauté car « il fait invariablement surgir un despotisme plus ou moins centralisé, qui s’impose aux communautés rurales ». Or, il prétend désormais que « c’est un obstacle qu’on peut facilement éliminer », qu’il serait « facile de le surmonter […] dès lors qu’on se serait débarrassé du joug de l’État », ou même qu’il « disparaîtrait avec le bouleversement de la société russe »34.

  • 35  Cité par Haruki Wada, « Marx and Revolutionary Russia », Shanin (éd.), The Late Marx and the Russi (...)
  • 36  K. Marx, Capital, « Afterword to the Second German Edition », 1873, MECW, vol. 35, p. 15. Engels s (...)
  • 37  Marx, « Afterword », p. 9.
  • 38  Marx a rédigé une lettre au rédacteur en chef d’Otechestvenniye Zapiski, Nikolai Mikhailovsky, mai (...)

43Ce sont les essais de Nicholas Tchernychevski sur la propriété foncière communale en Russie ainsi que sa lecture de Haxthausen qui ont apparemment convaincu Marx de réviser son point de vue sur les communautés rurales. Tchernychevski remettait en cause le mysticisme slavophile lié aux institutions communales russes, en le présentant comme un symptôme de l’arriération de cette nation, pour le présenter aussitôt après comme un possible avantage. Car « dans les nations arriérées, et sous l’influence de nations plus développées, le développement de certains phénomènes sociaux sautent des étapes pour passer directement d’un état inférieur à un état supérieur »35. Tchernychevski pensait que si cela se vérifiait, la Russie serait en mesure de passer directement de la communauté rurale au socialisme. Marx fit sienne l’idée de Tchernychevski. En 1873, pour la seconde édition allemande du Capital, il remplace sa référence sarcastique à Herzen par un vibrant hommage à Tchernychevski, « le grand érudit et critique russe »36. Son ralliement aux idées de ce dernier impliquait en outre pour Marx l’abandon du caractère universel de sa première formulation. Dans la première édition du Capital en 1867 figure une phrase particulièrement frappante. Marx y affirme en effet, en soulignant son propos par un point d’exclamation, que « Le pays le plus développé industriellement ne fait que montrer à ceux qui le suivent sur l’échelle industrielle l’image de leur propre avenir ! »37 Dans les années 1870, Marx se rétracta discrètement. Dans la seconde édition allemande de 1873, le point d’exclamation avait disparu et dans l’édition française de 1875, le chapitre sur « Le secret de l’accumulation primitive » fut remanié de manière à laisser entendre que l’expropriation des cultivateurs était propre aux pays de l’Europe occidentale qui suivaient la voie de l’Angleterre. Ce qui lui permit deux ans plus tard de rejeter l’idée que le processus de « l’accumulation primitive » décrit dans le Capital s’appliquait nécessairement à la Russie38.

  • 39  MECW, vol. 24, pp. 357, 360.
  • 40  Marx à Vera Zaulich (2e brouillon), MECW, vol. 24, p. 361. N’oublions pas que cette version ne fut (...)

44Il est clair également que Marx avait embrassé les idées politiques du populisme, c’est-à-dire qu’il acceptait l’idée que, suite à l’émancipation des serfs en 1861, il fallait qu’advienne une révolution socialiste avant que le développement de type capitaliste ait détruit les communes rurales. Dans l’un des brouillons de la lettre à Vera Zasulich en 1881, Marx déclarait que « pour sauver la communauté rurale russe, il faut une révolution russe », en expliquant que « si la révolution survient au moment opportun, si elle applique toutes ses forces à mettre en valeur les communes rurales, ces dernières participeront à la régénération de la société russe et donneront au pays une supériorité sur les pays soumis au joug du capitalisme »39. En même temps, Marx rejetait catégoriquement ses disciples socio-démocrates qui pensaient que la révolution socialiste ne pouvait survenir qu’après un développement de type capitaliste. Dans une autre version de cette lettre à Zasulich, Marx pense sans doute à certains membres du groupe de Plekhanov lorsqu’il précise que « je ne connais pas les Marxistes russes dont vous parlez. Les Russes de ma connaissance ont des idées diamétralement opposées aux leurs. »40

  • 41  Au XXe siècle, on a interprété le changement de point de vue de Marx sur la révolution en Russie a (...)
  • 42  Marx à F. A. Sorge, 17 Septembre 1877, MECW, vol. 45, p. 278 ; voir aussi, Wada, Marx and Revoluti (...)

45Il ne faudrait pas réduire le changement de point de vue de Marx sur les communes rurales qui s’est opéré au cours des années 1870 à un simple changement de point de vue sur la Russie41. Il s’est en effet accompagné d’autres changements, théoriques et politiques. Politiquement, la perspective d’une révolution anticapitaliste dans les pays industrialisés s’éloignait, notamment depuis la fin de la guerre franco-prussienne, la défaite de la Commune et le développement de mouvements ouvriers modérés et favorables à l’idée de constitution dans les pays d’Europe de l’ouest et en Amérique du Nord. En revanche, l’avenir de la Russie tsariste semblait de plus en plus incertain, surtout à partir du début de la guerre avec la Turquie en 1877. Plein d’enthousiasme à l’idée d’une possible défaite russe et à la perspective d’une révolution, Marx écrivait à Sorge en septembre 1877 : « Cette crise constitue un nouveau tournant dans l’histoire de l’Europe... La révolution commence cette fois à l’Est ; c’est là que se situent le bastion jusqu’ici imprenable et l’armée de réserve de la contre-révolution »42. Mais les Russes l’emportèrent.

5. Critique de la civilisation

  • 43  Voir Desai, Marx’s Revenge, op. cit., ch. 5.
  • 44  À propos du Capital, Marx écrit à Kugelmann en 1862, « À partir de ce que j’ai apporté, d’autres p (...)
  • 45  Voir en particulier Donald R. Kelley, « The Science of Anthropology : An Essay on the very old Mar (...)
  • 46  Marx à Vera Zasulich (premier brouillon), MECW, vol. 24, p. 349.
  • 47  Marx à Vera Zasulich (2e brouillon), MECW, vol. 24, p. 361.

46La déception politique fut doublée d’une difficulté théorique. Pour des raisons qui restent à expliquer, Marx abandonna le Capital et sa critique de l’économie politique. L’une des raisons de cet abandon tient peut-être au fait qu’il n’ait pas réussi à parachever son étude de la crise capitaliste43. Une autre raison est peut-être liée à son incapacité à énoncer une théorie cohérente de l’État44. Sa mauvaise santé en fut aussi sans aucun doute l’une des causes. Mais tout cela ne l’empêcha pas de s’intéresser à de nouveaux domaines, à savoir la Russie et l’aube de l’humanité45. Ces nouveaux centres d’intérêts, notamment ses recherches sur la préhistoire à partir de la fin des années 1870, témoignent par ailleurs d’une prise de distance par rapport à ses opinions antérieures. Premièrement, ses références au capitalisme, si abondantes dans la décennie 1850, se firent plus anecdotiques et distanciées. Pour Marx, la commune rurale russe était en mesure de contourner le capitalisme car elle pouvait s’approprier « ses acquis positifs sans avoir à endurer les terribles malheurs qui allaient de pair avec lui ». Mais ces « acquis » étaient purement technologiques – ils concernaient le secteur industriel, les moteurs à vapeur, les chemins de fer, le « mécanisme des échanges »46. Il ne parlait pas de l’évolution de la productivité ni de la division du travail que présupposait cette technologie. La production capitaliste n’était « que la dernière » d’une série de révolutions et de progrès économiques survenus depuis la fin de la « propriété communale ». Bien que cela ait débouché sur « un développement extraordinaire des forces productives sociales », « sa nature absolument transitoire était apparue aux yeux du monde, si ce n’est à ceux que l’égoïsme aveuglait »47.

  • 48  Marx à Vera Zasulich (premier brouillon) MECW, vol. 24, p. 360. Marx faisait référence à G. L. von (...)
  • 49  Marx à Vera Zasulich, p. 358.
  • 50  Le commentaire de Marx sur l’original est le suivant : « Dch. d. Grecian gens gukt d. Wilde (Iroqu (...)
  • 51  Lewis H. Morgan, Ancient Society or Researches in the Lines of Human Progress from Savagery throug (...)
  • 52  Ethnological Notebooks, p. 120. Sur la théorie de Fourier, voir Gareth Stedman Jones (éd.), Charle (...)

47Inversement, l’ancêtre communal primitif du capitalisme jouissait d’une « viabilité naturelle ». En certains lieux, il avait survécu aux vissicitudes du Moyen Âge, comme dans la région de Trier, ville natale de Marx, en laissant si clairement son empreinte sur la commune qui l’avait remplacé. Maurer, historien de la Germanie, « parvint à reconstruire le prototype archaïque à partir de son analyse de la commune du second type »48. « La vitalité des communautés primitives » assurait Marx, « était incomparablement plus grande que celle des sociétés sémite, grecque et romaine, et a fortiori que celle des sociétés capitalistes modernes »49. Ou bien, comme le lui apprirent les travaux de l’anthropologue américain Lewis Henry Morgan, sur la phratrie grecque ou sur le caractère des Iroquois, dans lesquels « le sauvage pointe indéniablement son nez »50. Marx fut grandement inspiré par la description que donna Morgan de la phratrie comme forme de communauté primitive, antérieure au patriarcat, à la propriété privée, aux classes et à l’État. Morgan déduisit l’existence de la phratrie à la fois de ses recherches sur les tribus d’Amérique du Nord, notamment sur les Iroquois, et de ses études sur la Grèce et sur Rome51. Inspiré par ce nouveau monde que lui avait ouvert la préhistoire, Marx portait désormais son regard, non plus sur le « seul » capitalisme, mais sur la trajectoire tout entière de la « civilisation » depuis la chute de la communauté primitive. Curieusement, il avait à présent rallié l’opinion de Charles Fourier pour qui « l’époque se caractérise par la monogamie et la propriété privée du sol », soutenant que « la famille moderne contient en miniature tous les antagonismes qui par la suite se manifestent dans la société et dans l’État »52.

  • 53  Ethnological Notebooks, p. 102

48La communauté primitive, « la plus ancienne de toutes », supposait « l’existence de la horde » et de la promiscuité, pas de celle de la famille, « seuls les droits exercés par la mère pouvaient jouer un rôle »53.

  • 54  Marx’s Excerpts from Henry Sumner Maine, Lectures on the Early History of Institutions, Ethnologic (...)
  • 55  Ibid, p. 326.

49Cette « bourrique » de John Bull, que Marx désigna comme le suprême représentant de la civilisation, de la civilisation anglaise en particulier, est incarnée par Sir Henry Maine. Maine n’avait pas lu Morgan, et n’avait apparemment pas conscience de l’existence d’une descendance par les femmes, aussi transpose-t-il son modèle romain « patriarcal » dans les premières sociétés54. « Ce philistin anglais, Maine, voit dans les sociétés primitives « le despotisme du groupe s’exerçant à l’encontre des membres qui le composent ». Il oublie que la formule de Bentham, « le plus grand bonheur possible pour le plus grand nombre » est « représentative des constitutions modernes »». « Espèce d’hypocrite ! » s’exclame Marx55.

  • 56  Marx à Vera Zasulich (premier brouillon), MECW, vol. 24, pp. 350, 351.

50La communauté primitive a précédé l’asservissement des femmes et incarné « l’égalité sociale et économique ». C’est grâce à ces « caractéristiques » empruntées au « prototype archaïque » que « la nouvelle commune rurale introduite par les Germains dans tous les pays qu’ils envahissaient devenait l’unique lieu de vie et de liberté du peuple tout au long du Moyen Âge »56.

  • 57  « Maine Excerpts », Ethnological Notebooks, p. 292 & « Introduction », p. 10.
  • 58  « Maine Excerpts », Ethnological Notebooks, p. 329.
  • 59  Marx à Vera Zasulich (premier brouillon), MECW, vol. 24, p. 349.
  • 60  Marx à Vera Zasulich (premier brouillon), MECW, vol. 24, pp. 349, 350.

51La royauté et la propriété privée du sol – ce qui relève du domaine politique en tant que tel – sont toutes deux issues de la dissolution progressive de la « propriété tribale et du corps collectif de la tribu »57. Maine ne s’est pas rendu compte que l’État est une « excroissance de la société ». Tout comme ce dernier était apparu à un moment donné du développement social, il disparaîtrait une fois qu’on aurait atteint une nouvelle étape encore à venir. « D’abord, l’individu se libère, non pas du joug despotique à l’origine (ainsi que l’entend cette bourrique de Maine), mais des liens satisfaisants et réconfortants qui soudent la communauté originelle, ensuite il se développe de manière indépendante »58. Cependant, la « civilisation » touchait à sa fin. Le capitalisme connaissait une « crise » qui ne s’achèverait qu’avec son élimination et induirait « le retour des sociétés modernes à un type archaïque de propriété collective »59. Marx pensait avec Morgan que le nouveau système vers lequel tend la société « sera la résurgence sous une forme supérieure d’un modèle social archaïque ». On peut penser qu’en Russie, « la commune rurale […] se détachera progressivement de ses caractères primitifs pour se transformer directement en une entité productive collective à l’échelle nationale »60.

6. Les derniers écrits de Marx sur lempire

  • 61  Marx à Engels, 14 juin 1853, MECW, vol. 39, p. 347.
  • 62  Marx à Vera Zasulich (premier brouillon), MECW, vol. 24, p. 352.
  • 63  K. Marx, « Excerpts from M. M. Kovalevsky, Obscinnoe Zemlevladenie. Priciny, khod i posledstvija e (...)
  • 64  Marx à Vera Zasulich (premier et troisième brouillon) MECW, vol. 24, pp. 359, 365.

52En quoi le nouveau point de vue de Marx a-t-il influé sur sa conception de l’empire et du monde non-européen ? En 1853, Marx avait confié à Engels que, dans le cadre d’une campagne « clandestine » contre la ligne éditoriale du New York Daily Tribune, qui exprimait selon Marx « l’anti-industrialisme sismondien-philanthrope-socialiste » de « la bourgeoisie américaine industrielle, c’est-à-dire protectionniste », il avait qualifié de « révolutionnaire »« la destruction par l’Angleterre des industries autochtones » de l’Inde.61 À la fin des années 1870, cependant, Marx ne saluait plus comme un progrès la destruction des structures sociales traditionnelles, souvent communales, par les commerçants et les colonisateurs européens. La Russie différait de l’Inde ou de la Chine avant tout parce qu’elle n’était pas « la proie d’un conquérant étranger, comme l’était l’Inde, et qu’elle n’était pas en marge de la modernité ».62 Marx semblait désormais penser que, comme en Russie, pourvu qu’elles ne subissent aucune intervention de l’extérieur, les structures communales primitives avaient suffisamment de vitalité pour perdurer au sein du monde moderne et pourraient même, dans des conditions politiques favorables, se développer. Mais la colonisation européenne les en avait empêchées. Il partageait la plupart des analyses de Kovalevski à propos de l’impact de la colonisation sur les formes collectives de propriété, notamment la conquête française de l’Algérie. En marge de l’analyse de Kovalevski, Marx note : « Les Européens reconnaissent les lois étrangères dans la mesure où elles leur sont favorables. Ainsi, ici, non seulement ils reconnaissent, immédiatement !, la loi islamique, mais ils la tournent à leur avantage »63. De même, dans le cas de l’Inde, il est faux, contrairement à ce que pensait Maine, que la destruction des communes rurales fût le résultat de « forces économiques spontanées ». « Chacun sait, sauf Sir Henry Maine et ceux de son espèce, que la suppression de la propriété foncière collective ne fut rien d’autre que le résultat d’un acte de vandalisme de la part des Anglais qui, loin d’apporter un progrès aux autochtones, les ont fait régresser »64.

  • 65  Sur les différents sens du terme « impérialisme » au milieu du XIXe siècle, voir Richard Koebner a (...)

53Les derniers écrits de Marx sur les mondes non-européen et précapitaliste ne sont pas franchement précurseurs des débats marxistes sur l’impérialisme à l’époque de Hobson et de Lénine. Il n’a pas commenté la ruée sur le continent africain ni la concurrence entre les États pour construire leur empire. Il n’a pas mené de réflexion approfondie sur l’empire comme moyen de créer un surplus de capitaux ni sur les rapports éventuels entre l’expansion impériale et la sous-consommation à l’intérieur du pays. Les luttes anticoloniales qu’il commente ne touchent pas son imagination, qu’il s’agisse des révoltes indiennes ou de celle de Taiping. Lorsqu’il réfléchit à la question de l’impérialisme, il se réfère à la Rome antique ou bien aux déplorables aventures de Napoléon III au Mexique et ailleurs.65 Ce qui importe à ses yeux dans ses réflexions sur le monde en dehors de l’Europe, c’est la transformation de la planète par l’intermédiaire de l’expansion de la production des marchandises, la destruction de toutes les « murailles de Chine », que ce soit par des commerçants et des entreprises ou bien par des cuirassés et des militaires.

54Plutôt que de chercher à faire coïncider Marx avec des arguments ultérieurs sur l’impérialisme, il est plus utile de le rattacher à un certain courant présent dans la pensée radicale ou hétérodoxe depuis la fin du XVIIIe siècle et qui s’est manifesté de façon spectaculaire en certains lieux et à certains moments au cours du XIXe siècle. Il s’agit du conflit récurrent entre pulsions romantiques et modernisme, de la tension entre l’identification romantique à un héritage perçu comme étant ancien, primordial et communautaire se reflétant dans l’esprit et les pratiques d’une nation ou d’un peuple récemment découvert d’une part, et le cosmopolitisme laïque, rationaliste et libérateur des Lumières, de la Révolution française et de leurs héritiers. Il ne s’agit pas d’un simple conflit gauche-droite, mais plutôt d’une ligne de partage les parcourant tous deux et créant des fractures nettes entre des personnes qui par ailleurs auraient pu se trouver alliées ; cette lutte opposa Sir William Jones à James Mill, Hegel à Humboldt, et poussa Annie Besant à délaisser le mouvement fabien pour embrasser dans les années 1890 un nationalisme indien inspiré par la théosophie d’Helena Blavatsky.

55Inspirés entre autres par des attaques radicales contre la romantische Schule en Allemagne au cours des décennies 1830 et 1840, les écrits des décennies 1850 et 1860 sont résolument modernistes et antiromantiques. Ils sont rédigés dans l’esprit de sa critique de l’économie politique qui identifie le socialisme à un avenir post-capitaliste, dont l’avènement serait marqué par la révolte de la nouvelle classe ouvrière. Mais, pour des raisons que nous avons déjà mentionnées, à partir des années 1870, ses espoirs se sont en grande partie effondrés. Cela seul peut expliquer pourquoi, après l’avoir raillé pendant des années, Marx finit par se procurer et lire l’ouvrage de Haxthausen ; et pourquoi aussi il se persuade que les espoirs fondés par Tchernychevski dans les pratiques collectives supposément archaïques des « communes rurales » sont radicalement différents de ceux qu’exprimait Herzen. Pourtant, que la commune soit considérée comme étant essentiellement religieuse et hiérarchique (Herzen) ou bien égalitaire et démocratique (Tchernyveski), ces deux conceptions partagent un même espoir, à savoir qu’un esprit archaïque survive dans les pratiques et les institutions du monde actuel et ouvre la possibilité concrète d’une transformation visionnaire, et la même croyance selon laquelle il faut chercher la clé de l’avenir dans un passé encore vivant.

  • 66  F. Engels, « Afterword to On Social Relations in Russia », (1894), MECW, vol. 27, pp. 425-426.

56Engels demeura invariablement sceptique à l’égard de l’engouement romantique pour l’obshchina. Il niait que les anciennes croyances des communes paysannes aient un quelconque rapport avec les institutions collectives modernes. En 1894, il sort une nouvelle édition de l’attaque qu’il avait dirigée vingt ans plus tôt contre Peter Tkatchev, partisan du populisme et de Bakounine. L’essai est expressément adressé à « tous les Russes qui s’intéressent à l’avenir économique de leur pays ». Il y souligne qu’en Russie, « les quelques milliers de personnes » au fait de « la société capitaliste occidentale et de tous ses conflits et antagonismes insolubles » ne vivent pas dans les communes paysannes, tandis que les « quelque cinquante millions […] qui vivent encore sous un régime de propriété foncière collective n’en ont pas la moindre idée. »« Ils sont au moins aussi étrangers et hostiles à ces quelques milliers d’individus que l’étaient les prolétaires anglais entre 1800 et 1840 à l’égard des projets que nourrissait Robert Owen pour assurer leur survie ». Par ailleurs, comme le souligne Engels, la majorité des personnes employées dans l’usine de New Lanark où œuvrait Owen « avaient été élevées dans des institutions et selon les coutumes d’une société communiste et païenne en déclin : le clan celto-écossais ». « Mais nulle part, note Engels, ne fait-il (Owen) allusion au fait qu’elles appréciaient ses idées. » Et il conclut : « Qu’un stade inférieur du développement économique puisse résoudre les conflits et les énigmes qui ne se sont pas encore présentés, et qui ne se révéleront qu’à un stade de développement plus avancé relève de l’impossibilité historique »66. Comment ne pas imaginer que ces phrases soient adressées à son défunt ami ?

7. Comprendre le chef-dœuvre inachevé de Marx

57L’état radicalement inachevé de l’œuvre de Marx mérite davantage d’attention qu’il n’en a reçue jusqu’ici. Tout comme Engels et la famille de Marx, tous les biographes et les critiques de notre auteur se sont inclinés devant les silences de Marx et ont pris pour argent comptant ses rares commentaires sur son propre travail. N’ayant à leur disposition que les bribes d’une théorie censée être en cours d’élaboration, Engels et la famille de Marx ne se sont pas vraiment interrogés sur la nature des travaux auxquels Marx se consacra durant toutes ces années. Ses biographes et ses critiques ne s’y sont pas davantage intéressés.

58Il est pourtant nécessaire de s’interroger car, d’un certain point de vue, certes sévère, le volume 1 du Capital ne fait que répéter ce qui a été dit avec plus d’acuité et de rapidité dans le Manifeste du Parti communiste. En fait, ce n’est pas la raison d’être de cet ouvrage impressionnant à divers titres qu’est l’unique volume du Capital paru du vivant de Marx. Avant tout, ce volume n’était pas censé être le dernier, aussi faut-il le considérer comme de vastes prolégomènes d’un traité qui ne vit jamais le jour.

59Si l’on doit considérer le volume 1 du Capital ainsi que les deux volumes suivants rassemblés à titre posthume par Engels comme étant conformes au résultat visé par Marx, pourquoi ces travaux lui ont-ils pris autant de temps ? Marx n’a jamais, de lui-même, directement répondu à la question. Il semble avoir érigé une barrière protectrice entre lui et le monde, il ne s’est jamais livré à l’autocritique et n’a jamais reconnu aucun échec devant quiconque, et encore moins devant ses proches – Engels et sa propre femme. On ne peut donc qu’avancer des hypothèses quant à d’éventuelles tensions et crises liées à son travail.

60Ces tensions ont certainement été une réalité. Comment expliquer autrement ce fait étonnant – que n’ont pas relevé une fois de plus ses biographes – qu’à un moment donné, au début des années 1870, au moins dix ans avant sa mort et sans en dire rien à personne, Marx ait abandonné la rédaction du Capital inachevé pour s’intéresser au développement de l’agriculture en Russie ? Quelle raison avait-il d’abandonner le projet auquel il travaillait depuis plus de vingt ans ?

  • 67  Après la mort de Marx, Engels retrouva deux mètres cube de statistiques russes. Ces montagnes de l (...)

61On ne peut pour l’instant que se livrer à des conjectures. Mais je crois que Le Capital n’était que la partie émergée de l’iceberg : la première partie d’une théorie que Marx n’a jamais réussi à faire aboutir. Il abandonna le projet parce qu’il était arrivé à une impasse. Il n’est jamais parvenu à établir solidement la notion du capitalisme comme mode de production fini, et par ailleurs il n’a pas non plus réussi à présenter de manière convaincante le communisme comme une économie dynamique, bien que sans marché. Cette incapacité à résoudre ces problèmes théoriques explique pourquoi Marx a abandonné son Capital – explicitement conçu comme un ouvrage post-capitaliste – et pourquoi il semble s’être désintéressé de la Grande-Bretagne et de l’Europe occidentale pour se plonger dans les statistiques agricoles russes à partie des années 187067. La plus audacieuse des théories post-capitalistes s’était imperceptiblement muée en reconstruction d’une nouvelle formation économique précapitaliste.

  • 68  Voir la distinction opérée par Marx entre la phase inférieure et la phase plus avancée de la socié (...)

62Ce processus ne fut sans doute ni direct ni précis. Marx semble avoir oscillé entre silence et dérobade d’une part, et bouffées d’optimisme irréaliste de l’autre. Il semblait parfois croire que sa théorie pourrait être bouclée en une demi-douzaine de semaines. Par ailleurs, jusqu’à la « Critique du programme de Gotha », en 1875, Marx parle en termes post-capitalistes du stade supérieur de communisme où l’on pourrait se passer de l’État68. Il était, semble-t-il, incapable de reconnaître son échec, même si son changement de point de vue sur la Russie témoigne d’un changement radical de position.

63Cette lecture se trouve confirmée par la réaction d’Engels lorsqu’il entame la lecture des manuscrits de Marx après sa mort. La découverte de l’état d’inachèvement du Capital semble l’avoir sérieusement ébranlé. La publication posthume des volumes deux et trois du Capital en 1886 et 1894 fut, de la part d’Engels, non pas tant une preuve d’héroïsme intellectuel qu’un acte de loyauté envers l’ami disparu. Car l’édition d’Engels ne s’attarde pas sur les raisons pour lesquelles Marx avait abandonné le livre ; volontairement ou non, il élude le problème des lacunes fondamentales en détournant l’attention du lecteur sur celui de la « transformation » (de la conversion de la valeur en prix). En annonçant que Marx avait trouvé une solution à ce problème – solution déconstruite par Böhm-Bawerk en 1896, un an après la mort d’Engels – Engels suscita un débat où les principaux défauts du Capital furent présentés comme étant purement techniques, destinés à être discutés par des spécialistes de l’économie, et non à faire l’objet d’un débat plus général entre socialistes et philosophes.

64Les efforts d’Engels ont donc contribué à perpétuer la légende, forgée au sein de la famille de Marx, selon laquelle le grand chef-d’œuvre était sur le point d’être terminé lorsque son auteur fut brutalement fauché par la maladie et l’épuisement. Comment sinon la famille de Marx – et d’ailleurs Engels aussi – aurait-elle pu justifier les souffrances qu’elle avait endurées et l’indéfectible soutien qu’elle avait prodigué à Marx ? Quelle qu’en soit la raison, le travail d’Engels a masqué le fait que non seulement le manuscrit était loin d’être achevé mais aussi que son objectif premier n’avait pas été atteint.

  • 69  Il est vrai par ailleurs que Marx avait dès le début intégré des éléments anticapitalistes à sa th (...)

65L’incapacité de Marx à reconnaître son échec ainsi que la complicité de sa famille et d’Engels pour dissimuler ou nier l’ampleur de cet échec ont eu des conséquences tant publiques que privées. Au lieu d’une théorie abandonnée parce qu’impossible à établir, un mythe a été créé, celui d’un chef-d’œuvre inachevé. Outre la confusion, ce déni a eu pour conséquence que le marxisme a continué de s’autoproclamer théorie post-capitaliste alors qu’il reposait en grande partie sur une position anticapitaliste69. La théorie post-capitaliste du communisme n’a jamais existé.

  • 70  Werner Blumenberg, Karl Marx An Illustrated Biography, London 1972, p. 165. Ce court ouvrage propo (...)
  • 71  Sans parler d’une société qui faisait place à la prise de décision démocratique et à la diversific (...)

66Avant 1914, cela n’avait pas vraiment d’importance. Werner Blumenberg montre que, pour quelques générations, il suffisait aux travailleurs de croire que le socialisme adviendrait « aussi inévitablement qu’un processus naturel et que le temps viendrait où ceux qui expropriaient le seraient à leur tour »70. Car c’était écrit dans Le Capital, « la Bible des travailleurs », disait Engels. Mais après 1917, et plus encore après les révoltes anticoloniales qui eurent lieu au fil des trente années qui suivirent la Seconde guerre mondiale, à ce que fut l’incapacité de Marx à théoriser une économie post-capitaliste, répondit l’incapacité des régimes communistes en place à promouvoir en pratique une forme de croissance économique spontanée et non autoritaire71. Ainsi, l’incapacité de Marx à reconnaître son échec et la réticence de son entourage immédiat à faire face à cet échec non seulement représentent une tragédie personnelle ou familiale, mais ont eu des répercussions sur l’histoire du monde en général.

  • 72  K. Marx, The Poverty of Philosophy, MECW, vol. 6, p. 138.
  • 73  Cité par Amartya Sen, Development as Freedom, Oxford 1999, p. 114.

67En 1847, plein d’assurance, Marx se moquait de Proudhon : « vous voulez les justes proportions des siècles passés avec les moyens de production actuels, ce qui fait de vous à la fois un réactionnaire et un utopiste »72. Mais les décennies 1850 et 1860 montrent que Marx a fini par tomber dans le même piège sans pouvoir s’en extraire. Les conséquences de cet échec ne furent pas seulement d’ordre intellectuel, loin s’en faut, car c’est à partir de la masse d’écrits, publiés et non publiés, de Marx que les communistes du vingtième siècle ont cherché à faire passer le communisme dans la réalité – avec des résultats qui n’étaient pas tout à fait imprévisibles. Michael Kalecki, le célèbre économiste socialiste qui est retourné s’installer en Pologne au moment où le communisme y fut instauré, répondit ainsi à un journaliste qui l’interrogeait sur la façon dont se déroulait le passage du capitalisme au communisme en Pologne : « Nous sommes parvenu à abolir le capitalisme, il ne nous reste qu’à faire la même chose avec la féodalité »73 .

68Cette incapacité à produire une théorie moderne du communisme est peut-être la raison pour laquelle Marx préféra passer les quinze dernières années de sa vie, non pas à essayer de terminer Le Capital, mais à se plonger dans l’étude approfondie des formes anciennes, précapitalistes et communales, depuis les grandes plaines du Nord des États-Unis jusqu’aux villages des steppes russes. Ces villages et ces tribus recelaient peut-être le secret – hors du monde capitaliste plutôt qu’à partir de lui – d’une autre voie, plus sûre, vers un avenir post-capitaliste.

Notes

2  Cet article reprend des éléments de certains de mes écrits antérieurs, notamment mon introduction à l’édition critique anglaise de Marx et Engels, The Communist Manifesto, London, Penguin Books, 2002 ; « Marx’s Critique of Political Economy : A Theory of History or a Theory of Communism ? » in Chris Wickham (dir.), Marxist History-writing for the Twenty-first Century, Oxford, British Academy, 2007, p. 140-157 ; « Radicalism and the Extra-European World : the case of Marx » in Duncan Bell (dir.), Victorian Visions of Global Order : Empire and International Relations in Nineteenth Century Political Thought, Cambridge, Cambridge University Press, 2008, p. 186-214.

3  Voir par exemple, les ouvrages de I. Hont, M. Ignatieff, M. Sonenscher ou K. Tribe.

4  Voir, Gareth Stedman Jones, « Introduction », in F. Engels, K. Marx, The Communist Manifesto, Penguin Classics, 1999.

5  K.Marx, « The Economic and Philosophical Manuscripts of 1844 », MECW, vol. 3, p. 296.

6  Grotius utilisait ce terme par différence avec la « communauté des biens positive », laquelle désignait des formes de vie communautaire ainsi que la possession collective de la propriété que l’on rencontrait chez les Esséniens au tout début du christianisme ainsi que dans les diverses communautés utopistes qui se sont succédé jusqu’à la Réforme et au-delà.

7  K. Marx, « Preface » à A Contribution to the Critique of Political Economy, MECW, vol. 29, p. 264.

8  Sur ce sujet, voir mon article : « Voir sans entendre. Engels, Manchester et l’observation sociale en 1844 », Genèses, 22, mars 1996, p. 4-17.

9  Par exemple, même si la polarisation entre capitalistes et prolétaires évoquée dans le Manifeste était réelle, cela ne signifie pas nécessairement que le capitalisme aura une fin. De même, dans le Capital, si l’on tient compte des tendances contraires, la baisse de rendement du capital n’implique pas nécessairement la survenue d’une crise qui lui serait fatale. Voir Meghnad Desai, Marx’s Revenge : The Resurgence of Capitalism and the Death of Statist Socialism, London, 2002. ; voir également Paul M.Sweezy, The Theory of Capitalist Development, New York, 1942.

10  Sur Adam Smith et la théorie des quatre stades (four stages theory), voir Istvan Hont, « the Language of Sociability and Commerce : Samuel Pufendorf and the Theoretical Foundations of the Four Stages Theory », in Anthony Pagden (éd.), Languages of Political Theory in Early Modern Europe, Cambridge 1986.

11  Marx n’a pas employé la terminologie, propre aux Écossais, des « quatre étapes » (modes de subsistance et niveau de développement de la productivité). Il se réfère aux formes de propriété décrites par les historiens allemands (Barthold Niebuhr, en particulier) et les traitent comme des entités politico-juridiques. Voir mon introduction à l’édition Penguin Classic du Manifeste du Parti communiste, Londres 2002, ch. 11.

12  « La véritable loi de l’économie politique, c’est le hasard, et nous, les scientifiques, nous isolons arbitrairement certains facteurs sous formes de lois ». K. Marx, « Comments on James Mill, Elemens D’Economie Politique », MECW, vol. 3, p. 211.

13  Voir K. Marx, « Forms Preceding Capitalist Production » in « Economic Manuscripts of 1857-58 », MECW, vol. 28, pp. 399-439.

14  Eric Hobsbawm (ed.), Karl Marx Precapitalist Economic Formations, London 1964, p. 10.

15  K. Marx et F. Engels, The German Ideology, MECW, vol. 5, pp. 49, 72-73.

16  Ibid., pp. 60, 88, 78

17  Ibid., p. 88.

18  Ibid., p. 47.

19  Voir K. Marx, « Outlines of the Critique of Political Economy (Rough Draft of of 1857-58) », MECW, vol. 28, pp. 530-531. Notons que Marx croit à tort que Fourier ne s’est pas penché sur la question du « travail nécessaire ». Voir Michael Spencer, Charles Fourier, Boston 1981, p. 68.

20  Les difficultés théoriques propres à l’élaboration d’une forme de socialisme dépassant le marché ont été particulièrement analysées par des groupes réformateurs ou d’opposition en Europe de l’Est entre les années 1960 et 1980. Pour la Hongrie, voir G. Bence, J. Kis, G. Markus, « Is Critical Economics possible at all ? », Samizdat circulation 1971. Les idées concernant la tentative de Marx pour élaborer une théorie de la valeur d’usage dans Le Capital sont reprises par Istvan Hont, « The Antinomies of the Concept of Use Value in Marx’s Capital », Working Papers in Political Economy and Society, King’s College Research Centre 1983.

21  G. Stedman Jones (éd.), Karl Marx et Friedrich Engels, The Communist Manifesto, op. cit., p. 224.

22  K. Marx, « The British Rule in India », New York Daily Tribune, June 25th 1853, MECW, vol. 12, pp. 131, 132.

23  K. Marx, « The Indian Revolt », New York Daily Tribune, September 16th, 1857, MECW, vol. 15, p. 353.

24  K. Marx, « The Indian Question », New York Daily Tribune, August 14th, 1857, MECW, vol. 15, p. 313.

25  K. Marx, « Chinese Affairs », Die Presse, July 7th 1862, MECW, vol. 19, p. 216.

26  K. Marx, « Trade with China », New York Daily Tribune, December 3rd, 1859, MECW, vol. 16, pp. 536-539.

27  K. Marx, Capital, vol. III, MECW, vol. 37, p. 332.

28  K. Marx, A Contribution to the Critique of Political Economy, MECW, vol. 29, p. 275.

29  K. Marx, Capital, Volume 1 MECW, vol. 35, p. 88.

30  Marx à Engels, 7 Novembre 1868, MECW, vol. 43, p. 154.

31  K. Marx, Das Kapital : Kritik der politischen Oekonomie, (Neudruck, Hildesheim, 1980) Urausgabe, Hamburg, 1867, p. 763. Même en 1870, lorsque Marx commence à lire le russe, son attitude à l’égard du point de vue populiste sur la communauté rurale russe ne change pas. Dans ses annotations sur l’ouvrage de Flerovskii, Peasant Reform and the Communal ownership of land, Marx écrit : « Il ressort de ces inepties que la propriété communale russe est compatible avec la barbarie russe, mais pas avec la civilisation bourgeoise », Teodor Shanin (éd.), The Late Marx and the Russian Road, London 1983, p. 45.

32  K. Marx, « Economic Manuscripts of 1857-58 », MECW, vol. 28, pp. 401, 414, 417, 421 ; vol. 29, p. 253.

33  K. Marx, Capital, vol. 1, MECW, vol. 35, p. 90. « Rapports de soumission directe » est la traduction de « unmittelbaren Herrschafts- und Knechtschaftsverhaltnissen », termes renvoyant à la féodalité et au servage. Cela semble indiquer que Marx inclut le servage russe dans sa liste de « mode de production asiatiques anciens ». Voir K. Marx, Das Kapital : Kritik der politischen Oekonomie, (Neudruck Hildesheim, 1980), Urausgabe, Hamburg 1867 p. 40.

34  K. Marx, brouillons de la lettre à Vera Zasulich (March 1881), MECW, vol. 24, p. 353, 354, 363, 368.

35  Cité par Haruki Wada, « Marx and Revolutionary Russia », Shanin (éd.), The Late Marx and the Russia Road, London 1983, p. 48. Cet essai est précieux par la méticulosité du suivi de l’évolution de la position de Marx à l’égard de la Russie au fil des années 1870.

36  K. Marx, Capital, « Afterword to the Second German Edition », 1873, MECW, vol. 35, p. 15. Engels semble beaucoup moins disposé que Marx à abandonner l’équivalence entre communauté rurale et despotisme. Dans l’Anti-Duhring (1878), Engels observe que « là où les anciennes communautés perdurent, elles sont depuis des milliers d’années le siège de la forme la plus cruelle de gouvernement : le despotisme oriental, depuis l’Inde jusqu’en Russie. Ce n’est que là où elles ont disparu que les individus ont progressé par eux-mêmes », MECW, vol. 25, p. 168. Son point de vue n’avait pas vraiment changé en 1894 lorsqu’il ajouta une postface de 14 pages aux « Rapports sociaux en Russie ». Il exprimait encore son hostilité à l’égard de Haxthausen, de Herzen, de Bakounine et de Tkatchev. Il témoignait son respect envers Tchernyshevski, tout en lui reprochant d’avoir incité les gens à croire en une « capacité miraculeuse des communautés rurales à faire advenir un renouveau social ». Il ne condamna pas « le dévouement altruiste et l’héroïsme » de ceux qu’inspira cette vision. Mais « cela ne signifie pas que nous devions partager leur illusion ». Engels, « Afterword to On Social Relations in Russia »’January, 1894, MECW, vol. 27, pp. 421-423, 431.

37  Marx, « Afterword », p. 9.

38  Marx a rédigé une lettre au rédacteur en chef d’Otechestvenniye Zapiski, Nikolai Mikhailovsky, mais il ne l’a pas envoyé. Mikhailovsky présente Le Capital comme « une théorie historico-philosophique du progrès universel », qui annonce que tous les pays connaîtrons le même processus d’expropriation des paysans qu’en Angleterre ; il considère que la position de Marx à l’égard du populisme est contenue dans sa dénonciation d’Herzen. Marx le renvoit à l’édition française de 1875 et à son éloge de Tchernyshevski, dans laquelle il apparaît qu’il partageait l’analyse des populistes. Voir Wada, Marx and Revolutionary Russia, pp. 57-60 ; pour la lettre, voir MECW, vol. 24, pp. 196-201.

39  MECW, vol. 24, pp. 357, 360.

40  Marx à Vera Zaulich (2e brouillon), MECW, vol. 24, p. 361. N’oublions pas que cette version ne fut jamais envoyée.

41  Au XXe siècle, on a interprété le changement de point de vue de Marx sur la révolution en Russie ainsi que sa théorie de « l’étape sautée » comme une réaction à la situation russe, motivée avant tout par la vive réaction des révolutionnaires russes à l’égard du Capital. Cela est d’autant plus intéressant qu’à la fin du XIXe siècle, le « marxisme » était avant tout perçu en Russie comme un rejet du populisme, tant par Plekhanov, le « père du marxisme russe » que par son groupe basé à Genève et par Lénine dans son Développement du capitalisme en Russie (1899).

42  Marx à F. A. Sorge, 17 Septembre 1877, MECW, vol. 45, p. 278 ; voir aussi, Wada, Marx and Revolutionary Russia, pp. 55-56.

43  Voir Desai, Marx’s Revenge, op. cit., ch. 5.

44  À propos du Capital, Marx écrit à Kugelmann en 1862, « À partir de ce que j’ai apporté, d’autres pourront facilement poursuivre » le raisonnement, […] « à l’exception peut-être du rapport entre les diverses formes de l’État et les diverses structures économiques de la société », Marx à Kugelmann, 28 Décembre 1862, MECW, vol. 41, p. 435.

45  Voir en particulier Donald R. Kelley, « The Science of Anthropology : An Essay on the very old Marx », Journal of the History of Ideas, vol. xlv. no.2, Avril-Juin 1984, pp. 245-263.

46  Marx à Vera Zasulich (premier brouillon), MECW, vol. 24, p. 349.

47  Marx à Vera Zasulich (2e brouillon), MECW, vol. 24, p. 361.

48  Marx à Vera Zasulich (premier brouillon) MECW, vol. 24, p. 360. Marx faisait référence à G. L. von Maurer, Enleitung zur Geschichte der Mark-, Hof-, Dorf-, und Stadt-Verfassung und der offentlichen Gewalt, Munich 1854.

49  Marx à Vera Zasulich, p. 358.

50  Le commentaire de Marx sur l’original est le suivant : « Dch. d. Grecian gens gukt d. Wilde (Iroquois z.B.) aber auch unverkennbar durch », « Marx’s Excerpts from Lewis Henry Morgan, Ancient Society », Lawrence Krader (éd.) The Ethnological Notebooks of Karl Marx (Studies of Morgan, Phear, Maine, Lubbock), Assen, 1972, p. 198.

51  Lewis H. Morgan, Ancient Society or Researches in the Lines of Human Progress from Savagery through Barbarism to Civilisation, London 1877.

52  Ethnological Notebooks, p. 120. Sur la théorie de Fourier, voir Gareth Stedman Jones (éd.), Charles Fourier, The Theory of the Four Movements, Cambridge 1996, p. 56-74.

53  Ethnological Notebooks, p. 102

54  Marx’s Excerpts from Henry Sumner Maine, Lectures on the Early History of Institutions, Ethnological Notebooks, p. 324.

55  Ibid, p. 326.

56  Marx à Vera Zasulich (premier brouillon), MECW, vol. 24, pp. 350, 351.

57  « Maine Excerpts », Ethnological Notebooks, p. 292 & « Introduction », p. 10.

58  « Maine Excerpts », Ethnological Notebooks, p. 329.

59  Marx à Vera Zasulich (premier brouillon), MECW, vol. 24, p. 349.

60  Marx à Vera Zasulich (premier brouillon), MECW, vol. 24, pp. 349, 350.

61  Marx à Engels, 14 juin 1853, MECW, vol. 39, p. 347.

62  Marx à Vera Zasulich (premier brouillon), MECW, vol. 24, p. 352.

63  K. Marx, « Excerpts from M. M. Kovalevsky, Obscinnoe Zemlevladenie. Priciny, khod i posledstvija ego razlozenija », Pt.1, Moscow 1879, in Lawrence Krader, The Asiatic Mode of Production : Sources, Development and Critique in the Writings of Karl Marx, Assen 1975, p. 406.

64  Marx à Vera Zasulich (premier et troisième brouillon) MECW, vol. 24, pp. 359, 365.

65  Sur les différents sens du terme « impérialisme » au milieu du XIXe siècle, voir Richard Koebner and Helmut Dan Schmidt, Imperialism : the Story and Significance of a Political Word 1840-1960, Cambridge, CUP, 1964, chap. I-1V.

66  F. Engels, « Afterword to On Social Relations in Russia », (1894), MECW, vol. 27, pp. 425-426.

67  Après la mort de Marx, Engels retrouva deux mètres cube de statistiques russes. Ces montagnes de livres russes lui faisaient horreur et il confia à Lafargue qu’il aurait bien voulu les brûler. Voir Boris Nicolaievsky & Otto Mänchen-Helfen, Karl Marx Man and Fighter, p. 395. Ce changement de perspective contribue à expliquer – ne serait-ce que de façon extrêmement contrainte et oblique – pourquoi Marx soutint les « populistes » contre les « marxistes » dans leurs disputes à propos de la voie à suivre en Russie, op. cit.

68  Voir la distinction opérée par Marx entre la phase inférieure et la phase plus avancée de la société communiste, MECW, vol. 24, pp. 86-87.

69  Il est vrai par ailleurs que Marx avait dès le début intégré des éléments anticapitalistes à sa théorie concernant l’avènement du socialisme. Cela est manifeste dès le milieu des années 1840, lorsqu’il embrasse l’idée d’une lutte des classes et de la révolution dans L’Idéologie allemande, et devient encore plus clair en 1849-1851 lorsqu’il adopte la fameuse notion républicaine et néo-romaine de « dictature du prolétariat ». Mais ces idées ont toujours été reléguées au second plan. Elles furent adoptées par les positions « communiste » et républicaine après 1789 afin d’assurer le processus révolutionnaire de transition.

70  Werner Blumenberg, Karl Marx An Illustrated Biography, London 1972, p. 165. Ce court ouvrage propose l’une des meilleures études sur la question. Il fut rédigé par l’archiviste du fonds Marx-Engels à l’Institut pour l’Histoire sociale d’Amsterdam.

71  Sans parler d’une société qui faisait place à la prise de décision démocratique et à la diversification culturelle.

72  K. Marx, The Poverty of Philosophy, MECW, vol. 6, p. 138.

73  Cité par Amartya Sen, Development as Freedom, Oxford 1999, p. 114.

Auteurs

(King’s College, London)

© Presses universitaires de Franche-Comté, 2017

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