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La Nature du socialisme

 | 
Vincent Bourdeau
, 
Arnaud Macé

Partie II. Héritages naturalistes et recomposition des socialismes après 1848 : en France

Enfantin contre Guépin : théologie et politique d’une science de l’homme

Loïc Rignol

Texte intégral

  • 1 Pierre Leroux, « De l’individualisme et du socialisme » [avril 1834], Aux philosophes, aux artistes (...)
  • 2 Sur Guépin, on peut consulter Benoît Malon, Exposé des écoles socialistes françaises, suivi d’un Ap (...)
  • 3 Le docteur Guépin, Le Socialisme expliqué aux enfants du Peuple, Paris, Gustave Sandré, 1851, p. 9.
  • 4 Ibid., p. 9.

1Qu’est-ce que le socialisme au xixe siècle ? On connaît la définition proposée par Pierre Leroux au début de la monarchie de Juillet, opposant le socialisme à l’individualisme pour les enfermer d’abord dans une même réprobation1. Un saint-simonien, le docteur Ange Guépin de Nantes (1805-1873)2, s’attache lui aussi à donner corps au concept. Il précise que le « SOCIALISME est tout à la fois, pour la plupart des hommes, l’avenir prochain de l’humanité et la science qui doit y conduire : le but et le moyen3 ». Réalité souhaitée et savoir appliqué, espérance et connaissance, le socialisme ainsi entendu se veut plus qu’un vœu pieux. Il est positif ou il n’est pas. Et Guépin de continuer son propos : « La physiologie ou science de la nature est aujourd’hui assez avancée pour comprendre ce que c’est que le plan providentiel des choses, le rôle qu’y remplissent l’homme et l’humanité, et pour décrire la mission assignée sur le globe à l’espèce humaine4. »

2 Biologie donc, mais aussi bien théologie révélant les desseins de Dieu. Le socialisme se fait science pour accomplir sa mission religieuse, au sens spécifique du xixe siècle : il doit re-lier les hommes entre eux et avec le monde pour accomplir les volontés du Seigneur.

  • 5 Sur Enfantin, voir le livre d’Henry René d’Allemagne, Prosper Enfantin et les grandes entreprises d (...)
  • 6 Les œuvres complètes de Saint-Simon ont été éditées en 4 volumes, en 2012, aux Presses universitair (...)
  • 7 Docteur Ange Guépin, de Nantes, Philosophie du Socialisme, ou Étude sur les transformations dans le (...)

3Révélatrice de ce socialisme savant, une polémique méconnue oppose en 1858 Ange Guépin à Prosper Enfantin (1796-1864)5, l’ancien chef suprême de l’Église saint-simonienne. Elle porte sur le statut de la physiologie, cérébrale notamment, à l’occasion de la première publication du Mémoire sur la Science de l’homme de Saint-Simon6. Pour les deux saint-simoniens, la polémique est décisive. Car préciser la nature de l’homme, c’est établir aussi la nature des rapports à instituer entre les hommes. La Science de l’homme fonderait la science de leur association, c’est-à-dire « les bases physiologiques du Socialisme7 ». Pour les adversaires, il s’agit d’imposer une définition du socialisme lui-même. Les grandes batailles politiques du xixe siècle sont aussi des conflits sémantiques : vaincre dans les mots pour vaincre dans les choses qu’ils désignent.

  • 8 On emploiera les adjectifs saint-simonial pour désigner la pensée de Saint-Simon lui-même, saint-si (...)
  • 9 Pour le cadre général dans lequel s’inscrit ce travail, je me permets de renvoyer à mon livre Les H (...)

4Pour éclairer les différents aspects de la controverse, il importe de remonter d’abord à la source de la doctrine et saisir comment la trinité Théologie, Science et Politique s’articule dans l’œuvre de Saint-Simon. La matrice saint-simoniale8 rend possibles deux modalités bien différentes : une religion de la Science (chez Saint-Simon) ou une science de la Religion (chez Guépin et Enfantin). On montrera ensuite que c’est au nom de la réhabilitation de la matière qu’Enfantin conteste le bien-fondé de la phrénologie de Guépin, qui réprouverait la chair et reconduirait les antiques mépris du christianisme. Enfantin lui oppose une anthropologie décérébrée, libérée du despotisme du cerveau, et laissant place à une communauté d’organes égaux qui communient dans une universelle eucharistie. On verra enfin que, paradoxalement, c’est au nom des mêmes principes que Guépin réfléchit sur la phrénologie. L’humanité revenue à sa propre nature, l’association pourra prendre corps en s’inspirant de l’organisation cérébrale de chacun. Cet exemple aura permis de poser quelques jalons d’une épistémologie du premier socialisme français9.

1. La matrice saint-simoniale

Trinité

5Si, comme l’affirment les théoriciens socialistes, la société est morte, comment l’appeler à une nouvelle existence, à un nouveau baptême ? Le xixe siècle commençant, Saint-Simon développe le système dont les disciples s’emparent pour répondre à cette urgence. Dans ses écrits, il pose trois équations qui s’enchaînent logiquement. Comme écrite sur un invisible tableau, sa démonstration se déploie selon un ordre implacable.

6Première équation. Religion = Politique.

  • 10 Claude-Henri de Saint-Simon, L’Industrie ou Discussions politiques, morales et philosophiques dans (...)
  • 11 Claude-Henri de Saint-Simon, Lettres d’un habitant de Genève à ses contemporains [1802-1803], Œuvre (...)
  • 12 Claude-Henri de Saint-Simon, Mémoire sur la Science de l’homme [1812-1813], Œuvres, Paris, Éditions (...)
  • 13 Ibid., p. 141.
  • 14 Claude-Henri de Saint-Simon, Du système industriel [1821], t. II, Œuvres, Paris, Éditions Anthropos (...)
  • 15 Ibid., t. II, p. 233.
  • 16 Religion = Association = Politique. Cette première série est reprise par les disciples qui appellen (...)

7Il n’existe « point de société possible sans idées morales communes10 », explique comme d’autres Saint-Simon. Les hommes ne vivent pas sans un principe qui fonde leur unité. Car, si la religion est « une invention humaine », elle est « la seule nature d’institution politique qui tende à l’organisation générale de l’humanité »11. Plus explicite, Saint-Simon soutient : « L’institution religieuse, sous quelque aspect qu’on l’envisage, est la principale institution politique12. » Ainsi la religion « était le lien général de la société grecque13 », comme le christianisme fut celui de l’Europe au Moyen Âge. Cette unité brisée par la Réforme, il faut une nouvelle religion pour réunir les consciences. La seule réponse à cette « agonie morale dans laquelle se trouve la société » réside donc dans « l’organisation d’une doctrine nouvelle14 », que Saint-Simon baptise « christianisme complet et définitif15 » puis « nouveau christianisme » dans sa dernière œuvre16.

8Deuxième équation. Politique = Science.

  • 17 C.-H. de Saint-Simon, Mémoire sur la Science de l’homme, op. cit., p. 191.
  • 18 Claude-Henri de Saint-Simon, Introduction aux travaux scientifiques du xixe siècle [1807-1808], t. (...)

9La Politique elle-même se trouve intimement liée à la Science. Saint-Simon en apporte la preuve historique avec sa fameuse loi de succession réciproque des révolutions politiques et des révolutions scientifiques. « L’histoire constate que les révolutions scientifiques et politiques ont alterné, qu’elles ont successivement été, à l’égard des unes et des autres, causes et effets17. » Ainsi Copernic détruit-il le système chrétien du monde. À sa suite, la Réforme fait voler en éclats l’unité politique de la chrétienté. Toute révolution dans les sciences entraîne une transformation politique. Et inversement, « les révolutions scientifiques suivent de près les révolutions politiques18 ».

10Troisième équation. Science = Religion.

  • 19 C.-H. de Saint-Simon, Mémoire sur la Science de l’homme, op. cit., p. 135.
  • 20 Ibid., p. 135.

11Un dernier déplacement boucle la série : la chaîne se referme sur le concept initial. La Religion s’assimile à la Science : « le pouvoir sacerdotal et la capacité scientifique sont identiques dans leur essence19 ». Saint-Simon précise que « le clergé d’une religion quelconque doit être le corps le plus instruit ; qu’à l’instant où il cesse d’être le corps le plus instruit, il perd successivement la considération, qu’il tombe dans l’avilissement et qu’il finit par être détruit et remplacé par la réunion des hommes les plus savants20 ».

12Si A = B et B = C, alors C = A. Si Religion = Politique et Politique = Science, alors Science = Religion. CQFD.

13Chez Saint-Simon, les concepts Science, Religion et Politique font la roue, gravitent et fusionnent dans une théologie politique de la Science. Un continent conceptuel émerge sous sa plume : il le crée en le décrivant. Il y dessine des contrées, y trace des voies dont s’inspirent les socialistes à sa suite. On peut lever la carte, dresser la topographie de ces religions scientifiques du socialisme. Deux grandes écoles et trois versions s’offrent au regard, comme des territoires possibles pour les religions savantes.

Les trois religions scientifiques

  • 21 Sur la science saint-simonienne, voir Philippe Régnier, « Du saint-simonisme comme science et des s (...)
  • 22 C.-H. de Saint-Simon, Introduction aux travaux scientifiques du xixe siècle, t. II, op. cit., p. 13 (...)

14La première école, représentée par Saint-Simon lui-même, offre une version athée, positiviste avant l’heure, de la religion scientifique21. Cette doctrine n’est plus une métaphysique mais une mégaphysique ou plutôt une ultraphysique. La transcendance envolée, reste la matière brute ou organisée. Tout est matériel ici-bas. Les phénomènes moraux ne sont pas d’une autre nature. « Il n’y a pas deux ordres de choses ; il n’y en a qu’un : c’est l’ordre physique22. »

  • 23 Ibid., t. II, p. 169.

15La Science se met à la place de la Révélation, et voit dans l’univers, libéré des idoles du passé, une machine infinie mue par l’attraction. Dieu n’obéit plus qu’à une raison politique. Le nouveau dogme, le Physicisme, est réservé à une caste d’initiés. La masse des hommes doit, elle, continuer à professer le déisme pour que l’ordre public règne. « La religion est la collection des applications de la science générale au moyen desquelles les hommes éclairés gouvernent les hommes ignorants23. »

  • 24 Henri de Saint-Simon, Mémoire sur la Science de l’homme [1812-1813], Paris, Bibliothèque centrale d (...)

16Dans un passage inédit du Mémoire sur la Science de l’homme, censuré par Enfantin, Saint-Simon se veut plus mordant encore. Il soutient que la révolution copernicienne a « fait ranger, par l’opinion, les livres saints, au nombre des romans moraux24 ». Il précise de même :

Votre ouvrage s’il est bien exécuté rendra le plus grand service à l’esprit humain, car il ne se bornera pas à la rectification de faits particuliers ; il basera toutes les éducations scientifiques de quelque genre qu’elles soient ; c’est-à-dire quel que soit le but vers lequel elles tendent, sur une croyance scientifique commune, laquelle anéantira complètement la croyance religieuse reçue dans la première éducation.

  • 25 Ibid., [ms.578/32.

La croyance de ceux qui travaillent au perfectionnement du système scientifique ne doit pas être la même que celle du vulgaire. Les personnes adonnées par profession à la culture des sciences doivent croire que l’univers est régi par une seule loi, elles doivent étudier cette loi générale et les lois secondaires qui en dérivent. Pour son propre bonheur, pour celui des savants, pour le maintien de l’ordre dans la société, le vulgaire doit croire que l’univers est gouverné par un être tout-puissant, que cet être, que ce dieu s’est fait homme, qu’il a révélé à ses apôtres ce qu’il était important à l’homme de connaître. Les savants doivent modifier le langage de la révélation de manière qu’ils placent toujours dans la bouche de dieu les meilleurs résumés scientifiques qu’ils ont obtenus en résultat de leurs travaux25.

  • 26 Doctrine de Saint-Simon. Exposition. Première année. 1828-1829, 3e édition, revue et corrigée, Pari (...)

17La coupe n’est pas innocente : ce passage ruine la thèse défendue par Enfantin sur les rapports unissant Science et Religion. Il appartient à la seconde école, qu’on qualifiera de saint-simonienne, et qui se veut résolument croyante. Pour les disciples, la Science n’est que « l’expression de la faculté qui a été donnée à l’homme de connaître successivement et progressivement les lois par lesquelles Dieu gouverne le monde, en un mot, le PLAN PROVIDENTIEL26 ». La connaissance ne nie pas la transcendance, elle la confirme au contraire.

18Cette position offre à son tour deux possibilités : soit la Science fonde la Religion en révélant les desseins de Dieu gravés dans les bas-reliefs du réel (Guépin), soit la Religion commande la Science, la domine et lui fixe ses règles (Enfantin).

  • 27 Le docteur Guépin, Le Socialisme expliqué aux enfants du Peuple, op. cit., p. 186-192.
  • 28 A. Guépin, « Les trois formes du christianisme. Ce qu’il faut entendre au xixe siècle par ces mots  (...)
  • 29 Ange Guépin, « Feuilleton. Philosophie. Science de l’homme. Suite de la 2e leçon de M. Guépin », Le (...)
  • 30 Docteur Ange Guépin, de Nantes, Philosophie du xixe siècle. Étude encyclopédique sur le monde et l’ (...)
  • 31 A. Guépin, « La femme et l’éducation. (Suite) », La Vie humaine. Œuvre de renaissance et de dévouem (...)
  • 32 A. Guépin, « Les trois formes du christianisme », art. cit., p. 296.

19Guépin rédige « le Credo scientifique du socialisme27 ». Il le fonde sur la physiologie ou Science universelle de la vie. Puisque la Nature n’est qu’un « immense ensemble dans lequel tout se lie, tout s’enchaîne28 », elle est déjà re-ligieuse : tout s’y trouve re-lié de toute éternité. Son étude ne peut échapper à cette marque première. Étudier les choses, c’est découvrir les volontés du Très-Haut : « nous qui arrivons aux idées religieuses par la science29 », observe Guépin. Il affirme de même : « Partout aujourd’hui l’esprit de l’homme recherche le lien (la religion et la cause) des êtres de telle sorte que la théologie ou étude de Dieu se confond sans cesse davantage avec l’étude philosophique du cosmos, c’est-à-dire avec la philosophie ou physiologie générale30. » La biologie fonde la théologie. Elle est « la forme la plus noble de la prière, en ce qu’elle tend sans cesse à élever notre âme vers l’infini, que la science est cette grâce sanctifiante qui nous unifie en quelque sorte à l’être des êtres31 ». Élévation de la création vers le Créateur, les œuvres savantes sont un cantique chantant ses louanges dans le temple du monde. C’est dans le réel que le savoir révèle les lois du ciel. C’est là que se dévoilent les préceptes du « christianisme libéral ou scientifique32 ».

  • 33 Prosper Enfantin, Science de l’homme. Physiologie religieuse. Lettre au docteur Guépin (de Nantes) (...)

20La thèse d’Enfantin est inverse. Le savant n’élève pas la connaissance du monde à une religion mais obéit, au contraire, aux commandements du prêtre qui surplombe ses travaux et oriente ses recherches. La Science s’écrit sous sa dictée. C’est tout le sens de sa Physiologie religieuse ; « car, en vérité, la physiologie ne deviendra une science que lorsqu’une nouvelle doctrine générale lui donnera à elle-même une base, des axiomes, un but33 ». Puisque la Science révèle la parole de l’Être suprême, la Science de Dieu ne peut que la guider dans cette œuvre. Si le savant joue un rôle religieux, il ne peut rester étranger aux injonctions des religieux eux-mêmes.

  • 34 Le Livre nouveau des saint-simoniens, éd. Philippe Régnier, Tusson, Du Lérot éditeur, 1991, p. 193. (...)
  • 35 Voir également Charles Lambert, « Conférences sur l’anatomie et la physiologie. 2 octobre 1832 », B (...)
  • 36 Le Livre nouveau des saint-simoniens, op. cit., p. 199.
  • 37 Ibid., p. 196.

21Enfantin applique déjà ce dogme lors de la retraite de Ménilmontant, dont Le Livre nouveau nous rapporte les débats. Ainsi convoque-t-il le docteur Léon Simon, introducteur de l’homéopathie en France, pour plusieurs séances de travail. Enfantin lui demande des indications anatomiques pour concevoir « le plan d’une ville nouvelle ayant la forme humaine34 ». Il lui explique que l’anatomie doit témoigner des trinités que la religion saint-simonienne dogmatise35. Il appartient au scientifique de les localiser. « Penses-y, on doit trouver là ce que je te demande »36. Le Père suprême affirme la nécessité de refaire la médecine sur ces nouvelles bases : « La thérapeutique et l’hygiène sont chrétiennes. Notre dogme doit leur imprimer une nouvelle direction »37. La foi fait la loi, elle colonise tout savoir. Pour Enfantin, la Science est la fille aînée de l’Église… saint-simonienne.

22En somme, le dispositif inventé par Saint-Simon offre trois conceptions des rapports science/religion.

  1. Une doctrine seule, immanente et athée, délivrée de toute croyance surnaturelle. C’est la religion de la Science de Saint-Simon. Et deux Sciences de la Religion :
  2. Une doctrine-sol qui va de la physique à la métaphysique, qui s’appuie sur la terre pour se projeter vers le ciel. Elle croît comme un arbre. La Science mène à la croyance en révélant les volontés du Créateur. Le naturel n’est que le reflet d’un Être surnaturel. C’est la thèse de Guépin.
  3. Une doctrine-ciel qui descend du ciel sur la terre et commande les recherches scientifiques. Elle frappe le savant comme une foudre divine qui éclaire autant qu’elle terrifie. C’est la doctrine d’Enfantin et des saint-simoniens.
  • 38 Sur la phrénologie, voir notamment Georges Lantéri-Laura, Histoire de la phrénologie. L’homme et so (...)

23La scène disposée et les personnages identifiés, la controverse peut produire ses effets. Elle donnera à voir les enjeux de ce socialisme naturaliste et religieux. Par commodité, on procédera à rebours en s’attachant d’abord à la réplique d’Enfantin aux critiques de Guépin. Elle dessinera plus nettement la position du second, mal comprise par Enfantin, qui ignore tout de la physiologie du cerveau fondée par Gall à la toute fin du xviiie siècle38.

2. Enfantin et la physiologie de leucharistie

  • 39 « Lettre de Guépin à Enfantin. Nantes, le 6 mai 1858 », Bibliothèque de l’Arsenal, Fonds Enfantin, (...)
  • 40 Ange Guépin, « De la nécessité d’une révolution en médecine, par le développement rationnel de la d (...)

24Guépin explique les erreurs, ou plutôt les errements de l’Église saint-simonienne par une méconnaissance de la physiologie cérébrale. « – Si en 1830 vous aviez su le développement progressif du cerveau dans la série des vertébrés et ce que l’on peut appeler la phrénologie rationnelle je crois que vous auriez établi dans toutes les branches la doctrine de la vie universelle d’une façon telle qu’il n’y eût pas eu de bien longtemps besoin d’y retoucher39. » Quelques années avant, Guépin stigmatisait déjà l’indécence de certains aspects de la doctrine. « Les disciples de Fourier et d’Enfantin n’auraient point donné dans les erreurs de morale qu’ils ont préconisées, s’ils avaient mieux étudié le physiologiste germain de la rue Taranne40. »

  • 41 Il n’en existait que des copies manuscrites envoyées aux principaux naturalistes et physiologistes.
  • 42 On notera que cette controverse a lieu à un moment où l’histoire des sciences considère habituellem (...)

25En réponse à cette attaque, Enfantin publie en 1858 deux livres en un : sa Science de l’homme. Physiologie religieuse. Lettre au docteur Guépin (de Nantes) sur la physiologie, longue introduction au Mémoire sur la Science de l’homme de Saint-Simon, de 1812-1813, publié alors pour la première fois41. L’ambition du Père Enfantin se veut critique et organique. Il entend dénoncer avec force les prétentions savantes de la phrénologie au nom du dogme saint-simonien, et prétend lui substituer une nouvelle physiologie, fondée sur ce dogme, dont le Mémoire de Saint-Simon serait une mise en forme éclatante. Paradoxe évident : c’est au nom d’un néo-christianisme qu’Enfantin ressuscite la proto-anthropologie de Saint-Simon, inspirée par Cabanis, Bichat, Vicq d’Azyr et Condorcet. Le dogme de l’avenir nécessiterait le retour à une science ancienne, injustement oubliée42.

La dictature cérébrale

  • 43 Pr. Enfantin, Science de l’homme, op. cit., p. 229.
  • 44 Ibid., p. 230.

26Enfantin met d’abord en cause le césarisme de l’encéphale : il veut « ébrécher un peu l’auréole dont la physiologie en général et vous en particulier couronnez autocratiquement le cerveau43 ». Gall a mal aiguillé la physiologie en trahissant les travaux de Cabanis et de Bichat, qui n’accordent aucune prééminence à l’appareil cérébral selon lui. Et Enfantin se prend souvent « à protester, au nom des tissus généraux, au nom des circulations générales, contre le despotisme envahissant du laboratoire cérébral44 ».

  • 45 Ibid., p. 276-277.
  • 46 Un critique de l’ouvrage ironise, non sans verve, sur cette théorie enfantinienne des révolutions d (...)

27Le Père suprême réclame haut et fort la fin du monarque cérébral au nom de l’égalité et de la liberté. Il veut en finir avec ce cerveau traitant en serfs la multitude vivante qui l’entoure. Il en appelle à « ce peuple », à « cette masse d’organes importants, renfermés dans une cité bien plus vaste que le palais cérébral45 ». Et c’est bien à une révolution politique qu’il pense, celle qui jettera à terre l’Ancien Régime qui sévit encore dans les corps. La populace des organes doit monter à l’assaut de ce souverain lointain, qui trône crânement dans le Versailles cérébral. Il est temps qu’elle lui saute à la gorge… et le guillotine pour l’exemple46.

  • 47 A. Nefftzer, dans son compte-rendu de l’ouvrage, soutient que Saint-Simon n’a pas minoré l’importan (...)
  • 48 C.-H. de Saint-Simon, Mémoire sur la Science de l’homme, op. cit., p. 98-99.
  • 49 Ibid., p. 91.

28On comprend qu’Enfantin exhume dans ce but le Mémoire de Saint-Simon. Celui-ci n’y accorde aucune importance particulière à l’encéphale. Il le traite comme un organe ordinaire, sans le sacraliser47. Quant au cerveau, affirme-t-il, « il s’agit de constater ce qu’il a de commun avec les autres48 ». Si on lie ses artères, la circulation cesse et l’organe meurt, comme n’importe quel autre. Saint-Simon en déduit que la circulation est bien la loi de l’organisation et de la Vie : « c’est la circulation de ces fluides qui crée et entretient le phénomène de la vie ; de manière que le corps organisé devient corps brut quand cette circulation cesse49 ».

La chair crucifiée

  • 50 Sur la symbolique des corps chez Enfantin, voir Philippe Régnier, « Corps du Roi, corps du Christ, (...)
  • 51 Bossuet, « Oraison funèbre de messire Nicolas Cornet » [1663], Oraisons funèbres, éd. présentée, ét (...)
  • 52 Bossuet, « Oraison funèbre de Marie-Thérèse d’Autriche » [1683], op. cit., p. 9.
  • 53 Ibid., p. 59.
  • 54 Bossuet, « Oraison funèbre d’Yolande de Monterby » [1655], op. cit., p. 235-236.
  • 55 Bossuet, « Oraison funèbre du père Bourgoing » [1662], op. cit., p. 60.
  • 56 Ibid., p. 61.
  • 57 Ibid.
  • 58 Bossuet, « Oraison funèbre du très haut et puissant seigneur messire Michel Le Tellier », 1686, op. (...)

29Enfantin explique que cette opposition du corps et du cerveau recouvre une autre antinomie : celle de la chair et de l’âme, sanctifiée par le christianisme50. Entre ces deux instances, « nous avons appris que la guerre doit être immortelle51 », écrit Bossuet, qui prône « un saint dégoût de la vie52 ». Le corps y est la crypte du péché, l’abri du démon, la cathédrale du mal. Tout chrétien doit se mortifier, se crucifier pour détruire cette vie vouée au Malin. « Pourquoi m’es-tu donné, ô corps mortel, fardeau accablant, soutien nécessaire, ennemi flatteur, ami dangereux, avec lequel je ne puis avoir ni guerre ni paix, parce qu’à chaque moment il faut s’accorder, et à chaque moment il faut rompre53 ? » Le fidèle qui a mortifié sa chair de son vivant, qui est mort toute sa vie en tuant en lui ses appétits s’est déjà préparé aux assauts du trépas. « Un chrétien toujours attentif à combattre ses passions meurt tous les jours avec l’Apôtre : Quotidie morior. Un chrétien n’est jamais vivant sur la terre54». Lorsque la mort vient lui ravir cette enveloppe damnée, elle n’emporte rien en vérité : le croyant s’en est déjà défait au cours de son existence, lambeau par lambeau... « La mortification lui a rendu la mort familière ; le détachement des plaisirs le désaccoutume du corps, il n’a point de peine à s’en séparer ; il a déjà, depuis fort longtemps, ou dénoué ou rompu les liens les plus délicats qui nous y attachent55. » Le décès ne fait qu’achever une vie d’autodafé. Il vient se saisir d’un corps déjà mort, lentement assassiné : « achève donc, ô mort favorable, et rends-moi bientôt à mon maître56 ». L’âme délivrée atteint le port de la mort, le havre du cadavre qui font de « notre mort [...] un jour de fête, un jour de délivrance, un jour de triomphe57 ». Aussi cette lente agonie de la vie chrétienne, dépecée ici-bas en vue de l’au-delà, a-t-elle « fait du jour de [l]a mort le plus beau, le plus triomphant, le plus heureux jour de [l]a vie58 ».

  • 59 Voir notamment sur cette question Henri Louvancour, De Henri de Saint-Simon à Charles Fourier. Étud (...)
  • 60 Prosper Enfantin, Réponse au r. p. Félix sur les conférences de Notre-Dame [1858], Œuvres de Saint- (...)
  • 61 Pr. Enfantin, Science de l’homme, op. cit., p. 212-213.

30C’est contre ce christianisme du cilice que s’élèvent les saint-simoniens. Comme Fourier dont ils s’inspirent, ils réhabilitent la matière et la vie59. En cette même année 1858, Enfantin publie justement une brochure décisive sur ce thème – sa Réponse au r. p. Félix –, dans laquelle il proclame l’égale dignité de la chair et de l’esprit. « Non, personne ne vous a dit : La chair est tout ; mais elle vous crie elle-même qu’elle veut être et qu’elle est quelque chose. Elle lutte depuis dix-huit siècles contre l’esprit qui la méprise et veut l’enchaîner parce que cet esprit n’est pas celui de Dieu ; elle sent, elle sait qu’elle est quelque chose ; elle en a eu conscience par les efforts impuissants qui ont été faits pour la comprimer et l’anéantir. Elle veut être reconnue l’Égale de l’esprit ; est-ce à dire qu’à son tour elle doive le mépriser, le flageller et le crucifier60 ? » Et la réponse à Guépin reprend cet éloge égalitaire du corps et de l’âme. Les phrénologues, en méprisant la diversité des organes au profit du centre encéphalique ou en opposant le cerveau (siège des facultés morales et intellectuelles) au cervelet (siège des facultés instinctives et animales), sans le savoir, restent des chrétiens dans l’âme. Ils reproduisent le vieux clivage que le dogme saint-simonien vient dépasser. Ils perpétuent l’hostilité et l’inégalité entre le corps et l’esprit, qui se traduisent par d’autres mépris et d’autres injustices. « Vous ne comprenez pas que vous êtes encore adorateur mystique d’un Dieu pur esprit, malgré la venue de Saint-Simon ; que même en tolérant l’animal, mais le mettant sous la verge de l’intelligence, au lieu de les associer l’un à l’autre par le saint lien de l’égalité, vous maintenez la guerre, vous, homme pacifique ; vous maintenez l’esclavage, vous, homme de la liberté61 ! »

31Car ce discrédit s’abat immédiatement sur tous ceux qui sont voués à la matière : la femme, le travailleur, la race noire. La haine du corps justifie l’oppression de ces déshérités. Le saint-simonisme vient relever ces damnés de la chair. Il veut libérer ces bêtes à visage humain chez qui l’instinct dominerait sur l’esprit, et qui n’ont connu, pour cette raison d’ignorer la raison, que le fer et le fouet. Ainsi de la femme et du prolétaire :

  • 62 Religion saint-simonienne. À tous, Paris, à la Librairie saint-simonienne, avril 1832, p. 1.

DIEU m’a donné mission d’appeler le PROLÉTAIRE et la FEMME à une destinée nouvelle ;
De faire entrer dans la SAINTE FAMILLE HUMAINE tous ceux qui jusqu’ici en ont été exclus, ou seulement y ont été traités comme mineurs ;
De réaliser l’ASSOCIATION UNIVERSELLE que les cris de liberté, poussés par tous les esclaves, FEMMES ou PROLÉTAIRES, appellent depuis la naissance du monde62.

  • 63 Prosper Enfantin, Lettre du Père à Charles Duveyrier sur la Vie éternelle. (Juin 1830), Paris, chez (...)
  • 64 Prosper Enfantin, Correspondance philosophique et religieuse, op. cit., p. 12.

32Avant sa polémique avec Guépin, Enfantin a déjà fait de l’unité la loi de la Vie universelle. Association des êtres entre eux et avec l’Être suprême, du moi et du non-moi en Lui. « Union d’amour, union d’esprit, union de matière, telle est la vie de l’homme, tels sont les phénomènes qui lui révèlent constamment et que lui révèle partout l’UNITÉ DIVINE, vers laquelle il ne s’avance qu’à la condition de s’unir d’amour, d’esprit et de matière avec TOUT CE QUI EST63. » Cette unité externe suppose une unité interne de l’être : « Il est temps de donner au dualisme humain sa forme associante, religieuse64 », écrit-il à Guizot en 1845.

33Ce dogme posé, comment définir cette physiologie unitaire qui promet l’égalité, la liberté et la réconciliation universelles ?

L’eucharistie de la Vie

  • 65 Et c’est en distinguant les races mâle (blanche) et femelle (noire) qu’Eichthal et Urbain pensent, (...)
  • 66 Pr. Enfantin, Science de l’homme, op. cit., p. 337.
  • 67 Ibid., p. 299.

34Au lieu d’opposer l’esprit à la chair, cette source de tous les maux, il faut les re-lier, les « marier » sur l’autel du nouveau christianisme. La divinité les a créés avec la même dignité. Associer, c’est sexualiser, c’est-à-dire penser l’union des éléments mâle et femelle qui donne la vie65. Tous les organes sont androgynes. Le cerveau lui-même n’est qu’une pile. Il est fait de pôles masculin et féminin, égaux et opposés, qui « copulent » pour créer l’esprit. Cette égalité restaurée dans le cerveau s’impose également dans ses rapports avec le reste du corps. Le centre de l’organisme, s’il existe, résiderait plutôt dans le tronc et le plexus solaire, comme Enfantin l’affirmait déjà dans Le Livre nouveau. Sorte de pile lui aussi, le tronc unit les deux pôles de « la génération intellectuelle et de la génération charnelle66 », l’encéphale et l’appareil reproducteur, qui sont d’une égale importance. Ces organes sexuels possèdent eux aussi un caractère sacré. Ne sont-ils pas l’image du Tout-Puissant, cet « éternel générateur des mondes, universel créateur des êtres67 » ?

  • 68 Ibid., p. 341.
  • 69 Ibid., p. 380.
  • 70 Ibid., p. 395.

35La circulation qui unit les organes d’un être le relie également au monde. Elle associe le moi et le non-moi qui se nourrissent mutuellement. « La définition la plus générale de l’homme, en physiologie, me paraîtrait devoir être celle-ci : l’homme est un appareil d’absorption, d’assimilation et d’excrétion du monde extérieur68. » L’appareil cérébral ne fait pas exception. Il opère une « nutrition rationnelle69 » : il ingère des sensations, les digère et les rend sous forme d’idées. Par ces interactions continuelles, le moi participe de l’universalité et de l’éternité du non-moi avec lequel il communie. La mort elle-même, en détruisant le corps, fait rentrer ses molécules dans le tourbillon de la Nature qui engendre de nouveaux êtres : « le moi ne meurt que pour revivifier le non-moi, et il revit en lui70 ». Bref, « le moi est mort, vive le moi ! »

  • 71 On trouve des idées comparables chez Leroux et Lamennais. Ce dernier explique sa théorie de la Vie  (...)
  • 72 Prosper Enfantin, La Vie éternelle. Passée, présente, future [1861], Œuvres de Saint-Simon et d’Enf (...)
  • 73 Cuvier écrit par exemple : « Dans les corps vivants, chaque partie a sa composition propre et disti (...)
  • 74 Enfantin a beau ironiser sur la théorie du Circulus de Pierre Leroux, il s’en rapproche par bien de (...)

36C’est bien une eucharistie biologique qu’Enfantin propose, faite d’échanges, de flux, de communions perpétuelles dans un tourbillon incessant de la Vie qui ne meurt jamais, renaissant toujours sous d’autres formes, dans d’autres corps au cours d’un cycle infini. Ce symbole chrétien se répand dans l’univers au point d’en devenir le principe71. « Non, ce n’était pas un symbole unique, c’était le fait universel de vie ; c’était le type général, commun, de tout être : c’était la formule révélatrice du mystère de toute existence72 ». Si l’idée peut se trouver chez Saint-Simon et même chez des savants comme Cuvier ou Cabanis73, le terme retenu montre bien la prééminence de la foi74.

  • 75 Pr. Enfantin, Science de l’homme, op. cit., p. 295.

37Physiologie religieuse, l’œuvre d’Enfantin soumet la Science à la Religion. Elle prétend dépasser les oppositions inconscientes à l’œuvre dans la Science de son temps – entre la chair et l’esprit, le cerveau et le corps, l’homme et la femme, l’humanité et l’animalité, l’autorité et la liberté, le moi et le non-moi, etc. –, pour ramener ces oppositions à l’unité. Ce Savoir transcendant s’attache aux « moyens d’union, d’association, d’amour, qui relient entre elles toutes les parties de cet être vivant et qui constituent leur existence commune75 ». Dans cette anthropologie nouvelle, l’homme forme une entité complète, corps et esprit en harmonie. Il est lié au monde avec lequel il communie par tous les atomes de sa vie. Ainsi comprise, cette physiologie constitue bien une Science de l’association, une vraie Science sociale.

  • 76 Le Livre nouveau des saint-simoniens, op. cit., p. 132.
  • 77 Prosper Enfantin, Le Crédit intellectuel, œuvre dernière et inédite de P. Enfantin, Paris, E. Dentu (...)

38Cette eucharistie naturelle permet sans doute d’en finir avec les vieilles antinomies, mais elle ne précise pas la forme de l’association nouvelle proposée aux hommes. Elle achoppe notamment sur cet autre thème central du saint-simonisme : les inégalités naturelles. « À chacun selon ses capacités, à chaque capacité selon ses œuvres », dit sa devise. Et les saint-simoniens se prennent même à rêver de nouveaux blasons qui indiqueraient la hiérarchie universelle des êtres, la galerie des aristocraties objectives. Eichthal par exemple, lors d’une séance du Livre nouveau, soutient que « ce n’était pas une étude aussi vaine qu’on l’a prétendu, que celle de tous ces emblèmes qui constataient la hiérarchie et les relations des familles les plus importantes de l’ordre social ». Et il se demande s’il ne serait pas possible « un jour d’appliquer ce mode d’écriture à la classification de tous les êtres et d’exprimer ainsi symboliquement le rattachement et les ramifications de l’arbre généalogique divin dans son universalité »76. La dernière œuvre d’Enfantin porte même sur cette question des distinctions. Son projet de crédit intellectuel a pour ambition de fournir aux capacités qui végètent dans la nuit les moyens d’atteindre la célébrité, de s’élever du malheur vers la lueur et la clameur. « Et tant de compositeurs qui ne peuvent pas même faire entendre leur musique ! Tant de savants qui éteignent forcément sous le boisseau le flambeau avec lequel ils éclaireraient le monde ! Tant de talents qui s’étiolent ou même s’avilissent par la misère ! Tant de vocations faussées par les faveurs ou les dédains iniques de l’aveugle fortune77 ! »

  • 78 Le Circulus, notamment chez Déjacque, a précisément pour fonction de faire disparaître les inférior (...)

39Reste que la physiologie nouvelle prônée par Enfantin s’accommode mal de ces inégalités célébrées. Elle tend même, de fait, à les détruire. Elles semblent bien évacuées, lavées par ces flux incessants, rincées par ces flots communiants qui agitent le monde78. En détruisant toute forme de hiérarchie, Enfantin détruit les principes mêmes de l’association projetée par son Église. Sa physiologie n’ouvre aucun horizon. Elle ne programme, en fait, aucune politique nouvelle. Sa théologie scientifique efface toute Science politique.

40Cette contradiction interne à la pensée enfantinienne se double d’un profond malentendu sur les positions défendues par Guépin. Mais, comme Enfantin, le physiologiste ne parvient pas tirer de son anthropologie les plans d’une cité nouvelle.

3. Guépin et la république du cerveau

41Totalité, Égalité et Liberté sont les maîtres-mots de la doctrine physiologique d’Enfantin. Elle est censée s’opposer à la « phrénologie rationnelle » de Guépin, tombant, d’après ses critiques, dans le « schisme intérieur », selon la belle expression de Charles Lambert. La phrénologie repensée par Guépin, toujours chrétienne, briserait l’unité humaine, opposant toujours l’âme pure à la chair maléfique, et justifierait ainsi l’oppression des faibles chez qui domineraient les instincts de cette chair.

42Paradoxe là encore, la science de l’homme proposée par Guépin a pour objectif au contraire, comme c’est le cas chez de nombreux phrénologues, de surmonter l’opposition de la chair et de l’âme pour promouvoir, à l’instar d’Enfantin, un homme complet et générique.

  • 79 Ange Guépin, « Nouvelle théorie des fonctions intellectuelles. Troisième étude. – Phrénologie », La (...)
  • 80 L’intellect s’incarne dans l’appareil cérébral, mais ne s’y résume pas. Souvent accusés de matérial (...)
  • 81 Ange Guépin, « Mémoire sur l’intelligence humaine », La Vie humaine. Œuvre de Renaissance universel (...)
  • 82 Napoléon Barthel, « Un chapitre de la Physique de l’esprit humain sur la classification et la fonct (...)

43On peut en exposer rapidement les linéaments. La science de Gall n’est autre que « la science des rapports du corps et de l’esprit79 », souligne Guépin. Toutes les facultés instinctives, affectives et intellectuelles de l’homme résident dans son cerveau80. C’est donc le physique qui est le fondement de l’esprit : « on est forcé de reconnaître que nul ne pense sans cerveau81 ». En explorant la « physique de l’esprit humain82 », la physiologie du cerveau déplie une trinité épistémologique.

Trinité phrénologique

  • 83 Doc. A. Guépin, Philosophie du xixe siècle, op. cit., p. 492-493.

441) Si l’organisme est la racine de l’intelligence, il devient possible de connaître la seconde par le premier. En observant le corps on connaît l’esprit : principe de signification ou de déchiffrement. La physiologie cérébrale se veut d’abord une sémiologie. Et Guépin, en Nadar de l’encéphale, explique que le cerveau rend visible les facultés invisibles, qui apparaissent à sa surface comme dans un daguerréotype la lumière s’imprime sur une plaque d’argent. « L’instrument de Daguerre nous offre un moyen de nous rendre compte de ce qui se passe dans notre cerveau. Si l’impression est faible, elle s’efface vite et ressemble à ces images que l’on n’a point passées au mercure. Si au contraire l’impression est vive, elle devient susceptible de se conserver dans les loges cellulaires du cerveau et d’être reproduite à l’esprit par la mémoire, exactement comme les images daguerriennes qui ont été fixées sur la plaque d’argent par un procédé chimique83. »

  • 84 François Broussais, « Considérations sur les rapports de la phrénologie avec la philosophie ; lues (...)
  • 85 Jean-Baptiste Beunaiche de la Corbière reprend à son compte le mot d’ordre saint-simonien. « Quel a (...)
  • 86 Voir par exemple son « Introduction à l’étude des races humaines », La Revue philosophique et relig (...)
  • 87 Ange Guépin, « Le Système nerveux et l’Intelligence humaine. IV », La Morale indépendante. Journal (...)

45Déchiffrant ces signes des facultés, les phrénologues prétendent dire la vérité des inégalités : plus un organe cérébral est développé plus la faculté qui lui correspond est importante. Ils opèrent un « diagnostic sur les facultés de chacun84 », et adoptent même la devise inégalitaire du saint-simonisme85. La voûte crânienne diffère peu d’une voûte céleste sur laquelle on peut lire l’horoscope réservé à chacun selon les capacités que la nature lui a confiées. Guépin, bricolant des mesures sur les capacités crâniennes selon les races, construit à plusieurs reprises une échelle allant des plus civilisées aux plus sauvages86. « Si par le chiffre 20 l’on représente les plus grandes capacités des crânes indo-européens, ces grosses têtes qui indiquent la folie, l’idiotie, et souvent de grandes mémoires unies à des passions très personnelles, à un moi très accentué, l’on retrouve 18, 17 pour la capacité de crânes appartenant à des talents plus modestes et moins exigeants dans leur ambition. Le chiffre 15, dans ce système, représente assez bien la capacité inférieure des blancs. La capacité ordinaire des Malais et des Mogols ne dépasse pas habituellement ce dernier chiffre, et 14 est plus exact ; c’est aussi le chiffre habituel des sauvages87. »

  • 88 Doc. A. Guépin, Philosophie du xixe siècle, op. cit., p. 497.
  • 89 Ibid., p. 487.

46Ces disparités sévissent entre les hommes, car elles s’accusent d’abord en chacun d’eux. L’organisation cérébrale possède trois zones d’inégales valeurs formant « une boussole intellectuelle et passionnelle88 » : une partie occipitale, où logent les instincts animaux, une aire latérale et centrale abritant les facultés du moi, puis une zone frontale, siège des facultés intellectuelles et morales, dévolues à la seule humanité. Guépin classe ces touches dans les différentes octaves du « piano cérébral89 » : cérébro-animales, cérébro-intellectuelles et cérébro-morales (philosophisme, sociabilité, idéal du beau). Ces trois plans sont comme les trois marches par lesquelles s’élève l’esprit. Le cerveau n’est que l’organisation de cette hiérarchie, qui se projette ensuite dans le monde, se rendant visible dans les individus et les peuples.

  • 90 Docteur Ange Guépin, Lettres à Ribes, de Montpellier, sur divers sujets de chirurgie, de médecine e (...)
  • 91 Doc. A. Guépin, Philosophie du xixe siècle, op. cit., p. 498.

472) Ces différences ne sont pas pour autant immuables. La phrénologie pense un principe d’amélioration ou de perfectionnement. Une éducation appropriée peut sortir les êtres inférieurs ou malformés de leur engourdissement et les amener à une complète humanité. Car si le physique fonde l’esprit, on peut, par l’exercice, grâce à une gymnastique intellectuelle, fortifier les organes cérébraux et donc développer les facultés qui leur correspondent. Cette éducation doit s’attacher « à développer dès l’enfance chez tous les hommes les lobes antérieurs du cerveau90 », siège des facultés supérieures réservées à l’humanité. Elle doit d’abord fortifier la moralité dans le cerveau : « c’est en subalternisant l’animal qui est et vit en lui par la partie postérieure du cerveau, à l’homme qui habite la partie antérieure, qu’il arrive aux actes les plus nobles et les plus élevés91 ». Il s’agit bien de faire croître l’humanité en l’homme.

  • 92 Ange Guépin, « L’Obscurantisme contemporain », La Vie humaine. Œuvre de Renaissance universelle. Un (...)

483) Enfin, achevant cette trinité savante, la physiologie cérébrale veut dépasser cette haine du corps défendue par le christianisme traditionnel. La chair cesse d’être impie, la tanière du péché tapi dans ses replis. Elle devient plutôt le livre d’une nouvelle Révélation, le support de nouvelles Tables de la Loi. L’homme possède en effet un organe cérébral, la théosophie chez Gall et la vénération chez Spurzheim, qui l’incite à croire en Dieu. « La Providence, en plaçant au cerveau de l’homme une faculté vénératrice, a voulu qu’il s’exerçât à vénérer ce qui mérite d’être vénéré, et à comprendre les liens qui rattachent les hommes les uns aux autres, puis ceux qui les relient à l’être nécessaire, universel et infini, au sein duquel nous sommes pour aimer, comme eût dit saint Jean92. » Dieu se manifeste à l’homme dans son cerveau qui atteste son existence. La théophanie fuit le monde et ses apparitions. Elle se fige dans ses entrailles. C’est par sa chair (cérébrale) que la créature communie désormais avec son Créateur.

  • 93 Théophile Thoré, Dictionnaire de phrénologie et de physiognomonie, Paris, Librairie usuelle, 1836. (...)

49De même, si le corps fonde l’esprit, il devient absurde et même néfaste de le martyriser pour libérer l’esprit de ses tentations. En frappant l’un, on abîme l’autre. Leur destin est commun. Dans cette horticulture humaine, on ne peut valoriser la fleur de l’âme sans revaloriser sa tige organique. L’homme doit devenir un être total, complet. Thoré, saint-simonien et phrénologue comme Guépin, développe cette thèse avec vigueur. La phrénologie surmonte l’hostilité chrétienne de la chair et de l’esprit pour les réconcilier dans une unité primordiale, celle de Dieu et du monde. « La Phrénologie est l’annonce de cette Anthropologie panthéistique93. »

  • 94 Ange Guépin, « La liberté humaine. Sa loi physiologique », La Vie humaine. Œuvre de Renaissance uni (...)
  • 95 Dr Ange Guépin, Esquisse d’une philosophie maçonnique, Paris, impr. de L. Toinon, 1868, p. 36.

50Cet homme total prend un sens plus spécifique chez Guépin. L’être doit devenir totalement humain, c’est-à-dire que, chez lui, la partie antérieure du cerveau, lieu des facultés intellectuelles et morales, doit prédominer sur la partie occipitale où siège l’animal en l’homme. « De là, un idéal physiologique tracé à l’homme par la nature : c’est d’avoir le plus possible de cerveau dans les parties du piano cérébral qui représentent l’intellectuel et le moral94. » En d’autres termes, « soyez réellement des hommes95 », proclame Guépin.

  • 96 Doc. A. Guépin, Philosophie du Socialisme, op. cit., p. 212.
  • 97 A. Guépin, « La liberté humaine. Sa loi physiologique », art. cit., p. 122.

51La morale ne se présente plus comme une censure, une répression du corps, mais comme son exercice normal. Elle est spontanément engendrée par lui. Elle devient une nécessité d’obéir à un organe cérébral, donc à une loi en soi. « Pour l’homme perfectionné par l’éducation, pour celui dont les lobes antérieurs du cerveau auront acquis toute la prédominance désirable, les actes de dévouement, les élans de la plus chaleureuse sociabilité ne seront pas, comme on le croit habituellement, des faits d’abnégation, mais des actes passionnels dictés par le besoin de satisfaire un penchant très développé, souvent irrésistible96. » Guépin précise que la liberté physiologique n’est pas « le droit d’user et d’abuser de ses facultés passionnelles, intellectuelles et morales, mais tout au contraire le pouvoir de ne pas en abuser97 ». Il faut qu’un organe arrête un autre organe, qu’un instinct soit arrêté par une puissance supérieure née d’une faculté morale : les facultés de la sociabilité par exemple. Tel est le dogme de cette phrénologie morale, de ce moralisme physiologique.

  • 98 Ibid., p. 122.
  • 99 Doc. A. Guépin, Philosophie du Socialisme, op. cit., p. 218.

52Fort de cette moralité gravée dans la chair, Guépin reproche régulièrement à certains socialistes, Fourier et Enfantin en tête, d’avoir rabaissé l’humanité en accordant la prééminence à la partie la plus instinctive et la plus bestiale. Il n’explique pas autrement leur libération des mœurs. « La théorie de la fausse liberté et surtout de la liberté dans les amours a été soutenue par Fourier et présentée par Enfantin avec tout l’art de toutes les séductions possibles. Mais leurs écrits ne résistent pas à une analyse physiologique98 ». La promiscuité comme la polygamie sont des pratiques de peuples sauvages et grossiers, vautrés dans une animalité repoussante. Faire l’apologie de la licence, « ce serait mettre le rut au-dessus de l’amour et consacrer l’exploitation des femmes99 ».

L’assemblée cérébrale

  • 100 Doc. A. Guépin, Philosophie du xixe siècle, op. cit., p. 911.
  • 101 Voir Théophile Thoré, Liberté, Bruxelles, impr. de C. Vanderauwera, 1850, p. 89- 91.
  • 102 Doc. A. Guépin, Philosophie du xixe siècle, op. cit., p. 906.

53Cette science se retourne contre son auteur lorsque Guépin entend tirer de l’appareil cérébral, non plus seulement une morale, mais une politique. Car ce physiologiste démocrate ne crée pas sans peine une physiologie démocratique. Guépin esquisse une « embryologie sociale100 » pour s’y essayer. Celle-ci trace les grandes lignes du développement organique de l’humanité future à partir de la commune. Comme dans le « concile phrénologique » de Thoré101, chaque commune sera l’image de l’appareil cérébral. « Ne voyez-vous pas chaque jour sous vos yeux s’organiser le cerveau de la commune qui, comme celui de l’homme, commence par quelques parties hypertrophiées pour se transformer en une assemblée délibérante des organes cérébraux102 ? » Chaque faculté se présente comme un individu participant aux débats qui animent la voûte crânienne.

Les organes cérébraux de notre intelligence sont donc une véritable assemblée délibérante chargée de présider aux actes volontaires de la vie.

  • 103 Doc. A. Guépin, Philosophie du Socialisme, op. cit., p. 209.

La volonté n’est autre chose que le résultat d’une de ces délibérations qui sont incessantes, que la résultante des forces qui nous entraînent vers une action quelconque ou vers une abstention, que le produit du vote des propensions cérébrales, que le résultat de leur scrutin103.

  • 104 Ibid., p. 255.

54Puisque « le cerveau de tout homme est une république d’organes intellectuels104 », la République s’offre comme une nécessité physiologique, comme une loi de la Nature à laquelle l’humanité, depuis toujours, obéit sans le savoir. Comment pourrait-elle ne pas inspirer l’organisation sociale puisqu’elle commande déjà l’organisation individuelle ?

55Dans cet hémicycle biologique, chaque faculté jouit du même droit selon le principe républicain : un homme, une voix. Mais comment cette assemblée réunie sous ce dôme fait d’os pourrait-elle être démocratique alors que les facultés qui y siègent n’ont pas la même importance ? Guépin ne cesse de rappeler que les touches animales du piano cérébral doivent être subordonnées aux touches supérieures – morales – de l’être humain. On voit comment Guépin se tire de la difficulté : il limite la délibération aux seules facultés intellectuelles, égales entre elles. Sauf qu’elles ne constituent pas le cerveau à proprement parler. Celui-ci est le tout ou il n’est rien. Le penseur se trouve pris dans une antinomie : soit il pense la commune future sur le modèle organique et cérébral, et c’en est fini de l’égalité républicaine, soit il la pense sur le modèle républicain de l’assemblée délibérante, et celle-ci met en pièces les inégalités défendues par sa physiologie. Tout le système s’effondre alors. Il tombe la tête la première.

56On mesure la difficulté qui consiste à déduire d’une inégalité biologique une égalité politique. L’échec de Guépin est symétrique à celui d’Enfantin, incapable de tirer d’une égalité physiologique une hiérarchie sociale, pourtant célébrée par la foi saint-simonienne. Dans les deux cas, le saint-simonisme savant ruine toute politique, qu’elle soit républicaine ou socialiste. Sa science de l’homme ne livre pas les secrets pour re-lier les hommes dans une cité nouvelle. Elle n’a pas le pouvoir de l’engendrer.

  • 105 Émile Montégut, « Le testament d’un prophète », art. cit., p. 725 et 726.
  • 106 Dr Maximilien Legrand, « Science l’homme. Physiologie religieuse, par M. Enfantin », L’Union médica (...)
  • 107 P. Douhaire, « Chronique du mois », Le Correspondant. Recueil périodique, Paris, nouvelle série, t. (...)

57Cette polémique est une belle illustration de ce socialisme scientifique français du xixe siècle, qui a voulu jeter les bases d’une nouvelle arche d’alliance. Elle a donné lieu à de nombreuses moqueries, s’abattant en particulier sur la physiologie religieuse d’Enfantin. On peut bien s’en gausser, hausser les épaules devant cet abaissement de la tête. Il est aisé de flétrir ces « sermons burlesques et macaroniques » et ces « bouffonneries physiologiques »105, et de se vanter de n’y avoir rien compris en pariant que « de toute évidence l’auteur également n’y a rien compris106 ». « Voilà des mystères qu’on ne pénètre qu’à Charenton107 ! », conclut un autre commentateur.

58La lecture épistémologique proposée ici a pris, au contraire, ces théories au sérieux en restituant leur densité conceptuelle. Celle-ci tiendrait à quatre aspects : l’intensité, la difficulté, la positivité et la religiosité. Pas de trinité pour une fois !

59Cette lecture entend d’abord rappeler l’intensité des débats que ces doctrines ont suscités, au sein d’un même courant, le saint-simonisme en l’occurrence, ou entre les divers courants du socialisme français. Comme l’étincelle jaillit des pierres qui se frappent, la lumière de ce socialisme scientifique naît du conflit des idées.

60Sonder la densité de ces discours théologico-scientifiques revient également à chercher les difficultés internes, les failles, les contradictions qu’ils recèlent. Ainsi a-t-on mené une archéologie du double échec d’Enfantin et de Guépin. La science n’est pas qu’une page blanche sur laquelle la plume politique pourrait y tracer ses plans à volonté. Elle ne constitue pas une étoffe souple, susceptible d’être pliée, retaillée, découpée au gré des désirs. Enfantin comme Guépin sont incapables de déduire de leur science de l’homme une association conforme à leurs vues. Chacun à sa manière s’y essaie et s’y casse les dents, ou plutôt le crâne. Dans leurs explorations, la physiologie enfantinienne laisse les inégalités au port et la phrénologie républicaine de Guépin sombre, elle, sur les récifs de l’égalité.

61Cette densité tient donc également à sa positivité : il s’agit bien de traiter ce socialisme scientifique dans sa rationalité en la mesurant à l’aune de ce qu’on considère comme la Science à son époque – en l’occurrence les sciences naturelles, dont l’anthropologie. Cette polémique illustre bien cette ambition savante des socialistes qui investissent des champs de savoir pour y fonder leurs critiques sociales et fixer les lois d’une société meilleure. Autant dire qu’on a refusé tout embrigadement sous la bannière de l’utopie, dont les auteurs ne parlent jamais ou presque, sauf pour la dénoncer et leur opposer la scientificité de leur discours. On a pris soin d’échapper aux disqualifications rétrospectives lancées par le matérialisme historique au nom d’un socialisme scientifique enfin levé comme un soleil radieux. Comme s’il suffisait de venir après coup pour être dans le coup. On s’est aussi gardé des sanctifications faciles d’un discours socialiste qui briserait toutes les règles, ouvrant avec fracas les portes d’un monde nouveau à force de rêves et d’espérances. Bref, on a évité de prendre les textes de ces auteurs pour des prétextes, aux deux sens du terme, c’est-à-dire des alibis, des justifications pour leur faire dire ce qu’on veut, ou des pré-textes, des textes mineurs venus avant le texte Capital, avant la Bible du socialisme scientifique qu’ils n’auraient fait qu’annoncer.

62Enfin, rétablir la rationalité du socialisme français consiste à rappeler sa religiosité. Déchiffrer les lois du monde, c’est découvrir la volonté de Dieu qui s’y exprime dans les hiéroglyphes des choses. La Science se ferait alors théologie, comme chez Guépin et Enfantin. Mais dévoiler l’ordre du monde peut aussi signifier la destruction de toute transcendance au profit d’un monde-machine tournant sur lui-même, comme dans la religion positive de Saint-Simon. Les cieux s’effacent au profit d’un invisible essieu qui meut les astres dans une infinité sans Dieu.

Notes

1 Pierre Leroux, « De l’individualisme et du socialisme » [avril 1834], Aux philosophes, aux artistes, aux politiques et autres textes, texte établi et préfacé par Jean-Pierre Lacassagne, postface de Miguel Abensour, Paris, Payot, 1994, p. 245-246.

2 Sur Guépin, on peut consulter Benoît Malon, Exposé des écoles socialistes françaises, suivi d’un Aperçu sur le collectivisme international, Paris, A. Le Chevalier, 1872 ; Mme Lowell Putman, Guépin de Nantes. Un républicain français, traduit de l’anglais, Nantes, impr. du Commerce, 1885 ; Roger Picard, Un saint-simonien démocrate, le docteur Ange Guépin, Paris, Librairie des sciences économiques et sociales, 1926 ; Guy Frambourg, Le Docteur Guépin 1805-1873. Étude de l’action et de la pensée d’un homme de 1848, thèse pour le doctorat d’État, Nantes, 1964 ; Michel Aussel, « Ange Guépin et l’abolition de l’esclavage », Annales de Bretagne et des pays de l’Ouest, n° 115/3, 2008, p. 175-191 ; Michel Aussel, Le Docteur Ange Guépin. Nantes, du saint-simonisme à la République, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2016.

3 Le docteur Guépin, Le Socialisme expliqué aux enfants du Peuple, Paris, Gustave Sandré, 1851, p. 9.

4 Ibid., p. 9.

5 Sur Enfantin, voir le livre d’Henry René d’Allemagne, Prosper Enfantin et les grandes entreprises du xixe siècle. La colonisation de l’Algérie, la création du réseau PLM, le percement de l’isthme de Suez, le Crédit intellectuel, le Crédit foncier, Enfantin homme politique, Paris, Grund, 1935 ; et l’ouvrage de Jean-Pierre Alem, Enfantin. Le prophète aux sept visages, Paris, J.-J. Pauvert, 1963.

6 Les œuvres complètes de Saint-Simon ont été éditées en 4 volumes, en 2012, aux Presses universitaires de France par J. Grange, P. Musso, Ph. Régnier et Fr. Yonnet. Parmi les études récentes sur Saint-Simon et le saint-simonisme, on peut se reporter à Nathalie Coilly et Philippe Régnier, Le Siècle des saint-simoniens. Du Nouveau Christianisme au Canal de Suez, catalogue de l’exposition, Paris, Bibliothèque nationale de France, 2006 ; Pierre Musso (dir.), L’Actualité du saint-simonisme. Colloque de Cerisy, Paris, Presses universitaires de France, 2004 ; et du même auteur : Saint-Simon et le saint-simonisme, Paris, PUF, 1999 ; Le Vocabulaire de Saint-Simon, Paris, Ellipses, 2005 ; La Religion du monde industriel. Analyse de la pensée de Saint-Simon, Paris, Éd. de l’Aube, 2006 ; Saint-Simon, l’industrialisme contre l’État, Paris, Éd. de l’Aube, 2010 ; voir aussi Olivier Pétré-Grenouilleau, Saint-Simon. L’utopie ou la raison en acte, Paris, Payot, 2001 ; Antoine Picon, Les Saint-simoniens. Raison, imaginaire et utopie, Paris, Belin, 2002 ; Philippe Régnier (dir.), Études saint-simoniennes, Lyon, PUL, 2002 ; Christophe Prochasson, Saint-Simon ou l’Anti-Marx, Paris, Perrin, 2004.

7 Docteur Ange Guépin, de Nantes, Philosophie du Socialisme, ou Étude sur les transformations dans le monde et l’humanité, Paris, Gustave Sandré, 1850, p. 354.

8 On emploiera les adjectifs saint-simonial pour désigner la pensée de Saint-Simon lui-même, saint-simonien pour évoquer l’œuvre des disciples, et enfantinien lorsqu’il s’agira d’une conception propre à Enfantin.

9 Pour le cadre général dans lequel s’inscrit ce travail, je me permets de renvoyer à mon livre Les Hiéroglyphes de la Nature. Le socialisme scientifique en France dans le premier xixe siècle, Dijon, Les Presses du Réel, 2014.

10 Claude-Henri de Saint-Simon, L’Industrie ou Discussions politiques, morales et philosophiques dans l’intérêt de tous les hommes livrés à des travaux utiles et indépendants [1817], t. II, Œuvres, Paris, Éditions Anthropos, 1966, vol. II, t. I, p. 32.

11 Claude-Henri de Saint-Simon, Lettres d’un habitant de Genève à ses contemporains [1802-1803], Œuvres, Paris, Éditions Anthropos, 1966, vol. I, t. I, p. 58.

12 Claude-Henri de Saint-Simon, Mémoire sur la Science de l’homme [1812-1813], Œuvres, Paris, Éditions Anthropos, 1966, vol. V, t. II, p. 158.

13 Ibid., p. 141.

14 Claude-Henri de Saint-Simon, Du système industriel [1821], t. II, Œuvres, Paris, Éditions Anthropos, 1966, vol. III, t. II, p. 50.

15 Ibid., t. II, p. 233.

16 Religion = Association = Politique. Cette première série est reprise par les disciples qui appellent de leurs vœux un nouveau dogme pour rallier les esprits perdus. La religion, dans son étymologie retrouvée, est ce qui re-lie les êtres : « la religion est le véritable lien social » (Eugène Rodrigues, Lettres sur la religion et la politique [1829], Paris, au bureau de L’Organisateur, 1831, p. 12). Comme chez le fondateur, la Religion est l’autre nom de l’Association, et même de l’Amour.

17 C.-H. de Saint-Simon, Mémoire sur la Science de l’homme, op. cit., p. 191.

18 Claude-Henri de Saint-Simon, Introduction aux travaux scientifiques du xixe siècle [1807-1808], t. II, Œuvres, Paris, Éditions Anthropos, 1966, vol. VI, Avant-propos, p. 13. Dans le même sens, voir le texte d’Enfantin : « Note A. Concordance des révolutions politiques et des révolutions scientifiques », Prosper Enfantin, Correspondance philosophique et religieuse. 1843-1845, Paris, typographie Lacrampe fils et Cie, 1847, p. 201-204.

19 C.-H. de Saint-Simon, Mémoire sur la Science de l’homme, op. cit., p. 135.

20 Ibid., p. 135.

21 Sur la science saint-simonienne, voir Philippe Régnier, « Du saint-simonisme comme science et des saint-simoniens comme scientifiques : généralités, panorama et repères », Bulletin de la Sabix, n° 44, 2009, p. 45-52.

22 C.-H. de Saint-Simon, Introduction aux travaux scientifiques du xixe siècle, t. II, op. cit., p. 131.

23 Ibid., t. II, p. 169.

24 Henri de Saint-Simon, Mémoire sur la Science de l’homme [1812-1813], Paris, Bibliothèque centrale du Muséum d’histoire naturelle, [ms.578/136.

25 Ibid., [ms.578/32.

26 Doctrine de Saint-Simon. Exposition. Première année. 1828-1829, 3e édition, revue et corrigée, Paris, au bureau du Globe et de L’Organisateur, 1831, p. 338-339.

27 Le docteur Guépin, Le Socialisme expliqué aux enfants du Peuple, op. cit., p. 186-192.

28 A. Guépin, « Les trois formes du christianisme. Ce qu’il faut entendre au xixe siècle par ces mots : Dieu, Providence, Religion », Babel. Revue encyclopédique du xixe siècle, t. I, 1re année, 5e et 6e cahiers, 1er novembre 1854, p. 294.

29 Ange Guépin, « Feuilleton. Philosophie. Science de l’homme. Suite de la 2e leçon de M. Guépin », Le Breton, n° 23, 1er février 1835.

30 Docteur Ange Guépin, de Nantes, Philosophie du xixe siècle. Étude encyclopédique sur le monde et l’humanité, Paris, Gustave Sandré, 1854, p. 39.

31 A. Guépin, « La femme et l’éducation. (Suite) », La Vie humaine. Œuvre de renaissance et de dévouement social, t. I, août 1855, p. 42.

32 A. Guépin, « Les trois formes du christianisme », art. cit., p. 296.

33 Prosper Enfantin, Science de l’homme. Physiologie religieuse. Lettre au docteur Guépin (de Nantes) sur la physiologie [1858], Œuvres de Saint-Simon et d’Enfantin, réimpression photomécanique de l’édition 1865-1878, Aalen, Otto Zeller, 1964, t. XLVI, p. 203.

34 Le Livre nouveau des saint-simoniens, éd. Philippe Régnier, Tusson, Du Lérot éditeur, 1991, p. 193. Sur cette ville-organisme, voir Charles Duveyrier, « La Ville nouvelle, ou le Paris des saint-simoniens », Le Livre nouveau des saint-simoniens, op. cit., p. 222-236.

35 Voir également Charles Lambert, « Conférences sur l’anatomie et la physiologie. 2 octobre 1832 », Bibliothèque de l’Arsenal, Papiers personnels de Charles Lambert, [ms. 7856/21.

36 Le Livre nouveau des saint-simoniens, op. cit., p. 199.

37 Ibid., p. 196.

38 Sur la phrénologie, voir notamment Georges Lantéri-Laura, Histoire de la phrénologie. L’homme et son cerveau selon Gall, Paris, Presses universitaires de France, 1970 ; et Marc Renneville, Le Langage des crânes. Une histoire de la phrénologie, Paris, Institut d’édition Sanofi-Synthélabo, 2000.

39 « Lettre de Guépin à Enfantin. Nantes, le 6 mai 1858 », Bibliothèque de l’Arsenal, Fonds Enfantin, [ms.7731/4.

40 Ange Guépin, « De la nécessité d’une révolution en médecine, par le développement rationnel de la doctrine physiologique. (Premier article) », Babel. Revue encyclopédique du xixe siècle, Paris, t. I, 1re année, 1854, p. 113.

41 Il n’en existait que des copies manuscrites envoyées aux principaux naturalistes et physiologistes.

42 On notera que cette controverse a lieu à un moment où l’histoire des sciences considère habituellement que la phrénologie est passée de mode. Son efficacité épistémologique ayant produit ses effets, son discrédit serait alors total. Elle ne serait plus qu’une relique, une curiosité de la science de l’homme, une sorte de maladie infantile d’une anthropologie enfin positive. Broca, devant la Société d’anthropologie de Paris, qu’il a fondée en 1859, en aurait même signé l’acte de décès.

43 Pr. Enfantin, Science de l’homme, op. cit., p. 229.

44 Ibid., p. 230.

45 Ibid., p. 276-277.

46 Un critique de l’ouvrage ironise, non sans verve, sur cette théorie enfantinienne des révolutions des profondeurs du corps : « Ce n’est pas seulement la matière qui réclame ses droits, c’est chaque partie de la matière ; chaque organe vient à son tour présenter ses titres de noblesse et dire au despotique cerveau : De quel droit te prétends-tu souverain ? Il semble qu’on assiste à la carmagnole effrénée d’un sans-culottisme physiologique inconnu jusqu’à ce jour. Le cervelet, le foie, la rate, les poumons et le cœur, accompagnés de la plèbe des organes que nous ne nommerons pas ici, dansent autour de sa majesté le cerveau en chantant un féroce ça ira ! Ils accablent leur monarque d’humiliations et d’injures, et lui reprochent dans les termes les moins voilés la servitude où il les tient. Puis, après cette manifestation révolutionnaire, ils s’en vont célébrer les fêtes de la communion du moi avec le non-moi par la sainte assimilation et la sainte excrétion. » Émile Montégut, « Le testament d’un prophète », Revue des Deux Mondes, t. XIX, livraison du 1er février 1859, p. 727.

47 A. Nefftzer, dans son compte-rendu de l’ouvrage, soutient que Saint-Simon n’a pas minoré l’importance du cerveau, comme le prétend Enfantin, évoquant même ses « sublimes fonctions ». De fait, Saint-Simon ne détaille nulle part ces fonctions si éminentes et le traite comme un organe ordinaire. Voir A. Nefftzer, « Chroniques parisiennes », Revue germanique, t. V, 1re livraison, 1859, p. 217.

48 C.-H. de Saint-Simon, Mémoire sur la Science de l’homme, op. cit., p. 98-99.

49 Ibid., p. 91.

50 Sur la symbolique des corps chez Enfantin, voir Philippe Régnier, « Corps du Roi, corps du Christ, corps du Père : la personne symbolique et les théories charnelles du Père Enfantin (1796-1864), chef suprême de l’Église saint-simonienne », in Jean-Marie Roulin (dir.), Corps, pouvoir, société, Publications de l’université de Saint-Étienne, 2005, p. 91-108.

51 Bossuet, « Oraison funèbre de messire Nicolas Cornet » [1663], Oraisons funèbres, éd. présentée, établie et annotée par Jacques Truchet, Paris, Gallimard, coll. « Folio Classique », p. 85.

52 Bossuet, « Oraison funèbre de Marie-Thérèse d’Autriche » [1683], op. cit., p. 9.

53 Ibid., p. 59.

54 Bossuet, « Oraison funèbre d’Yolande de Monterby » [1655], op. cit., p. 235-236.

55 Bossuet, « Oraison funèbre du père Bourgoing » [1662], op. cit., p. 60.

56 Ibid., p. 61.

57 Ibid.

58 Bossuet, « Oraison funèbre du très haut et puissant seigneur messire Michel Le Tellier », 1686, op. cit., p. 349.

59 Voir notamment sur cette question Henri Louvancour, De Henri de Saint-Simon à Charles Fourier. Étude sur le Socialisme romantique français de 1830 [1913], reprint Charleston, Bibliolife, s. d.

60 Prosper Enfantin, Réponse au r. p. Félix sur les conférences de Notre-Dame [1858], Œuvres de Saint-Simon et d’Enfantin, op. cit., t. XXXVI, p. 54-55.

61 Pr. Enfantin, Science de l’homme, op. cit., p. 212-213.

62 Religion saint-simonienne. À tous, Paris, à la Librairie saint-simonienne, avril 1832, p. 1.

63 Prosper Enfantin, Lettre du Père à Charles Duveyrier sur la Vie éternelle. (Juin 1830), Paris, chez Alexandre Johanneau, 1834, p. 21.

64 Prosper Enfantin, Correspondance philosophique et religieuse, op. cit., p. 12.

65 Et c’est en distinguant les races mâle (blanche) et femelle (noire) qu’Eichthal et Urbain pensent, en 1839, l’affamiliation des races qui réconciliera les membres déchirés de l’humanité. Voir leurs Lettres sur la race noire et la race blanche, Paris, Paulin, 1839.

66 Pr. Enfantin, Science de l’homme, op. cit., p. 337.

67 Ibid., p. 299.

68 Ibid., p. 341.

69 Ibid., p. 380.

70 Ibid., p. 395.

71 On trouve des idées comparables chez Leroux et Lamennais. Ce dernier explique sa théorie de la Vie :
« Qu’est-elle [l’eucharistie], selon le dogme théologique [...] ? Sous le symbole du pain et du vin, le corps du Christ, de l’Homme-Dieu, qui se fait ainsi l’aliment de ses frères, lesquels, en se nourrissant de lui, du pain devenu son corps, du vin devenu son sang, se nourrissent de Dieu ? Dégagez le fond de l’idée de la conception accessoire, que trouvez-vous ? Une double expression de la Loi de vie, dans ses rapports spéciaux avec l’homme et dans ses rapports à la Création tout entière.
Le don de l’homme à l’homme n’est-il pas, en effet, la Loi de vie de l’Humanité ? Est-ce que l’homme ne met pas quelque chose de soi dans tous les produits de son labeur, dans la terre que sa sueur féconde, dans le pain qui nourrit ses frères, dans le vin qui les fortifie ? Est-ce qu’en communiquant ses pensées, en donnant son amour, il ne se donne pas lui-même ? [...] La société est-elle autre chose, sans ses conditions essentielles, que l’enchaînement de ces sacrifices, d’où résulte la conservation de tous et celle de chacun ? À ce point de vue, l’Eucharistie, séparée du dogme relatif à un système particulier de conception théologique, exprime donc symboliquement la loi de vie de l’Humanité.
Elle exprime encore la même Loi dans ses rapports avec la Création entière, symbolisée par le pain et le vin substantiellement uns avec Dieu. Dieu n’est-il pas en réalité l’aliment de ses créatures ? En se nourrissant les unes les autres, n’est-ce pas de lui qu’elles se nourrissent, et, comme nous l’avons dit, chacune d’elles n’est-elle pas l’aliment divin spécialement préparé pour des natures spéciales ? Qu’est-ce donc que la Création, non pas en figure, mais dans la plus stricte rigueur du fait, qu’une grande table de communion, où à la fois sacrificateurs et victimes, tous se donnent à tous, et en se donnant, donnent Dieu lui-même, de la seule manière dont ils puissent être reçu de tous ? »
Lamennais, De la Société première et de ses lois ou De la Religion [1848], Paris, Garnier frères, s. d., p. 225-226.

72 Prosper Enfantin, La Vie éternelle. Passée, présente, future [1861], Œuvres de Saint-Simon et d’Enfantin, op. cit., t. XLVI, p. 45-46.

73 Cuvier écrit par exemple : « Dans les corps vivants, chaque partie a sa composition propre et distincte ; aucune de leurs molécules ne reste en place ; toutes entrent et sortent successivement ; la vie est un tourbillon continuel, dont la direction toute compliquée qu’elle est, demeure constamment […]. » M. Cuvier, Rapport historique sur les progrès des sciences naturelles depuis 1789, et sur leur état actuel, Paris, Imprimerie impériale, 1810, p. 151-152.

74 Enfantin a beau ironiser sur la théorie du Circulus de Pierre Leroux, il s’en rapproche par bien des points, comme elle fait signe à celle de Joseph Déjacque, développée à la même date dans deux articles du Libertaire. Journal du mouvement social des 20 novembre 1858 et 10 janvier 1859.

75 Pr. Enfantin, Science de l’homme, op. cit., p. 295.

76 Le Livre nouveau des saint-simoniens, op. cit., p. 132.

77 Prosper Enfantin, Le Crédit intellectuel, œuvre dernière et inédite de P. Enfantin, Paris, E. Dentu, 1866, p. 15.

78 Le Circulus, notamment chez Déjacque, a précisément pour fonction de faire disparaître les infériorités et les dominations, quelles qu’elles soient. Ni Dieu ni Maître dans ce mouvement perpétuel !

79 Ange Guépin, « Nouvelle théorie des fonctions intellectuelles. Troisième étude. – Phrénologie », La Libre Recherche. Revue mensuelle, 4e année, t. XIV, livraison de juin 1859, p. 351.

80 L’intellect s’incarne dans l’appareil cérébral, mais ne s’y résume pas. Souvent accusés de matérialisme, les phrénologues ne cessent de rappeler que le cerveau est l’organe de l’esprit, mais pas l’esprit lui-même. Ils reprennent à leur compte la définition de Bonald : « l’homme est une intelligence servie par des organes », en précisant « manifestée dans le cerveau ». Voir La Phrénologie. Revue spiritualiste des manifestations de l’âme humaine, 1re année, n° 2, 20 juin 1856, p. 9.

81 Ange Guépin, « Mémoire sur l’intelligence humaine », La Vie humaine. Œuvre de Renaissance universelle. Union religieuse-philosophique pour réaliser partout la morale pratique, 4e année, 2e série, juillet-août 1858, p. 243.

82 Napoléon Barthel, « Un chapitre de la Physique de l’esprit humain sur la classification et la fonction des organes cérébraux qui constituent les facultés ou besoins physiques de la vie individuelle, familique et sociale de l’homme », Almanach de la communauté, 1843, par divers écrivains communistes, Paris, Th. Dézamy éditeur, 1842, p. 94-130.

83 Doc. A. Guépin, Philosophie du xixe siècle, op. cit., p. 492-493.

84 François Broussais, « Considérations sur les rapports de la phrénologie avec la philosophie ; lues à la Société phrénologique de Paris, dans sa séance du 11 novembre 1834 », Journal de la Société phrénologique de Paris, 3e année, Paris, Germer Baillière, 1835, p. 18.

85 Jean-Baptiste Beunaiche de la Corbière reprend à son compte le mot d’ordre saint-simonien. « Quel autre moyen pourra jamais réaliser cette belle, féconde et saine pensée : À chacun selon sa capacité, et classer les individus dans le monde en les dirigeant pour le choix d’un état ? » Dr. Jean-Baptiste Beunaiche de la Corbiére, Discours de clôture prononcé à la Société phrénologique de Paris, le 8 janvier 1844, Paris, impr. de E.-B. Delanchy, note (1) de la page 5, p. 6.

86 Voir par exemple son « Introduction à l’étude des races humaines », La Revue philosophique et religieuse, Paris, bureaux de la Revue, 1855, p. 47-55.

87 Ange Guépin, « Le Système nerveux et l’Intelligence humaine. IV », La Morale indépendante. Journal hebdomadaire, 1re année, t. I, n° 12, dimanche 22 octobre 1865, p. 95-96.

88 Doc. A. Guépin, Philosophie du xixe siècle, op. cit., p. 497.

89 Ibid., p. 487.

90 Docteur Ange Guépin, Lettres à Ribes, de Montpellier, sur divers sujets de chirurgie, de médecine et de d’hygiène, Nantes, chez Prosper Sebire, 1835, p 60-61.

91 Doc. A. Guépin, Philosophie du xixe siècle, op. cit., p. 498.

92 Ange Guépin, « L’Obscurantisme contemporain », La Vie humaine. Œuvre de Renaissance universelle. Union religieuse-philosophique pour réaliser partout la morale pratique, 4e année, 2e série, mai-juin 1858, p. 215.

93 Théophile Thoré, Dictionnaire de phrénologie et de physiognomonie, Paris, Librairie usuelle, 1836. (Non paginé.)

94 Ange Guépin, « La liberté humaine. Sa loi physiologique », La Vie humaine. Œuvre de Renaissance universelle et de dévouement social, 2e année, septembre-octobre 1856, p. 122.

95 Dr Ange Guépin, Esquisse d’une philosophie maçonnique, Paris, impr. de L. Toinon, 1868, p. 36.

96 Doc. A. Guépin, Philosophie du Socialisme, op. cit., p. 212.

97 A. Guépin, « La liberté humaine. Sa loi physiologique », art. cit., p. 122.

98 Ibid., p. 122.

99 Doc. A. Guépin, Philosophie du Socialisme, op. cit., p. 218.

100 Doc. A. Guépin, Philosophie du xixe siècle, op. cit., p. 911.

101 Voir Théophile Thoré, Liberté, Bruxelles, impr. de C. Vanderauwera, 1850, p. 89- 91.

102 Doc. A. Guépin, Philosophie du xixe siècle, op. cit., p. 906.

103 Doc. A. Guépin, Philosophie du Socialisme, op. cit., p. 209.

104 Ibid., p. 255.

105 Émile Montégut, « Le testament d’un prophète », art. cit., p. 725 et 726.

106 Dr Maximilien Legrand, « Science l’homme. Physiologie religieuse, par M. Enfantin », L’Union médicale. Journal des intérêts scientifiques et pratiques, moraux et professionnels du corps médical, nouvelle série, t. III, n° 102, mardi 30 août 1859, p. 392.

107 P. Douhaire, « Chronique du mois », Le Correspondant. Recueil périodique, Paris, nouvelle série, t. X, février 1859, p. 380.

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