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La Nature du socialisme

 | 
Vincent Bourdeau
, 
Arnaud Macé

Partie I. Variations naturalistes des socialismes européens entre 1830 et 1848

Nature et travail : les deux formes de la richesse sociale selon Auguste Walras

Vincent Bourdeau

Texte intégral

  • 1 Voir Bibliothèque Proudhon, Archives Proudhon, Bibliothèque d’étude et de conservation de Besançon  (...)
  • 2 Voir L. Frobert, Les canuts, ou la démocratie turbulente. Lyon 1831-1834, Tallandier, 2009.
  • 3 Maurizio Gribaudi le cite comme étant le « premier (…) à dire très clairement à quel point les évén (...)

1À la lecture de l’ouvrage d’Auguste Walras, De la nature de la richesse et de l’origine de la valeur, quelques années après sa parution, Proudhon ne peut s’empêcher de noter en marge de l’ouvrage un certain agacement : « Voilà 128 pages que ce livre dure, et il n’a pas été encore une fois question du travail ! »1. Comment comprendre en effet que, s’inscrivant dans la tradition de l’économie politique, la question du travail soit reléguée, dans un ouvrage qui cherche à définir la richesse et l’origine de la valeur, au second plan de l’analyse ? L’ouvrage paraît en effet en 1831, l’année même où ce que l’on n’appelle pas encore le courant socialiste, mais qui commence à se composer en un alliage hétéroclite d’anciens saint-simoniens, de fouriéristes, de lerouxiens et buchéziens, entend mettre au premier plan de la compréhension de la société la question de la production et des travailleurs. Cela prendra un tour particulièrement net sous l’effet des premières grandes révoltes ouvrières des Canuts lyonnais de novembre2. Un long article de Jean Reynaud, en décembre 1831 dans la Revue Encyclopédique, dirigée par Pierre Leroux depuis le mois de septembre, explique les raisons de la rupture avec le saint-simonisme officiel : il y exprime le sentiment que la doctrine sous la direction d’Enfantin s’est figée en une caricature de religion, une religion fortement hiérarchisée et soumise à un enseignement dogmatique peu propice à la découverte de nouvelles vérités. Il y souligne aussi l’absence de prise de position claire du mouvement aux côtés des ouvriers lyonnais. En l’état, pense-t-il, le saint-simonisme ne permet pas de combler « le vide laissé dans les mœurs par l’absence de religion ». L’article de Paul-Mathieu Laurent, dans la même Revue Encyclopédique, alerte les républicains sur la nécessité qu’il y a à intégrer dans leur programme les revendications ouvrières3. La question du travail est une question sociale, dont les soubassements philosophiques, si l’on en croit Reynaud ou Paul-Mathieu Laurent, méritent d’être interrogés. Quels sont les fondements de la société sinon des dispositifs pratiques et juridiques d’appartenance à un même ensemble auxquels tout un chacun peut s’identifier ? La religion et le travail, dans cet ordre, résument la question sociale : la question de l’inclusion et du lien doit être abordée prioritairement du fait d’un état présent de la société qui exclut les travailleurs.

  • 4 Sur ces questions voir, mon article à paraître : « De Saint-Simon aux ouvriers quarante-huitard, le (...)

2Mais comment voir émerger une religion nouvelle et un travail émancipé dans un univers où la propriété, telle qu’instituée, divise les hommes plus qu’elle ne les rassemble ou leur assure une place dans la société ? Cette question du soubassement moral ou jusnaturaliste de la société logée dans la propriété n’échappe pas aux différents courants issus du saint-simonisme qui, dans les années 1830, se font critiques de l’ordre établi, y compris quand cet ordre est celui des « industriels »4. Dans ce contexte, l’ouvrage d’Auguste Walras, De la nature de la richesse et de l’origine de la valeur propose une réponse originale, qui partage les interrogations des saint-simoniens dissidents sans en partager les réponses, en articulant propriété et nature en un même registre conceptuel, celui de la communauté.

  • 5 Gareth Stedman Jones, « Introduction », in K. Marx & F. Engels, Communist Manifesto, Penguin Classi (...)
  • 6 Ibid., p. 147.
  • 7 Le contexte allemand est bien sûr différent car l’école historique allemande du droit, notamment à (...)

3Comme le signale Gareth Stedman Jones dans l’essai introductif à la réédition du Manifeste communiste, la question de la propriété a été centrale dans le débat politique en France au XIXe siècle, jouant le rôle de test quant à la légitimité et la signification de la révolution, c’est-à-dire quant à la nature de l’ordre social qui avait de fait émergé ou que l’on aurait souhaité voir émerger de celle-ci5. Le Code Civil napoléonien est perçu comme la traduction juridique de cet ordre social nouveau issu de la révolution. Il entérine une version de la propriété privée héritière du droit romain, même si réinterprété dans les termes du droit naturel depuis la fin du XVIIe siècle et tout au long du XVIIIe siècle. La genèse historique du contrat social ou de l’État conduit à la propriété privée. Il s’agit bien là d’une version stylisée de l’histoire, comme le note Gareth Stedman Jones, dans laquelle la « propriété » (comprise comme propriété privée et donc droit de propriété) est le fondement de la civilisation tandis que la « possession » – comprise sous la forme d’un usage commun des terres – n’en serait que le prélude6. Ainsi l’histoire de la civilisation humaine devenait l’histoire du passage de la possession comme « fait » à la propriété comme « droit », passage au cours duquel émergerait un individu de plus en plus émancipé de la nature parce qu’entré dans un état civil, cette émancipation étant inscrite dans le passage de formes communautaires de propriété à des formes individuelles7. S’il y a bien une origine naturelle de la propriété privée, celle-ci signe, par son inscription centrale dans le Code civil en France, l’émergence d’une société qui s’est arrachée à la nature et, de façon corrélative, l’émergence d’un individu qui a renversé la domination de la nature qu’il subissait en un asservissement de cette dernière à l’avantage de l’homme.

  • 8 Voir M. Xifaras, La propriété. Étude de philosophie du droit, PUF, 2004 ; mais aussi : D. Kelley, H (...)
  • 9 J.-L. Halpérin, Histoire du droit privé français depuis 1804, PUF/Quadrige, 2001.
  • 10 J’utilise le terme « économistes » pour désigner un groupe social spécifique, qui se désigne ainsi (...)
  • 11 J.-B. Say, Traité d’économie politique, édité par Claude Mouchot et alii, Economica, 2006, 2 vol.
  • 12 Gareth Stedman Jones, op. cit., p. 147.
  • 13 Ibid., p. 149.
  • 14 On peut rappeler la formule de Robespierre, évoquée par Claude Nicolet, pour qui la loi agraire éta (...)

4Ce débat, l’histoire même du Code civil le montre, ne s’est pas nourri essentiellement de la lecture de la Richesse des Nations de Smith ou plus généralement des attentes formulées par les économistes8. Mais on ne saurait négliger des sources communes tant à l’économie politique qu’au droit civil moderne : en effet, comme le suggère Jean-Louis Halpérin, l’École moderne du droit naturel fournit au nouveau Code son « plan (…) bâti autour de l’idée de droit subjectif »9. Du côté des « économistes », à l’exemple de Jean-Baptiste Say, on entend développer une défense de la propriété privée en mettant l’accent sur ses vertus économiques et sur les effets bénéfiques que tous en retireraient dans le cadre d’une société commerciale10. Ce qui domine c’est le rapport individuel à la nature comme ressource, sur un mode appropriatif : la terre, facteur de production clef, est un « don gratuit de la nature », reste face à elle l’individu propriétaire11. Les économistes reprenaient alors les arguments de Smith, qui mettait l’accent sur le lien fort unissant la division du travail, la distribution inégale du travail et de ses produits et, en définitive, de la propriété12. En un mot, pas de division du travail – et les effets positifs qu’elle entraîne – sans inégalités de propriété. Dans une telle perspective, il était difficile de rechercher exclusivement une manière de réviser la propriété ainsi conçue dans les seules frontières de ce qui commençait à se donner à lire comme une tradition de l’économie politique. Marx lui-même, souligne Stedman Jones, s’inscrit dans une « longue lignée de penseurs républicains, commençant à Machiavel et incluant Harrington, Montesquieu et Mably, [qui] a porté aux nues la pratique [romaine de redistribution aux sans-terre des terres possédées par les plus riches au-delà d’un seuil fixé par la loi] comme symbole d’une république prête à limiter la propriété et, si nécessaire, à transférer la terre des riches vers les pauvres comme un moyen de renforcer l’État »13. Le sujet, comme le rappelle Gareth Stedman Jones, fut si sensible sous la Révolution française que la Convention avait décrété la peine de mort pour quiconque proposait la loi agraire (18 mars 1793)14.

  • 15 Sur cette institutionnalisation, voir Lucette Le Van-Lemesle, op. cit., 2004.

5Ce contexte, celui d’une évolution du droit privé organisé autour de la propriété privée et de l’émergence d’une science économique peu à peu institutionnalisée en école libérale sous la férule de Say, explique en grande partie pourquoi les deux cibles du socialisme naissant furent aussi bien le Code civil de 1804 que l’économie politique en voie d’institutionnalisation15. Dans un tel contexte, la trajectoire intellectuelle d’Auguste Walras, qui tente de critiquer la propriété privée à partir du langage de l’économie politique apparaît peu orthodoxe et mérite d’être analysée. Comment a-t-il été possible de combiner une mobilisation du langage de l’économie politique et une révision de la propriété privée ? C’est cette question que nous nous proposons d’aborder, en montrant que cette révision n’a pas signifié un abandon de la propriété privée, mais plutôt une nouvelle cartographie des richesses, la nature apparaissant, à côté des produits du travail, comme une richesse à part entière, ayant la spécificité, parce que non produite, de ne pas entrer dans la sphère des biens appropriables individuellement. Nous nous appuierons sur la trajectoire d’Auguste Walras pour éclairer cette voie spécifique d’une redéfinition de la richesse en contexte de promotion de l’idée républicaine, des années 1830 jusqu’à la Révolution de 1848.

1. La figure D’Auguste Walras16 : portrait D’un économiste en républicain

  • 16 Pour toutes les informations biographiques sur la jeunesse d’Auguste Walras, je suis redevable du t (...)

6Auguste Walras est né d’un père commerçant à Montpellier et d’une mère dont on sait peu de choses, sinon qu’elle signait d’une croix. À l’image d’un Proudhon, A. Walras est le produit d’une société qui savait reconnaître les mérites des élèves les plus doués, sans toutefois leur offrir des débouchés professionnels correspondants à la trajectoire scolaire qu’ils avaient accomplie. Alors qu’il étudie au Collège Royal de Montpellier, A. Walras est repéré par une commission d’examinateurs pour l’admission à l’École Normale Supérieure, et sa candidature est retenue pour la section des Lettres en 1820. L’automne 1820 le voit donc arriver à Paris, où il restera dix ans, d’abord élève de l’École Normale, puis, après la fermeture de cette dernière considérée comme un foyer de contestation libérale par le régime en place, vivotant comme un de ces écoliers dont le parcours scolaire n’a pas eu les effets d’ascension sociale qu’ils pouvaient en attendre (il n’est qu’à lire quelques années plus tard le tableau qu’en dresse J. Vallès dans Le Bachelier et L’Insurgé).

7Dans ses années parisiennes, A. Walras se rapproche de la jeunesse libérale tentée par le saint-simonisme ; il lit Le Globe, étudie le droit, peu de temps, suit des cours d’économie politique et commence à écrire ses premiers textes dans ce domaine. En février 1830, une publication de cinq articles dans le Mercure de France présente au public une partie de son ouvrage De la nature de la richesse et de l’origine de la valeur qu’il ne parviendra pas à publier avant son installation à Evreux où il est nommé le 5 mars 1831 comme suppléant de rhétorique au Collège. Le 17 mars 1834, il se marie avec Louise Aline Sainte-Beuve, dont la famille – une famille de notaires et d’avocats – jouit d’un certain prestige dans la région. S’il n’abandonne pas l’économie politique, A. Walras est de plus en plus accaparé par des tâches administratives, une situation qui ne cessera d’empiéter sur son œuvre intellectuelle proprement dite. Il trouve cependant les ressources pour passer l’agrégation de philosophie, et devient professeur au Collège Royal de Caen. En 1848, il adhère à l’Association républicaine qui compte 1300 inscrits. Ses convictions politiques lui vaudront dès 1849 une mutation dans la ville de Cahors, suite à la demande de l’Abbé Daniel, recteur de l’Académie, persuadé de l’influence néfaste dans l’enseignement des républicains trop enthousiastes. A. Walras demande alors une mise en disponibilité (qu’il obtient) pendant laquelle il rédige un ouvrage sur la propriété dans lequel il critique les thèses de Guizot et de Thiers, ouvrage qu’il ne publiera d’ailleurs pas. Il publie en 1849 sa Théorie de la richesse sociale chez Guillaumin, expurgée des chapitres VII et VIII où figurent ses idées sur la propriété. Il ne publie pas, et ne cherche pas à le faire, ses écrits plus engagés qui trouvent leurs fondements dans des écrits antérieurs : ainsi, sa Réfutation de la doctrine de Hobbes sur le droit naturel de l’individu et son ouvrage d’économie politique De la nature de la richesse et de l’origine de la valeur contiennent déjà les deux pans essentiels d’une économie politique que Léon Walras reprendra largement à son compte.

  • 17 Voir « Présentation », Réfutation de la doctrine de Hobbes sur le droit naturel de l’individu, in R (...)
  • 18 Ibid., p. 282.

8L’ouvrage sur le droit naturel, loin d’être étranger à l’univers de l’économie politique en est au contraire, dans l’esprit d’Auguste Walras, un point de départ incontournable. S’inscrivant dans une tradition qui remonte au moins à Quesnay, Auguste Walras pense nécessaire l’éclaircissement de la définition du droit naturel conçue non comme un détour « philosophique », mais un moment clé pour l’unification des discours sur la société et la richesse. On ne peut donc souscrire à l’interprétation que donnent de ce texte les éditeurs des Œuvres économiques complètes d’Auguste et Léon Walras. Pour ces derniers, en effet, la Réfutation qui fait l’objet d’une présentation orale le 12 juin 1834, et qui sera éditée en avril 1835, serait le signe, chez Auguste Walras, d’une déception de plus en plus marquée à l’égard de l’économie politique du fait que ses thèses n’obtiennent pas les faveurs et la reconnaissance intellectuelle qu’il pouvait en attendre17. A. Walras aurait déjà en tête le projet de préparer l’agrégation de philosophie18. Pourtant les mêmes éditeurs ont souligné dans la présentation générale de la vie et de l’œuvre d’Auguste Walras que, lorsque ce dernier prépare l’agrégation de philosophie, il continue à suivre des cours d’économie politique à Paris. La piste d’une séparation de la philosophie et de l’économie politique n’est pas la bonne dans le cas d’A. Walras, pas plus qu’elle ne serait fructueuse pour comprendre les écrits de Léon Walras.

  • 19 Ibid., p. 282.

9Il convient donc plutôt de suivre l’idée selon laquelle « la question du Droit de l’individu » que soulève A. Walras dans son texte de 1834/5 n’est pas « sans rapport avec celle de la propriété qui est à l’origine, dans les années 1820 de son économie politique»19. On peut même soutenir que la critique du droit naturel hobbesien de l’individu chez A. Walras est une manière de promouvoir un droit naturel de la communauté ou de l’État associé à un type spécifique de richesse : la terre. Il est possible alors de décrire l’économie politique d’Auguste Walras comme une économie politique républicaine – dans laquelle un bien commun substantiel fait partie intégrante des hypothèses d’un système économique plus général. En un certain sens, la nature et le travail sont les deux sources de richesse sociale chez A. Walras.

2. Droit naturel collectif

10Dans sa Réfutation de la doctrine de Hobbes sur le droit naturel de l’individu, qui paraît en 1835, Auguste Walras reproche à Hobbes d’avoir donné pour équivalentes deux propositions. Pour Hobbes la formule « la nature a donné à chacun de nous égal droit sur toutes choses » équivaudrait à une seconde proposition qui veut que « la nature a donné toutes choses à tous » (Natura dedit omnia omnibus). Voilà la thèse soutenue par Hobbes dans un passage du De Cive, avec les conclusions politiques que l’on connaît : la propriété naît pour mettre un terme à la guerre de tous contre tous entretenue, avant l’émergence du droit positif, par une situation où le « tout est à tous » se traduit en un « chacun a un droit égal à tout ». Selon Auguste Walras, on ne saurait confondre l’idée que la nature a donné tout à tous et celle qui veut que la nature ait donné tout à chacun.

  • 20 Auguste Walras, « Réfutation de la doctrine de Hobbes », in Richesse, liberté et société, op. cit.
  • 21 Cf. Hobbes, Elements of Law, I, XIV, 10 : « That right of all men to all things, is in effect no be (...)

11Auguste Walras s’appuie sur la définition de Burlamaqui, philosophe du droit naturel genevois, disciple de Pufendorf, qui a inspiré les constituants de la révolution américaine pour contester la conception hobbesienne du droit naturel. Selon Burlamaqui, « le droit naturel qu’ils <les hommes> ont de se servir des choses que la terre leur présente leur appartient à tous également »20. Selon Auguste Walras, le fait que ce droit appartienne « à tous également », n’autorise pas aussi mécaniquement que Hobbes le suggère le passage à la propriété individuelle. D’une formule qui insiste sur la dimension commune de la propriété, « la nature a donné tout à tous », on ne peut déduire une justification d’un droit naturel individuel. En effectuant cette opération, Hobbes commet une erreur aux conséquences lourdes quant à l’organisation des sociétés modernes. « Natura dedit omnia omnibus » impose comme impératif que nul ne soit exclu des bienfaits que produit la nature. L’axiome en question ne parle donc pas du droit individuel que Hobbes cherche pourtant à justifier à travers lui lorsqu’il en fait l’origine du droit d’appropriation des ressources communes21.

  • 22 En ce sens, on peut être d’accord avec la ligne de partage que repère Claude Nicolet entre socialis (...)
  • 23 A. Walras, « Réfutation de la doctrine de Hobbes », in op. cit., p. 286.
  • 24 Bien sûr, une telle lecture ne tient pas compte de l’articulation entre possession, prescription et (...)

12Cet axiome ne permet pas de fonder un droit individuel de propriété en ce que nul ne doit être privé des bienfaits de la nature, mais évidemment il n’interdit pas de chercher ailleurs la source de ce droit, et encore moins de vouloir le préserver une fois clarifiée sa source légitime22. Si la théorie hobbesienne a « pour but de fixer le droit naturel de chaque individu », l’équivalence des deux maximes sur quoi repose la démonstration de ce droit naturel individuel est fallacieuse, voilà seulement ce que veut dire Auguste Walras23. La propriété n’est pensée qu’en termes de propriété privée, de droit individuel sur les choses naturelles, alors même qu’une autre lecture permet de formuler une réponse à la contradiction des deux axiomes dans les termes d’un droit naturel collectif sur la nature. L’économie politique s’avère nécessaire pour fonder ce droit naturel collectif puisque la justification de ce dernier, selon A. Walras, découle en effet d’une définition de la richesse. Cette définition, Hobbes, dans un contexte intellectuel où l’économie politique ne s’était pas développée comme discipline savante, ne pouvait sans doute pas l’apercevoir, mais Auguste Walras fait reproche aux économistes héritiers d’Adam Smith et des physiocrates, à commencer par Jean-Baptiste Say, de ne l’avoir pas vue. Selon lui, Say et ses disciples ont prolongé l’erreur de Hobbes en justifiant l’appropriation individuelle de la nature au nom d’une nature qui se donnerait gratuitement à l’homme. Il y avait là sans doute une tentative d’articuler « la nature a donné à chacun de nous égal droit sur toutes choses » et « la nature a donné toutes choses à tous » (Natura dedit omnia omnibus), mais seulement au prix d’une entorse à la rigueur scientifique de la définition de la valeur24.

3. Richesse et propriété : de la définition de la valeur à la Vérité sociale par un travailleur

  • 25 À cette période le débat sur la propriété est important, en particulier dans les milieux saint-simo (...)
  • 26 A. Walras, De la nature de la richesse et de l’origine de la valeur, Paris, Furne, 1831, p. xvi. [N (...)
  • 27 Il n’est pas sûr qu’Auguste Walras aille jusqu’à dire que Say et ses disciples soient allés jusqu’à (...)

13Dès 1831, Auguste Walras a proposé dans De la nature de la richesse et de l’origine de la valeur (1831) une telle définition de la richesse, sans rencontrer un grand écho d’ailleurs dans les sphères libérales pas plus que républicaines. L’un des arguments d’Auguste Walras consiste à dire que la question de la propriété ne doit pas être considérée comme marginale : il revient au contraire à l’économie politique d’en clarifier les enjeux ou au moins de ne pas en fausser le débat25. Une fois la définition de la richesse correctement établie à partir du concept de rareté, les limites de la propriété (individuelle) s’éclairent d’elles-mêmes. La définition de la richesse sert d’auxiliaire à la théorie morale du droit naturel. Il faut donc en premier lieu exposer une « théorie de la richesse » et « déduire ensuite la théorie de la propriété »26. Les économistes ont négligé la question de la propriété (A. Walras pense ici en particulier à J.-B. Say), mais cette négligence aurait dû être mécaniquement corrigée (vu l’ordre des raisons exposé par Auguste Walras) s’ils étaient partis d’une bonne compréhension de la richesse et d’une théorie de la valeur solide27.

  • 28 Ibid., p. 56.
  • 29 Ibid., p. 49.

14Le chapitre III de l’ouvrage d’A. Walras se démarque ainsi de la définition de la richesse comme utilité que l’on trouve dans le Traité d’économie politique de J.-B. Say. Ce qui fonde la valeur ce n’est pas l’utilité seule, mais l’utilité associée à la rareté. Ainsi la source de toute richesse réside-t-elle dans « la limitation de certaines choses utiles », dans « la rareté de certains biens »28 : « [q]uels sont donc les biens qui tombent dans la sphère de l’économie politique ? Ce sont les biens limités qui, comme choses coercibles, sont en même temps l’objet de la propriété ou du domaine personnel »29. La nature peut être une richesse, en tant qu’elle entre dans cette définition de chose utile et rare. Étant une richesse, elle n’est pas gratuite et il convient de déterminer si elle peut faire l’objet d’une appropriation individuelle, à quel titre et jusqu’à quel point. La rareté invite donc à considérer la question de la légitimité des propriétés, et on peut déduire d’elle, comme le disait Auguste Walras, une « théorie de la propriété ». Elle va permettre d’éclairer :

  • Le droit naturel, et la distinction entre possession et propriété (toute chose utile et rare peut être possédée, en tant que richesse elle exige même de l’être, mais elle n’est pas pour autant destinée à être propriété – i.e. possédée à titre individuel).
  • L’économie politique, dont le but consiste désormais à prendre en compte la richesse sociale dans son ensemble, c’est-à-dire la richesse naturelle (non produite) et la richesse produite, et non uniquement cette dernière comme Say et ses disciples ont tendance à le faire.
  • 30 Ibid., p. 51.
  • 31 Ibid., p. 56.
  • 32 J.-B. Say, Traité d’économie politique, 5ème édition, Tome Ier, p. 164, cité in ibid., p. 57.

15Pour A. Walras la propriété est un phénomène plus restreint que la possession. Elle se définit comme une « possession exclusive et légitime, en même tems : la possession exclusive, en tant qu’elle est conforme au droit, ou à la loi, prend le nom de propriété »30. La propriété est donc la manifestation légitime d’une possession exclusive. Mais la possession doit-elle être exclusive pour tous les biens ? C’est une réflexion sur le concept de possession qui doit permettre de comprendre l’articulation du droit naturel et de l’économie politique : « [l]a possession est un phénomène moral, et c’est par là que la science de la richesse s’enchaîne à celle de la propriété : c’est par là que le droit naturel et l’économie politique se touchent, sans se confondre »31. A. Walras reproche à J.-B. Say d’avoir écarté un peu trop rapidement le problème de la justification de la propriété, ou, dit dans ses propres termes, la question de la possession. La possession renvoie simplement à la qualité « rare » et « utile » d’un bien. Toute richesse est possédée ou destinée à l’être (c’est sa nature d’objet utile et limité en quantité) mais toute richesse n’est pas propriété. Le droit naturel, s’appuyant sur cette théorie de la richesse, peut discriminer le mode d’appropriation (propriété ou communauté). Lorsque J.-B. Say suggère que « l’économie politique […] ne considère la propriété que comme le plus puissant des encouragements à la multiplication des richesses »32, il ne voit pas que cette justification de la propriété par « l’utilité » sociale est fallacieuse au regard du droit naturel. L’un des rôles de l’économie politique est d’éclairer la théorie de la propriété par une théorie de la richesse. Peut-être J.-B. Say ne l’a-t-il pas vu car sa théorie de la richesse était elle-même erronée ? C’est ce que suggère A. Walras.

16Pour A. Walras, en effet, l’absence de distinction entre possession et propriété chez Say, de même que le rejet hors du champ de l’économie politique de la question des fondements moraux et juridiques de la propriété, proviennent d’une mauvaise conception de la richesse, appuyée sur une définition erronée de la valeur. On trouve chez Say une distinction entre les richesses naturelles et les richesses sociales. Les richesses naturelles ne sont ni produites, ni distribuées, ni consommées. En ce sens elles sont des « dons gratuits » que la nature fait à l’homme, tandis que les richesses sociales sont, elles, des richesses « produites ». A. Walras rejette cette idée car, suggère-t-il, on peut tout à fait concevoir l’existence d’une richesse sociale non produite. Si celle-ci mérite le nom de richesse, ce n’est pas seulement parce qu’elle est utile, mais aussi, surtout, parce qu’elle est rare. C’est l’utilité associée à la rareté (et non au travail) qui fonde la richesse : ainsi la richesse sociale comprend-elle à la fois les richesses produites et les richesses non produites (naturelles). Dans cette optique il y a des richesses (des utilités rares) que rien ne peut justifier à titre de propriété (individuelle) et dont la question de la possession reste à déterminer.

  • 33 Ibid., p. 76-7.
  • 34 « Les fonds de terre et les capacités industrielles sont des valeurs primitives, des richesses soci (...)
  • 35 « [E]n nous laissant guider par le sens que l’on attache vulgairement à l’idée de rareté, nous pour (...)
  • 36 Voir la note 1 pour la référence de la source.

17A. Walras n’hésite pas à s’engager sur ce terrain. Il affirme ainsi que « le travail est le patrimoine de l’individu, comme la terre cultivable, ou la force végétative du sol, est le patrimoine de l’espèce humaine »33. Voilà ce que permet de souligner une théorie de la valeur qui repose sur la rareté et non sur l’utilité ou le travail34. L’erreur de Say, selon A. Walras, c’est d’être parti d’une intuition juste, rechercher l’origine de la valeur, et la rechercher en particulier dans l’utilité, mais de l’avoir abandonnée dans l’organisation de la science qui place d’emblée l’économiste sur le terrain de la production. Ainsi dans les écrits de Say, au moins dans la lecture qu’en propose A. Walras, si l’utilité est la cause de la valeur, cette utilité n’est une richesse qu’en tant qu’elle est produite. Proudhon ne voyait pas, de son côté, la puissance critique d’une économie politique de la rareté (ou d’une « science de la pauvreté » comme le dit une fois A. Walras35), et il notait en marge de son exemplaire de l’ouvrage d’A. Walras, à la page 128 : « Voilà 128 pages que ce livre dure, et il n’a pas été encore une fois question du travail ! »36.

18Ce pouvoir critique d’une économie dont la théorie de la valeur est fondée sur la rareté apparaît de façon explicite dans les textes plus tardifs d’Auguste Walras, écrits pendant la période de la Révolution de 1848, et qui ne seront pas publiés de son vivant. Dans ces textes A. Walras souligne plus encore qu’il ne le faisait lorsqu’il s’attaquait à J.-B. Say (en reprochant à ce dernier de faire tenir sa théorie de la valeur utilité à l’intérieur d’une théorie de la production) les dangers qu’il y aurait à associer toute la richesse au travail (des individus).

  • 37 Auguste Walras, « La vérité sociale par un travailleur », La vérité sociale in Auguste et Léon Walr (...)
  • 38 Ibid., p. 45.

19Dans La Vérité sociale par un travailleur en 1848, A. Walras revient longuement sur la question de la propriété foncière et sur la définition du droit naturel. Le titre de l’ouvrage fait bien une concession au temps en substituant la figure du travailleur à celle de l’auteur. Mais la vérité dont il est question ne concerne pas tant le travail en lui-même que ce que le travailleur aurait à gagner s’il était en possession de cette vérité sociale : une définition de la richesse liée à la rareté. Ainsi A. Walras souligne-t-il que pas un économiste « ne s’est demandé s’il n’y avait pas des choses qui dussent être naturellement l’objet de la communauté, et d’autres qui fussent condamnées par leur nature à être l’objet de la propriété »37. La sacralisation du travail fait courir le risque d’une sacralisation de la propriété individuelle, à moins de s’en remettre à la stratégie de Proudhon qui tente de montrer que le travail est essentiellement une activité collective, stratégie qui rend toutefois périlleuse toute possibilité de construire un juste calcul de la rémunération de chacun des participants à cette entreprise collective, et qui efface pour le coup la figure de l’autonomie individuelle liée à la possession de soi (les facultés personnelles ou travail proprement dit chez A. Walras). A. Walras soutient de son côté, comme il l’avait fait moins explicitement dans son texte sur Hobbes, que « la terre est la propriété commune de l’humanité ; le travail et tout ce qui en dérive sont la propriété privée de l’individu »38.

  • 39 Ibid., p. 47.
  • 40 Ibid., p. 49.
  • 41 Ibid., p. 48.

20La propriété commune permet ainsi d’établir une forme d’égalité matérielle nécessaire au fonctionnement de la république car « la propriété foncière individuelle dépouille d’avance et prive de leurs droits tous ceux dont les pères n’ont jamais été propriétaires fonciers ou ont cessé de l’être »39. À l’inverse, la propriété commune assure un revenu à l’État qui garantit dans le même temps la préservation du revenu du travail – c’est cela la vérité sociale par un travailleur. On assiste bien, grâce au concept de rareté, à une défense paradoxale du travailleur et de son revenu : « Voilà donc ce que le Droit naturel nous apprend, au sujet de la Propriété foncière. Dans chaque pays, la terre est la propriété commune de tous les citoyens ; le loyer de la terre ou le fermage constitue le revenu public »40. Mais pour qu’une telle organisation de la justice soit possible, il faut déconnecter la valeur du travail, sans quoi il devient impossible, selon A. Walras, de contester l’idée que c’est le travail accompli sur la terre qui lui donne sa valeur et qui en légitime l’appropriation individuelle : « Le travail, dit-on, lui <à la terre> a donné toute sa valeur. Cela est faux, complètement faux. La valeur ne vient pas du travail. La valeur vient de l’utilité et de la rareté »41. L’explication de la valeur par la rareté permet de penser rigoureusement selon A. Walras les leçons du droit naturel et les impératifs d’une bonne république : elle vient justifier la « communauté de la terre » qui empêche, d’un côté, la constitution de grandes fortunes, et, de l’autre, l’appauvrissement des travailleurs dont les revenus sont désormais protégés.

  • 42 Cet article, d’abord paru sous le titre « Economie ou Œconomie (Morale et Politique) » dans le tome (...)

21Par un raisonnement original, A. Walras retrouve l’état de « médiocrité » que Rousseau défendait dans l’article « Économie » de l’Encyclopédie en 175542. L’économie politique comme science de la pauvreté ou économie de la rareté est un point de passage théorique obligé si l’on veut pouvoir envisager l’existence d’une république qui fasse toute sa place et au bien commun et à l’autonomie individuelle, ou pour être plus précis qui fasse de ce bien commun la condition de possibilité de l’autonomie. Si l’individu se manifeste dans son travail, la richesse commune, sur laquelle une expression juste des individualités au travail peut se manifester, relève, elle, d’une théorie de la nature comme richesse sociale non appropriable exclusivement. Ces conclusions sont reprises et précisées par Léon Walras dans au moins deux textes : la « Théorie générale de la société » (1867-68) et la « Théorie de la propriété » (1896). Ces deux textes dessinent un univers républicain particulier : l’État se voit accorder le rôle de garant de l’égalité des conditions en tant que propriétaire des ressources naturelles, et le marché (fortement conditionné par cette fonction citoyenne de l’État) celui d’opérateur (légitime) des inégalités de position qui dépendent de la mise en œuvre par chacun de ses facultés personnelles ou de son travail. La nature sauve ainsi l’univers des récompenses légitimes dues aux travailleurs. Auguste Walras aura donc eu une postérité théorique à travers les travaux de son fils Léon Walras, mais il n’est pas sûr que cette part héritée ait été la plus prisée par la longue lignée des walrasiens qui se réclameront davantage de l’économie politique pure élaborée par le fils d’Auguste Walras que d’une théorie républicaine originale qui fait de la nature un bien commun et des revenus du travail un bien privé.

Notes

1 Voir Bibliothèque Proudhon, Archives Proudhon, Bibliothèque d’étude et de conservation de Besançon : Auguste Walras, De la nature de la richesse et de l’origine de la valeur, Paris, Furne, 1831, note au crayon dans la marge, p. 128. Sur la lecture que fait Proudhon d’Auguste Walras, voir Edward Castleton, « Proudhon, lecteur d’Auguste Walras », Économies et sociétés, 50, juin 2014, p. 901-938.

2 Voir L. Frobert, Les canuts, ou la démocratie turbulente. Lyon 1831-1834, Tallandier, 2009.

3 Maurizio Gribaudi le cite comme étant le « premier (…) à dire très clairement à quel point les événements de Lyon constituent une rupture avec la vision de la majorité républicaine », in Paris, ville ouvrière, Paris, Éditions La Découverte, 2015, p. 321.

4 Sur ces questions voir, mon article à paraître : « De Saint-Simon aux ouvriers quarante-huitard, les mutations de l’expression "exploitation de l’homme par l’homme" chez les saint-simoniens ». Mais aussi : Robert Leroux, Aux fondements de l’industrialisme. Comte, Dunoyer et la pensée libérale en France, Hermann, 2015.

5 Gareth Stedman Jones, « Introduction », in K. Marx & F. Engels, Communist Manifesto, Penguin Classics, 2002.

6 Ibid., p. 147.

7 Le contexte allemand est bien sûr différent car l’école historique allemande du droit, notamment à partir des ouvrages de Savigny (1779-1861), défend au contraire de l’idée d’un code rationnel et uniforme pour tous les Etats allemands, l’idée d’une histoire propre aux différentes communautés. En 1803, Le droit de possession paraît, ouvrage dans lequel Savigny montre, à partir du Droit romain de possession, que la possession n’est pas une forme antérieure de la propriété mais en est bien une forme parallèle, et tout aussi légitime, de la propriété, « avec sa propre histoire séparée » comme le souligne Gareth Stedman Jones, in op. cit., p. 154. Un proche de Savigny, Niebuhr, confirme ces thèses (et les lui suggère même) : pour lui l’histoire de la réclamation des terres par les frères Gracchus, n’était que la réclamation d’un retour des terres publiques (celles issues des conquêtes) à la communauté, car elles avaient été accaparées par les patriciens alors qu’elles ne devaient être que gérées par eux, entrant dans le cas des « interdits possessoires ». Niebuhr, dans des cours des années 1829-1830, met en avant les différents types de propriété : oriental, tribal, classique et féodal. C’est grâce, en partie, à cette école, que Marx peut concevoir son époque comme étant celle de la forme bourgeoise moderne de la propriété. Sur cette question, voir aussi : D. Kelley et B. Smith, « What was Property ? Legal Dimension of the Social Question in France (1789-1848) », Proceedings of the American Philosophical Society, 128 : 3 (1984), pp. 200-230 ; ou encore D. Kelley, Historians and the Law in Postrevo-lutionary France, Princeton University Press, 1983, en particulier chapitre 11, pp. 127-138. Pour une version plus nuancée de l’opposition France/Allemagne, à partir du cas de Raymond-Théodore Troplong, voir l’article de M. Xifaras, « L’Ecole de l’Exégèse était-elle historique ? Le cas de Raymond-Théodore Troplong (1796-1869), lecteur de Friedrich Carl von Savigny », in Mohnhaupt Heinz, Kervégan Jean-François, Influences et réceptions mutuelles du droit et de la philosophie en France et en Allemagne, Klostermann, 2001, pp. 177-209.

8 Voir M. Xifaras, La propriété. Étude de philosophie du droit, PUF, 2004 ; mais aussi : D. Kelley, Historians and the Law, op. cit., chapitre 4.

9 J.-L. Halpérin, Histoire du droit privé français depuis 1804, PUF/Quadrige, 2001.

10 J’utilise le terme « économistes » pour désigner un groupe social spécifique, qui se désigne ainsi et défend une version à la fois progressiste de la liberté économique et conservatrice des institutions juridiques. Sur ce terme, et l’usage indigène que l’on peut en faire aujourd’hui, voir J.-Cl. Perrot, Une histoire intellectuelle de l’économie politique, EHESS, 1992, mais aussi Lucette Le Van-Lemesle, Le Juste ou le Riche. L’enseignement de l’économie politique, 1815-1950, Comité pour l’histoire économique et financière de la France, 2004.

11 J.-B. Say, Traité d’économie politique, édité par Claude Mouchot et alii, Economica, 2006, 2 vol.

12 Gareth Stedman Jones, op. cit., p. 147.

13 Ibid., p. 149.

14 On peut rappeler la formule de Robespierre, évoquée par Claude Nicolet, pour qui la loi agraire était « un fantôme créé par des fripons pour épouvanter les imbéciles », cité in Cl. Nicolet, La République en France, op. cit., p. 35-6.

15 Sur cette institutionnalisation, voir Lucette Le Van-Lemesle, op. cit., 2004.

16 Pour toutes les informations biographiques sur la jeunesse d’Auguste Walras, je suis redevable du travail des éditeurs des Œuvres économiques complètes d’Auguste et Léon Walras, P. -H. Goutte et J.-M. Servet. Pour la période qui court du milieu des années 1850 à la mort d’Auguste Walras (1866), la Correspondance conservée au Centre Auguste et Léon Walras à Lyon a été d’un secours précieux. Je remercie J.-P. Potier de son accueil lors de mes séjours de recherche à Lyon et P. -H. Goutte pour m’avoir communiqué un fichier informatique de cette correspondance par la suite, alors que cette dernière n’était pas encore publiée.

17 Voir « Présentation », Réfutation de la doctrine de Hobbes sur le droit naturel de l’individu, in Richesse, liberté et société, O.E.C., vol. I, Paris, Économica, 1990, p. 281.

18 Ibid., p. 282.

19 Ibid., p. 282.

20 Auguste Walras, « Réfutation de la doctrine de Hobbes », in Richesse, liberté et société, op. cit.

21 Cf. Hobbes, Elements of Law, I, XIV, 10 : « That right of all men to all things, is in effect no better than if no men had right to any thing », p. 33, cité par A. Walras, in Ibid. Selon Hobbes de ce droit de chacun à tout naît l’état de guerre de tous contre tous qui appelle le pacte social et, en définitive, la garantie de propriétés individuelles désormais absolutisées. La thèse d’Auguste Walras se rapproche quant à elle d’une double ligne légale : la possession et la propriété, la première n’étant pas seulement le fait qui se transforme en la seconde, c’est-à-dire en droit. Sur cette question et les interprétations dominantes en France (Thiers, Troplong) sous la Monarchie de Juillet, voir D. Kelley, Historians and the Law, op. cit., p. 132-3.

22 En ce sens, on peut être d’accord avec la ligne de partage que repère Claude Nicolet entre socialistes et républicains au XIXe siècle, lorsqu’il affirme que ce qui caractérise les derniers c’est le souci de préserver un rôle premier à la propriété privée dans leur modèle social et politique. Il resterait cependant à préciser dans cette typologie, la nature de l’adhésion de certains socialistes revendiqués à l’idéal républicain : sans doute tient-elle précisément à la possibilité théorique et pratique qu’ils reconnaissent de faire bouger la propriété individuelle, sans l’annuler, dans le sens d’une articulation à la propriété commune ou sociale afin de limiter le pouvoir dissolvant de la première lorsqu’elle est livrée à elle-même. Il faudrait donc nuancer la formule de Claude Nicolet selon laquelle « les républicains, même les plus radicaux, n’ont jamais voulu remettre en cause le droit de propriété » : la limitation du droit de propriété ou sa régulation par l’ordre politique que suggère Cl. Nicolet nous semblent pouvoir inclure l’articulation évoquée ci-dessus. Voir Claude Nicolet, La République en France. Etat des lieux, Paris, Seuil, 1992, p. 35 et p. 41 respectivement.

23 A. Walras, « Réfutation de la doctrine de Hobbes », in op. cit., p. 286.

24 Bien sûr, une telle lecture ne tient pas compte de l’articulation entre possession, prescription et propriété que l’on rencontre chez un juriste comme Troplong, pour qui « une fois acquise par l’occupation et le travail, elle [la propriété] est naturellement conservée non seulement par ces moyens mais aussi par l’intention [du propriétaire] de ne pas l’abandonner », Troplong, De la prescription, vol. 1, 16 et De la propriété, 16, cité par D. Kelley, Historians and the Law, op. cit., p. 134.

25 À cette période le débat sur la propriété est important, en particulier dans les milieux saint-simoniens, il commence à se focaliser sur la question de l’héritage. Un bon indice de ces enjeux peut se lire dans la remise en cause de l’hérédité de la pairie après la Révolution de Juillet 1830 par un certain nombre d’acteurs déçus du régime qui s’est mis en place.

26 A. Walras, De la nature de la richesse et de l’origine de la valeur, Paris, Furne, 1831, p. xvi. [Nous avons utilisé cette édition ancienne pour la seule raison que Proudhon en possédait un exemplaire. Il nous a paru important de relever les annotations qui y figurent. L’ouvrage d’A. Walras a été depuis réédité dans les Œuvres économiques complètes d’Auguste et Léon Walras, sous le titre La Vérité sociale, Paris, Économica, 1997 (vol. II). Cette édition comporte une table de correspondance avec l’édition Furne, il suffit de s’y reporter pour obtenir la pagination de la nouvelle édition].

27 Il n’est pas sûr qu’Auguste Walras aille jusqu’à dire que Say et ses disciples soient allés jusqu’à partir d’une théorie (erronée) de la propriété et qu’ils en aient déduit en conséquence une économie politique faussée. Mais son texte le donne à entendre.

28 Ibid., p. 56.

29 Ibid., p. 49.

30 Ibid., p. 51.

31 Ibid., p. 56.

32 J.-B. Say, Traité d’économie politique, 5ème édition, Tome Ier, p. 164, cité in ibid., p. 57.

33 Ibid., p. 76-7.

34 « Les fonds de terre et les capacités industrielles sont des valeurs primitives, des richesses sociales et naturelles qui ne sont pas le fruit de la production, et qui n’en sont pas moins l’objet de l’économie politique », ibid., p. 77. Les chapitres XI et XII sont respectivement consacrés à la critique des théories qui fondent la valeur sur l’utilité ou sur le travail, A. Walras note avec fermeté : « le travail ne vaut que par sa rareté. », ibid., p. 167.

35 « [E]n nous laissant guider par le sens que l’on attache vulgairement à l’idée de rareté, nous pourrions être tentés de dire que l’économie politique n’est pas tant la science de la richesse que la science de la pauvreté », ibid, p. 81.

36 Voir la note 1 pour la référence de la source.

37 Auguste Walras, « La vérité sociale par un travailleur », La vérité sociale in Auguste et Léon Walras. Œuvres économiques complètes, vol. II, Economica, 1997 [1848], p. 45.

38 Ibid., p. 45.

39 Ibid., p. 47.

40 Ibid., p. 49.

41 Ibid., p. 48.

42 Cet article, d’abord paru sous le titre « Economie ou Œconomie (Morale et Politique) » dans le tome 5 de l’Encyclopédie de Diderot et D’Alembert, paraît en brochure séparée en 1758 sous le titre « Discours sur l’économie politique ». L’édition de référence est désormais celle de Bruno Bernardi : J.-J. Rousseau, Discours sur l’économie politique, Vrin, 2002.

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