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La Nature du socialisme

 | 
Vincent Bourdeau
, 
Arnaud Macé

Partie I. Variations naturalistes des socialismes européens entre 1830 et 1848

La variété naturelle du social dans les socialismes français des années 1840

Andrea Lanza

Texte intégral

1En lisant la dernière leçon du cours Il faut défendre la société de Michel Foucault, un historien qui travaille sur les discours socialistes de la première moitié du XIXe siècle en France ne peut qu’être fasciné et déçu. D’une part, Foucault propose une catégorie interprétative qui peut s’avérer d’un intérêt profond, celle de la biopolitique ; de l’autre, son approche semble ne pas prendre en compte des éléments centraux de la période. C’est pourtant à partir d’une utilisation critique des outils offerts par ces pages foucaldiennes que l’on peut questionner les socialismes français des années 1840 qui sondent la naturalité du social. Il est possible en effet de présenter ces différentes formes de socialisme comme le fruit d’une rencontre problématique entre la manière nouvelle de penser la naturalité du social et la tradition républicaine. Un premier critère se dégage alors pour une cartographie de la constellation socialiste de l’époque, foncièrement hétérogène, en distinguant deux modèles épistémologiques théoriquement antithétiques mais historiquement superposés. Le premier modèle met l’accent sur notre faculté de connaître tous les aspects de l’univers à partir de séries (séries de passions, de planètes, de travaux, etc.) que relient de simples rapports analogiques. La découverte des analogies nous donne ainsi une clef de compréhension de toutes choses, ce modèle est typiquement celui que l’on rencontre chez Fourier. Un second modèle, que Leroux illustre exemplairement, considère au contraire qu’un travail de liaison nécessaire doit être accompli pour relier les séries entre elles, l’analogie est jugée insuffisante. Cette veine du socialisme – des saint-simoniens à Proudhon – est à la recherche du lien lui-même, et s’inscrit dans ce que l’on pourrait désigner comme une conception encyclopédique de la série. Il est possible de mettre en relief la tension qui traverse ces discours pris entre une volonté de saisir la complexité du social et leur aspiration à le saisir par des lois simples. Cette tension, pour finir, sera mise en relation avec les modèles socio-politiques propres aux socialismes d’avant 1848.

1. Biopolitique et émergence des discours socialistes

  • 1 Foucault revient sur des questions qu’il avait déjà envisagées précédemment, notamment dans Les mot (...)
  • 2 Sur les débats scientifiques et leurs enchevêtrements avec les débats politiques entre Révolution e (...)
  • 3 Sur l’importance de cette rupture épistémologique dans l’appréhension de la société et du corps soc (...)

2Dans les écrits et dans les cours des années 1976-79, Foucault insiste sur l’émergence d’une manière nouvelle de penser la société et ses rapports avec le pouvoir politique, nouvelle manière qui occupe la seconde moitié du XVIIIe et le premier XIXe siècle. La population, suggère Foucault, commence alors à être perçue comme quelque chose de naturel dont les lois qui règlent ses développements et ses transformations, ses formes et ses mouvements, peuvent et doivent devenir l’objet d’une connaissance scientifique1. Par le néologisme « gouvernementalité », il désigne une manière inédite de penser un pouvoir politique ne se définissant plus dans son rapport avec les sujets et le territoire, mais plutôt dans sa relation à la naturalité de la population. Ce pouvoir politique n’est pas censé instituer l’unité et l’ordre de la société mais gouverner cette dernière, c’est-à-dire seconder et réguler une population qui se reproduit, qui se déplace, qui produit. Sa mission n’est plus de s’opposer aux désirs des individus, mais d’accompagner et de canaliser ces désirs de manière à les rendre positifs et utiles. Cette transformation du pouvoir politique est indissociable d’une transformation scientifique : pendant la Révolution, les luttes politiques s’entrecroisent avec des luttes savantes moins connues. Un des enjeux est justement de définir le statut de l’homme et des instruments pour le comprendre, c’est-à-dire de la science de l’homme ; une telle manière d’aborder la science et la société est caractéristique de la génération que nous retrouvons en partie réunie, au tournant du siècle, dans la Classe des sciences morales et politiques de l’Institut ou, par exemple, dans la Société des observateurs de l’homme2, elle est caractéristique aussi de la diffusion progressive, à partir des réflexions contre-révolutionnaires, d’une idée nouvelle de société et, par conséquent, d’un nouvelle idiome qui se concentre autour de l’expression « science sociale »3.

  • 4 P. Descola, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005, notamment pp. 105- 127.
  • 5 Sur la propension de l’ontologie naturaliste à « sécréter sans cesse des points de vue hétérodoxes (...)

3Ces transformations épistémologiques trouvent leurs racines dans la transition occidentale, mise en évidence par Philippe Descola, qui opère le passage d’une ontologie analogique à une ontologie naturaliste4. La spécificité de la première moitié du XIXe siècle est alors à chercher dans les tentatives de forcer les tensions intrinsèques de l’ontologie naturaliste, c’est-à-dire la manière particulière de concevoir les rapports entre intériorité et physicalité et entre humain et non humain propre au naturalisme. La notion d’organisme, appliquée au corps humain et au corps social, doit être comprise dans le cadre de la redéfinition de la discontinuité entre moral et physique et des tentatives contradictoires de la critiquer de l’intérieur5.

  • 6 Sur le renversement de la nature comme fin et non origine de l’histoire, cf. son Discours prélimina (...)

4Les premières écoles socialistes, Fourier et Saint-Simon et leurs disciples, de deux façons très éloignées, ont partagé cette tension qui travaille toute appréhension de la société d’une manière scientifique : elles ont opposé à la volonté de refonder la nation sur des principes politiques (et les enseignements contre-révolutionnaires de Maistre ou Bonald6, par exemple, sont cités explicitement comme références), la nécessité de faire émerger à travers son intelligence l’ordre naturel de la société. Pour utiliser les catégories de Foucault, qui pense l’avènement de la gouvernementalité en relation avec la naissance du libéralisme, les socialismes sont une version extrême de la conception biopolitique de la société. La naturalité de cette dernière garantit l’ordre au point que le pouvoir politique peut être réabsorbé à l’intérieur même du corps social. Les socialistes de la première moitié du XIXe siècle rêvent d’un dispositif de sécurité total, d’un ensemble organique de dispositifs de sécurité en mesure d’assurer le bien-être général.

5La différence majeure entre socialistes et républicains radicaux est à chercher dans la volonté de comprendre scientifiquement la société, de fonder ou de justifier leur action politique par une science sociale qui peut devenir doctrine, et constituer la conscience que l’humanité aura d’elle-même. Sous la monarchie de Juillet, se dessine quelque chose comme une rencontre entre cette conception de la société à partir d’un noyau de naturalité productrice d’ordre et de progrès, que porte notamment le saint-simonisme, et la tradition républicaine. Deux moments de cette rencontre peuvent être circonscrits : dès le début des années 1830, Leroux et Buchez, par deux langages différents, fusionnent la conception socialiste saint-simonienne avec la tradition républicaine ; à la fin de la décennie, le discours socialiste républicain sortant de cette fusion se répand dans certains milieux ouvriers de Paris et de Lyon et dans une partie du républicanisme français. La diffusion de ce socialisme républicain est soudaine : les années 1839-1840 voient la naissance d’une presse ouvrière et radicale animée justement par les différentes déclinaisons de ce nouveau discours politique s’alimentant et s’enracinant dans les luttes sociales. Au même moment, au sein de l’école sociétaire qui cultive l’héritage de Fourier, on assiste à une transformation lente au cours de laquelle le discours fouriériste tend à intégrer progressivement une perspective politique et républicaine.

  • 7 M. Foucault, Les mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines, Paris, Gallimard, 1966, (...)
  • 8 Sur la dimension du social-historique dans l’avènement de la démocratie, voir : Marcel Gauchet, « L (...)
  • 9 Par ex. chez Comte, Laurent Clauzade observe que « l’usage général du couple normal/pathologique, d (...)
  • 10 Cette historicisation de la nature humaine est parallèle à un autre phénomène : la prise en compte (...)

6Avant de s’interroger sur les modèles scientifiques de ces socialismes entre les années 1830 et 1848, il faut dissiper un malentendu possible : dans la France de la première moitié du XIXe siècle, « scientifique » ne s’oppose absolument pas à religieux ; au contraire, chez Saint-Simon comme chez Leroux, chez Buchez comme chez les communistes à la Dézamy, chez les fouriéristes comme chez Proudhon, science et religion constituent deux voies complémentaires pour la compréhension du monde, de l’homme, de la société et de son histoire passée et future. Cette complémentarité entre science et religion n’est pas compréhensible sans considérer l’autre élément fondamental des discours de l’époque : le rapport de la société au devenir historique, l’orientation historique de toute société, « l’émergence de l’histoire à la fois comme savoir et comme mode d’être de l’empiricité »7. La conjugaison entre histoire et société transforme en profondeur la conception de l’histoire aussi bien que celle de la société : la société devient le sujet de l’histoire8. La nouvelle orientation historique et l’idée de mouvement social redéfinissent en profondeur la conception de la nature de la société9 : la perspective nouvelle d’une dynamique sociale ramène, pour ainsi dire, la nature humaine dans l’histoire. Pour résumer brutalement les choses, une conception de la nature humaine comme essence transhistorique ou métahistorique laisse la place ou, mieux, se superpose à une nature dans l’histoire, coïncidant avec l’histoire elle-même10. La nouvelle manière de se penser dans l’histoire, qui chez les socialistes des années 1840 est à la racine de leur science historique aussi bien que de leur religion du progrès, permet de penser indissociablement la réalisation de l’ordre naturel et sa compréhension. La religion du progrès permet de penser la science sociale et historique comme l’instrument d’une auto-transformation de l’humanité.

2. Éléments pour une cartographie : système analogique et système encyclopédique

  • 11 La série est au centre de l’attention, par exemple, d’un physicien comme Joseph Fourier mais elle e (...)
  • 12 Cf. K. Marx et F. Engels, Correspondances, trad. fr. Paris, Editions Sociales, 1977, t. I, p. 404. (...)
  • 13 C. Fourier, « De l’analogie », manuscrit édité dans La Phalange, 1849, t. X, p. 434. Pour une intro (...)

7Quel est le rapport entre la science sociale et les autres sciences ? Les perspectives des socialistes français de la première moitié du XIXe divergent profondément ; nous pouvons saisir cette différentiation fondamentale en considérant la notion de série11. Concentrons-nous sur la décennie qui nous intéresse le plus ici pour distinguer deux approches opposées : à un moment donné, au milieu des années 1840, Engels dans une lettre à son ami Marx définit Pierre Leroux comme « un type complètement fou » notamment du fait de son insistance à écrire de longs articles dans sa Revue Sociale pour réfuter le fouriérisme et pour démontrer que Fourier a plagié Saint-Simon12. En réalité une partie importante de ces pages sont justement consacrées à la question des séries, et elles sont à lire à l’intérieur d’un débat « épistémologique » du socialisme français, qui peut-être n’intéressait guère Engels, mais qui engageait Leroux, Proudhon, Buchez, les fouriéristes et les saint-simoniens. Leroux réfute l’approche analogique de Fourier d’après laquelle tous les aspects de l’univers peuvent être étudiés en déduisant des séries - une série de passions, une série de planètes, une série de travaux, une série d’animaux - liées entre elles par des rapports analogiques : en découvrant les analogies, nous pouvons accéder à la connaissance des ordres différents. Dans la forme coupée de l’oreille du lion, par exemple, nous trouvons la preuve de la surdité morale des rois dont le lion est l’emblème, parce que « dans chaque détail des animaux et végétaux [, la nature] dépeint les passions humaines et les relations sociales, l’intérieur de l’homme aussi fidèlement qu’un peintre nous dépeint l’extérieur, et ces tableaux sont très-piquants par la fidélité du pinceau »13.

  • 14 Leroux accuse injustement Proudhon d’être un (ancien) fouriériste. Proudhon consacre plusieurs page (...)
  • 15 Il n’est pas possible d’envisager ici les questions liées à la mathématique comme possible voie d’u (...)
  • 16 Au dehors de l’analogisme, le terme même d’analogie change de signification (cf. par ex. l’utilisat (...)

8Leroux réfute cette approche analogique à laquelle il oppose une autre conception de la série, que nous pourrions dénommer, d’après le langage de l’époque, encyclopédique ou encyclique, partagée par la plupart des contemporains, des saint-simoniens à Proudhon14. Suivant cette approche majoritaire, les séries de chaque science sont indépendantes par rapport aux séries des autres sciences et elles pourraient peut-être un jour se relier15. Par exemple, à la manière dont, en 1826, dans un article du Producteur au titre parlant, « Physiologie. Des termes de passage de la physiologie individuelle à la physiologie sociale », Buchez présente les disciplines scientifiques comme conduisant à des « séries phénoménales » dont nous avons les « termes moyens » et pas encore les « termes d’union »16.

  • 17 Pour des observations intéressantes visant à mettre en relation les catégories anthropologiques de (...)
  • 18 À son tour, le fouriériste Pompery écrit « c’est en partie grâce à M. Leroux […] que j’ai compris l (...)
  • 19 P. Leroux, Poésie. Aux philosophes. III artiche. De la poésie de notre temps, « Revue Encyclopédiqu (...)
  • 20 Bien que dans une perspective un peu différente de la nôtre, sur les conceptions de la nature entre (...)
  • 21 C. Baudelaire, L’art romantique. Œuvres complètes III, Paris, Michel Lévy Frères, 1868, p. 316.
  • 22 P. Leroux, « Lettres sur le fouriérisme ». I, Revue Sociale, juin 1846, p. 129.
  • 23 Robert (du Var), Eléments de philosophie sociale, rédigés d’après les écrits de Pierre Leroux, Pari (...)
  • 24 P. Leroux, De l’Humanité, Paris, 1840, p. VIII.
  • 25 P. Leroux, « De dieu, ou de la vie », Revue indépendante, avril 1842, p. 20.
  • 26 Geoffroy Saint-Hilaire à son tour soulignera la lecture philosophique de sa science proposée par Le (...)
  • 27 P. Leroux, « Du cours de philosophie de Schelling. Aperçu de la situation de la philosophie en Alle (...)
  • 28 Balzac lit cette loi en la faisant dialoguer avec les « extraordinaires écrivains mystiques » Saint (...)
  • 29 P. Leroux, Projet de Constitution Démocratique et Sociale, Paris, 1848, pp. 59-60 ; il ne s’agit pa (...)

9Les deux manières de penser les rapports entre les séries ou, en d’autres termes, des dimensions différentes du réel, prises en compte par chacune des sciences, témoignent de la complexité de la transition occidentale entre les deux ontologies mises en lumière par Descola17. Si cette distinction radicale apparaît fondamentale pour ébaucher une sorte de cartographie des conceptions socialistes de la science sociale, néanmoins il faut tout de suite ajouter que les zones de frontière sont très vastes. Leroux, par exemple, tout en refusant la perspective analogique, à travers une conception du progrès marquée par la figuration et ses réflexions sur le symbole, semble se rapprocher de l’analogisme18 : à l’unité du réel se superpose le réseau analogique formé par la pluralité de ses interprétations dans l’histoire et dans les civilisations. C’est dans cette perspective qu’il faut sans doute lire ses pages consacrées à la poésie. D’après Leroux, l’art n’est ni création ni imitation de la nature : il est « la vie même se réalisant » ou, mieux, « l’expression de la vie qui est en nous », en saisissant les « vibrations harmoniques des diverses régions de l’âme » et donc l’« accord ». L’art est une action de l’homme et en tant que telle « l’art croît de génération en génération »19. Mais si Leroux évoque l’image des « colonnades des forêts », pour introduire le symbolique, « le principe même de l’art », son symbolisme ne fait pas référence à un système analogique de correspondances, contrairement à celui de Charles Baudelaire20. Deux conceptions fort éloignées doivent être distinguées dans ces évocations romantiques du symbolique : Baudelaire utilisera le symbole à l’intérieur d’une vision véritablement analogiste des correspondances qui, comme pour Fourier dont il critique cependant la recherche excessive de l’« exactitude matérielle »21, plonge ses racines, au moins en partie, dans les théories swedenborgiennes. Rien de pareil chez Leroux, qui, et ce n’est pas un hasard, liquide le fouriérisme comme « mélange de swedenborgisme et de matérialisme »22 : les hommes vivant dans leur époque interprètent la vérité de manière à la fois analogue et progressive et le symbolique peut être la clé de l’expression artistique de cette vérité. Si la tradition est la succession des formes de conscience différentes de la nature en train de se révéler, par conséquent, l’auto-compréhension de l’humanité passe aussi par la compréhension des analogies entre les exégèses, mais cela n’implique pas que ce qui se révèle réponde à un ordre analogique. Nous sommes en présence d’une sorte de morphologie de la Révélation, bien synthétisée par son disciple Robert (du Var), le premier à publier un livre sur sa pensée : « ainsi de même que dans le monde physique, la même idée se réfléchit constamment du tout dans chaque partie et de chaque partie dans le tout ; qu’il existe un type commun sur lequel se modèle l’infinie variété des êtres, de même dans le monde moral il y a solidarité, pénétration respective et convergence de tous les penseurs vers un même but, malgré les dissemblances de formes que le temps et l’espace introduisent parmi eux »23. En introduction de son De l’Humanité, en 1840, Leroux souligne l’importance de recueillir les formes par lesquelles la vérité s’est présentée aux hommes. Le réseau d’analogies entre les interprétations de la révélation est à lire suivant le modèle de la figuration typique de l’exégèse biblique chrétienne : « Je cherche à retrouver, sous des formes éphémères, transitoires, caduques, et irrémissiblement tombées aujourd’hui, l’esprit des anciennes religions. Je montre l’idée moderne dans son germe antique, la Révolution dans l’Évangile, et l’Évangile dans la Genèse »24. Et c’est encore dans cette perspective de morphologie des exégèses qu’il faut lire l’analogie avancée par Leroux entre Geoffroy Saint-Hilaire en France et Schelling en Allemagne : « qu’est-ce que l’unité de composition de M. Geoffroy, sinon l’absolue identité de Schelling ? »25. Leroux admet explicitement dans un article de La Revue indépendante le fait que Geoffroy Saint-Hilaire a toujours évité toute spéculation métaphysique ; toutefois, il montre comment son anatomie transcendante est une compréhension véritablement philosophique, c’est-à-dire générale, de la vie et de la nature26. Dans le numéro suivant de la revue, il revient sur la pensée de Geoffroy et son analogie avec la philosophie allemande pour avancer une comparaison avec le couple Lamarck-Hegel : « Lamarck est Français et naturaliste, Hegel est Allemand et métaphysicien : de là les différences, mais le système est le même»27. Chez Geoffroy, comme chez Schelling, Leroux trouve le modèle pour le rapport entre être universel et être particulier : la variété infinie des formes à l’intérieur d’un plan unique de composition. Un modèle inspirateur que Leroux ne cherchera jamais à traduire de manière pédante dans ses discours ; d’ailleurs, il faut aussi constater que Pierre Leroux ne cite qu’une fois en 1850 le dernier travail de Geoffroy Saint-Hilaire, Les notions synthétiques, où le naturaliste élargit la loi de l’attraction de soi pour soi à l’ensemble entier des phénomènes naturels28. Jusqu’ici, nous avons insisté sur la distance qu’entretient Leroux avec l’analogisme ; cette distance semble toutefois se réduire drastiquement dans sa conception de la loi trinitaire. L’ordre universel répond d’après Leroux à cette loi au point qu’elle pourrait devenir l’instrument d’une compréhension presque analogique des divers aspects de la réalité. Le Projet de Constitution Démocratique, rédigé en 1848, est par moments explicite : par exemple l’État doit se composer de trois parties comme le cerveau humain se compose de trois parties29. L’analogie n’est pas développée, mais elle témoigne de l’extension des zones de superpositions et d’entrelacements à considérer au moment de cartographier les épistémologies du socialisme français de la première moitié du XIXe siècle.

3. Organisations animale et sociale : simplifications ou complexifications ?

10Les exemples que l’on vient de citer montrent que les rapports entre le discours politique sous sa forme de science sociale et les sciences naturelles ne peuvent pas être saisis dans la réflexion épistémologique explicite et encore moins être réduits à cette dernière. Un autre niveau d’analyse, plus difficile à saisir, s’impose, celui des résonances des images et des mots. Deux exemples peuvent venir illustrer cette difficulté : les termes d’organisation et loi, qui nous permettront d’envisager la tension au travail dans ces projets scientifiques et politiques, à savoir la tension entre prise en compte de la complexité et nécessité de simplifier cette dernière via la science sociale.

  • 30 Le cadre le plus complet demeure : J. Schiller, La notion d’organisation dans l’histoire de la biol (...)

11Les discours socialistes des années 1840 sont véritablement animés par le mot d’ordre de l’organisation : organisation du crédit, organisation de la liberté ou encore, par exemple et naturellement, organisation du travail. Dès la fin du XVIIIe siècle, le terme connait un usage dans une acception volontariste : le résultat de l’action d’organiser. Mais organisation est aussi un mot-clé de la biologie naissante, de la science des corps organisés s’opposant aux corps inorganiques. Par organisation on désigne la vie même, la capacité que les matériaux bruts acquièrent en se composant d’une manière particulière et en devenant organisme, c’est-à-dire système d’organes qui répondent à des fonctions différentes et complémentaires30.

  • 31 Cf. R. Rey, Naissance et développement du vitalisme en France de la deuxième moitié du 18e siècle à (...)
  • 32 Pour cette tradition, cf. les travaux fascinants de Loïc Rignol, à commencer par « La phrénologie e (...)
  • 33 A. Comte, « Fragments. Considérations sur les tentatives qui ont été faites pour fonder la science (...)
  • 34 A. Comte, Cours de philosophie positive, Paris, 1838, t. III, p. 844 et 843.
  • 35 Plus généralement, sur ce qu’il faut entendre par Être social chez Comte, cf. J. Grange, La philoso (...)
  • 36 C.-H. Saint-Simon, De la physiologie sociale, (1813), in Œuvres, Paris, 1875, vol. X, notamment pp. (...)
  • 37 P. Leroux, Appendice aux trois discours, in Œuvres (1825-1850), Genève, Slatkine Reprints 1978, p.  (...)

12Les rapports avec les débats dans le champ médical sont évidents et l’ensemble de ces réflexions hétérogènes sur la physiologie sociale sont à comprendre à l’intérieur d’une période marquée par l’hégémonie vitaliste, où le vitalisme désigne une approche à la fois anti-animiste et anti-mécaniste31. Toutefois, si la physiologie sociale ambitionne de devenir une science comme la physiologie humaine, d’après la plupart des textes de l’époque et notamment ceux ne partageant pas l’analogisme fouriériste32, elle ne doit pas recourir aux mêmes outils conceptuels. Comte, très engagé dans l’effort de hiérarchisation des sciences, constitue un exemple de la conception la plus répandue des rapports entre organisation animale et sociale. Encore jeune, dans un fragment de 1819, il critiqua sans ménager ses termes la tentative de Cabanis de fonder la science sociale sur la physiologie : « la physiologie doit fournir plus que toute autre des lumières à la science sociale, par la raison que l’une et l’autre s’occupent de l’homme, quoiqu’elles le considèrent chacune sous un point différent ; mais nous n’en sommes pas moins convaincus que la science sociale ne doit pas chercher ses bases dans la physiologie »33. Et quand, dans son Cours de philosophie positive, il écrit que la physique sociale « prend nécessairement dans la science biologique proprement dite ses racines immédiates », il faut replacer dans son contexte cette phrase trop souvent citée, c’est-à-dire à l’intérieur d’une réflexion sur « la rigoureuse continuité du système des sciences naturelles »34. D’ailleurs, les leçons suivantes démontrent longuement la cohérence de son approche et la volonté de penser la physiologie sociale comme une science autonome qui, en régime d’autonomie, doit trouver ses propres instruments heuristiques35. De même, alors que Saint-Simon présente la « physiologie générale », la physiologie sociale qu’il oppose à la « physiologie spéciale » des individus, tout en indiquant les similitudes entre l’organisme individuel et l’organisme social, il n’utilise jamais une connaissance d’un champ pour en déduire une connaissance dans l’autre36. Et, dans une perspective plus politique, Pierre Leroux n’est pas moins explicite : « n’allez pas faire de la société une espèce de grand animal dont nous serions les molécules, les parties, les membres, dont les uns seraient la tête, les autres l’estomac, les autres les pieds, les mains, les ongles ou les cheveux. […] car vous n’arriveriez par cette voie qu’à l’abrutissement et au despotisme »37. L’organisme social est un organisme parce que toutes ses composantes sont liées par un rapport d’interdépendance et leur division coïnciderait avec sa fin en tant qu’organisme.

  • 38 C. Blanckaert, La nature…, p. 26.
  • 39 L’expression est de Blanckaert (ibid., p. 8). Sur la nécessité de distinguer l’inspiration biologiq (...)
  • 40 Sur les manières de penser la philosophie, c’est-à-dire la théorie synthétique qui ordonne les donn (...)
  • 41 Auguste Comte liquide la physique sociale de l’homme moyen proposé par Adolphe Quételet comme « tou (...)

13Venons-en à une possible interprétation de ce physiologisme sociologique et notamment à la question complexification/simplification. On peut soutenir la thèse suivante : l’organicisme, à entendre dans sa signification actuelle, n’est pas nécessairement « un avatar du réductionnisme »38, tout au contraire. Dans les sciences et dans les arts médicaux, aussi bien que dans la science sociale, le « paradigme de l’organisation »39 découle de la volonté de dépasser le mécanisme et de prendre en compte la complémentarité indissociable de l’ensemble des phénomènes à analyser. En outre, une partie très importante de la science de l’organisation - il suffit de penser dans leurs différences à Geoffroy Saint-Hilaire, Cuvier ou Lamarck40 - est justement consacrée à l’intelligence de la « variété infinie de la nature » et des lois de cette variété. À ce propos, la pensée la plus intéressante, déjà évoquée, est celle d’Étienne Geoffroy Saint-Hilaire, doyen du Muséum, membre de l’Institut et partisan le plus profond de l’anatomie transcendante. Il est par ailleurs un proche de Pierre Leroux, collaborateur de son Encyclopédie Nouvelle et de ses revues, et par ce biais apprécié dans les milieux socialistes et démocratiques. Pierre Leroux suit les travaux de Geoffroy Saint-Hilaire, fréquente son salon et, dans différentes occasions, il les désigne comme une contribution fondamentale à la compréhension du monde. Ce qui fascine le plus Leroux, est l’idée de l’unité de composition, c’est-à-dire l’idée que tout être organisé, tout animal n’est qu’une forme possible d’une unique organisation matricielle : cette idée est véritablement au cœur de la science de Geoffroy. L’organisation est donc par sa nature même susceptible d’une variété infinie. Complexité et variété : penser l’organisation du travail, l’organisation du crédit, l’organisation sociale, ne peut pas signifier élaborer un modèle unique, un organigramme bureaucratique parfait en mesure de répondre à des besoins moyens établis par des statistiques standardisées41. Penser l’organisation du travail signifie alors penser l’équilibre et l’harmonie des forces sociales, trouver les lois de cette organisation destinée à prendre en compte une variété infinie de formes en s’adaptant aux différentes réalités locales. Au contraire, dans notre usage le terme organisation implique une simplification des principes aussi bien que des pratiques ; en résonant encore avec son utilisation biologique, ce terme, dans la première moitié du XIXe siècle, tout en évoquant une simplification à venir des principes, s’accompagne de l’image d’une variété des formes et d’une complexification de la structure sociale.

  • 42 É. Serres, « Organogénie », in P. Leroux et J. Reynaud, Encyclopédie Nouvelle, Paris, 1842, t. V, p (...)

14Un autre exemple confirme cette lecture. En embryologie, sous la monarchie de Juillet, deux thèses s’opposaient : celle de la préexistence et celle de l’épigenèse. Les partisans de l’épigenèse se partagent à leur tour en deux camps opposés : l’un défend une théorie centrifuge et l’autre une théorie centripète. Étienne Serres, professeur au Muséum d’histoire naturelle et partisan de l’anatomie transcendante comme Geoffroy, est l’interprète le plus renommé de cette seconde thèse et une première version de ses Principes d’organogénie (1842) est parue initialement dans l’Encyclopédie nouvelle de Pierre Leroux et Jean Reynaud. Il est utile de le citer : « Les organismes, à leur début, chez le très jeune embryon, sont donc fractionnés, divisés et subdivisés à l’infini quand on pénètre dans leur nature intime »42 ; les deux manières à travers lesquelles s’opère cette réunion progressive sont la pénétration et l’association. L’association est la réunion entre tissus qui s’intègrent tout en gardant leurs différences. Serres montre ainsi que, selon la loi naturelle, les organismes supérieurs sont les organismes « les plus composés et associés » (p. 23). Cette valorisation de l’association aussi bien que de ce processus de composition progressive fait écho à la conception complexificatrice de l’organisation sociale défendue par les principaux animateurs de l’Encyclopédie nouvelle.

  • 43 A. Comte, Cours de philosophie positive…, vol. IV, pp. 353-354.
  • 44 P. Leroux, Malthus et les économistes, ou y aura-t-il toujours des pauvres, Boussac, 1849, p. 217 ( (...)

15Cette dimension complexificatrice de l’approche organiciste de la première moitié du XIXe siècle apparaît évidente dans l’aversion radicale à l’économisme. Au moment où la vision biopolitique commence à s’imposer, une des manières les plus simples pour résoudre la question de l’irréductibilité de la nature au social est de reconnaître dans l’économique le noyau profond et pur de la naturalité sociale et d’en faire le foyer de l’ordre. Se fondant sur le postulat que l’économique isolé et libéré répond à un ordre rationnel, l’économie devient ainsi au cours du XIXe siècle une science paradigmatique. Sa force n’est pas seulement à chercher dans la puissance du processus d’autonomisation de l’économique et de la forme conséquente des conflits sociaux, mais aussi dans les présupposés imaginaires et politiques de cette autonomisation : l’émergence d’une naturalité des sociétés humaines et la nécessité de penser le pouvoir politique comme un instrument de canalisation des forces sociales progressives. Les socialistes d’avant 1848, à l’exception partielle de Proudhon, s’opposent radicalement à l’économisme et leur argumentation découle directement de leur approche organiciste. Comte résume efficacement cette critique de l’économie politique : « Toute étude isolée des divers éléments sociaux est donc, par la nature même de la science, profondément irrationnelle, et doit demeurer essentiellement stérile, à l’exemple de notre économie politique, fût-elle même mieux cultivée »43. Et pour réfuter les thèses de Malthus, « l’économiste », Leroux invoque la nécessité de prendre en compte tous les aspects de la nature pour comprendre son ordre et les possibilités de progrès de l’humanité. Abstraire la production industrielle est absurde : « est-ce, en effet, qu’avec vos richesses vous produisez quelque chose ? Non, c’est la Nature qui produit tout ; et quand vous pénétrez au fond de vos moyens de produire, l’industrie vous renvoie à l’agriculture, et celle-ci à vos fumiers. La Nature a établi un Circulus entre la production et la consommation »44. Sa célèbre et raillée théorie du circulus vise justement à opposer à l’abstraction des éléments économiques la globalité de l’équilibre socio-naturel.

4. Conceptions divergentes : la loi descriptive et la loi générative

  • 45 T. Dézamy, Code de la communauté..., p. 48.
  • 46 P.-S. Laplace, Exposition du système du monde, p. 181.

16En s’interrogeant sur les résonnances entre sciences naturelles et conceptions de l’organisation sociale, la notion de loi nous met face à une autre ambiguïté particulièrement fertile. Théodore Dézamy écrit : « Lorsque la communauté sera pleinement en vigueur, la loi ne sera plus qu’une simple règle, une simple invitation, dont le magistrat ne sera à proprement parler que l’écho, que le pilote. À cette époque, les choses iront d’elles-mêmes, pour ainsi dire, parce qu’alors les lois sociales seront l’expression véritable, l’expression directe des lois de la nature »45. Cette citation est particulièrement explicite quant à l’ambiguïté qui anime, s’agissant du terme « loi », tous les discours socialistes de l’époque. Les origines d’une telle ambiguïté sont à chercher dans la transformation de l’idée de nature, dans la naturalisation de l’histoire humaine, dans les présupposés mêmes de la science historique et sociale. Pour comprendre les conceptions de la loi dans la science de l’époque et dans ses traductions profanes, il faut observer la tension entre volonté de prendre en compte la complexité du réel et foi dans la possibilité de saisir la loi simple expliquant la variété infinie de la nature. Cette tension avait été bien perçue par Laplace lorsque, dans un ouvrage très lu dans la France de la première moitié du XIXe siècle, il exposait les mouvements physiques sur la terre : « Au milieu de l’infinie variété des phénomènes qui se succèdent continuellement dans les cieux et sur la terre, on est parvenu à reconnaître le petit nombre des lois générales que la matière suit dans ses mouvemens »46.

  • 47 P.-J. Proudhon, De la création de l’ordre, I, p. 2.
  • 48 Comme exemple de réception de Geoffroy Saint-Hilaire comme nouveau Newton français et progressiste, (...)

17Mais à quelle typologie appartiennent ces lois générales ? Chez les savants et chez leurs interlocuteurs socialistes, la conception de telles lois n’est pas univoque, bien que les divergences ne soient jamais objets d’une réflexion explicite. Notamment, la diffusion de la notion de série, précédemment détaillée, peut véhiculer une conception de la loi différente de celle du modèle paradigmatique de l’astronomie. Pour se limiter aux auteurs socialistes, il est intéressant de lire Proudhon à ce propos : « L’ordre, dans ses manifestations diverses, étant série, symétrie, rapport, est soumis à des conditions dans lesquelles il peut être décomposé, et qui en sont comme le principe immédiat, la forme, la raison, le mètre. Ces conditions sont ce qu’on appelle lois. Ainsi, prenant le cercle comme un tout ordonné, l’égalité fixe du rayon générateur sera la loi »47. La loi est donc la règle générative. Par ses liens avec les socialistes républicains, Étienne Geoffroy Saint-Hilaire, formé initialement à la cristallographie, se révèle encore une fois le plus intéressant pour observer l’application de cette typologie de la loi : comme sa loi de l’unité de composition, sa loi de l’« attraction de soi pour soi » est exactement la règle unique d’après laquelle la variété infinie des êtres vivants prend ses formes. Toutefois, l’idéal de loi à laquelle tout savant semble aspirer est celle de la gravitation universelle. Il y a une sorte de mythe newtonien qui anime les esprits de l’époque, y compris ceux qui adoptent une perspective « générative ». Étienne Geoffroy Saint-Hilaire, en plusieurs occasions, compare la loi de Newton à celle qu’il est en train de chercher : par exemple, dans l’article « Nature » de l’Encyclopédie Moderne, au milieu des années 1830, il écrit à propos de la propriété des corps vivants : « il me semble que je pourrais établir que cette propriété à reconnaître n’est aucunement différente de celle de la gravitation universelle, révélée par Newton » (t. XXI, p. 63). Juste après avoir publié un mémoire consacré à la loi de l’« attraction de soi pour soi », loi universelle en mesure d’expliquer tout aspect de la nature, il publie son dernier petit livre : Notions synthétiques, historiques et physiologiques de philosophie naturelle (Paris, 1838). Dans ce texte, après un éloge de Napoléon et de son intuition de la nécessité de dépasser Newton pour découvrir le « monde des détails », Geoffroy attaque explicitement le grand physicien mais uniquement à propos de la non universalité d’une loi se limitant aux rapports entre les masses. Geoffroy montre comment sa propre loi explique la génération de la variété dans le temps et dans l’espace à partir d’un plan naturel unique, mais il n’explicite pas cette divergence par rapport à Newton48.

  • 49 P. -J. Proudhon, De la création de l’ordre…, p. 230.
  • 50 É. Geoffroy Saint-Hilaire, Philosophie anatomique. Pièces osseuses des organes respiratoires, Paris (...)

18La loi newtonienne fait l’objet d’interprétations très diverses à l’époque : si un Laplace construit des séries pour arriver à dévoiler la loi de la gravitation cachée derrière l’incohérence des phénomènes complexes, un Proudhon montre comment la loi de la gravitation est à l’origine d’une série infinie de systèmes dont la complexité découle de l’augmentation des corps qui interagissent49. Il ne s’agit absolument pas de repérer des contradictions logiques, mais au contraire de comprendre jusqu’à quel point les sciences françaises de la première moitié du XIXe siècle sont animées en profondeur par la tension entre volonté de prendre en considération la variété infinie de la nature et aspiration à saisir les lois élémentaires, ou pour utiliser une expression de Geoffroy Saint-Hilaire « les plus simples et premières lois »50 de la nature, ou encore les « belles » lois dont la dimension esthétique demeure largement à explorer. Les savants aussi bien que leurs lecteurs hésitent sur ces questions, non sans différences profondes entre eux, les uns et les autres oscillant entre les deux pôles constitutifs d’une telle tension. Parmi ceux qui utilisent, directement ou indirectement, les travaux scientifiques pour former leurs images du monde, de la nature, de la société, l’ambigüité est radicale.

19Tension entre les conceptions différentes des lois naturelles (normatives ou génératives) et tension entre la volonté de ne pas réduire la complexité du réel et celle de saisir les lois les plus simples qui la gouvernent : ce sont ces deux tensions qui sont pourtant constitutives de la possibilité de penser, de façon cohérente et efficace, l’idée d’une société future complexe et infiniment variée, organisée selon des lois simples et générales. Dans la République à venir imaginée par les socialistes républicains d’avant 1848, la simplicité des lois assure ses applications infiniment variées. Il suffit de penser au principe « de chacun selon ses possibilités, à chacun selon ses besoins » : il s’agit d’une loi très simple, générale, mais qui n’est réalisable qu’au-delà de toute abstraction, de toute référence à des besoins standardisés. La physiologie sociale ne contredit pas cette perspective ; tout au contraire, elle renforce la conviction que la simplification des lois accompagne la naturelle et libre variété du futur. Et chez les auteurs où les références à la science sociale sont très marginales et très peu développées, par exemple chez Étienne Cabet, la société à venir paraît la moins variée et la plus homogénéisée, la plus soumise à des règles de détail.

La démocratie, au-delà de l’État

  • 51 Perspective d’ailleurs adoptée bientôt par Foucault lui-même : exemplaire l’opposition chez Foucaul (...)

20Revenons, pour conclure, à la leçon finale du cours Il faut défendre la société et, en particulier, aux insatisfactions qu’elle peut susciter chez le lecteur, notamment en ce qui concerne les rapports entre État et biopolitique. Il peut être utile d’opérer deux distinctions : d’une part entre les modalités différentes d’émergence de la biopolitique, d’autre part entre les dimensions différentes réunies par Foucault sous le terme « État ». La manière biopolitique de penser la société peut être utilement entendue en fait non seulement comme une redéfinition du pouvoir en action, mais encore comme un paradigme susceptible de conjugaisons divergentes, voire opposées51 : les socialismes de la première moitié du XIXe siècle peuvent être saisis alors comme la déclinaison biopolitique la plus radicale où l’idée de société comme productrice de son ordre naturel est la condition de possibilité d’une pensée de l’organisation sociale au-delà des appareils d’État. La distinction entre les différentes dimensions de l’État nous permet de comprendre comment, dans la deuxième génération socialiste, le dépassement de l’État ne coïncide pas avec la négation de la politique.

  • 52 Exemplaire, au contraire, de cette indistinction foucaldienne l’interprétation de Sieyès dans le co (...)
  • 53 M. Foucault, Sécurité, Territoire, Population. Cours au collège de France, 1977-78. Paris, EHESS, G (...)
  • 54 Il renverra sur la question du public à la fin du cours du 15 mars 1978, mais par une perspective d (...)
  • 55 F. Guizot, Des moyens de gouvernement et d’opposition dans l’état actuel de la France, (1821), Pari (...)
  • 56 À ce propos également, l’analyse proposée par Descola me parait la plus pertinente, mais on peut re (...)
  • 57 L’expression est de Philippe DESCOLA : Par-delà nature…, p. 249.

21Pour bien saisir la perspective des socialistes français des années 1840 et notamment leur fusion de la tradition républicaine avec la conception nouvelle de l’histoire comme parcours de découverte de la nature véritable de la société humaine, il faut essayer de repérer en quoi consiste la dimension proprement politique des sociétés humaines et les appareils par lesquels l’État assure ses fonctions socialisatrices52. Si une dynamique démocratique pousse à leur enchevêtrement, la première moitié du XIXe siècle demeure incompréhensible sans leur distinction, étant donnée la société démocratique imaginée précisément par leur dissociation. Une telle société démocratique marque, d’une part, le dépassement de l’ensemble des appareils institutionnels par lesquels une minorité cherche à imposer un ordre non naturel de l’extérieur de la société ; de l’autre, elle réalise totalement le moment politique entendu comme expression de la représentation de la société, synthèse des connaissances de la société et mise en scène de son unité. Représentation, connaissances, politique : comment les prendre en compte dans une perspective naturaliste d’appréhension du social ? Dans la leçon du 25 janvier 1978 du cours Population, sécurité et territoire, Foucault nous offre sinon la solution de cette énigme, au moins une intuition précieuse. Il introduit l’opinion publique en l’incluant dans la notion de population : « La population, c’est donc par un bout l’espèce humaine et par un autre bout, c’est ce qu’on appelle le public »53. Par cette allusion fugace54, c’est la difficulté de penser une gouvernementalité de la société en tant qu’espèce humaine mais aussi en tant qu’opinion publique qui s’impose. Quelque chose comme une « biopolitique des connaissances » nécessite d’être pensé, compréhensible à la lumière de la volonté philosophique et scientifique de ne pas dissocier physique et moral, intérêts et opinions : « Les uns et les autres sont étroitement, fortement tissés ensemble ; une sorte de susceptibilité nerveuse leur est commune et les unit », selon la formule de Guizot55. Si Guizot, qui ne saurait être rangé dans le camp des socialismes, peut être ici convoqué, cela tient sans doute au fait que l’intuition de Foucault mérite d’être approfondie : l’opinion publique peut se présenter comme un aspect de la société entendue comme être naturel. Cette approche découle des tensions intrinsèques à l’ontologie naturaliste, déjà mise en évidence par Descola, s’imposant radicalement dans la première moitié du XIXe siècle56. En fait, au moment où le « vieil oxymore »57 de la « nature humaine » est en train de se « sémantiser » à nouveaux frais, la science de l’homme par des biais différents vise à étendre la continuité de la physicalité des entités du monde à l’universalité du réel, la vie n’étant rien d’autre que la propriété des corps organisés. La religion du progrès comme religion de l’immanence, le vitalisme hégémonique comme alternative à la fois à l’animisme et au mécanicisme, la « biopolitique des connaissances » comme naturalisation des savoirs et de la conscience, doivent alors être compris dans cette critique interne à l’ontologie naturaliste.

  • 58 Le Play consacrera une partie très importante de ses travaux à la reconstruction de ces connaissanc (...)
  • 59 J. Reynaud, « Centralisation », in P. Leroux et J. Reynaud, Encyclopédie Nouvelle…, t. III, pp. 368 (...)

22Chez les penseurs socialistes de la monarchie de Juillet, la réforme de la société est organisation des connaissances. Si, chez Guizot, la notion de capacité a une connotation aristocratique, chez les socialistes les connaissances doivent se répandre dans la société entière. Ou mieux, la société doit s’organiser de façon à mettre en valeur toutes ses connaissances et ainsi progresser. Dans la république à venir imaginée par ces socialistes, l’Association générale s’harmonise avec les associations particulières réunissant les producteurs et les citoyens dans leur participation quotidienne au bien commun et elle trouve sa réalisation la plus complète dans le suffrage universel. L’Association générale est l’organisation des connaissances générales et des micro-connaissances exercées par tous les citoyens-producteurs dans la production58, la sociabilité, leur rapport au territoire et à l’espace urbain. Les connaissances, dans les termes du débat libéral de l’époque, relèvent du cercle politique et du cercle administratif. Pour les socialistes républicains, la vie quotidienne des associations aussi bien que le suffrage universel vivent de la circulation continue des connaissances, des périphéries au centre et du centre aux périphéries. L’article « Centralisation » de Jean Reynaud dans l’Encyclopédie Nouvelle est à ce propos édifiant : la nature nous offre « un modèle qu’il est d’une sage politique d’imiter », ce modèle est l’organisation où la centralisation n’est absolument pas une concentration, mais « harmonie établie entre les diverses parties d’un même individu autour d’un même centre »59. La centralisation est dans la cohérence de la composition avec le principe d’ordre.

  • 60 Pour une analyse beaucoup plus précise de ces aspects, je me permets de renvoyer à A. Lanza, All’ab (...)
  • 61 Sur l’idée de cette centralisation dispersée à partir de l’exemple de la réforme du crédit, je me p (...)

23Cette conception de la centralisation est tout à fait conforme avec les images de la république sociale à venir que nous pouvons déduire en lisant les débats de l’époque à la lumière des pratiques sociales60. La prolifération des associations ouvrières dans le cadre d’une association générale, la réforme égalitaire des conseils des prud’hommes, la généralisation du tarif comme dispositif de gestion et dépassement des conflits sociaux, la réforme démocratique et morale du crédit : les socialistes républicains des années 1840 songent bel et bien à la démocratie comme à une centralisation dispersée61. Si grâce à la circulation continue des connaissances et à l’amour de tout citoyen pour ces connaissances, la société peut s’auto-organiser en réabsorbant dans son même corps les fonctions de contrôle et de gestion, le moment politique tend à se réduire ou, plutôt, à s’élever au moment du sacre de l’unité sociale.

  • 62 Il n’est pas possible de s’arrêter ici sur cette République sociale au-delà de l’État ; Miguel Aben (...)

24Pour mieux comprendre cet ensemble de configurations des rapports entre science et politique, il peut être très utile de revenir à la différence profonde qui caractérise les manières d’entendre les rapports entre science et religion chez Proudhon et chez les socialistes républicains. Dans De la création de l’ordre, notamment, Proudhon s’attache à distinguer la nécessité d’une foi en l’ordre de l’univers et en la possibilité de son intelligence (la dimension religieuse), de la science en tant que telle, qui doit se limiter à la compréhension de l’ordre et de ses lois, sans s’occuper de ses causes et de sa substance. Cette aptitude est directement liée à son anarchisme antipolitique : la société peut s’ordonner sans que la société et ses parties connaissent l’essence de leur ordre. La position de Leroux est opposée en science aussi bien qu’en politique : la religion se démontre complémentaire de la connaissance scientifique, visant à découvrir le sens et la destinée de l’humanité ; l’ordre social ne peut qu’être accompagné par la conscience de cet ordre. Dans la République sociale infiniment variée, la politique est alors la représentation nécessaire de l’unité sociale, synthèse des connaissances répandues dans le corps social et mise en scène de l’unité recomposée, opposée à tout inutile appareil séparé du corps social62.

  • 63 L’expression est de Claude Lefort : « Les droits de l’homme et l’État-providence », (1984). In Essa (...)

251848 est le début de la fin de cette manière de penser l’infinie variété naturelle du social. La proclamation de la République impose à tous les socialistes de se rapporter à un gouvernement dont ils ne peuvent contester la légitimité mais qui ne répond, à aucun niveau, aux attentes qu’ils avaient pu nourrir dans la décennie précédente. C’est l’économie émotive qui change radicalement, elle devient intrinsèquement conflictuelle. Non seulement sous l’effet des armes de la répression de juin mais encore en silence et dans l’ombre, l’État démocratique montre son « inquiétante ambiguïté »63 en activant une dynamique centralisatrice puissante. Même, ou surtout, quand l’État intervient contre les inégalités et les dominations, quand son intervention est invoquée contre les inégalités et les dominations, ce qui se produit est une dynamique simplificatrice et les socialismes d’après 1848 ne pourront pas ne pas se confronter à cette dernière.

Notes

1 Foucault revient sur des questions qu’il avait déjà envisagées précédemment, notamment dans Les mots et les choses (Paris, Gallimard, 1966). La catégorie de biopolitique, utilisée par Foucault initialement dans une conférence à Rio en 1976 dans un sens très général, est centrale aussi dans le dernier chapitre de La volonté de savoir (Paris, Gallimard, 1976) le sexe se trouvant à la conjonction entre anatomo-politique (politique des corps individuels) et bio-politique (politique de l’homme-espèce).

2 Sur les débats scientifiques et leurs enchevêtrements avec les débats politiques entre Révolution et première phase de l’Empire, cf. C. Blanckaert, « Le moment ‘naturaliste’ des sciences de l’homme », Revue d’histoire des sciences humaines, 2000, n° 3, pp. 117-160 ; et J.-L. Chappey, « De la science de l’homme aux sciences humaines : enjeux politiques d’une configuration de savoir (1770-1808) », Revue d’histoire des sciences humaines, 2006, n° 15, pp. 43-68. Les essais réunis dans F. Azouvi (sous la dir. de), L’institution de la Raison. La révolution culturelle des idéologues, Paris, Vrin-Ehess, 1992, esquissent le cadre de cette génération. Et encore sur ce sujet : S. Moravia, Il pensiero degli idéologues. Scienza e filosofia in Francia (1780-1815), Firenze, La Nuova Italia, 1974.

3 Sur l’importance de cette rupture épistémologique dans l’appréhension de la société et du corps social, cf. C. Blanckaert, La nature de la société. Organicisme et sciences sociales au XIXe siècle, Paris, L’Harmattan, 2004, p. 8. La même rupture émerge aussi dans les resémantisations du terme « anthropologie », cf. C. Blanckaert, « L’Anthropologie en France, le mot et l’histoire (XVIe-XIXe siècles) », Bulletins et mémoires de la Société d’anthropologie de Paris, 1989, t. I, NS, n° 3-4, pp. 13-43.

4 P. Descola, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005, notamment pp. 105- 127.

5 Sur la propension de l’ontologie naturaliste à « sécréter sans cesse des points de vue hétérodoxes remettant en discussions les distinctions » constitutives, cf. P. Descola, Par-delà nature…, pp. 241-244.

6 Sur le renversement de la nature comme fin et non origine de l’histoire, cf. son Discours préliminaire à la Législation primitive de 1802 (Œuvres complètes, Genève-Paris, Slatkine, 1982, v. I, pp. 229-238) ; sur le renversement opéré par Bonald du significat d’analyse (de la séparation en éléments à la découverte des régularités), cf. S. Chignola, Società e costituzione. Teologia politica nel sistema di Bonald, Milano, Franco Angeli, 1993, pp. 86-115.

7 M. Foucault, Les mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines, Paris, Gallimard, 1966, p. 233.

8 Sur la dimension du social-historique dans l’avènement de la démocratie, voir : Marcel Gauchet, « L’avènement de l’histoire ». In L’avènement de la démocratie. I. La révolution moderne, Paris, Gallimard, 2007, p. 127-154. Sur l’avenir comme « temporalité du désassujettissement », « axe temporel indispensable d’un fonctionnement social subjectif », cf. aussi M. Gauchet, Le désenchantement du monde. Une histoire politique de la religion, Paris, Gallimard, 2005, pp. 344-350.

9 Par ex. chez Comte, Laurent Clauzade observe que « l’usage général du couple normal/pathologique, dans la philosophie comtienne, était suspendu à la détermination d’un ordre de développement historique » (« Auguste Comte et la maladie occidentale : l’insurrection des vivants contre les morts », in S. Haber [sous la dir. de], Des pathologies sociales aux pathologies mentales, Presses Universitaires de Franche-Comté, 2010, p. 71). Sur l’historicisation par Comte de l’idée bonaldienne de constitution naturelle, cf. P. Rossi, « La sociologia positivistica e il modello di società organica », in A. Santucci (a cura di), Scienza e filosofia nella cultura positivistica, Milano, Feltrinelli, 1982, pp. 30-32.

10 Cette historicisation de la nature humaine est parallèle à un autre phénomène : la prise en compte de la dimension historique dans la description scientifique de la nature : cf. C. Blanckaert, « Les fossiles de l’imaginaire. Temps de la nature et progrès organique (1800-1850) », Romantisme, 1999, n° 104, pp. 85-101, soulignant un changement de perspective autour de 1830 ; sur la tradition moderne d’entrelacer histoire humaine et études des fossiles : P. Rossi, I segni del tempo. Storia della terra e storia delle nazioni da Hooke a Vico, Milano, Feltrinelli, 1979, pp. 21-149 ; sur les théories progressiste chez les naturalistes des décennies centrales du XIXe siècle : A. La Vergata, Geologia e paleontologia fra la metà del Settecento e la metà dell’Ottocento, in P. Rossi (a cura di), Storia della scienza moderna e contemporanea, Torino, UTET, 1988, vol. II, t. II, pp. 577-584.

11 La série est au centre de l’attention, par exemple, d’un physicien comme Joseph Fourier mais elle est aussi un des outils intellectuels les plus évoqués par les socialistes de l’époque. Sur la question, bien qu’envisagée d’une manière différente de la nôtre, cf. J. Tresch, « The Order of the Prophets : Series in Early French Social Science and Socialism », History of Science, 2010, 48, n° 3/4, pp. 315-342.

12 Cf. K. Marx et F. Engels, Correspondances, trad. fr. Paris, Editions Sociales, 1977, t. I, p. 404. Voir P. Leroux, « Lettres sur le fourièrisme », Revue sociale, juin 1846.

13 C. Fourier, « De l’analogie », manuscrit édité dans La Phalange, 1849, t. X, p. 434. Pour une introduction à l’analogisme fouriériste, cf. P. Mercklé, « Le foisonnement analogique dans la ‘science sociale’ de Charles Fourier », Cahiers Charles Fourier, 2001, n° 12, pp. 57-71.

14 Leroux accuse injustement Proudhon d’être un (ancien) fouriériste. Proudhon consacre plusieurs pages à réfuter l’usage analogique des séries par Fourier (cf. De la création de l’ordre, ou Principes de l’organisation politique, Paris-Besançon, 1843, pp. 177-182). Sur l’indépendance des séries (et des sciences) et la différence entre une théorie générale des séries (la sériation) et une science universelle (impossible à penser), cf. pp. 156-157, in Ibid.

15 Il n’est pas possible d’envisager ici les questions liées à la mathématique comme possible voie d’unification des séries-sciences et l’articulation extrême du débat de l’époque à ce propos ; il est toutefois utile de rappeler que, par ex., Auguste Comte écrit des pages d’un scepticisme profond sur la possibilité d’introduire la mathématique dans l’étude de la physiologie animale ou sociale, en envisageant une utilité purement mnémonique, alors qu’un naturaliste comme Geoffroy Saint-Hilaire se révèle beaucoup plus optimiste.

16 Au dehors de l’analogisme, le terme même d’analogie change de signification (cf. par ex. l’utilisation par Geoffroy Saint-Hilaire du terme « analogie » pour désigner les parentés fonctionnelles, à distinguer des parentés structurelles, les « homologies »). À propos de la nouvelle façon de penser l’analogie, J. Schlanger parle d’une « fonction de facilitation », « un rôle extrêmement ambigu, mais dont l’importance historique est certaine » (Les métaphores de l’organisme, Paris, L’Harmattan, 19952, p. 26).

17 Pour des observations intéressantes visant à mettre en relation les catégories anthropologiques de Descola avec les recherches historiques et qui invitent à repenser l’entrelacement des ontologies à partir du monde de l’Occident médiéval, cf. F. Coste, « Philippe Descola en Brocéliande », L’Atelier du Centre de recherches historiques, 2010, n° 7 Faire l’anthropologie historique du Moyen Âge (sous la dir. de E. Brilli, P. -O. Dittmar, B. Dufal), URL : http://acrh.revues.org/index1969.html.Ilfautaussiobserver, comme le remarque J.-C. Schmitt, que Descola, après 2005, a pris en compte avec une attention majeure l’émergence d’une ontologie naturaliste à partir du XVe siècle (« L’anthropologie historique de l’Occident médiéval. Un parcours », L’anthropologie historique de l’Occident…, URL : http://acrh.revues.org/index1926.html, notamment parag. 24-26).

18 À son tour, le fouriériste Pompery écrit « c’est en partie grâce à M. Leroux […] que j’ai compris l’unité vivante, que j’accepté l’unité de l’être humain, que j’ai vu la multiplicité dans l’unité » (p. XIII), mais il soutient aussi que les travaux de Leroux « devaient préparer les esprits à accepter la loi Sériaire et la théorie de l’Unité universelle. M. Pierre Leroux me paraît être, au point de vue philosophique transcendant, le légitime précurseur de Charles Fourier » (p. XVI), et la loi sériaire se fonde sur l’« Analogie universelle » (E. de Pompery, Théorie de l’association et de l’unité universelle de Fourier, Paris, Capelle, 1841).

19 P. Leroux, Poésie. Aux philosophes. III artiche. De la poésie de notre temps, « Revue Encyclopédique », 1831, pp. 407 et 408 (repris dans les Trois discours dans ses Œuvres).

20 Bien que dans une perspective un peu différente de la nôtre, sur les conceptions de la nature entre poésie et socialismes, cf. H. Stenzel, « Évolution et fonction critique du concept de nature dans la littérature romantique et dans le socialisme utopique », Romantisme, 1980, n° 30, pp. 29-38.

21 C. Baudelaire, L’art romantique. Œuvres complètes III, Paris, Michel Lévy Frères, 1868, p. 316.

22 P. Leroux, « Lettres sur le fouriérisme ». I, Revue Sociale, juin 1846, p. 129.

23 Robert (du Var), Eléments de philosophie sociale, rédigés d’après les écrits de Pierre Leroux, Paris, Prévot, 1843, p. 49. Un « type commun » apparaît comme matrice de l’infinie variété des organismes : l’inspirateur est évidemment le naturaliste Étienne Geoffroy Saint-Hilaire, mais il faut se rappeler que l’idée du prototype a une très longue histoire (Diderot est un des maillons précédant Geoffroy). Sur le prototype, ses valeurs et la nécessité d’en distinguer différentes conceptions (téléologique, étiologique, morphologique), cf. D. Tarizzo, La vita, un’invenzione recente, Roma-Bari, Laterza, 2010, pp. 87-93.

24 P. Leroux, De l’Humanité, Paris, 1840, p. VIII.

25 P. Leroux, « De dieu, ou de la vie », Revue indépendante, avril 1842, p. 20.

26 Geoffroy Saint-Hilaire à son tour soulignera la lecture philosophique de sa science proposée par Leroux, cf. « Annotations et éclaircissements », in Études progressives d’un naturaliste pendant les années 1834 et 1835, Paris, 1835, pp. 109-110.

27 P. Leroux, « Du cours de philosophie de Schelling. Aperçu de la situation de la philosophie en Allemagne », Revue indépendante, mai 1842, p. 310.

28 Balzac lit cette loi en la faisant dialoguer avec les « extraordinaires écrivains mystiques » Saint-Martin et Swedenborg, cf. l’« Avant-propos » de la Comédie Humaine (éd. Pléiade, 1976, v. I, pp. 7-8). D’après Théophile Cahn, qui ne fournit toutefois pas d’indications précises, Geoffroy Saint-Hilaire, après avoir lu Seraphita, écrit à Balzac : « j’ai été fier de moi en retrouvant dans ce livre mystique plusieurs de mes conceptions… mais formulées avec une clarté séraphitale. Elles étaient contenues obscurément dans mon manuscrit » (La vie et l’œuvre d’Étienne Saint-Hilaire, Paris, Puf, 1962, p. 248).

29 P. Leroux, Projet de Constitution Démocratique et Sociale, Paris, 1848, pp. 59-60 ; il ne s’agit pas d’une reprise de l’idée platonicienne, qu’il réfute ailleurs radicalement au nom du principe d’égalité entre les trois parties de l’âme (De l’Humanité.., pp. 228-229) et de la nécessité de penser la société comme « milieu » pour les hommes particuliers (De l’Egalité, Boussac, 1848, p. 89 ; « Platon a tué l’homme au profit de son idéal de société », p. 94). À remarquer le terme « milieu » : en 1840, il a encore une forte connotation biologique, cf. G. Canguilhem, La connaissance de la vie, Paris, Vrin, 1965, pp. 129-164 ; et L. Spitzer, « Milieu and ambiance : an essay in historical semantics », Philosophy and Phenomenological Research, 1942, vol 3, n° 2, notamment pp. 169-188.

30 Le cadre le plus complet demeure : J. Schiller, La notion d’organisation dans l’histoire de la biologie, Paris, Maloine, 1978 ; cf. le chapitre « L’organisation » dans F. Jacob, La logique du vivant. Une histoire de l’hérédité, Paris, Gallimard, 1970, pp. 87-14 ; M. Foucault, Les mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines, Paris, Gallimard, 2008, pp. 238-245 ; et C. Blanckaert, La nature…, notamment le chapitre II « Organiser », pp. 29-42. Pour une analyse précise des rapports entre biologie et sciences sociales dans la France de l’époque (analyse qui, toutefois, ne prend pas en compte la dimension politique de la science sociale de l’époque et la spécificité de la première moitié du siècle par rapport à la seconde), cf. D. Guillo, Les figures de l’organisation. Sciences de la vie et sciences sociales au XIXe siècle, Paris, PUF, 2003. Sur les conceptions différentes de l’organisation chez Geoffroy Saint-Hillaire (mode de fonctionnement) et Cuvier (mode de composition), cf. Gustavo Caponi, « El concepto de organizaciòn en la polémica de los análogos », Revista da Sociedade Brasileira de História da Ciência, 2006, v. 4, n° 1, pp. 34-54.

31 Cf. R. Rey, Naissance et développement du vitalisme en France de la deuxième moitié du 18e siècle à la fin du Premier Empire, Voltaire Foundation, Oxford, 2000, notamment p. 9 où Rey indique comme fin de cette hégémonie les décennies 1830 et 1840. Très utile pour saisir les débats et les manières très différentes d’entendre l’organisme aussi bien que la machine au XVIIIe siècle : C. Wolfe, « Machine et organisme chez Diderot », Recherches sur Diderot et sur l’Encyclopédie, 1999, n° 26, pp. 213-231 ; ces observations se révèlent fondamentales aussi pour la compréhension de la notion de « machine organisée » chez Saint-Simon. Blanckaert souligne que la rupture de la « sociologie biologique » du XIXe siècle est à chercher dans le fait d’un alignement « sur la tradition didactique du vitalisme » (La nature…, p. 8).

32 Pour cette tradition, cf. les travaux fascinants de Loïc Rignol, à commencer par « La phrénologie et l’école sociétaire. Science de l’homme et socialisme dans le premier XIXe siècle », Cahiers Charles Fourier, 2002, n° 13, pp. 21-58 et sa très riche thèse Les hiéroglyphes de la Nature. Science de l’homme et Science sociale dans la pensée socialiste en France. 1830-1851, soutenue en 2003 à l’Université Paris VIII, parue désormais aux Presses du réel, 2014. Pour une utilisation tout à fait opposée des intuitions de Gall, cf. par exemple Comte qui justement vise à une « physiologie phrénologique » (Cours de philosophie positive, t. III, p. 768).

33 A. Comte, « Fragments. Considérations sur les tentatives qui ont été faites pour fonder la science sociale sur la physiologie et sur quelques autres sciences », (1819), in Écrits de jeunesse, Paris, Mouton, 1970, pp. 474-475.

34 A. Comte, Cours de philosophie positive, Paris, 1838, t. III, p. 844 et 843.

35 Plus généralement, sur ce qu’il faut entendre par Être social chez Comte, cf. J. Grange, La philosophie d’Auguste Comte. Science, politique, religion, Paris, Puf, 1996, notamment le chapitre « Biologie », pp. 192-230.

36 C.-H. Saint-Simon, De la physiologie sociale, (1813), in Œuvres, Paris, 1875, vol. X, notamment pp. 176-181. Et dans son Mémoire sur la science de l’homme (1813), Saint-Simon est encore plus net à ce propos, cf. in Œuvres (1825-1850) Genève, Slatkine Reprints, 1978, Paris, 1875, vol. XI, p. 41.

37 P. Leroux, Appendice aux trois discours, in Œuvres (1825-1850), Genève, Slatkine Reprints 1978, p. 374.

38 C. Blanckaert, La nature…, p. 26.

39 L’expression est de Blanckaert (ibid., p. 8). Sur la nécessité de distinguer l’inspiration biologique de l’organicisme entendue à la suite de la philosophie de la nature allemande, cf. D. Guillo, « La sociologie d’inspiration biologique au XIXe siècle. Une science de l’organisation sociale », Revue française de sociologie, 2000, v. 41, n° 2, pp. 241-275.

40 Sur les manières de penser la philosophie, c’est-à-dire la théorie synthétique qui ordonne les données observées, chez ces trois savants, cf. C. C. Gillispie, « De l’histoire naturelle à la biologie : relations entre les programmes de recherche de Cuvier, Lamarck et Geoffroy Saint-Hilaire », in C. Blanckaert, C. Cohen et alii. (coord. par), Le Muséum au premier siècle de son histoire, Paris, Éd. du MNHN, 1997, pp. 229-239.

41 Auguste Comte liquide la physique sociale de l’homme moyen proposé par Adolphe Quételet comme « tout au plus une simple statistique » (Cours de philosophie positive…, t. IV, p. 7).

42 É. Serres, « Organogénie », in P. Leroux et J. Reynaud, Encyclopédie Nouvelle, Paris, 1842, t. V, p. 19.

43 A. Comte, Cours de philosophie positive…, vol. IV, pp. 353-354.

44 P. Leroux, Malthus et les économistes, ou y aura-t-il toujours des pauvres, Boussac, 1849, p. 217 (réédition d’une série d’articles de 1846). Sur les théories, y compris celle de Leroux, et les expérimentations scientifiques autour de l’utilisation économique des excréments humains dans la France de la première moitié du XIXe siècle, cf. D. Simmons, « Waste Not, Want Not : Excrement and Economy in Nineteenth-Century France », Representations, 2006, v. 96, n° 1, pp. 73-96.

45 T. Dézamy, Code de la communauté..., p. 48.

46 P.-S. Laplace, Exposition du système du monde, p. 181.

47 P.-J. Proudhon, De la création de l’ordre, I, p. 2.

48 Comme exemple de réception de Geoffroy Saint-Hilaire comme nouveau Newton français et progressiste, cf. F.-L. Groult de Tourlaville, Système du monde ou Loi universelle fondé sur l’attraction de Soi-pour-Soi. Poème en trois chants, Paris, 1840.

49 P. -J. Proudhon, De la création de l’ordre…, p. 230.

50 É. Geoffroy Saint-Hilaire, Philosophie anatomique. Pièces osseuses des organes respiratoires, Paris, 1818, p. 44.

51 Perspective d’ailleurs adoptée bientôt par Foucault lui-même : exemplaire l’opposition chez Foucault entre médecine d’État allemande et médecine urbaine française, cf. « La naissance de la médecine sociale », (1977), dans Dits et écrits. III, Paris, Gallimard, 1994, pp. 207-228.

52 Exemplaire, au contraire, de cette indistinction foucaldienne l’interprétation de Sieyès dans le cours du 10 mars 1976.

53 M. Foucault, Sécurité, Territoire, Population. Cours au collège de France, 1977-78. Paris, EHESS, Gallimard, Seuil, 2004, p. 77.

54 Il renverra sur la question du public à la fin du cours du 15 mars 1978, mais par une perspective différente en ce concentrant sur la phase qui historiquement précède la redéfinition qui amène à la gouvernamentalité ; il faut observer que le passage le plus complexe et problématique n’a pas été prononcé au cours.

55 F. Guizot, Des moyens de gouvernement et d’opposition dans l’état actuel de la France, (1821), Paris, Belin, 1988, p. 112.

56 À ce propos également, l’analyse proposée par Descola me parait la plus pertinente, mais on peut remarquer que l’on est face à un moment de profonde tension de la fausse dichotomie sur laquelle la modernité occidentale pense être fondée, selon l’analyse de Bruno Latour (cf. avant tout Nous n’avons jamais été modernes, Paris, La Découverte, 1991, ch. II).

57 L’expression est de Philippe DESCOLA : Par-delà nature…, p. 249.

58 Le Play consacrera une partie très importante de ses travaux à la reconstruction de ces connaissances et à leurs variétés. Il faut remarquer l’abandon, après la période impériale, de presque toute attention ethnologique ou folklorique dans la France de la première moitié du XIXe siècle vers les cultures populaires.

59 J. Reynaud, « Centralisation », in P. Leroux et J. Reynaud, Encyclopédie Nouvelle…, t. III, pp. 368 et 367.

60 Pour une analyse beaucoup plus précise de ces aspects, je me permets de renvoyer à A. Lanza, All’abolizione del proletariato ! Il discorso socialista fraternitario Parigi 1839-1847, Milano, Franco Angeli, 2010, pp. 155-212.

61 Sur l’idée de cette centralisation dispersée à partir de l’exemple de la réforme du crédit, je me permets de renvoyer à A. Lanza, « La question de la propriété chez les premiers socialistes républicains français : les enjeux politiques de l’organisation du crédit », Histoire, économie & société, 2011, n° 3, pp. 81-94.

62 Il n’est pas possible de s’arrêter ici sur cette République sociale au-delà de l’État ; Miguel Abensour a écrit des pages stimulantes sur le Marx du milieu des années 1840, qui avait vécu à Paris. Abensour évoque l’idée de cette démocratie, en dialogue avec Clastres, comme d’une démocratie « contre l’État », voir : La démocratie contre l’État. Marx et le moment machiavélien, Paris, Félin, 2004.

63 L’expression est de Claude Lefort : « Les droits de l’homme et l’État-providence », (1984). In Essais sur le politique. XIXe-XXe siècles, Paris, Seuil, 1986, p. 44.

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