Les missionnaires écossais en Inde au dix-neuvième siècle ou l’éducation comme vecteur de transformation sociale
p. 81-93
Texte intégral
Our national story has been shaped down the generations by values of compassion, equality, and unrivalled commitment to the empowerment of education and curiosity for invention that has helped to shape the world around us.1
1Ces paroles de l’ancien First Minister du gouvernement écossais, Alex Salmond, extraits de la préface du guide pour une Écosse indépendante, attestent du profond attachement de l’Écosse à l’éducation, même si, bien sûr, force est de prendre en compte les circonstances particulières de l’élaboration d’un tel discours politique dont il serait surprenant qu’il ne mît pas en évidence les forces de la nation en question. Il n’en reste pas moins que l’éducation et la transmission des connaissances ont toujours représenté des éléments essentiels et fondamentaux dans l’histoire et dans la culture écossaises, notamment au cours du dix-neuvième siècle. Même si l’excellence de l’éducation écossaise a depuis quelques décennies été relativisée, il serait difficile de nier que les élites écossaises du dix-neuvième siècle affichaient confiance et fierté en un système qui permettait à la nation d’affirmer une identité spécifique par rapport aux autres nations britanniques. Comme l’a fort justement écrit Tom Devine, l’éducation, l’instruction et l’excellence scientifique constituaient de forts marqueurs d’identité nationale :
For the Scots in the nineteenth century, education was much more than a matter of learning, instruction and scholarship. It had become a badge of identity, a potent symbol of Scottishness and one of the ways in which a sense of nationhood was preserved without in any way threatening the basic structure of the union with England.2
2C’est donc en toute logique, que les Écossais, qui prirent une part active dans le développement de l’aventure impériale britannique, décidèrent de faire bénéficier les populations indigènes de leurs valeurs et de leurs connaissances. Les églises écossaises jouèrent un rôle déterminant dans l’évangélisation des nations qui faisaient partie de l’empire, et notamment l’Inde où la présence écossaise fut importante et ce, dès le dix-huitième siècle.
3Cet article aura donc pour but principal d’étudier les stratégies et les dispositifs qui furent mis en œuvre par les missionnaires écossais afin de transmettre les connaissances nécessaires au développement intellectuel et moral des populations indiennes. L’étude du discours missionnaire permettra également de mettre en évidence la nature du regard que ces missionnaires portèrent sur les populations, la société et la religion indiennes.
4Les premières sociétés de missionnaires firent leur apparition en Écosse à la toute fin du dix-huitième siècle. L’Eglise d’Écosse refusa d’apporter son soutien à ces sociétés, arguant qu’il était prioritaire d’évangéliser les populations écossaises. De surcroît, l’Eglise d’Écosse estimait qu’il était nécessaire de civiliser les populations païennes avant de pouvoir les initier aux valeurs du Christianisme. Transmettre la parole des évangiles à des populations barbares et ignorantes aurait représenté une violation de l’ordre naturel des choses. Cette position devait connaître une évolution significative au cours des premières décennies du dix-neuvième siècle et, en 1830, l’Eglise d’Écosse décida d’envoyer son premier missionnaire en Inde, en la personne d’Alexander Duff. Dans les années qui suivirent le mouvement missionnaire s’intensifia et l’on assista à la création de nombreuses écoles destinées à instruire les populations locales. L’une des priorités de l’Eglise d’Écosse fut d’œuvrer en faveur du développement intellectuel des populations indigènes indiennes :
The objects of the Institution are the education, principally through the medium of the English language, of natives of India of all classes, in both the elementary and higher branches of literature, science and theology and the training of native teachers and preachers for the diffusion of general and Christian knowledge throughout the country.3
5L’ensemble des dispositifs était destiné à inculquer aux populations locales les normes et les valeurs occidentales, tant au niveau de la morale que de l’éducation. On remarquera que les deux aspects étaient perçus comme indissociables : l’éducation ne pouvait se concevoir que dans un ancrage moral, moral étant ici à comprendre comme un synonyme de religieux. Les missionnaires avaient parfaitement compris que l’éducation constituait le vecteur essentiel pour lutter contre la superstition et le paganisme qui gangrenaient la société indienne : « Wherever education has been granted to native youths, on European principles, there superstition, at least in its grosser and more offensive forms, has been prostrated ».4 Pour espérer inculquer les principes et les valeurs de la religion chrétienne, les missionnaires se devaient avant tout d’éradiquer les croyances indiennes, ce qui est remarquablement indiqué dans la formule suivante : « the youths [must] become thorough unbelievers in Hinduism and at the same time thorough believers in Christianity. »5 L’initiation aux fondements de la religion chrétienne ne pouvait donc passer que par une phase initiale de substitution ou de destruction, l’objectif étant de former et de convertir un maximum de personnes qui à leur tour serviraient de vecteurs de transmission de la bonne parole : « Many of these pupils will themselves become teachers of circles of their benighted countrymen and be instrumental in giving light to them that sit in darkness and in the shadow of death. »6 La mission confiée aux missionnaires dépassait donc largement le cadre étroit, mais indispensable, de l’acquisition de connaissances. L’éducation était clairement perçue comme un instrument essentiel de transformation sociale et politique :
Along with the demolition of false systems of literature and science, the Assembly’s Institution, must inevitably cause the downfall of Pantheism, with all its blasphemous delusions, and Idolatry, with all its numberless enormities, – and simultaneously with the overthrow of both, the abolition of castes, which for ages has exercised the most mischievous and grinding tyranny over the whole mass of the native population.7
6Bien qu’il soit fait état, dans les archives des sociétés de missionnaires, de la présence d’élèves appartenant à toutes les castes, l’enseignement s’adressait avant tout aux élites locales, aux membres des castes les plus hautes, démarche aisément compréhensible quand on se souvient que les missionnaires avaient comme ambition de former des Indiens pouvant à leur tour répandre la bonne parole auprès de personnes appartenant à des castes inférieures. On pourrait mettre cette démarche en parallèle avec la stratégie mise en œuvre par les différents gouvernements britanniques en Inde. On se souviendra que les autorités britanniques eurent comme stratégie politique de s’appuyer sur la formation et la collaboration des élites locales dans le cadre du processus d’indirect rule. La lecture des rapports décrivant les examens de fin d’année permet d’appréhender la nature des enseignements qui étaient dispensés par les missionnaires. L’écriture, la lecture, la grammaire, la versification anglaise, l’histoire ancienne, sacrée et profane, les mathématiques, la géométrie, la physique, la géographie, l’économie politique et bien sûr, la religion constituaient les matières principales inscrites au programme. Les travaux présentés par les élèves attestent de la dimension religieuse omniprésente des enseignements. Lors des examens, qui se déroulaient en public, les élèves lisaient les textes qu’ils avaient rédigés. Le système des castes, la richesse, l’éducation des femmes ou encore l’athéisme figurent parmi certains des thèmes choisis par les élèves. Ces textes représentent des documents fondamentaux pour évaluer la nature des enseignements dispensés et permettent de se rendre compte de l’idéologie véhiculée par les missionnaires. En voici un exemple avec un extrait d’une rédaction d’un élève écrite en 1835 :
Wealth enables men to cultivate their minds and to improve in religion and morality. For if wealth had not been accumulated, a man’s whole time would be employed in the search after food and clothing, without which his frail body, being exposed to the sunshine and cold would cease to exist and therefore he would have no time to think of the great God, the Creator and Preserver of himself, and of the universe.8
7Les missionnaires avaient pris conscience de l’importance de l’enseignement de la langue anglaise, seul vecteur à même de transmettre les complexités de la littérature, de la science et de la théologie. Cela ne les empêchait pas, cependant, de considérer que les langues vernaculaires pouvaient elles aussi servir d’outils de transmission des connaissances. Au début du dix-neuvième siècle il y avait d’ailleurs eu un débat quant à savoir quelle était la langue la mieux à même de pourvoir transmettre la parole de Dieu aux populations indigènes. Les autorités religieuses estimaient qu’il était indispensable de passer par les langues vernaculaires alors qu’Alexander Duff, au contraire, était convaincu que les élites locales devaient apprendre l’anglais : « The English language… is the lever which, as an instrument, is destined to move all Hindustan. »9 La corruption de la nature humaine, la divinité de l’esprit sain, le sacrifice du Christ et sa rédemption, la résurrection, le jugement dernier, la condamnation éternelle des pécheurs ou encore le bonheur éternel des justes sont quelques uns des sujets qui figuraient au programme de l’enseignement religieux. Il est intéressant de noter que les enseignements étaient construits sur les qualités de mémorisation mais aussi de réflexion. Nombreux sont en effet les compte rendus d’examens qui mettent l’accent sur les capacités des élèves à répondre de façon raisonnée et argumentée aux questions qui leur étaient posées par les examinateurs. Même s’il apparaît difficile de juger de l’authenticité de telles considérations, les autorités religieuses, et en particulier les missionnaires en fonction sur le terrain, avaient perçu tout l’intérêt d’un apprentissage construit sur la réflexion dépassant le cadre étroit de la simple mémorisation :
The prominent feature of the system of education, so successfully pursued at the Institution, appear to be, the thorough comprehension of the things taught, that it establishes in the minds of the pupils, the strong development of the faculties which it promotes, and the soundness of moral and religious acquirement which it makes the ground-work of the whole.10
8Il semblerait aussi que ces institutions furent le théâtre « d’expérimentations pédagogiques ». Dans une école de Madras plusieurs élèves anglais assistaient ainsi aux mêmes cours que leurs camarades indiens, ce qui d’après le rapport remis aux autorités religieuses, avait permis aux jeunes Indiens de progresser dans la connaissance de la langue anglaise. De même, les missionnaires avaient compris tout l’intérêt des évaluations effectuées par les élèves eux-mêmes :
The mutual examination by the pupils of one another in every thing they have been taught is a peculiar feature of the system and in the perfection to which it is carried, new in India. It pervades every class, and creates great interest in the Pupils.11
9De nombreux documents font état du débat qui eut lieu au sein de l’Eglise établie quant à l’opportunité de donner une éducation religieuse aux jeunes enfants. Certains estimaient qu’il était préférable d’attendre que les élèves soient suffisamment mûrs pour être en mesure de comprendre leur choix religieux alors que d’autres, au contraire, étaient convaincus de la nécessité d’enseigner l’instruction religieuse dès le plus jeune âge : « religion instruction from the first dawn of reason is absolutely necessary »12. Les examens annuels représentaient de véritables rites de passage que la presse religieuse relatait avec satisfaction. Les personnes présentes, les examinateurs, bien sûr, les autorités religieuses, civiles, médicales ou encore militaires ainsi que les représentants des communautés locales assistaient à ces manifestations qui pouvaient parfois durer plusieurs heures. Ces manifestations démontraient que les fonds consacrés aux missions, provenant la plupart du temps de dons individuels, étaient justifiés et avaient comme objectif de collecter des fonds supplémentaires auprès d’une population qui n’était pas nécessairement persuadée de l’utilité et de l’efficacité des missions. De nombreux documents attestent en effet du manque relatif d’intérêt des fidèles écossais pour les missions : les autorités religieuses se plaignaient régulièrement du manque de fonds dont elles disposaient pour mener leurs actions à bien et ne cessèrent de demander aux paroisses de participer de façon plus active au financement de leurs activités.
10Le discours missionnaire se résume le plus souvent à une rhétorique de glorification et de triomphalisme, qui met en exergue les succès des missionnaires, tant en matière d’enseignement que de conversion. Cependant, il est occasionnellement fait état de difficultés consécutives à l’implantation d’écoles ou d’instituts destinés à promouvoir la culture et la religion occidentales. On peut aisément comprendre que les entreprises des missionnaires suscitèrent des réactions de méfiance, d’opposition, voire d’hostilité. Certaines écoles furent même crées par les populations locales pour inciter les jeunes gens à quitter les écoles fondées par les missionnaires.
11 Comme cela a déjà été précisé, les différentes églises écossaises étaient persuadées du rôle capital que pouvait jouer l’éducation, centrée sur la religion, au sein de la société. L’éducation ne représenta pas seulement une fin en soi mais constitua également un instrument de transformation ou de contrôle social, voire politique. L’idéologie à l’œuvre en Inde n’est pas sans rappeler certaines des idées forces que partageaient d’éminents penseurs britanniques du dix-neuvième siècle. Thomas Chalmers estimait ainsi que :
If schools and bibles have been found to be the engines of civilisation to the people of Britain it is altogether a fair and direct exercise of induction when these schools and bibles are counted upon as equally powerful engines of civilization to the people of other countries.13
12Tout historien qui s’intéresse au rôle et au fonctionnement des missions et des missionnaires est inévitablement amené à s’interroger sur la nature de la participation des missionnaires au projet impérial. Les missionnaires partagèrent-ils la rhétorique impériale et ses fondements idéologiques ou, au contraire, s’y opposèrent-ils ? Est-il possible d’identifier dans le discours missionnaire des espaces ou des interstices de porosité entre la doxa officielle et les pratiques sur le terrain ? Le débat historiographique est passionnant et les réponses à ces questions varient considérablement, d’Andrew Porter, l’auteur du remarquable ouvrage Religion versus Empire ?, qui estime qu’il serait réducteur et inexact de ne parler que de l’influence hégémonique ou de la domination culturelle des missionnaires,14 à certains historiens, comme Jeffrey Cox, pour lequel il ne fait aucun doute que les missionnaires furent profondément impliqués dans les systèmes de coercition et de contrôle mis en place par l’empire15 ou encore Esme Cleall qui affirme que tous les missionnaires eurent des tendances colonisatrices et que l’empire britannique fut un concept auquel ils adhérèrent.16 Le discours missionnaire ne laisse aucun doute quant à la nature du regard que les missionnaires portèrent sur les populations indigènes. Les exemples suivants, que l’on pourrait multiplier à l’infini, sont suffisamment évocateurs :
While we remove weakness, disease, deformity, we may be enabled to confer health, strength and beauty.17
The hideous and gigantic systems of Pantheism and Idolatry in Hindustan.18
A country like India, where the general mind is so sunk, and where its pursuits are so childish and groveling.19
13Dans le dernier commentaire, on retrouve la même rhétorique paternaliste et condescendante que celle qui décrivait d’autres populations considérées comme socialement et culturellement inférieures, comme les habitants des Hautes Terres d’Écosse ou encore les Irlandais.
14Les missionnaires, dont le regard sur l’autre fut profondément influencé par le prisme de l’idéologie dominante, se montrèrent critiques envers la structure sociale indienne et surtout envers sa religion, ses superstitions et ses croyances ancestrales. Il est, cependant, possible d’identifier des zones de porosité dans ce discours dominant : tel est le cas de la rhétorique des femmes missionnaires, qui témoigne, à l’occasion, d’une certaine empathie avec les femmes indiennes. Dès le début de la présence missionnaire écossaise en Inde, plusieurs sociétés de femmes missionnaires virent le jour dont la Edinburgh Ladies’ Association for the Advancement of Female Education in India en 1837 ou, quelques années plus tard, la Female Society of the Free Church of Scotland for Promoting Christian Instruction Among the Females of India. Les archives de cette dernière société permettent de cerner l’identité de ces missionnaires, de comprendre leurs motivations, de recenser leurs actions, d’analyser leur interaction avec les populations locales, d’évaluer les difficultés auxquelles elles furent confrontées et d’étudier les répercussions de leurs actions au sein de la société écossaise. Dans un des premiers messages diffusés par les fondateurs de la société, l’accent est mis sur la condition indigne des femmes indiennes :
The utter moral and spiritual degradation of the millions of females in British India has been made abundantly known to us. We have had verified accounts of it. Its scenes and details are harrowing even to natural humanity. The very principles of that humanity itself have been, by horrid superstitions, erased and eradicated from the bosoms of their natural protectors. These are the cruel oppressions of our female fellow-subjects in India! Slavery, the most abject and vile, is but too gentle a name for the cruelties which Hindu superstition and idolatry systematically inflict upon them.20
15Il serait excessif, voire anachronique, de voir dans l’image de la femme opprimée et esclave une quelconque allusion à un désir d’émancipation féminine ou à une revendication d’égalité entre sexes car l’oppression dans ce cas précis est de nature avant tout spirituelle. On peut, néanmoins, affirmer que l’expérience missionnaire apporta à ces femmes un rôle, une fonction, voire une autonomie qui dépassaient de loin ceux auxquels elles auraient pu prétendre en Écosse. La société patriarcale en était d’ailleurs pleinement consciente : nombreux furent les messages destinés à rassurer les membres et donateurs quant à la marge de manœuvre dont devaient bénéficier les femmes missionnaires :
All the Churches and Societies engaged in Foreign Missions are finding out the advantage of having separate Associations of women to overtake the female part of the work. […] There is however in some quarters an inferior sense of the importance of this scheme. People forget that really one half of the work in all our mission fields is among the women; and they forget that if we are to Christianize these women, it must be largely through the instrumentality of missionaries of their own sex. There may even be a feeling in the minds of some – the polite feeling so natural to male critics – that work which is in the hands of ladies cannot be very well or reliably done; but I may comfort such by informing them that though the ladies raise the funds and select the agents, every appointment of the Society is sanctioned by the Foreign Missions Committee. The ladies have always had the help of some of our very best elders in conducting their business; and their agents, when they go abroad, do not work at their own hands, but are as much under the control of the local mission councils as any of our missionaries.21
16Ce témoignage prouve de façon explicite que les femmes étaient autorisées à assumer des responsabilités car elles seules pouvaient prendre en charge la délicate mission d’évangéliser les femmes indiennes. Il n’était, cependant, pas concevable qu’elles fussent en mesure de le faire sans le contrôle des figures masculines qui les entouraient :
I think entirely right and fitting that the management of the work should be left in their hands, as the work itself must be done by female agents. At home there may be difficulty about the proper sphere of woman’s activity, but in the foreign field and especially in India there is no difficulty whatever. There the women must be evangelized by women or not at all.22
17Pour ces femmes, le terrain missionnaire représenta donc une possibilité de transgression de l’idéologie des sphères séparées, fondement de l’assise sociale victorienne. La participation active des femmes au projet missionnaire représenta sans doute une étape non négligeable dans le processus d’émancipation des femmes qui commença à prendre forme au cours de l’époque victorienne pour gagner en intensité lors des décennies qui suivirent. Les témoignages des femmes missionnaires se situent donc quelque peu en décalage par rapport aux relations asymétriques et bipolaires de domination et de subordination et donnent l’occasion de mettre à jour un système relationnel plus complexe de contacts, d’interaction ou de négociation entre les deux entités en présence.
Notes de bas de page
1 Scotland’s Future. Your Guide to an Independent Scotland, 2013, p. 8.
2 Tom Devine, The Scottish Nation 1700-2000 (1999), Harmondsworth, Penguin Books, 2000, p. 389.
3 General Assembly’s Institution in Bombay, March 1838, MS 7531/156.
4 Fourth annual examination of the General Assembly’s Institution of Calcutta, November 1834, MS 7530/214/1.
5 The Church of Scotland’s Mission in India, MS 7530/226/2.
6 Fourth annual examination of the General Assembly’s Institution of Calcutta, November 1834, MS 7530/214/1.
7 The Church of Scotland’s Mission in India, MS 7530/226/1.
8 Essays read at the Fifth Public Examination of the Assembly’s School, October 1835, MS 7530/336/1.
9 Alexander Duff, 1835, cité dans Andrew Porter, Religion versus Empire ? British Protestant Missionaries and Overseas Expansion, 1700-1914, Manchester : Manchester University Press, 2004, p. 107.
10 Fourth annual examination of the General Assembly’s Institution of Calcutta, November 1834, MS 7530/214/1.
11 ibid.
12 ibid.
13 Thomas Chalmers, cité dans Porter, p. 105.
14 Porter, p. 322.
15 Jeffrey Cox, Imperial Fault Lines : Christianity and Colonial Power in India, 1818-1940, Stanford : Stanford University Press, 2002, p. 12.
16 Esme Cleall, Missionary Discourses of Difference : Negotiating Otherness in the British Empire, 1840-1900, London, Palgrave Macmillan, 2012, p. 9 et 10.
17 The Church of Scotland’s Mission in India, MS 7530/226/2.
18 ibid.
19 Third report of the General Assembly’s Institution, Madras, 1840, MS 7532/430.
20 “Address to the members, Subscribers, and Christian Friends of the Female Society of the Free Church of Scotland for Promoting Christian Instruction among the Females of India”, Second report, 1845, Centre for the Studies of Christianity in the Non Western World, Université d’Édimbourg.
21 “Woman’s work among women”, Principal Rainy, 1882, Ladies Society Quaterly Papers, 1845-1897, Centre for the Studies of Christianity in the Non Western World, Université d’Édimbourg.
22 Secretary of the Ladies’ Society, Quarterly Paper, août 1888, Centre for the Studies of Christianity in the Non Western World, Université d’Édimbourg
Auteur
Professor Emeritus at the University of Strasbourg. His publications include Luttes et résistances des femmes écossaises, 1838-1915, Paris, L’Harmattan, 2013 and Scotland and the Scots 1707- 2007 A Reader, Presses Universitaires de Strasbourg, 2013.
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