Version classiqueVersion mobile

Fins de vie plurielles

 | 
Sarah Carvallo

2. Le naturel, le volontaire et l’artificiel

De la distinction entre zoè et bios : quelle portée pour penser la fin de vie ?

Carole Widmaier

Résumé

La langue grecque distingue entre deux sens de « vie » : zoè, la vie naturelle, et bios, la vie qualifiée. Comment cette distinction peut-elle être mobilisée au sein de la réalité contemporaine du biopouvoir ? Comment peut-elle nous aider à appréhender la pluralité des fins de vie, leur réalité expérientielle et leur situation au sein de l’institution ? À partir des manières très différentes dont Arendt et Foucault reprennent à leur compte cette distinction dans leur recherche de ressources de résistance à la domination et à la normalisation des existences, ce texte propose de mobiliser successivement trois figures : celle de l’apatride, issue de la lecture d’Arendt, celle de l’homo sacer, au cœur de la pensée d’Agamben, et celle du bios kunikos, référence foucaldienne pour la pratique de soi, pour tenter de dégager les éléments aptes à penser un sens propre de la vie en fin de vie.

Les formats HTML, PDF et ePub de cet ouvrage sont accessibles aux usagers des bibliothèques et institutions qui l'ont acquis dans le cadre de l'offre OpenEdition Freemium for Books. L’ouvrage pourra également être acheté sur les sites des libraires partenaires, aux formats PDF et ePub, si l’éditeur a fait le choix de cette diffusion commerciale. Si l’édition papier est disponible, des liens vers les librairies sont proposés sur cette page.

Extrait du texte

En mémoire de Zoé, notre petite « vie nue »

Au sein de ce que nous appelons « vie », la langue grecque distingue entre ζωή, la vie naturelle, animée d’un mouvement perpétuel de génération et de corruption, que nous avons en commun avec tous les vivants, et βίος, qui désigne un mode de vie, dans lequel chaque être humain réalise plus ou moins bien, et toujours de manière singulière, sa propre essence. Tandis que vivre au sens de ζῆν ne donne lieu à aucune qualification ni à aucune appréciation, mais constitue le simple fait de vivre, βιοῦν exprime la manière dont nous passons cette même vie, et s’inscrit dès lors dans le registre, moral ou éthique, du « bien vivre » ou du « mal vivre2 ». Une compréhension trop rapide de cette distinction conduirait à y voir l’expression d’une différence ontologique entre l’homme et l’animal, différence qui traverserait, ontologiquement là encore, les êtres humains eux-mêmes, qui seraient alors partagés entre une part d’animalité, naturelle et nécessaire,...

Auteur

Maître de conférences au Département de philosophie de l’Université de Franche-Comté, Laboratoire Logiques de l’agir (EA 2274). Ses recherches portent actuellement sur les modalités de constitution des imaginaires communs.
Elle est l’auteur de Fin de la philosophie politique ? Hannah Arendt contre Leo Strauss, Paris, CNRS-Éditions, 2012, et a réalisé l’édition française de Hannah Arendt, Qu’est-ce que la politique ?, Seuil, « L’Ordre philosophique », 2014.
Dernières publications : « Naissance et événementialité de l’existence », dans Naître et renaître, C. Marin, F. Worms (dir.), PUF, « Questions de soin », 2020 ; « Qu’est-ce qu’un événement ? », Esprit, juin 2019 ; « L’impérialisme est-il une origine du totalitarisme ? L’histoire arendtienne comme mémoire des capacités », Droits, n° 67, Impérialisme (2), Paris, PUF, mars 2019.
Adresse électronique :

© Presses universitaires de Franche-Comté, 2021

Licence OpenEdition Books

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search