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Women and Scotland

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Marie-Odile Pittin-Hedon

Women in History and Myth

La place de la femme dans le mouvement covenantaire, 1637-1685

Sabrina Juillet

Résumé

The revolution led by the Covenanters against to royal rule of the Church in Scotland started with the symbolical revolt of a woman, Jenny Geddes, in 1637. What followed seemed to have been the deed of men. In the light of official sources, the action of women seems to have been shy if not inexistent. The revolt of Jenny Geddes appears as the anecdote of a woman throwing her stool on a Bishop. But would the Covenanter uprisings have happened without such symbolical gesture? Would the consequences have been the same if the revolt had been started by a man? Jenny Geddes was not the only woman to resist what a majority of Scots believed to be an English political strategy to annihilate Scottish identity in the short term. Women played a great part in the resistance even though they seemed to act in the shadow of men, from their homes or communities. This paper proposes to rehabilitate the place of women in the history of the covenant cause in the 17th century. It presents some of their actions in order to assess their impact on the covenanting revolution, showing that some of these women were even raised to the status of martyrs. It also demonstrates the importance of their role in the maintaining of what they believed to be the Presbyterian national values of Scottish Society, proving it was both a symbolical and a genuine driving-force in the revolutionary movement and resistance of the Kirk which believed it was threatened by the policy of uniformity of the British Stuarts.

Texte intégral

1Lorsque l’on pense aux femmes qui ont fait l’Écosse au xviie siècle, on se rend compte qu’elles sont peu nombreuses à être restées dans l’Histoire. Il est vrai que la femme, à cette époque-là, n’avait pas de pouvoir légal et juridique. Elle ne pouvait légalement participer à la vie politique et avait rarement droit à une éducation. D’une certaine manière, elle n’existait pas en dehors de son statut de mère et d’épouse. Pourtant, en ce même xviie siècle, on tenta de la faire exister, de lui donner accès à l’éducation en rendant l’école accessible à tous les enfants en Écosse. Ce fut durant le gouvernement covenantaire. Cette période fut la seule qui donna une place à la femme avant le vingtième siècle. La femme presbytérienne devint par-là, entre autres, une révolutionnaire et une résistante. Elle participa au succès de la révolution covenantaire dès 1637, puis à sa survie jusqu’à la reconnaissance officielle de la Kirk comme Église nationale d’Écosse par Guillaume III en 1690. Certaines de ces femmes ont eu, pendant le xviie siècle, un rôle que l’on pourrait qualifier de « politiquement incorrect ». Pour autant, elles ont acquis une véritable aura populaire. Certaines sont devenues des symboles de la lutte et de la résistance covenantaires écossaises et furent élevées au rang de martyres.

2Les lignes qui suivent proposent de comprendre le rôle et l’action des femmes covenantaires au xviie siècle ainsi que leur influence sur la culture et l’identité écossaise. Nous verrons quelles étaient ces femmes et quelles furent leurs actions. Cela permettra de comprendre l’impact qu’elles ont eu et ont toujours aujourd’hui dans la mémoire et l’imaginaire collectifs de l’Écosse. Les cas de Jennie Geddes – cette femme qui aurait jeté son tabouret sur l’évêque à St Giles lors de la présentation du nouveau livre de prières –, et celui des deux femmes qui ont été exécutées à Wigtown en 1685 seront particulièrement abordés pour illustrer l’importance qu’elles revêtent aujourd’hui dans l’histoire et la culture écossaises. Pourtant, leurs actions, voire le fait-même qu’elles aient existé, ont été remises en question car leur seule évocation représentait, à plusieurs moments de l’histoire de l’Écosse et de la Grande-Bretagne, un danger pour l’autorité royale et l’unité britannique.

3Le mouvement covenantaire a réellement commencé lors de l’annonce d’une réforme liturgique en Écosse fondée sur le modèle de celle d’Angleterre par le roi Charles I. C’est à ce moment-là que commença à apparaître un amalgame entre l’Église et l’identité de l’Écosse (Juillet Garzon, chap. 1,4). On pensa qu’elles étaient toutes deux menacées et méritaient qu’on les défende afin qu’elles ne deviennent anglaises.

4La résistance à la nouvelle liturgie s’organisa d’abord secrètement, puis de manière déclarée dans les rangs des hommes d’Église (Stevenson 58-59). Des femmes participèrent aux réunions dès le printemps 1637, à Édimbourg. Il fut décidé qu’elles commenceraient le soulèvement dans la capitale et que les hommes prendraient la relève (Donaldson 211). La présentation du nouveau livre de prières, à la cathédrale de St Giles le 23 juillet, se solda par un soulèvement qui se transforma en quelques semaines en une véritable révolution à travers le pays. Comme prévu, ce fut une femme qui commença les hostilités en jetant son tabouret sur l’homme d’Église. Charles I n’étant pas prêt à renoncer à sa politique religieuse, les Presbytériens écossais décidèrent de s’unir au sein d’un covenant qualifié de « national », car il liait les Écossais à Dieu sans passer par le roi. Le groupe devint parti politique et s’imposa au Parlement d’Écosse pour en faire un Parlement et une société à son image. Des querelles internes du temps de Cromwell affaiblirent le mouvement. La Restauration voulut y mettre un terme définitif en exécutant son plus illustre meneur, Archibald Campbell VIIIe Comte d’Argyll (27 mai 1661), et en poursuivant les récalcitrants. Les Covenantaires continuèrent à exister et à résister grâce à des conventicules qui devinrent de véritables terreaux d’idées radicales et révolutionnaires. Ils étaient fréquentés par des familles entières qui, à partir de la mise en pratique de la loi contre les conventicules promulguée en 1674, évoluèrent dans l’illégalité la plus totale au risque de leur vie. Plusieurs soulèvements tentèrent de réimposer le presbytérianisme en Écosse. Pour les Covenantaires, c’est l’Écosse que le roi persécutait. L’un des auteurs désignés de ces persécutions fut George Mackenzie. Il écrivit ses mémoires, A Vindication, pour justifier ses actes, perçus encore aujourd’hui comme sanguinaires (d’où son surnom de « Bloodie MacKenzie »). Il les rédigea tel un rapport sur sa traque des Covenantaires au nom du roi. Ses victimes y sont décrites comme des traîtres étant tous des Cameroniens et des partisans de Renwick. Il fait référence à la présence de plusieurs femmes parmi eux et arrêtées durant les soulèvements. Il explique ainsi par exemple que cinq femmes de Kirkcudbright furent envoyées à Édimbourg pour être jugées en 1663. Plus généralement sur la question des femmes ayant participé à des rébellions, il argue qu’il avait personnellement fait preuve de clémence envers elles, expliquant que toutes celles qui furent arrêtées ne furent pas jugées: certaines furent renvoyées chez elles ou remplacées par leurs maris. À Kirkcudbright encore, il explique que certaines furent seulement exhibées deux jours sur la place publique de leur village avec un panneau sur lequel était inscrit leur crime de désobéissance envers le roi. MacKenzie ne nie pas le meurtre de femmes mais considère que dans ces cas précis, la sentence avait été méritée car elles étaient des traîtres. Il mentionne le sort d’Isobel Alison et Marion Harvey, qui furent toutes deux pendues pour trahison, insistant alors sur le fait qu’elles furent les deux seules femmes exécutées durant les règnes de Charles II et Jacques VII et II. Pour minimiser encore plus ces exécutions, il fait même une comparaison avec le meurtre en masse des quatre-vingts femmes et enfants jetés par-dessus un pont près de Linlithgow et dont il accusa les Covenantaires d’être responsables. Il démontrait ainsi qu’en comparaison à de tels crimes, l’action de l’État envers les Covenantaires apparaissait comme de l’auto-défense plutôt que de la persécution. Mackenzie affirma par ce traité n’avoir fait que suivre les ordres du parlement qui l’obligeaient justement à punir de la peine capitale les pasteurs et personnes participant aux conventicules, car ils représentaient un danger pour l’État (Mackenzie 4,11-12, 20-22).

  • 1  Entre 1661 et 1685, 261 hommes et 8 femmes (si on considère de Mrs Dun et Mrs Gracie sont la même (...)

5La chasse de ces Covenantaires fut sans relâche. Quand le gouvernement demanda aux Écossais de prêter serment envers l’autorité du roi en 1682, la traque s’intensifia pour trouver les récusants. Les femmes firent partie des prisonniers (Hewison 465). Des dizaines d’entre elles furent ainsi arrêtées comme Covenantaires, mais elles furent libérées presque aussitôt pour maladie, grossesse ou après le paiement d’une rançon (Hewison 458, Chapman 51). Parfois, elles étaient fouettées avant d’être libérées (Hewison 464). Elles n’étaient considérées que comme de pauvres femmes désobéissantes qu’il fallait punir (Chapman Introduction). Cette nouvelle chasse aux sorcières se radicalisa en 1684, lorsque la loi du Test fut imposée à toute la population. Des villages entiers furent rassemblés et leurs habitants parqués jusqu’à ce qu’ils prêtent serment. On emprisonnait les récalcitrants, hommes et femmes, avant de les juger. La peine était souvent la déportation vers les Amériques, la pendaison ou l’exécution par arme à feu, mais il y eut aussi la noyade comme nous le verrons pour les victimes de Wigtown. Certaines de ces exécutions furent jugées sommaires ou illégales ainsi que le montrent quelques inscriptions sur les pierres tombales des victimes (Campbell 18). Les exécutions de groupes étaient les plus fréquentes. Entre novembre 1684 et décembre 1685, on dénombre 89 victimes. La majeure partie des exécutions eut lieu après la mort du roi Charles II (12 février 1685). Les mois d’avril et mai 1685 furent les plus meurtriers (Campbell 20-21) avec jusqu’à 20 exécutions par mois. Celles-ci s’arrêtèrent ensuite de manière assez brutale avec quand même 3 à 4 exécutions entre juillet et novembre 1685. Les femmes participèrent au mouvement covenantaire, de fait, mais seules 10 d’entre elles ont été exécutées pour cette cause contre environ 260 hommes1. Ce faible nombre d’exécutions laisse tout d’abord croire, au premier abord, que leur participation fut moindre. De même, elles sont à peine plus nombreuses à être citées dans les travaux d’historiens sur le mouvement covenantaire. Pourtant elles ont existé et ont agi. Qui étaient-elles?

  • 2  Jenny: nom populaire pour désigner une femme. Walter Scott en a fait une icône populaire dans son (...)

6Hormis les femmes arrêtées lors des soulèvements ou dans les villages, car soupçonnées d’appartenance à des groupes covenantaires, les rapports des soulèvements auxquels les femmes ont participé font état de femmes de la plus basse condition et de servantes (Stevenson I, 62-63; Baillie I, 18). Il s’agissait en fait de femmes capturées lors des soulèvements. Elles n’étaient bien souvent que les bras armés de ceux qui les employaient. En fait, les femmes les plus actives ou les plus influentes de la cause covenantaire étaient, presque à chaque fois, des nobles; en raison de leur statut, on les trouvait moins souvent sur les lieux des soulèvements. Elles avaient les moyens financiers et intellectuels pour agir, souvent aux côtés de leurs maris, les « véritables » héros covenantaires (Dodds 132). Femmes et nobles à la fois, elles ne sont que rarement mentionnées dans les registres officiels, car il aurait été scandaleux pour le gouvernement d’avouer avoir été remis en question par des femmes, aussi influentes soient-elles. L’historien Chapman fut le premier à tenter de réhabiliter leurs actions dans son ouvrage Notable Women of the Covenant. Le fait que des femmes agissent ainsi revêtait une symbolique toute particulière. Elles représentaient le giron de la société. C’est bien pour cela qu’il fut décidé au printemps 1637 que ce serait les femmes qui commenceraient le soulèvement lors de la présentation du nouveau livre de Prières. Elles exprimaient les crises et les souffrances les plus profondes de la société. Ainsi, l’Histoire a retenu le nom de « Jenny Geddes ». Il fut écrit que sans ce « courage d’une femme d’Édimbourg » qui s’est soulevée contre « cette messe catholique », la révolution n’aurait pas réussi (Chapman 5-6). De nombreuses rumeurs écrites et orales suggèrent que des hommes se seraient déguisés en femmes pour commencer cette révolution. Cette idée a été réfutée par l’historien Stevenson (Stevenson 63). Que la présence de ces hommes fût ou pas une réalité, l’idée est restée dans l’imaginaire collectif. Le même exemple se retrouve durant la Révolution française avec la marche des femmes sur Versailles. La mention d’hommes déguisés, qu’ils aient existé ou pas à Édimbourg en 1637, démontre cette volonté des Covenantaires (et de ceux ayant véhiculé leur mémoire et leurs actions pour l’Histoire) de montrer que cette réaction pour la défense de l’Église presbytérienne d’Écosse était populaire, intrinsèque à la société et le résultat de ses souffrances les plus profondes. Une autre preuve de l’utilisation des femmes comme représentantes de la société écossaise dans sa généralité est le nom, resté dans l’Histoire, de celle qui a commencé cette révolution. En effet, il n’est pas anodin que la révolutionnaire ayant lancé son tabouret à St Giles se prénomme Jenny/Genet/Janet. Ce nom est une généralisation à toutes les femmes d’Écosse2. Il n’y aurait de fait pas eu qu’une seule femme à jeter tabouret et cailloux sur l’évêque. En août 1637 ensuite, lors du synode de Glasgow, des femmes se sont regroupées devant la cathédrale St Mungo pour exprimer leur mécontentement envers la réforme liturgique. Plusieurs furent arrêtées (Hewison II, 248). Ce soulèvement des femmes agaça d’ailleurs William Laud. Il écrivit que l’on ne devait pas abandonner le nouveau livre à cause de la colère de quelques « laitières » (Hewison II, 251). Pourtant, si le nom Jenny Geddes est resté dans l’histoire et est gravé sur l’un des murs de St Giles, ce ne fut pas le vrai nom de la femme au tabouret. Hewison explique qu’aucune des sources qu’il a consultées ne mentionne de « Jenny Geddes » ayant jeté la première un tabouret. Seul apparaît ce nom dans le pamphlet « Edinburgh’s Joy for his Majestie’s Coronation in England » (1661) qui fait référence à l’ « immortelle Jenet Geddis ». En revanche, il dit avoir trouvé chez le martyrologe Wodrow une référence à une certaine Mrs Mean/Mein, épouse de John Mean, marchand et Presbytérien virulent (Woodrow Analecta; Hewison II, 247) qui aurait jeté un tabouret, mais le Doyen de St Giles aurait préféré garder le nom de Jenny Geddes, plus populaire, en le gravant sur la plaque commémorative de l’événement sur l’édifice. D’ailleurs, dans les travaux concernant cette période, cette femme est rarement nommée: James Kirkton – un des premiers historiens des Covenantaires – évoque « an obscure woman threw her chair », « a Christian woman » sans plus de précision (Pringle 2). Sa description est parfois même très vague et stéréotypée de la femme fanatique écossaise (Reed 11). Elle est tant stéréotypée qu’on peut se demander si elle a vraiment existé (Stevenson 63). Le fait est que « la femme jetant son tabouret » en signe de protestation contre l’uniformisation religieuse voulue par les Stuarts est devenue le symbole de la révolution covenantaire.

7L’image symbolique de la femme, reflet des souffrances de la nation, réapparaît avec la Restauration et les persécutions des Covenantaires. Cette période donna matière au martyrologe covenantaire à partir du début du xviiie siècle. Les mentions des actions et des sacrifices des femmes provoquèrent une assimilation de la souffrance des covenantaires à celle du peuple écossais tentant de se prémunir contre l’intégration religieuse, voire culturelle à l’Angleterre dans le cadre de l’Union des couronnes.

8Le martyrologe débuta avec des commémorations et la création de monuments aux morts et de pierres tombales plus d’une décennie après les faits. Il fut perpétué par la collecte de témoignages mis à l’écrit par Robert Wodrow, le premier martyrologe des Covenantaires. Dans son étude, il fait l’état des lieux des morts pour la cause covenantaire et explique comment leur souvenir et leur sacrifice ont survécu. Parmi toutes les martyres, certaines femmes devinrent de véritables symboles; les plus emblématiques, car les plus citées dans les travaux des historiens, mais aussi dans la tradition populaire et dans les représentations nationalistes écossaises, sont « les Martyres de Wigtown ».

  • 3  « MacLachlan » est aussi épelé « Lauchlison » ou « McLauchlan ». Les deux femmes furent condamnées (...)

9Elles étaient au départ quatre femmes: Agnès et Margaret Wilson, Margaret Maclachlan3 et une servante, Margaret Maxwell. Leur crime était la non conformité à l’Église d’État. Agnès avait 13 ans et fut libérée contre rançon avec Margaret Maxwell. Margaret Wilson avait 18 ans. Son père partit pour Édimbourg pour obtenir sa grâce mais les autorités basées à Wigtown n’attendirent pas son retour pour exécuter leur sentence. Margaret McLachlan avait 63 ans et fut exécutée avec la jeune femme. Elles auraient toutes deux dû être graciées par le gouvernement. Il est désormais établi qu’elles furent noyées au mépris de la loi. Cette situation fut responsable de la remise en question de l’exécution elle-même. En effet, le meurtre de ces femmes fut nié par l’historien et avocat Mark Napier au milieu du xixe siècle. Il fallut de nombreuses recherches pour prouver qu’elles furent vraiment et illégalement exécutées. Elles devinrent ainsi les martyres les plus connues de la cause covenantaire. Leur réhabilitation commença avec les travaux d’Hewison (Hewison II, 438-475). Tout comme MacKenzie, Napier avait voulu défendre ses actions et celles du gouvernement envers les Covenantaires pour faire face aux attaques de la population presbytérienne qui accusait celui-ci de despotisme anglais (Napier 1). Napier voulait ainsi rétablir la vérité dans l’Histoire de l’Écosse. Il expliqua d’une manière très convaincante que l’assassinat des femmes de Wigtown n’avait jamais eu lieu. Pour cela, il dénonça le mode de recherche de Wodrow, arguant qu’il n’avait écrit qu’à partir de témoignages oraux, donc invérifiables et par essence sujets à interprétation subjective (Napier 1). Il s’est d’ailleurs appuyé sur les témoignages de Mackenzie (Napier 48,56-58), qu’il dit avoir comparés avec les registres du gouvernement – sources officielles, donc – pour affirmer que seules deux femmes avaient été exécutées depuis la Restauration des Stuarts. Napier affirma même que le gouvernement eut toujours souci d’agir avec une bonté qu’il jugeait d’ailleurs disproportionnée envers les femmes (Napier 27). De plus, pour lui, ce martyrologe n’avait aucune valeur car il était né longtemps après les événements et avait été organisé pour légitimer le pouvoir des Orangistes tout en détruisant la réputation des Stuarts de la Restauration; preuve en était qu’aucun contemporain n’a parlé du cas de Wigtown (Napier 29). Tout son argumentaire fut fondé sur ce point qu’il renforça en rappelant que le gouvernement venait de donner l’ordre de ne pas exécuter de femme (Napier 27) et que pour cette raison, le tribunal de Wigtown avait, de fait, proposé un pardon. Or comme l’a expliqué Hewison, son erreur trouve sa source dans le fait de ne s’en être tenu qu’aux sources officielles écrites, ignorant que les officiels de Wigtown avaient délibérément refusé d’appliquer le nouvel ordre du gouvernement et avaient choisi de suivre les instructions du 13 janvier 1685 ordonnant la noyade des femmes accusées de trahison envers le roi.

10L’affaire autour de la véracité du cas des Martyrs de Wigtown a ravivé l’intérêt des Écossais pour les Covenantaires, durant la seconde moitié du xixe siècle leur donnant à cette occasion une nouvelle dimension dans la quête identitaire de l’Écosse unie à l’Angleterre depuis 1707. Afin de contrecarrer les remises en question de faits historiques servant de base aux martyrologes, on remarque aussi des monuments commémoratifs en l’honneur des covenantaires morts pour la cause de la religion et de la nation écossaise qui ont été spécialement créés dans les années suivant l’Union. Les plus représentées demeurent les martyres de Wigtown – certainement en raison du fait que leur sort fut tant débattu. Hormis les monuments attendus sur les lieux de l’exécution et au cimetière où elles ont été enterrées et qui ont été créés ou rénovés à cette époque, on remarque des monuments dans des lieux bien plus éloignés comme Stirling (Vieux Cimetière) et au Canada, à Toronto (Université John Knox). À ces monuments s’ajoutent des œuvres picturales représentant particulièrement la jeune Margaret Wilson telle une vierge pure et dénudée ou habillée de tartan, rappelant ainsi que cette jeune femme se sacrifiait pour la cause nationale. C’est toujours elle qui est mise en avant, la vieille femme Margaret Maclaughlan n’apparaissant au mieux qu’au second plan, presque cachée par la jeune fille. En effet, image cruelle et symbolique que l’assassinat d’une vierge de 18 ans que celle qui fut mise en avant; elle l’était bien plus que celle d’une vieille femme de 63 ans, et peu semble importer qu’elle ait dévoué sa vie à la cause covenantaire… Même le mémorial à Stirling ne représente que les sœurs Wilson, suggérant que leur cause était celle d’une génération dévouée à son Église et à sa nation, fauchée dans son innocence et sa jeunesse par un gouvernement ne pouvant supporter d’insubordination à son autorité.

11Toutes ces représentations confirment l’attachement des Écossais pour faire vivre la mémoire des femmes covenantaires. Elles ont fait l’Écosse en créant autour d’elles et par elles une image de résistance féroce pouvant aller jusqu’au sacrifice pour le maintien de ce qu’elles jugeaient être l’Église du peuple écossais et donc l’identité écossaise.

12Alors que les Stuarts tentaient des politiques d’uniformisation au sein de l’union des couronnes, ces femmes personnifièrent la résistance nationale face aux idées d’empire et d’oppression anglaise. C’est du moins l’image qu’ont tenté d’imposer les martyrologes à partir du xviiie siècle, au lendemain de l’Union institutionnelle de 1707 et de nouveau à partir de la seconde moitié du xixe siècle, lorsque l’on jugea politiquement nécessaire de réhabiliter les Stuarts et par eux, la monarchie unioniste en Écosse. La tendance était en effet de démontrer que l’Écosse avait fait le choix volontaire et raisonné d’entrer dans l’Union tout en maintenant ses spécificités et en les mettant en avant pour protéger son identité face à la menace potentielle d’une intégration à l’Angleterre. Ces femmes covenantaires ont contribué à construire une identité écossaise fondée sur l’idée d’une résistance à l’Angleterre et à ses volontés d’uniformisation pour mieux mettre en avant les spécificités de sa nation. De fait, les deux royaumes ne furent jamais totalement unis: les Églises nationales restèrent indépendantes et l’Union institutionnelle de 1707 ne fut donc jamais totale. La résistance des Covenantaires, autrement dit des Presbytériens, fut déterminante dans le compromis religieux explicité en préambule du traité d’Union de 1707. De là à dire que les actions et sacrifices des femmes covenantaires aidèrent à soutenir la cause de la Kirk, elle-même se considérant comme représentante de la nation écossaise, il n’y a qu’un pas, que se sont empressés de franchir les martyrologes et qui continuent encore à être évoqués à travers maints monuments et peintures en Écosse et dans le monde.

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Notes

1  Entre 1661 et 1685, 261 hommes et 8 femmes (si on considère de Mrs Dun et Mrs Gracie sont la même personne (utilisation tantôt du nom de jeune fille tantôt de celui de mariée) furent exécutés. Statistiques formulées suite aux études des pierres tombales et des mémoriaux dans Campbell). Liste des femmes covenantaires mortes pour la cause covenantaire, selon les recherches sur les pierres tombales effectuées Robert Wodrow et Campbell, op. cit. et les travaux de Chapman.
Margaret Gracie/Margaret Dun, tuée alors qu’elle cherchait son frère covenantaire et partisan de Renwick, pourchassé par les Dragons, 1685.
Marion Cameron, sœur de Richard Cameron, tuée lors d’une poursuite par les Dragons.
Mary Gibson et Jean Muffet, partisanes de Cameron, exécutées.
Isobel Alison et Marion Harvey (servante), pendues le 26 janvier 1681 pour avoir été accusées d’avoir participé au meurtre de l’Archevêque Sharp. Elles avaient été arrêtées en revenant d’un conventicule.
Elizabeth H Ferguson (1685?)
Elizabeth G Hunter (1685?)
Margaret Wilson et Margaret MacLachlan, noyées dans le Solway, 11 mai 1685.

2  Jenny: nom populaire pour désigner une femme. Walter Scott en a fait une icône populaire dans son Tale of a Grandfather.

3  « MacLachlan » est aussi épelé « Lauchlison » ou « McLauchlan ». Les deux femmes furent condamnées à Wigtown le 13 avril 1685 et exécutées le 11 mai suivant.

Auteur

Maîtresse de conférences en civilisation britannique et spécialiste de l’Écosse et de l’Angleterre du xviie siècle à l’Université Paris 13. Ses publications se concentrent sur les manières dont ces deux royaumes se sont affirmés sur les plans politiques, religieux et identitaires sur l’Ile britannique et en Europe dans le contexte de l’Union des couronnes.

© Presses universitaires de Franche-Comté, 2020

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