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Le crime, le châtiment et les écossais

 | 
Jean Berton
, 
Bill Findlay

II – The Roots of Evil / Les racines du mal

Knox et Burne sur la question religieuse du crime et du châtiment

Crimen cauſa eſt humanæ calamitatis. (Zwingli)

Christian Jérémie

Texte intégral

1Parmi les grands principes théologiques sur lesquels la controverse agite le seizième siècle en Écosse, les notions de crime et de châtiment appellent notamment les dogmes de la rétribution et du pardon. Pour décider de la nature du crime et du châtiment qui convient, il faut un juge et une discipline. Qui détient l’autorité en jugement ? Est-ce l’Église ? L’Écosse précisément dispose avec Knox d’un Livre de la Discipline de l’Église : on y trouve quelques lumières sur l’idée qu’on se fait à l’époque de la relation entre crime et châtiment, dans le domaine civil comme dans le domaine religieux, la frontière entre les deux domaines étant aisément franchissable, voire inexistante dans l’esprit de l’époque. Un châtiment ultime, comme la mort, peut-il être prononcé par l’Église ? La relation des gens à la peine de mort n’est pas la même au seizième siècle qu’aujourd’hui : ce n’est pas à l’Église de faire preuve de molesse, de nonchalance, d’indulgence devant le crime car la société civile, le commonwealth, est alors un espace considéré comme relié au sacré parce qu’elle est le fruit d’un Dieu créateur du monde et de la société des hommes. Cette conscience du caractère sacré ou divin du monde nécessite une attitude responsable de l’Église dans sa lutte contre l’anti-sacré. C’est la manière de lutter contre cet anti-sacré, ou de l’identifier, qui explique en partie la controverse entre protestants et catholiques romains, comme en témoignent les discours de John Knox, dans sa Confession et dans le Livre de la Discipline composés dans les années 1560, ainsi que ceux de Nicol Burne dans sa Disputation de 1580.

2Burne, à la différence de Knox, écrit en langue écossaise. Il est vrai que Knox avait été prédicateur pendant cinq ans en Angleterre et quatre ans sur le Continent dans l’Église anglaise de Genève notamment : il utilisait l’anglais de son public, et de toute évidence, il n’avait pas l’intention de restreindre ses publications au lectorat écossais. Sans aller jusqu’à dire que l’anglais jouait déjà un rôle de langue universelle, l’Église d’Écosse reste, en Écosse, l’Église universelle. La catholicité de l’Église, de la vraie Église aux yeux des Réformateurs, tout d’abord n’est pas le catholicisme, et ensuite justifie peut-être, à des yeux comme ceux de Knox, l’emploi d’une langue, Scots, qui dépasse les frontières et se fasse entendre aussi bien en Écosse et en Angleterre qu’à Genève : partout là où elle est parlée. Burne aurait sans doute pu s’exprimer en latin. Il s’est exprimé en langue authentiquement vernaculaire : elle mérite d’être transmise sans changement, sans modernisation ni anglicisation, ni uniformisation orthographique. S’il est possible par exemple de conserver la lettre s telle qu’elle était imprimée à l’époque, il faut le faire en fonction des polices de caractères d’aujourd’hui : ſ. La terminaison du participe passé est en – it, le pluriel en – is, parfois le participe présent en – and. Les relatifs et interrogatifs ne sont pas en wh – mais en quh –. La lettre w est souvent v. Le gh est ch le plus souvent ; against est aganis, so est ſua, if est gif, by est be, must est maun ou man, mais il est inutile de prolonger cette liste, car les deux langues diffèrent très peu entre elles.

3Pour Burne, crime et châtiment sont à la hauteur de la nature non seulement pécheresse, mais authentiquement diabolique, de l’adversaire. Pour le prouver, il déploie tout un arsenal d’arguments et de procédés rhétoriques qui, en langue écossaise, ne manquent pas de sel.

4L’ouvrage intitulé The Confession of Faith professed and believed by the Protestants within the Realm of Scotland a une valeur historique. De sa date d’origine, le 17 août 1560, où il fut présenté devant le Parlement puis ratifié par les trois États du Royaume, à 1647 où la Confession de Westminster devait le supplanter, ses vingt-cinq chapitres servirent de déclaration officielle de la foi de l’Église protestante d’Écosse, ou plus exactement comme l’indique le titre, en Écosse, dans le royaume d’Écosse. Le chapitre huit, sur l’élection, explicite la relation entre le crime de l’homme, sa transgression, et la punition qui lui est due : cette relation, c’est la rédemption. Si l’on s’attend à voir sous la plume de Knox dans ces considérations de la plus haute volée sur le crime et le châtiment la menace des foudres de l’Enfer ou de l’horreur de tourments et de supplices, on risque d’être surpris. Le Rédempteur a payé à notre place et nous sommes libres. Le châtiment sur la croix nous a innocentés, lavés du crime qui nous a mérité la mort. C’est pourquoi le Messie devait à la fois être fils de Dieu et fils de l’Homme, afin qu’il pût faire l’expérience charnelle et humaine de la mort, par quoi la mort fût vaincue. Le châtiment, si l’on peut dire, se châtie lui-même, et nous procure la vie, la liberté, et la victoire à perpétuité.

It behoved further, the Messias and Redeemer to be very God and very man, because He was to underlie the punishment due for our transgressions, and to present Himself in the presence of His Father’s judgment, as in our person to suffer for our transgression and inobedience, by death to overcome him that was the author of death. But because the only Godhead could not suffer death, neither could the only Manhood overcome the same ; He joined both together in one person, that the imbecility of the one should suffer, and be subject to death, which we had deserved, and the infinite and invincible power of the other, to wit, of the Godhead, should triumph and procure for us life, liberty, and perpetual victory.
Lennox, 1905, 346

5Cet ouvrage éclaire la valeur à donner à ce que l’on confesse sur le plan théologique. On déclare ce que l’on comprend de Dieu. C’est pourquoi, dans la relation du crime et du châtiment, la déclaration porte sur l’œuvre redemptrice du Christ, et non pas sur le jugement que l’homme devrait porter face au crime, ce qui est du ressort de la discipline, et non pas de la confession de foi. Dans cet autre ouvrage collectif, le Livre de la Discipline, qui a vu le jour à la suite de la Confession, le point de vue est beaucoup plus terre-à-terre. Ce qui se dit là peut paraître terrible, ou sublime si on le place précisément dans la perspective de la Confession. Le terrible vient de la grandeur des crimes et du châtiment mérité et prononcé, et Knox n’y va pas de main morte ; le sublime vient de la grandeur correspondante et tacite de la miséricorde divine, la foi en laquelle sert de toile de fond aux décisions et aux actes. En effet, ces deux ouvrages sont contemporains. Ils sont comme les deux volets d’un même diptyque.

6 Le Livre de la Discipline est une sorte de manuel ecclésiastique de gouvernement du Royaume d’Écosse, portant notamment sur les écoles, les universités, l’aide aux pauvres, et les relations sociales. C’est toute la société et non pas seulement le monde ecclésiastique qui est concernée. Le concept d’Église s’élargit à la société civile, un peu comme si, pour simplifier, le Royaume d’Écosse lui-même était une paroisse étendue. C’est d’ailleurs en ce sens qu’il faut comprendre, dans la citation ci-dessous, le terme de conversation qui, à cette époque, correspond plutôt à la notion de comportement. Ainsi par exemple, le chapitre 4 concerne l’élection des pasteurs. Sont exclues du ministère les personnes incapables d’édifier la communauté par incompétence ou parce qu’elles se sont rendues coupables de quelque crime, de quelque infamie publique, comme dit Knox en précisant qu’il entend par là les crimes susceptibles d’entraîner la peine de mort selon le jugement des autorités civiles. Jugement, faut-il préciser, inspiré de la Parole de Dieu. Il s’agit tout de même de discipline ecclésiastique.

7La liste de ces crimes comprend le meurtre et l’adultère, mais ce n’est pas tout :

By public infamy we understand, not the common sins and offences which any has committed in time of blindness, by frailty (if of the same, by a better and more sober conversation, he hath declared himself very penitent), but such capital crimes as the civil sword ought and may punish with death, according to the word of God.
[...] Strait commandment would be given that if any capital crimes were committed by him [the person presented] they should be notified ; as, if he hath committed wilful murder, or adultery, if he were a common fornicator, a thief, a drunkard, a fighter, a brawler, or a contentious person.
Lennox, 1905, 368-69

8Les candidats aux postes ecclésiastiques ont, à cette époque, tout intérêt à faire preuve de modération, à défaut de sainteté, dans leur conversation. Le chapitre sur le mariage en particulier témoigne chez le Réformateur de la profonde connaissance des mœurs de son époque, et de son pays. Or, là encore, le châtiment n’épargne pas la vie de l’adultère :

Because fornication, whoredom, and adultery are sins most common in this realm, we require of your honours, in the name of the Eternal God, that severe punishment, according as God hath commanded, be executed against such wicked offenders [...] If adultery be sufficiently proven in presence of the Civil Magistrate, the innocent, upon request, ought to be pronounced free, and the offender ought to suffer death, as God hath commanded.
Lennox, 1905, 412-13

9 Si l’on interprète de tels passages selon les valeurs d’aujourd’hui, on risque de se méprendre sur l’intention de Knox. Le discours qu’il tient est celui de son époque, où l’on craint que les méfaits des uns retombent sur les autres et produisent ainsi désordre et commotion dans le pays. Dans cet esprit, l’adultère peut être considéré comme pire que le meurtre, parce qu’il détruit une institution, le mariage, qui est fondamentale car sur elle repose la famille et l’ordonnance de la société, dans l’esprit de l’époque. Si le meurtre est une atteinte à la vie de la personne, l’adultère est une atteinte à la vie de la société, au bout du compte :

[...] for we doubt not but that such enormous crimes, openly committed, provoke the wrath of God, as the Apostle speaketh, not only upon the offenders, but also upon the places where, without punishment, they are committed.
Lennox, 1905, 412

10En châtiant les adultères par la peine de mort, le pays se protègerait donc lui-même. La sévérité extrême de la discipline conçue par l’Église d’Écosse se comprend aussi dans le contexte théologique de la Rédemption : il faut que le crime soit très grand pour que la peine encourue soit capitale. Or la peine encourue est la peine capitale, comme il est dit dans le Livre, mais elle n’est pas forcément prononcée, et le criminel retrouve place dans l’Église. Pourquoi ? Parce qu’il a fait l’expérience de la miséricorde de Dieu à la mesure de son propre crime et que cela se manifeste par la contrition, la pénitence, la repentance du pécheur – du criminel.

If the life be spared to the offenders, as it ought not to be, if the fruits of repentance of long time appear in them, and if they earnestly desire to be reconciled with the Church, we judge that they may be received to participation of the Sacraments, and of the other benefits of the Church, for we would not that the Church should hold those excommunicate whom God hath absolved, that is, the penitent.
Lennox, 1905, 413

11Le Livre de la Discipline est bien le deuxième volet du diptyque dont le premier est la Confession : aussi surprenant que cela puisse paraître, voire choquant selon la sensibilité d’aujourd’hui, c’est la Rédemption qui justifie l’extrêmité des mesures disciplinaires. Le péché est quelque chose d’horrible : il fallait que le crime soit grand pour que le Fils de Dieu subisse la peine capitale méritée par le coupable. Il faut donc que la peine capitale soit le châtiment encouru par toute forme de péché manifesté par la conversation, que ce soit le meurtre, l’adultère, la fornication, le vol, l’ivrognerie, ou même le goût pour la bagarre sous toutes ses formes. La logique de l’esprit de la Réforme place le moindre écart de l’homme sous le regard – et la miséricorde – de Dieu. Le troisième terme à la charnière du diptyque du crime et du châtiment, c’est le Rédempteur.

12Un crime encore plus grand aux yeux de Knox serait de laisser subsister en Écosse toute trace d’idolâtrie : c’est un poncif de la Réforme protestante bien connu. Il ne faut évidemment comprendre par « idolâtrie » rien d’autre que l’Église catholique. Ce point est tellement crucial pour Knox qu’il arrive au tout début du Livre de la discipline, dès le chapitre trois, juste après des considérations sur la doctrine et les sacrements, les deux premiers chapitres :

III. Touching the Abolition of Idolatry
As we require Christ Jesus to be truly preached, and His holy Sacraments to be rightly ministered ; so can we not cease to require idolatry, with all monuments and places of the same, as abbeys, monasteries, friaries, nunneries, chapels, chantries, cathedral kirks, canonries, colleges, others than presently are parish kirks or schools, to be utterly suppressed in all bounds and places of this realm. […]
Let your honours be assuredly persuaded that where idolatry is maintained, or permitted where it may be suppressed, there shall God’s wrath reign, not only upon the blind and obstinate idolater, but also upon the negligent sufferers of the same ; especially if God have armed their hands with power to suppress such abomination. By idolatry we understand the Mass, invocation of saints, adoration of images, and the keeping and retaining of the same : and finally all honouring of God, not contained in His holy word.
Lennox, 1905, 366

13On voit à ces lignes que le châtiment encouru pour ce crime par ses auteurs comme par ceux qui le laisseraient perpétrer est le châtiment le plus grand qui soit, pire que la mort d’un homme : la calamité qui s’étendrait à tous les hommes touchés de près ou de loin par l’idolâtrie et qui prendrait la forme de l’ire divine. C’est l’Écosse toute entière qui paierait le prix de la négligence des dirigeants en matière de religion, eux dont la responsabilité suprême est d’éradiquer l’idolâtrie.

14Si une telle vision des choses n’est pas aujourd’hui du goût de tout le monde, déjà à l’époque en Écosse une voix s’insurge haut et fort contre l’esprit de la Réforme : celle de Nicol Burne. Pour lui, le crime le plus grand est un crime caché, voire occulte, qui est la manifestation de l’Antéchrist lui-même. C’est un crime contre l’Église. Il faut en identifier l’auteur et cela suffit, car le châtiment va de soi : c’est la part du diable.

15 La Disputation serait le fruit d’une disputation originelle que Burne aurait soutenue devant un tribunal ecclésiastique composé de membres de la Kirk en présentant sa défense des doctrines de l’Église catholique, ce qui fut là son crime, dit-il dans sa préface, adressée à Jacques VI, le châtiment étant son emprisonnement au château de Saint-Andrews puis dans la prison de Tolbooth, à Édimbourg :

[...] being impreſoned firſt in the Caſtel of Sanctandrois, and nixt in the tolbuith of Edinburgh, nocht for onie euil doing, bot for oppin profeſsione of the treu and Catholik Religion, [...]. This I makand oppin profeſſion, and ſuſtenand the ſame be plane diſputation bayth at libertie, ãd in preſone, to the oppin confuſion of the Miniſteris coniurit ennimeis to the immaculat ſpous of our head, and ſaluiour Chriſt Ieſus [...] (f. 2)

16L’ouvrage qui sert de base à cette étude sort des presses d’un éditeur parisien le 1er octobre 1581. Il a vu le jour un peu moins d’un an après la disputation originelle. La préface au lecteur « To the Chriſtiane reidar » est, comme l’adresse au Roi, datée à Paris du 24 juillet 1581, où l’on apprend que Nicol Burne aurait été emprisonné à Édimbourg du 14 octobre au 30 janvier 1580, c’est-à-dire, l’année commençant en mars à cette époque, au 30 janvier 1581 :

[...] I vas ſocht throuch the hail cuntrey, and at the laſt being apprendit, vas vayrdit in the tolbuith of Edinburgh fra the fourtene of October in the zeir of God ane thouſand fyue hundreth and fourſcoir, to the penult of Ianuar. (f. 8)

17Plutôt que la transcription d’un débat, Burne a préféré adopter la forme d’un dialogue de type catéchistique : « I haue put the mater in vritt rather in maner of ane Catechisme » (f. 6) entre un interrogateur, Andrew Melvine, d’autres porte-parole de la doctrine Réformée, et lui-même, défendant ou exposant la doctrine catholique, alors que son éducation était calviniste, à l’origine :

Concerning my auin perſone, I vas brochtup from my tender eage in the doctrine of Caluine, quilk of lait dayis hes bene receauit in the realme of Scotland be the preaching of Schir Ioann Kmnox, and did follou it vith na les affectione and zeal nor did the reſt, quil the tyme it pleaſed God throuch reiding of ſum Catholik vryttaris to illuminat my hairt, and lat me planelie vnderſtand that ſik doctrine vas nocht that, quhilk vas preachit be Chriſt and his Apoſtlis, and hes euer bene mentened, be al Chriſtianis ſen thair dayis : bot onlie ane collectit maſs of auld condemnit hæreſeis, quhilk quhen I vas thair preſent, I obleiſed me to defend, and proue befoir the General Aſſemblie of Scotland, declairing my ſelf maiſt villing to ſuffer puneishment, vnles be the grace of God I performed that quhilk I had tane in hand [...] I tuik in hand, that vnles [...] I prouit the Miniſteris heretikis and deceaueris of the people, I ſould nocht refuſe quhat puneishment thay pleaſed to deuyſe aganis me. (f. 7)

18On ne sait pas si cet Andrew Melvine est le réformateur Écossais Andrew Melville, qui avait acquis une solide réputation académique à l’université de Saint-Andrews déjà en 1559, puis occupé une chaire de théologie à Genève, après être passé par Paris, avant de rentrer en Écosse en 1574, où il présidait une Assemblée Générale, et s’opposait à toute forme épiscopale de l’Église, en bon Réformateur calviniste. Même si le Melvine dont parle Burne n’est pas la même personne, Burne s’exposait en effet au châtiment, comme il le dit fort justement, en défendant une doctrine catholique qui, par nature, repose sur la hiérarchie épiscopale depuis Pierre, l’évêque de Rome. Or ce châtiment risquait d’être grand car, tout en donnant voix à la controverse sur chacun des points de doctrine qui distinguent l’Église d’Écosse de l’Église de Rome, Burne paraît très vite montrer non pas seulement les erreurs de ses adversaires, mais bien plutôt leur hérésie et le danger qu’ils représentent pour une société qu’ils dupent, selon ses propres termes. Rien de surprenant à cela : ils suivent la voie du prince du mensonge, qui se présente sous des visages bien connus.

19Avant d’en arriver à une tonalité aussi accusatrice, Burne prépare le terrain en examinant quelques dogmes, notamment la nature d’un sacrement, et tout particulièrement celui du mariage. Burne expose bien évidemment le dogme catholique selon lequel le mariage est un sacrement parmi les sept que l’Église a retenus, quand la Kirk n’en a retenus que deux, le baptême et la Cène. Le mariage est un sacrement car il contient le signe extérieur d’une grâce intérieure – ouvrage de Dieu dans le cœur des époux, qui sont sanctifiés par ce sacrement. Puisque c’est un sacrement, le mariage ne peut être dissout. Burne reproche à ses adversaires d’accepter le mariage de deux personnes divorcées, et d’approuver ainsi les enfants adultérins contre le commandement du Sauveur qui interdit aux époux divorcés de se remarier :

Bot ze celebrat alſo the bãd of Mariage betuix men and wemen diuorcit, And ſua approuis adulterous Childrene for thame that ar begottin in the honorabil band of Matrimonie expres aganis the teſtimonie of our ſaluiuor Ieſus Chriſt, quha nather permittis the man, nor the woman diuorcit to contract agane vndir the pane of breking the lau quhair it is vrittin : Thou ſall nocht commit adulterie. (f. 64)

20Il s’agit bien de ne pas encourir une peine, d’éviter un châtiment : celui qui correspond à l’interdit de l’adultère. Se remarier après un divorce, c’est commettre l’adultère. Célébrer le mariage d’une personne divorcée, c’est lui faire commettre l’adultère : telle est l’objection que Burne soulève contre les Réformés qui, eux, acceptent le mariage dans de telles conditions, parce qu’ils ne retiennent pas le mariage parmi les sacrements, et donc que « Tu ne commettras point l’adultère » n’a rien à voir avec le divorce. La vie en société se calque sur la doctrine. C’est pourquoi sur ce qui, dans la doctrine, définit le péché, se calque dans la société ce qui définit le crime, ou « cryme » comme l’écrit Burne, à propos de Calvin dans le contexte de l’autorité pontificale et de son pouvoir temporel, autre ciment de la société. Burne en effet entend dénoncer les erreurs, abus, mensonges, faussetés et anachronismes qu’il détecte chez Calvin dans ses considérations sur les papes et autres saints hommes. On sait que Calvin ne reconnaît pas l’autorité du pape comme chef suprême de l’Église et qu’il s’étend largement sur les vicaires de Dieu, leurs mœurs, leur personne, leur puissance temporelle, leur relation à la vérité à travers la Parole de Dieu, dans le livre IV de l’Institution chrétienne. Burne lui reproche son attitude irréverencieuse vis à vis notamment de saints hommes comme Léon le Grand, qui avait sauvé Rome de la menace des Huns, comme Célestin, faussement accusé d’ambition, comme Innocenti. Or, nous dit Burne, Innocent était écossais :

Not being content to haue falſlie accuſed the halie men Leo and Celestinus of ambitione, he taxis alſo of the lyk cryme the maiſt godlie man Innocentius. […] And gif Innocentius var leuand this day, he vald meruel mekil to ſe zou, quha ar his natiue cuntrey men, he being ane Scottisman borne as ze ar, to be ſua addicted to the priuat iudgment, and opinione of Iohne Caluin. (f. 95)

21S’agit-il bien du pape Innocent 1er ? Quoiqu’il en soit, Burne en appelle ici au sentiment de fraternité qui devrait unir des compatriotes, reprochant à demi-mots à ses interlocuteurs de l’Assemblée Générale d’Écosse de faire preuve de défection à l’encontre de leur propre pays et de son histoire. Le soi-disant crime d’ambition dont parle Calvin rejaillit en crime de trahison sur ses disciples écossais. Jusqu’ici, Burne se livre à l’énoncé de faits et au recours à l’histoire, ecclésiastique dans son cas. Il procède ainsi, dans la pure tradition oratoire, à la narratio. Or, sa rhétorique prend ensuite un tour nettement plus polémique.

22Après avoir énuméré la liste complète de tous les papes jusqu’à Grégoire XIII, qui occupait alors le siège pontifical depuis 1572, et qui mourrait en 1585, quatre ans après la publication du dialogue de Burne, Burne termine son réquisitoire par un procédé typique de la rhétorique du châtiment, la cataplexis, la menace du châtiment à venir,

And this is the continual ſucceſſione of the biſhopis of Rome from S. Petir to our dayes, quhilk as vryttis S. Augustine, and vther ancient Doctoris, al hæretikis notvithſtanding thay haue euer bene barking aganis it, culd neuer ouercum it in onie vay : Bot be the contrare thay haue euer bene vincuſed and ſupreſſed, as ze vith the reſt vil be ſum day, […].

23assortie pour finir d’une optatio, ou souhait, sous couleur de sarcasme qui détourne le sens de l’Église invisible, dogme dont se réclament les Réformés distinguant l’Église visible, les gens qui fréquentent le Temple, et les fidèles, les élus, l’élection de Dieu étant invisible aux yeux des hommes, surtout du fond d’un célèbre lac en Suisse :

[…] ãd nochtvithſtanding al zour railling and crying out aganis the Roman Antichriſt, zit the Paip remanis euer ſtil in Rome, and hes als gret, ze gretar iuriſdictione nor he had the firſt day that Lauter begane to preach : quhat gif ze culd ſchau the lyk ſucceſſione in the kirk of Geneua ? Bot thankis to God al zour ſucceſſione ather in the kirk of Geneua or vthir kirkis hes euer bene inuiſibil to our dayes : And I hoip in God that vithin ane ſchort ſpace of tyme, it ſal be maid als inuisibil agane, as gif it var in the groűde of the loche of Geneua. (f. 100)

24L’irrisio, comme ci-dessus, par son ton faussement détaché, tourne l’adversaire en dérision pour bien identifier son crime aux yeux des lecteurs : tout le bien que Burne souhaite à ses adversaires, c’est que leur Église prétendûment invisible le devienne pour de bon en disparaissant sous les eaux du lac de Genève, c’est-à-dire en se noyant dans sa propre doctrine, élaborée à Genève par Calvin et par Knox.

25L’irrisio s’applique encore au nom que l’Église protestante se donne – ou plutôt, qu’elle ne se donne pas, comme Burne le laisse entendre par une citation d’Augustin :

(Chriſtianus mihi nomen eſt, Catholicus cognomē : ) that is my nãe is ane Chriſtiane, ãd my ſurename is ane Catholik, be the ane ſayis he, I am diſcernit from the Ieuis, and Paganis, be the vther frõ the Hæretikis : Bot as to zou ze haue na name quhairbie ze may be diſcernit from hæretikis, ſen ze ar content õlie to be callit faythful or Chriſtianis, quhilk al hęretokis dois vſurp vnto thame, ſua ze vant ane ſurname except ze be callit Caluiniſtis : or Proteſtaõs : for ze cã nocht vithout extreme impudencie cal zour ſelfis Catholikes. (f. 124)

26Les Églises hérétiques ne se sont pas privées, dit-il, de s’appeler chrétiennes, et les protestants non plus ; en revanche, s’il y a un nom qu’ils ne peuvent pas se donner, c’est celui de catholiques. Et il est inutile de préciser que, aux yeux de Burne, « catholique », cela veut dire « vrai chrétien ».

  • 1 The maiſt honorables the Maiſter of Roſs, The lairdis of Calduole, Blakhal, and Ihonestone quha var (...)

27 Le châtiment ici, l’anonymat, l’impossibilité de se donner un nom qui convienne, l’absence de nom – et l’on sait bien que ce qui n’a pas de nom n’existe pas – est le signe même du crime commis : l’hérésie. Le crime contient sa propre punition, et cette punition manifeste le crime. L’accusation explicite d’hérésie est la variante caractéristique de la figure de l’inter se pugnantia dans le domaine religieux. La figure mérite bien son nom par sa qualité de pugnacité oratoire. Burne en donne un exemple parmi d’autres lorsqu’il aborde la question de l’ordination de John Knox, qu’il affirme invalide notamment parce que, s’il l’a reçue des mains de l’Église catholique, comme un de ses adversaires, un certain Smeton de Paisley1, l’aurait prétendu, il est apostat : « S. Gif thou require ane ordinar calling be onlaying of handis, Iohann kmnox reſauit it from zour Roman Kirk. »

B. Than ze man grant zour Maiſter Iohann kmnox ane heretik, and Apoſtat quha maid defectione thairfra, and thaireftir denyit his vocation. (f. 128)

28L’insultatio, où le ton est nettement moins détaché que celui de l’irrisio proprement dite et où le sarcasme se fait beaucoup plus amer, complète le propos en dénonçant les procédés par lesquels John Knox se serait imposé de force dans l’Église – non par l’imposition des mains d’un prêtre, mais en s’imposant lui-même par la force. L’insultatio est elle-même introduite par l’imitatio ou mimesis qui jette le discrédit sur l’adversaire en reproduisant, ou en représentant, ses propres paroles au moyen d’une expression très réductive ou familière, le caractère grotesque de ces paroles étant à l’image, à l’imitation, du caractère de la personne elle-même :

  • 2 La couleuvrine : sorte de canon en usage du quinzième au dix-septième siècle.
  • 3 need

Iohann kmnox anſuerit maiſt reſolutlie, buf, baf, man ve ar anes entered, lat ſe quha dar put vs out agane, mening that thair vas not ſa monie gunnis and piſtollis in the cuntrey to put him out, as vas to intrud him vith violence : ſua Iohann kmnox be his auin cõfeſſiõ entered not in the kirk be ordinar vocatione, or impoſitione of handis, bot be impoſitione of bullatis and poulder in cultringis2 and lang gunnis, ſua ze miſter3 not to troubil zou farder in ſeeking out of Iohann kmnox vocatione. (f. 128-29)

29L’inter se pugnantia, l’accusation d’hypocrisie, de « malice », de crime contre la vérité, s’applique sous des couleurs variées, par exemple contre l’interprétation Réformée de l’identité de l’Antéchrist et de la ville qui le caractériserait. Le Pape, à Rome, est victime de la persécution qui devait sévir à Babylone (cette Babylone-là, le creuset des nations) sous Néron :

[…] for the quhilk caus S. Paul vryttand to the Theſſalonianis, ſayis (Iam enim myſterium operatur iniquitatis) for nou the hid myſterie of iniquitie dois vork, mening of Nero and vther cruel Emperoris quha mouit be the ſpirit of the Antichriſt, quhilk he callis the myſterie of iniquitie, vas to perſecute the kirk of Chriſt : And S. Petir him ſelf be reaſſone of the gret confuſion of idolatrie of al nationis quha reſortit into Rome callis it Babylon, ſaying the kirk quilk is in Babylon ſalutis zou, mening of the kirk of Rome, as amangis vtheris interpretis S. Hierom : quhairof zour malice may eſilie be knauin to the hail varld, becaus ze deny that S. Petir be Babylon in this place vnderſtandis the toun of Rome […] (f. 131)

  • 4 I Peter 5, 13 “The church that is at Babylon, elected together with you, saluteth you ; and so doth (...)

30Selon Burne, les Réformés trompent leur monde lorsqu’ils interprètent Babylone dans le sens apocalyptique de la « putain de Babylone », la ville de toutes les iniquités, l’antithèse de la ville sainte, de l’épouse, Jérusalem, car Saint Pierre lui-même parle de Rome comme de cette ville allégoriquement désignée Babylone4, qui est le centre où convergent toutes les ressources des peuples, dans un sens purement socio-économique, et dans une intention laudative.

31Le combat oratoire prend la tournure de la transmissio quand on retourne l’arme de l’adversaire contre lui-même : l’adversaire est coupable du crime dont il accuse les autres. Burne vient de montrer que les Réformés sont hypocrites lorsqu’ils identifient Rome à la Babylone de tous les maux au nom des mœurs dépravées des habitants, car les Réformés eux-mêmes, dit-il, sont emplis de toutes sortes de méchancetés et de vilenies, et cela selon leurs propres dires de surcroît :

Bot ze, lyk the Donatiſtis, vil haue na thing ado vith the kirk of Rome, becaus as ze allege thair is in it ſum corruption of maneris, albeit ze zour ſelſis euin according to zour auin confeſsion be replenished [sic] vith al kynd of vickitnes. (f. 132)

32 Il est bien possible que Burne fasse ici référence au dogme du péché originel dont les Réformés tirent une leçon universelle : tous les hommes, fils d’Adam par nature sont pécheurs, proies du péché et livrés à toutes les calamités qui vont avec lui, incapables de s’en sortir par eux-mêmes : ce que Burne entend par « al kynd of vickitnes ». Ils feraient de bons citoyens de cette ville qu’ils appellent Babylone au sens où ils l’entendent.

33Burne se plaît à retourner les accusations de l’adversaire, et surtout bien sûr l’accusation suprême, celle de l’identité de l’Antéchrist. Avec Burne, la grammaire de la transmissio offre une déclinaison haute en couleurs. Tout comme les empereurs de Rome ont persécuté les Chrétiens, de même aujourd’hui, l’Antéchrist produit des hérétiques qui professent une doctrine erronée, comme en témoigne l’Apocalypse :

And that quhilk is ſpokin be S. Iohne of the beaſt vith the ſeuin headdis and ten hornis, may be vnderſtandin not onlie of the vitious Emperoris of Rome quha did perſecute the primitive kirk, bot alſo of the laſt Antichriſt : for the headis ſignifies diuerſs Haereſiarchis and Maiſteris of falſ doctrine. (f. 134)

34Burne sait appuyer sur la prophétie de l’Apocalypse de Saint Jean un des procédés de sa rhétorique du châtiment, l’ominatio, qui énonce les maux et les peines qui suivent nécessairement la pente du mal. C’est ainsi que les ravages – le châtiment – de l’Antéchrist se manifestent aujourd’hui en Écosse :

And his kingdome vilbe at the heicht quhen the deuil ſal be louſed, quhilk laxation vil be knauin be vniuerſal vitkitnes, and infidelitie almaiſt throuch the hail varld, vith exceiding gret feir to profes Chriſtis doctrine, and the ſacrifice of his bodie and blud callit the Meſs : Sik as in this day in Scotlãd, and Ingland quhairin is ane viue image of the kingdome of the Antichriſt, quhairin gret deſolation may be ſene in the halie places, and gret perſecution of the true Catholikes. (f. 135)

  • 5 Son vrai nom n’est pas Luther mais Ludder. Il a adopté le pseudonyme de(e) leuther (os), du grec έλ (...)

35Dans la rhétorique du crime, le procédé le plus marquant est le bdélygme, l’expression en termes très vifs, voire grotesques, de la haine qu’on éprouve pour l’adversaire. De même que le Christ a pris chair de la Vierge Marie selon l’opération de l’Esprit Saint, de même Martin Luther5 a pris chair de la descendance de l’Antéchrist :

Quhy micht not Martin Lauter lykuyſe vithout cõiunctiõ vith vomã, be geuing credit to the Deuil his father, becum the Antichriſt ? Quha hes begottin the Zuinglianis, Oecolampadianis, Anabaptiſtis, Suenkfeldianis, Amſdorfianis, Caluinistis, Puritanis, kmnoxiſtis, al the Antichriſtis, and Proteſtaons of our dayis vith inumerabil ſik viperis, and fyrie ſerpẽtis […] (f. 141)

36L’accumulation des adjectifs aussi bien dérivés de noms propres (« calvinistes ») que de termes savants (« anabaptistes »), culminant sur la coordination (« and ») entre les protestants et tous les antéchrists, contribue bien évidemment à la caricature à laquelle Burne se livre ici.

37Le bdélygme mérite bien son nom latin d’abominatio lorsque Burne se livre à la dénonciation des mœurs abominables de sexagénaires comme John Knox, disciple de cette bête monstrueuse, Luther :

  • 6 maidservant

Al the diſciples of this monſtrous beaſt Martin Lauter, dois put ſik fœlicitie in the luſt of the fleſh that in auld men quha to the iudgement of the varld according to thair vou leuit chaiſt to the tyme thay var mekil mair nor threſcoir of zeiris, and had almaiſt the ane fut in the graif, the ſpirit of fornicatione and adulterie enterit vith sik inordinat luſt that skarſelie could it be quenshit ather be vyf or hyre woman6. (f. 143)

38Il en veut pour preuve toutes les femmes que Knox couchait sur la liste de ses conquêtes, y compris sa belle-mère avec laquelle il commettait le crime de l’inceste. Il aurait même eu recours à la sorcellerie, poursuit Burne, pour s’attirer l’amour d’une demoiselle de sang royal de la famille Ochiltrie. Ce qui est très vraisemblable, précise-t-il encore, pour qu’une femme de si haute noblesse en vienne à s’attacher à une personne de si basse extraction. Burne termine sa harangue avec le terme explicite d’abominatio qui appartient à la terminologie rhétorique du seizième siècle, et témoigne de la connaissance technique qu’il met en pratique : « Bot not to offend zour earis langar vith the filthie abhominationis of Schir Iohann kmnox » (f. 144)

39Le bdélygme s’alimente au bestiaire biblique où l’on trouve conjointement les sauterelles et les serpents : « the blaſphemeis ar maiſt horribil quhilk thir grishopperris and maiſt noyſum ſerpentis the ſonis of Martin Lauter ſpeuis out of thair venemous mouthis » (f. 144) pour introduire cette autre technique de la rhétorique du crime, l’énumération sur trois pages de quarante-trois articles de foi, autant de blasphèmes qu’il y a de sauterelles. Il s’agit bien d’une figure rhétorique, la congeries ou synathrisme, pas seulement d’un procédé, parce qu’elle produit un effet qui n’est pas une énumération arithmétique, mais une accumulation en quelque sorte pêlemêle des horreurs et des erreurs qu’ont pu écrire Calvin, Servet, Hosiander, Zwingli, Luther, de Bèze, et tant d’autres. La conclusion de tout cela, c’est que le crime dont ces auteurs se rendent coupables, c’est celui de blasphème : « Vith vther impudent blaſphemeis innumerabil aganis the omnipotẽt pouar of God […]. (f. 148)

  • 7 Here is wisdom. Let him that hath understanding count the number of the beast : for it is the numbe (...)
  • 8 alpha = 1, rhô = 100, nu = 50, omicron = 70, upsilon = 400, mû = 40, epsilon = 5.
  • 9 M = 30, A = 1, R = 80, T = 100, I = 9, N = 40 ; L = 20, A = 1, V = 200, T = 100, E = 5, R = 80.
  • 10 Il fait figurer en marge de son texte les équivalences numériques lettre par lettre, reproduites ic (...)

40Burne n’hésite pas à faire usage d’un procédé caractéristique de sa vindicte vis-à-vis de ses anciens corréligionnaires tout autant que des habitudes de son époque afin de révéler la nature criminelle cachée de l’adversaire : le recours à la numérologie. En effet, il retrouve dans les lettres qui forment le nom de Martin Luther, par une sorte d’anagramme, le chiffre de la bête, 666. Il se trouve aussi comme par hasard dans un des noms possibles de l’Antéchrist, affirme Burne, un verbe en grec, άρνυµαι, qui signifierait, si l’on traduit en français d’aujourd’hui dans l’esprit de Burne, « je Proteste ». Burne le traduit dans sa langue par « deny »*, et en latin par « Nego ». Il en a besoin pour défendre l’idée que les protestants sont des gens qui ne savent que dire « non » (à la doctrine de Rome.) Burne donne deux références, Daniel, 12, et Jean. En réalité, c’est dans le tout dernier verset (18) du chapitre 13 de l’Apocalypse de Jean que le chiffre de la bête est révélé7. Tout nom dont la somme des chiffres qui correspondent aux lettres forme le nombre 666 est celui de la bête. Burne est obligé de jouer un peu sur l’orthographe, car la somme de άρνυµαι ne donne que 6028. Pourquoi en effet se priver de libérer un peu l’orthographe quand cela permet d’avoir recours à la numérologie ? Il faut enlever un iota et un alpha et rajouter un omicron et un epsilon, afin d’obtenir άρνουµε, 666. Or, le nom de Martin Luther forme lui aussi 666, à condition d’avoir le bon code numérologique, et d’établir la bonne orthographe : Martin Lauter, ou LAVTER9. Après tout, l’homme lui-même avait bien procédé ainsi, comme on l’a vu plus haut. L’équivalence numérologique latine sur laquelle Burne s’appuie est une variante de l’équivalence traditionnelle, où la lettre L représente le nombre 50, V représente le nombre 5. À la différence du grec, toutes les lettres de l’alphabet latin ne représentent pas un nombre. Il a donc fallu inventer un code qui imite le grec. Lequel ? On aurait pu conserver les mêmes équivalences en latin qu’en grec, mais ce n’est pas le cas. Burne n’a pas inventé purement et simplement un code qui convienne, car, à moins de faire preuve de ruse, il n’aurait pas eu besoin de changer l’orthographe du nom en question. Il ne précise pas de quel code il s’inspire10. Il évoque néanmoins l’Oraison sur la fin du monde, de Saint Hippolyte, dans laquelle l’auteur se livre à ce genre de spéculations :

  • 11 Son sceau est marqué aussi bien au front que sur la main droite, le nombre 666.

And as teſtifeis the ancient and Godlie father Hippolytus the onlie defence of the diſciples of the Antichriſt quhen thay fal in diſputation vith the treu Chriſtianis vil be, that mouit be ſik prætencis as he vil forge to obſcure the veritie, thay deny*al thingis : for the quhilk caus in the letteris of the name of the laſt Antichriſt not onlie may ve find the number ſax hundreth, ſaxtie ſax, as vitneſsis S. Iohne : bot alſo as Hippolytus ſupponis monie vthir names expreſſand ſindrie of his condicionis, and contenand lykuyſe the forſaid number : Amangis the reſt ve may find expreſſit be the letteris of his name his great ſeal quhilk is the verb (Αρνυµαι) and fra it ane propir name alſo deducit contenand the forſaid number exactlie as it is reuelit be S. Iohne quhilk may be Αρνυµε for ſua it aucht to be vryttin and pronunced (Αρνύµ, or Αρνού) ſua that the ſound of (µ) and (ε) be skairſlie perſauit : for declaration heirof the halie father Hippolytus vryttis in this maner [Sigillum illius tam in fronte, quam in dextera manu eſt Calculus χζς11.] (f. 138).

41Quoi qu’il en soit, Luther, c’est l’Antéchrist, et avec lui, tous les protestants, car ils se réclament du même nom et du même esprit de dénégation* :

Nou to cum to the gret ſeal of the Antichriſt, Αρνυµαι, and Αρνυµε, quhilk ſould be expreſſit be the letteris of the name of the Antichriſt contenand his number ſax hundreth, ſaxtie ſax : Ve find the letteris of thame bayth in the name of Martin Lauter, to vit. A.r.n.u.m.a.i. or, A.r.n.u.m.e. Sua that Αρνυµε is not onlie compoſed of the letteris of his name bot alſo cőtenis the ſam nűber ſax hundreth ſaxtie ſax, as I haue alreddie declarit of the Antichriſt in general : The force and ſtrenth of this verb Αρνυµαι is lykuyſe ingrauit in the hairtis of al the proteſtaons, And is thair onlie refuge, quhen thay ar preiſſed be the vecht ather of ſolid reaſonis, or authoritie : For they deny* al the traditionis of the Apoſtolis, al the cuſtumes of the halie kirk, al the ſentencis of the doctoris quhairbie thair hereſeis ar conuict, the force and ſtrenth of the ſacramentis, the verteu of grace throuch Chriſt be the operatione of the halie ghaiſt in vs, the continual ſacrifice of the bodie and blude of Chriſt vndir the formes of breid and vyne, quhilk is the cheif vork of the Antichriſt, as vitneſſis the halie Prophete Daniel. (f. 148)

  • 12 mû = 40, alpha = 1, omicron = 70, mû = 40, epsilon = 5, tau = 300, iota = 10, sigma = 200.

42 Burne s’amuse aussi un peu plus loin avec les lettres du nom du prophète Mahomet, qui, orthographié en grec, comme il le fait en marge de son texte, Μαόμετις12, donne aussi le nombre 666. Il ne fait pas le compte du chiffre de Jean Calvin, ni de celui de John Knox, mais cela ne l’empêche pas de conclure que le chiffre 666 est inscrit dans le cœur de tous les protestants. Son accusation un peu originale pour un lecteur d’aujourd’hui mais très adaptée aux pratiques du seizième siècle révèle la nature du crime occulte de ses adversaires : elle est diabolique. Se sont des suppôts de Satan.

43Là où Knox déclare que le crime par excellence, c’est l’idolâtrie, Burne répond que le crime par excellence, c’est l’hérésie, inspirée du diable. Toutes les hérésies anciennes, nous dit-il, sont concentrées dans le protestantisme tel qu’il se manifeste en Écosse. Le châtiment le plus grave n’est pas la mort, dans ces conditions, mais la damnation. Or, nous dit Knox, s’il y a un crime qui n’appelle pas forcément ce châtiment ultime, c’est le péché, pour lequel le Christ est venu afin de racheter les hommes. Si le salut vient du Christ pour les uns, la damnation vient de l’Antéchrist pour les autres, surtout si l’Antéchrist s’est fait protestant pour les uns, ou idolâtre pour les autres.

44Il y aurait bien d’autres procédés et figures oratoires à relever dans ce traité de Burne, qui compte 200 feuillets, mais son auteur est surtout connu pour sa dénonciation des protestants, de Knox et de Luther en particulier, comme issus du même creuset satanique. Ce qui en fait sa valeur, c’est précisément son recours à la palette rhétorique dans laquelle il glisse des considérations numérologiques, en accord avec son temps. La numérologie fait son entrée en rhétorique en authentique lieu commun. Ce traité est un morceau d’anthologie dans l’histoire de la rhétorique de l’Église. C’est à ce titre qu’il a fait l’objet de cette étude. Il est instructif également par la langue dans laquelle il est écrit pour s’adresser à ses contemporains : le lecteur d’aujourd’hui peut y redécouvrir une belle langue qui a toute sa place dans les études anglophones.

Bibliographie

Bibliographie :

BURNE, Nicol, The Dispvtation Concerning the Controversit Headdis of Religion, haddin in the Realme of Scotland, the zeir of God ane thousand, fyve hundreth fourscoir zeiris. Betuix the praetendit Ministeris of the deformed Kirk in Scotland And Nicol Burne Professor of philosophie in S. Leonardis college, in the Citie of Sanctandrois, brocht vp from his tender age in the peruersit sect of the Caluvinistis, ane membre of the halie and Catholik kirk. Dedicat to his Souerane the kingis M. of Scotland, King James the Saxt. Imprented at Paris the first day of October. 1581.

KNOX, John, The History of the Reformation of Religion in Scotland, with which are included Knox’s Confession and the Book of Discipline, Cuthbert Lennox (ed.), Londres, Melrose, 1905. Traités de rhétoriques en langue anglaise antérieurs à la Disputation :

COX, Leonard, The Arte or Crafte of Rhetoryke, Londres, Robert Redman, [1530] 1532.

SHERRY, Richard, A Treatise of Schemes and Tropes, Londres, John Day, 1550.

_____, A Treatise of the Figures of Grammar and Rhetorike, Londres, Richard Tottel, 1555.

WILSON, Thomas, The Arte of Rhetorique, Londres, Richard Grafton, 1553.

RAINOLDE, Richard, A Booke Called the Foundacion of Rhetorike, Londres, John Kingston, 1563.

PEACHAM, Henry, The Garden of Eloquence, Londres, H. Jackson, 1577.

Manuels de rhétorique modernes :

SONNINO, Lee Ann, A Handbook to Sixteenth Century Rhetoric, Londres, Routledge and Kegan Paul, 1968.

LANHAM, Richard A., A Handlist of Rhetorical Terms, University of California Press, [1968], 1991.

LAUSBERG, Heinrich, Handbuch der literarischen Rhetorik, Munich, 1960. Edition anglaise, Handbook of Literary Rhetoric, Boston, 1998.

Notes

1 The maiſt honorables the Maiſter of Roſs, The lairdis of Calduole, Blakhal, and Ihonestone quha var præſent, can beir recorde, that hauing confidence in Goddis halie ſpirit, I tuik in hand, that vnles, be the iudgement of tha tuelf, (being ſuorne to iudge according to the reaſonis of bayth the pairteis vithout feir, fead, or fauore) I prouvit the Miniſteris hęretikis and deceaueris of the people, I ſould nocht refuſe quhat puneishment thay pleaſed to deuyſe aganis me, requiring na thing of the Miniſteris, bot recantation : And for ſecuritie that for my pairt I ſould abyd at this apoyntmẽt, I ſubſcriuit thir headdis vith my hand at Paiſlay, in preſence of the Noble men befoir mentionat : Bot my aduerſare Smeton be his traittorous dealing aggreãd to his profeſſion, eftir that I had depairted fra him in peax vnto the tyme apoyntit, vithout onie varning proceidit vith excommunication aganis me, albeit I vas not ſubiect to his juriſdictione [...] (f.vii)

2 La couleuvrine : sorte de canon en usage du quinzième au dix-septième siècle.

3 need

4 I Peter 5, 13 “The church that is at Babylon, elected together with you, saluteth you ; and so doth Marcus my son.” (King James Bible, KJB)

5 Son vrai nom n’est pas Luther mais Ludder. Il a adopté le pseudonyme de(e) leuther (os), du grec έλευθερος, « libre », pratique courante, qui a donné Luther, proche de son nom authentique. Burne use très librement de l’orthographe de ce nom sans contrevenir aux habitudes de son époque, d’une part, et dans un but bien précis, d’autre part, qui apparaîtra un peu plus loin.

6 maidservant

7 Here is wisdom. Let him that hath understanding count the number of the beast : for it is the number of a man ; and his number is Six hundred threescore and six. KJB.

8 alpha = 1, rhô = 100, nu = 50, omicron = 70, upsilon = 400, mû = 40, epsilon = 5.

9 M = 30, A = 1, R = 80, T = 100, I = 9, N = 40 ; L = 20, A = 1, V = 200, T = 100, E = 5, R = 80.

10 Il fait figurer en marge de son texte les équivalences numériques lettre par lettre, reproduites ici en notes de bas de page.

11 Son sceau est marqué aussi bien au front que sur la main droite, le nombre 666.

12 mû = 40, alpha = 1, omicron = 70, mû = 40, epsilon = 5, tau = 300, iota = 10, sigma = 200.

Auteur

Université Jean Monnet - Lyon IV, IHRIM, Saint-Étienne.
Université Jean Monnet - Lyon IV, IHRIM, Saint-Étienne, France.
Christian Jérémie est Maître de conférences au département d’anglais de l’Université Jean Monnet, Lyon IV à Saint-Étienne. Publications récentes : La rhétorique catéchétique, Paris, Champion, 2015 ; « L’éloquence et la défense de la foi : le Catechism de Thomas Becon », dans, L’Éloquence ecclésiastique de la pré-Réforme aux Lumières, sous la direction de Monique Vénuat et Christian Jérémie, Paris, Champion, 2015 ; « Rhétorique de la perception et théologie de la réception du sacrement du corps du Christ chez Thomas Becon », dans, Synesthésie et transposition d’art dans la littérature et les arts de l’Angleterre élisabéthaine, sous la direction de Yona Dureau, Paris, Champion, 2015 ; « La rhétorique de la défaite dans l’épître d’exil de Thomas Becon », dans, La défaite à la Renaissance, sous la direction de Jean-Marie Le Gall, Genève, Droz, 2016.

© Presses universitaires de Franche-Comté, 2019

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