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Les colloques secrets de Claude Louis-Combet

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Aude Bonord
, 
France Marchal-Ninosque

Entretiens et inédits

Table ronde à la bibliothèque nationale de France

Initiée par Olivier Wagner et animée par Dominique de Courcelles en présence des artistes Élizabeth Prouvost, Martial Hamon et Jean-Claude Terrier1

Texte intégral

  • 1 Ces entretiens ont été recueillis à la suite de la table ronde qui s’est tenue à la BnF Richelieu, (...)

1 Martial Hamon précise que sa rencontre avec Claude Louis-Combet remonte à trois ans en arrière, par l’entremise du graveur Gérard Gwezenneg. Une discussion s’est d’abord établie sur le rapport au corps (Dado, Rustin, Sénéca…). M. Hamon et Cl. Louis-Combet se sont rendu compte qu’ils avaient de nombreux points communs qui les rapprochaient. Une relation épistolaire s’est établie, puis une critique du romancier demandée sur : « Le drageoir aux viscères de Nohma ». Martial Hamon précise qu’il n’est pas capable d’exprimer par les mots ce qu’il peint et qu’il est stupéfait de rencontrer un texte qui sait parler de sa peinture, trouver les mots pour dire ce qu’il fait en peinture. « L’exercice est formidable ; le littérateur trouve les mots que je ne parviens pas à exprimer moi-même. Interagir dans la symbiose avec un écrivain, c’est une révélation pour le médecin que je suis par rapport à toutes les questions métaphysiques que je me pose. Les mots qu’il a trouvés ont suscité en moi des images qui me donnent d’autres pistes, d’autres images. Je suis dans un état jubilatoire de cet état symbiotique ». Plus tard dans la séance, Martial Hamon précisera : « Claude a réveillé en moi ce qui était conscient et inconscient dans mon travail. Son écriture m’aide à mieux comprendre mon travail. Je m’interroge sur mon travail par les textes de Claude : son écriture m’aide à comprendre mon travail sur la lumière et les formes ». La terminologie du « dialogue des inconscients » (utilisée par Claude Louis-Combet dans la suite de la table ronde) « raisonne en moi fortement ». Martial Hamon ajoutera encore, en fin de séance : « À la lecture des textes de Claude, il y a une symbiose évidente. C’est cette anatomie dans le côté organique des toiles, cette dimension philosophique que Claude a réussi à retrouver dans son écriture. C’est bouleversant quand l’écrivain a su lire, exprimer avec des mots choisis, ce que l’on a en soi. »

2 Élizabeth Prouvost prend la parole à son tour. Elle rappelle qu’elle a rencontré Claude Louis-Combet par l’entremise d’Henri Maccheroni. Elle voulait faire un livre de photos sur un texte de Georges Bataille. Elle a rencontré l’œuvre de Claude et « de cette rencontre est née déjà une dizaine d’ouvrages, le premier portant sur Marie-Madeleine ». Plus tard dans l’après-midi, elle précisera : « avant de faire des photos de corps nus en mouvement, travaillant sur apparitions et disparitions, sur l’énergie du corps, je lis toujours une page de Claude, ce qui m’empêche d’être vulgaire, ce qui me canalise, ce qui me permet de rester dans le sacré tout en étant dans le corps ». Plus tard dans la séance, Élizabeth Prouvost ajoutera : « Claude Louis-Combet a inventé une histoire plus violente et intime pour parler de mon travail sur les radeaux. C’est la ténèbre au singulier dont parle Claude. Il suffit qu’il y ait une faille pour qu’il y ait lèvres. J’ai été inspirée par Bataille car il parle beaucoup de liberté. »

3 Jean-Claude Terrier prend la parole pour rappeler qu’il a rencontré Claude Louis-Combet il y a quarante ans. « Claude a vu un de mes tableaux et a pris contact avec moi. Je l’ai reçu depuis tous les ans dans mon atelier ». Claude a publié deux textes extraordinaires pour des catalogues d’exposition, deux textes qui, dit-il, « ont donné une dimension insoupçonnée à mon travail d’artiste ». « Ces textes ont interrogé mon travail, m’ont fait prendre conscience d’une dimension que je ne soupçonnais pas. Je suis un peintre abstrait, mais je ne supprime pas seulement ; j’abstrais, j’élague. » Terrier s’estime franc-tireur dans son travail sur « corps écrit », il estime « creuser une faille ». Il ajoute : « Le corps est un signe, nerveux, construit, par l’encre de chine. C’est cela qui me relie à Claude Louis-Combet. Les signes qui sont peints renvoient au corps comme une sorte d’idéogramme, comme une sorte de mystique de la chair ». Plus tard, il ajoutera : « La peinture est sans mots. Ce que Claude y voyait m’a toujours débordé. Il a révélé une richesse, qui est la sienne, pas la mienne, mais qui a résonné en moi et m’a enrichi. » Il se réfère au Pseudo-Denys et à saint Irénée, notamment à propos de « l’enlacement du corps, de la chair et de l’esprit ». Exprimer la pulsion désirante, « une métaphysique du corps, entre philosophie et théologie, dans une tentation de la totalité ». C’est dans l’écriture et la pratique de la philosophie que j’ancre dans la chair du monde. À la fin de la séance, Jean-Claude Terrier dira encore : « C’est un travail du dedans qui se déploie à partir du travail de l’artiste. Claude n’a jamais fait un texte de commerce : ses textes sont entrés en résonance avec chacun. Claude fait frayer les étoiles. »

Réactions de Claude Louis-Combet aux prises de parole de ces trois artistes :

4Il précise que ces artistes et « amis »« comptent pour [lui] ». Leur relation n’est pas une « relation de travail, mais d’expression ». Que chaque rencontre « est le lieu d’une communication et d’une communion avec les artistes ». « Quand j’imagine les formes réalisées par ces artistes, j’ai un afflux de formes qui m’arrivent, qui ne sont pas du tout hétéroclites mais se rejoignent dans une commune préoccupation. Cela me permet d’exprimer l’essence existentielle du corps avec ses pulsions désirantes, ses déchirures, ses fractures ». La relation à ces œuvres d’art est « une ouverture vers le dedans parce que ces trois artistes, dans des styles différents, proposent ce qu’on peut appeler une métaphysique du corps. Ce qui fait que le corps n’est jamais proposé comme quelque chose d’anecdotique, d’événementiel, d’identifiable. C’est par-delà les anecdotes de l’histoire que l’œuvre commence à s’inscrire. Cela rejoint une des préoccupations qui me taraude depuis le début de mon travail d’écriture, à savoir cet effort pour dépasser l’antagonisme matière-esprit, d’une affirmation unifiante par la beauté. Il y a de la beauté chez chaque artiste, comme une sorte de préoccupation commune. La beauté permet d’exprimer ce qui ne pourrait pas être exprimé. Il y a du magma, du conflit chez Martial Hamon. Il y a chez Élizabeth Prouvost du mouvement, du rythme, des formes qui s’effondrent, qui resurgissent. Dans tous ces modes d’expression, je retrouve quelque chose que j’ai cherché à dire. Ce sont les raisons profondes de mon travail d’écriture. »

5Répondant plus précisément à Martial Hamon et Jean-Claude Terrier qui le qualifient de « mystique de la chair », qui se passionnent tous deux pour la philosophie et la théologie et voient en l’écrivain un « enlacement de la chair et de l’esprit », Claude Louis-Combet répond : « Je me considère comme un écrivain de l’abstraction. Je crois avoir investi dans l’écriture romanesque et poétique la décision que j’avais prise dans ma jeunesse d’étudier la philosophie. La philosophie sous-tend un travail d’artiste et un travail d’écrivain. Ce sont les raisons profondes de mon travail d’écriture. Je n’ai pas cherché à réaliser une somme philosophique, mais, par le biais de la fiction, à rendre une vision métaphysique du monde qui s’alimente beaucoup du travail des artistes que j’ai fréquentés. Tout au long de ma carrière et de mon travail d’écriture, il y a eu ce dialogue constant avec l’art et les artistes. Je dis souvent que je n’ai pas beaucoup d’imagination formelle ; cette approche créatrice du monde me stimule ; les artistes m’aident, me fournissent une provision, un capital de formes qui reviennent, qui occupent l’esprit et animent mon travail d’écriture ». Claude Louis-Combet insiste sur l’alimentation de son imaginaire par les formes transmises par les artistes : « C’est un dialogue des inconscients et certainement pas un travail de commande. Une excitation-exaltation par les formes. Il y a quelque chose de nutritif dans la rencontre avec les artistes et la communion, la communication qui implique un va-et-vient, le développement d’une intimité spirituelle qui se met en place et qui se tient au fond du travail d’écriture. »

6Pendant la séance, l’artiste Gérard Gwezenneg intervient dans la salle, évoquant son premier contact avec Claude Louis-Combet, quand il a entendu un entretien du romancier à France Culture et qu’il a cru que ce romancier parlait de lui-même, tant ce qu’il disait se rattachait à lui. Immédiatement, il a senti une « complicité d’âme ». Plus tard, il a rencontré l’écrivain qu’il qualifie comme étant « l’écrivain de ma vie ». À cette réaction dans la salle, Claude Louis-Combet répond en rappelant qu’il a débuté sa collaboration avec les artistes avec Gérard Gwezenneg : « C’est Gérard qui a été le point de départ de ma collaboration avec les artistes. Le travail de Gérard c’est une prolifération, une germination qui va du côté de la vie, qui correspondait à un filtre dionysiaque que je portais en moi par-delà la déchirure – intériorisé et extériorisé – d’une minutie inépuisable. Je trouvais là, dans l’idée de germination originelle, toute une fantasmatique enfantine. L’enfant que j’ai été était très fasciné par ces phénomènes d’engendrement de la vie. Il y a au fond de la psyché humaine des angoisses infantiles bien établies qui alimentent comme une nécessité vitale de la création. » L’écrivain revient sur l’expression « complicité d’âme » en ajoutant que ce sont « les inconscients qui se rencontrent. »

7Puis Frédéric Benrath intervient dans la salle également : « Claude sait toujours trouver les mots, il a ce regard de voyant sur des œuvres très différentes les unes des autres. » Ce à quoi Claude Louis-Combet répond : « L’univers chromatique de Frédéric me fascinait par sa mobilité. Le travail de Frédéric Benrath est comme quelque chose d’océanique, un océan de couleurs qui vous attire, vous entraine, vous assimile au point qu’on perd les repères : on est transfiguré. C’est une peinture qui exige une attitude et aptitude à la contemplation, qui est plus proche de la mystique et de la métaphysique. On pourrait rependre comme titre à l’œuvre peinte de Frédéric Benrath le titre d’une œuvre du XIVe : Le Nuage d’inconnaissance ».

8À la question posée dans la salle de savoir pourquoi Claude Louis-Combet s’est plus intéressé à la peinture qu’à la sculpture, le romancier répond : « Ce n’est pas par manque d’intérêt ou de sensibilité que j’ai peu écrit sur la sculpture. Il y a des contingences. J’ai écrit sur les sculptures de Dado. Je n’ai pas écrit non plus sur la musique car j’ai peu d’amis compositeurs. J’ai été amené à écrire sur la peinture parce que j’ai été ami avec des peintres et des photographes. Je n’ai jamais cherché à faire œuvre de critique d’art. Le travail sur l’expression artistique a toujours été lié à l’émotion humaine, une empathie, un contact des formes – comme chez Landier. C’est le travail de sympathie avec des formes crépusculaires expressionnistes, des formes tendues et chancelantes qui fait partie de mon travail affectif et mental, sinon je n’aurais jamais écrit sur ces œuvres. Henri Maldiney parlait de la dimension « pathique » de l’espace : on ne maitrise pas l’espace, c’est l’espace qui vous possède. Transposé sur l’espace esthétique, on peut parler de l’espace pathique des formes. L’inconscient comme le rêve permet aux tensions de l’inconscient (qui sont œuvres du refoulement) de se libérer dans des formes. L’œuvre artistique pour celui qui l’approche et s’en nourrit intérieurement est quelque chose qui tient du rêve, un point de fixation qui fait que certaines peintures nous bouleversent. Il y a quelque chose de particulier qui est de l’ordre de la fascination. »

  • 2 La veille, lors du colloque tenu à Orléans organisé par Aude Bonord, une question avait déjà été po (...)

9Par rapport à une réflexion d’Élizabeth Prouvost, Claude Louis-Combet revient sur les différences de son travail par rapport à celui de Bataille, l’un étant cosmique, l’autre subversif : « Mon rapport à l’œuvre de Bataille n’est pas celui d’une lecture fondamentale. C’est une lecture sous le manteau, clandestine. Quand j’étais beaucoup plus jeune, l’accès à l’œuvre de Bataille était plus difficile, car censurée. Ma lecture de Bataille, ce sont les textes autour de l’érotisme, c’est la partie de Bataille que j’ai le plus assimilée. Là où je me sens le plus différent, c’est lorsque Bataille insiste sur la dimension subversive du sacré. J’ai une approche du sacré plus cosmique, qui n’a pas du tout cette dimension d’économie politique. L’accès au sacré irait plutôt dans le sens d’une destruction de l’identité, de la perte d’adoration de l’identité – extase, contemplation, esthétique, nature. Dans son livre sur le sacré, Rudolph Otto disait que le sacré procédait d’une sorte de tremblement. Ce sont des textes lus il y a très longtemps. C’est quelque chose qui peut avoir une fonction très thérapeutique si c’est un passage. Et c’est ce qui fait défaut dans nos sociétés matérialistes : l’affirmation d’une présence transcendante qui vous absorbe complètement. On pourrait rapprocher l’expérience du sacré cosmique au rêve du retour au sein maternel. Il y a ce travail du sacré dans les représentations de Maccheroni du sexe de la femme. »2

10À une réaction de Martial Hamon par rapport à la correspondance partagée avec Claude Louis-Combet, le romancier ajoute : « Il y a très peu de ratures dans mes manuscrits. Un seul jet, seul et unique, suffit depuis longtemps. Cela suppose essentiellement la capacité de se déconnecter, de s’introvertir, d’être à soi, à une parole provenue des profondeurs de l’être, de la pensée. L’écriture est un peu lente, très régulière, lisible, mais définitive. Il me faudrait un certain temps pour corriger, relire. J’ai eu une correspondance vraiment fabuleuse avec Simon Boccanegra. La relation a été d’une exceptionnelle authenticité. C’est très curieux car Simon Boccanegra était très marginal. Je pratique une écriture qui a tout de même une tonalité très classique, avec un grand respect des normes et de la langue. Ma préoccupation dans l’écriture c’était de donner une forme de beauté – a theory of Beauty – un contenu psychique, existentiel, culturel, qui est torturé, sombre, douloureux, mais incompatible avec l’écriture, la reconnaissance sociale. Mais le fait d’unifier tout ce magma dionysiaque, de lui donner cette tournure apollinienne du texte achevé, permet de rejoindre le lecteur. Simon Boccanegra vibrait au sens occulte de la prose. Il vibrait, sentait le malheur sous-jacent. Il faisait une lecture en profondeur de mes textes. Il pouvait projeter quelque chose qui le touchait personnellement, comme un miroir bizarre. La relation a été très forte. Jusqu’à la mort volontaire de Simon. »

Notes

1 Ces entretiens ont été recueillis à la suite de la table ronde qui s’est tenue à la BnF Richelieu, animée par Dominique de Courcelles et Olivier Wagner, salle Émilie du Châtelet, le 12 avril 2019, en présence des artistes Jean-Claude Terrier, Martial Hamon et Élizabeth Prouvost sur la thématique des entrecroisements entre créations artistique et littéraire. Ces entretiens ont été retranscrits par France Marchal-Ninosque et Stéphanie Boulard. Nous remercions Olivier Wagner et Dominique de Courcelles d’en permettre la publication.

2 La veille, lors du colloque tenu à Orléans organisé par Aude Bonord, une question avait déjà été posée par la salle sur le rapport de Claude Louis-Combet à Georges Bataille (par un curieux hasard, le colloque se tenait dans l’ancienne bibliothèque d’Orléans où Bataille a travaillé plus d’une décennie). Claude Louis-Combet a répondu qu’il a pris ses distances par rapport à Bataille : « Je n’ai jamais cherché la subversion pour la subversion. Si elle se profile dans certains de mes textes, c’est parce qu’il n’est pas possible de faire autrement. Je n’éprouve aucun plaisir particulier à pratiquer le langage de la subversion. Dans l’art grec, plus ancien, Dionysos était extrêmement présent. Il y a une perfection de la forme qui fait que tout devient tolérable et, en fin de compte, nutritif pour l’esprit. »

© Presses universitaires de Franche-Comté, 2020

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