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Les colloques secrets de Claude Louis-Combet

 | 
Aude Bonord
, 
France Marchal-Ninosque

Les voix intérieures

Claude Louis-Combet, éditeur de Marie-Madeleine

Marion De Lencquesaing

Texte intégral

  • 1  France Marchal-Ninosque en avait déjà saisi l’intérêt il y a dix-sept ans : « Le romancier Claude (...)
  • 2  Pour le texte de présentation de la collection Atopia, voir : https://www.millon.fr/collections/7a (...)

1Si l’on connaît Claude Louis-Combet comme écrivain, on sait parfois moins qu’il est aussi directeur d’une collection d’écrits spirituels anciens, rares ou oubliés, « d’inspiration chrétienne », plus particulièrement d’écrits de l’époque moderne, pour la maison d’édition Jérôme Millon, spécialisée dans les sciences humaines, et notamment la religion1. Cette prédilection pour l’époque moderne s’énonce dans le texte de présentation de la collection Atopia, fondée par Jacques Prunair et Jérôme Millon, tous deux rencontrés en 1986, collection que Claude Louis-Combet dirige depuis de nombreuses années : « Atopia », car il s’agit de s’intéresser à des « textes hors lieu », des textes « sans abri autre que les rayons délaissés des bibliothèques d’anciennetés », des « territoires » de spiritualité à explorer, non pas tant en spécialiste qu’en curieux, en amateur comme il le dit souvent2.

  • 3  Claude Louis-Combet, « Littérature et spiritualité : la collection Atopia », dans Jacques Houriez (...)
  • 4  Ibid., p. 153.
  • 5  Ibid., p. 154.
  • 6  Ibid., p. 155.

2C’est un travail de publication au statut scientifique incertain, qui tantôt donne toutes les garanties d’une édition académique, au moyen de péritextes critiques et historiques rédigés par des chercheurs conférant à la publication l’érudition attendue pour un ouvrage venant de chez Jérôme Millon, tantôt entend privilégier la « capacité de résonance »3 des écrits spirituels anciens, dans des préfaces qui font volontiers place à un discours de confidence du directeur de collection qui se donne à voir comme premier lecteur de ces œuvres publiées de nouveau. Car c’est avant tout une affaire de goût : Claude Louis-Combet évoque ainsi « les charmes de la mystique la plus abstraite […] et ceux de la concrétude adorante et suppliciée »4, il aime « les élucubrations bizarres, l’inspiration satanique, l’imagination de l’extraordinaire », mais aussi « les textes ambigus qui, sous couvert d’intentions édifiantes, laissent affleurer un fond de pensées scabreuses »5, et ne « renie pas [son] goût pour une certaine spiritualité doloriste »6.

3Notre tâche se complique dans la mesure où Claude Louis-Combet est, si l’on peut dire, le premier exégète de son œuvre ; si nous rappellerons ce qu’il confie de son rapport à l’époque moderne, nous n’essayerons pas tant d’élucider ces propos que de réfléchir à ce qu’il construit comme discours, et plus particulièrement dans l’anthologie en deux volumes consacrée à Marie-Madeleine, afin de voir quel genre d’objet littéraire inclassable il fabrique pour la collection Atopia. En effet, si Claude Louis-Combet publie ces textes le plus fidèlement possible, s’il fait diverses opérations de contextualisation historiques et culturelles nécessaires à une meilleure intelligence du texte publié, il y a quelque chose de l’ordre d’une reconstruction et c’est le geste même de la publication qu’il faut interroger, notamment les choix opérés, car ce n’est pas un travail systématique de publication de textes anciens inaccessibles mais ce sont des publications choisies correspondant à un imaginaire du xviie siècle singulier, perçu comme âge d’intensité. Cette opération de reconstruction nous semble particulièrement intéressante dans le cas de la figure de Marie-Madeleine : Claude Louis-Combet se saisit d’une figure protéiforme et en propose une interprétation à la fois conforme à ce que le contemporain veut voir en elle (une figure féminine paradoxale) et héritière d’une tradition qui se fixe au xviie siècle – la mise en valeur du motif de la conversion, qui autorise la permanence d’un espoir de changement, désir pourtant en contradiction avec l’essentialisme du traitement de la figure dans les préfaces.

  • 7  Marie Madeleine. Anthologie de textes. Pierre de Bérulle, Charles de Saint-Paul, Jean Desmarets de (...)
  • 8  Charles de Saint-Paul, Tableau de la Magdelaine en l’état de parfaite amante de Jésus, présenté pa (...)
  • 9  « C’est au xviie siècle que le sens du mot “élévation” se précise en “adoration lyrique” » (Émile (...)
  • 10  Pierre de Bérulle, Élévation sur Sainte Madeleine, présentation de Joseph Beaude, Grenoble, Jérôme (...)
  • 11  Jean Desmarets de Saint-Sorlin, Marie-Madeleine ou le triomphe de la grâce, présenté par Gilles Ba (...)
  • 12  Henri Lacordaire, Sainte Marie-Madeleine, présenté par Jacqueline Kelen, Grenoble, Jérôme Millon, (...)
  • 13  Marie Madeleine, Cl. Louis-Combet (dir.), op. cit., vol. I, p. 5.
  • 14  Il s’agit d’une homélie festive (homélie en l’honneur d’un saint) publiée pour la première fois en (...)
  • 15  À trois sermons s’ajoute un court traité mystique.
  • 16  Une prédication en forme de panégyrique.
  • 17  Un sermon.
  • 18  Un sermon.

4Les ouvrages à l’origine de ce travail sont deux volumes d’écrits spirituels catholiques relevant de logiques légèrement différentes7. Le premier est issu de quatre publications antérieures consacrées à Marie-Madeleine qui s’échelonnaient de 1997 à 2001, dont trois textes du xviie siècle : une description spirituelle de Marie-Madeleine par le feuillant Charles de Saint-Paul (publiée en 1628)8, une adoration lyrique9 par le cardinal Pierre de Bérulle (1627)10, un poème héroïque de Jean Desmarets de Saint-Sorlin publié (1675)11 et une Vie de saint consacrée à Marie-Madeleine par le dominicain Henri Lacordaire (1859)12. En 2016, ces quatre écrits sont regroupés dans une anthologie afin de « constituer une bibliothèque magdalénienne offrant au lecteur le meilleur de la littérature spirituelle consacrée à Marie-Madeleine »13. En revanche, le second volume est pensé tel qu’il nous est donné, dans l’élan du premier volume, construit sur un genre, le sermon, et comme une suite (annoncée dès le premier volume) : il s’agit de différentes prédications des évêques Jean-Pierre Camus14, Bossuet15, Esprit Fléchier16 et Jean-Pierre Massillon17, et du jésuite Louis Bourdaloue18. Au désir de proposer une anthologie de textes sur Marie-Madeleine s’ajoute la volonté de prendre Marie-Madeleine comme « prétexte » pour faire entendre, ou du moins pour faire lire une langue à laquelle le lecteur contemporain n’est plus sensible, accusant ainsi l’écart entre un passé de fervente croyance et un présent de la foi perdue.

Une posture d’éditeur singulière : se publier comme écrivain

  • 19  « […] l’occasion possible et totalement intimante d’agir, par la voie de la publication, selon l’i (...)

5Le travail de directeur de collection de Claude Louis-Combet pour Atopia est pour le moins singulier, entre érudition et enjeu existentiel, entre diffusion de textes rares et diffusion de ses propres sources. Sont ainsi indissociables le drame personnel de la rupture avec l’Église constamment rappelé dans les préfaces, l’injonction à la publication comme « action »19 et le travail du commentaire, qui construisent une figure d’auteur conférant aux publications une autorité : auctorialité de l’individu et autorité des écrits publiés s’élaborent ainsi en regard, l’éditeur publiant paradoxalement l’écrivain en exhibant son atelier. S’agirait-il de combler un lieu vide ?

  • 20  Aude Bonord, Les Hagiographes de la main gauche. Variations de la vie de saints au xxe siècle, Par (...)

6Si les publications pour Atopia participent d’un travail de réhabilitation d’une littérature spirituelle moderne sur les plans esthétique, culturel et existentiel, elles sont aussi, comme le rappelle Aude Bonord, une réévaluation régulière du « drame de [la] rupture avec l’Église »20, Claude Louis-Combet confiant dans de nombreux ouvrages avoir perdu la foi dans sa jeunesse. Les préfaces des ouvrages qu’il choisit pour Atopia rappellent de manière récurrente l’origine de ce travail de publication, le souvenir d’une foi perdue et le constat d’une distance infranchissable avec un passé spirituel personnel, en témoigne le compte-rendu d’un ouvrage intitulé Grand Siècle d’Atopie, lequel compile diverses préfaces rédigées par Claude Louis-Combet dans la collection Atopia, et qui insiste sur l’unité de ces préfaces :

  • 21  https://www.nonfiction.fr/article-2215-prefaces-du-grand-siecle.htm. (En ligne, page consultée le  (...)

Ces textes publiés chez Jérôme Millon dans une collection (« Atopia ») dirigée par l’auteur sont moins l’occasion de (re)découvrir la richesse de la littérature spirituelle du xviie siècle et des débuts du xviiie siècle que d’embrasser une trajectoire intellectuelle et un questionnement qui entremêlent la biographie de son auteur, dans ses aspects les plus intimes, ses lectures et l’historiographie à laquelle il était confronté21.

7Si l’on ne considère que les deux ouvrages consacrés à Marie-Madeleine, chacun est précédé d’un texte rédigé par Claude Louis-Combet, qui n’est pas seulement la présentation de l’écrit qui va suivre (il s’agit alors de situer les œuvres en leur temps, de présenter leurs auteurs, etc.), mais aussi la justification rapidement érudite mais surtout personnelle d’une sélection opérée dans un corpus dont le point commun est la figure de Marie-Madeleine. Le discours préfaciel est avant tout discours sur soi.

  • 22  Marie Madeleine, Cl. Louis-Combet (dir.), op. cit., vol. I, p. 5.
  • 23  Ibid., vol. II, p. 7 et 14.

8La publication de Marie-Madeleine est un « rêve » qui se réalise « enfin »22, auquel font écho les « rêveries » évoquées dans la préface du second volume, qui sont autant de « vie intérieure », d’« errance de rêverie », d’alternative à la prière, mais aussi de « fantasmagories »23. Marie-Madeleine est pour le préfacier un archétype de féminité et de puissance charnelle et sensuelle, celle souvent désignée par l’appellation « amante », mystique mais participant aussi de « l’imaginaire érotique » attaché de longue date à la figure. Mais les préfaces sanctionnent l’écart qui existe entre la Marie-Madeleine que les écrits publiés donnent à lire et celle que le directeur de collection avait rêvée (celle des représentations picturales), écart qui ressort de manière frappante, déçu de ne pas tout à fait trouver la Marie-Madeleine rêvée dans les textes compilés – et cependant offerts au public :

  • 24  Ibid., p. 14.

trop de souvenirs d’images s’interposent entre le livre et nous. Trop de féminité. Trop de sensualité. Trop de désir. […] Cependant, l’ombre de la Madeleine, telle que nos grands classiques l’agitèrent dans leurs sermons, ne parviendrait jamais à se substituer pleinement à cette autre dont notre rêverie fut si longuement peuplée24.

  • 25  Ibid., vol. I, p. 5.
  • 26  Voir Marianne Froye, « Claude Louis-Combet – Abbé Brémond : regards croisés », in Fluences et infl (...)

9Cette distance que la publication pourrait venir combler demeure pourtant : la préface du second volume prend de nouveau acte d’une distance aux discours du xviie siècle sur Marie-Madeleine impossible à combler. Les publications, issues « des vestiges et des ruines d’une piété personnelle rompue, désaccordée, abandonnée »25, ne sont alors pas sans rappeler la situation personnelle d’un des guides de Claude Louis-Combet en matière de littérature spirituelle moderne, l’abbé Bremond26.

  • 27  « […] ferment actif de ma vocation d’éditeur. » (Cl. Louis-Combet, « Littérature et spiritualité : (...)
  • 28  Ibid.
  • 29  Voir par exemple dans l’introduction à Jean-Pierre Camus des formules du type : « Jean-Pierre Camu (...)
  • 30  Sur ce sujet, voir Dinah Ribard, « L’anachronique ou l’éternel. L’abbé Bremond et l’histoire litté (...)

10Ce geste de publication d’écrits du passé se fait en effet l’écho d’un travail qui le précède d’à peu près un siècle, à l’aube du xxe siècle. Claude Louis-Combet ne dissimule pas sa dette envers Bremond et son Histoire littéraire du sentiment religieux : c’est en le lisant27 qu’il connaît une forme d’entière « adhésion esthétique »28 au projet bremondien, adhésion qui va jusqu’à une certaine forme de contamination stylistique29. Bremond, à partir de la publication du premier tome en 1916, entend donner à lire un continent oublié de la littérature spirituelle catholique française : il agence par écoles spirituelles plusieurs centaines d’écrits religieux de l’époque moderne, selon une méthodologie assez peu scientifique selon nos critères actuels, quoique particulièrement bien référencée. Ce monumental travail de recherche, de compilation et de publication d’écrits anciens, d’une part, construisait un xviie siècle très chrétien et surtout très spirituel, en contradiction avec le phénomène de sécularisation dont on a souvent observé les premiers signes à l’époque moderne, et, d’autre part, permettait de prendre la mesure d’une entreprise de publication massive au xviie siècle, liée aux multiples tentatives et renouveaux qui constituent ce qu’on a appelé la Contre-Réforme, à la fois élan initié par l’Institution au xvie siècle et arrivé tardivement en France au xviie siècle, mais surtout multitudes d’initiatives catholiques militantes de fondation et surtout de refondation d’ordres religieux, avalisée par la publication imprimée d’un nombre non négligeable d’ouvrages spirituels de toutes sortes (Vies de spirituels dont on espère la canonisation, Vies de saints du canon, méthodes d’oraison, traités de vie mystique, etc.)30.

  • 31  Cl. Louis-Combet et A. Bonord, De l’intériorité, écrire, Grenoble, Jérôme Millon, 2015, p. 114-115
  • 32  Voir Michel de Certeau, « Henri Bremond historien d’une absence », L’Absent de l’histoire, Tours, (...)
  • 33  Laquelle révèle « […] un fond mystique de l’homme, […] une « essence » qui se diffracte, s’exprime (...)

11Le directeur de la collection Atopia a confié à plusieurs reprises l’importance de cette filiation31, qui révèle un goût commun pour les écrits spirituels mais qui trouve aussi une origine possible dans un rapport douloureux à la foi. En effet, il semble qu’il rejoue le même geste de redécouverte d’un continent perdu, mais comme une sorte d’envers laïque, de celui qui a perdu la foi, Bremond comme Claude Louis-Combet attestant de manière différente la perte de confiance dans les doctrines, dans l’Église, dans leur travail de la compilation : chez Bremond, il n’est pas question d’une perte de la foi mais d’un déficit de vie intérieure menant à une impossible connaissance de Dieu, absence vécue douloureusement32. À cette absence, tous deux répondent de manière diverse : Bremond lui oppose la métaphysique cachée des saints (une connaissance intuitive du divin par l’expérience mystique) et sa manifestation dans la littérature spirituelle du xviie siècle33. Claude Louis-Combet, quant à lui, oppose à cette absence un langage spirituel qui trouve son plus haut point de perfection dans les écrits modernes, perfection entendue comme adéquation d’une forme et d’un contenu :

  • 34  Marie Madeleine, Cl. Louis-Combet (dir.), op. cit., vol. I, p. 7.

Cette prose dite classique dont l’intérêt, pour ce qui nous regarde, tient à la juste coïncidence de l’expérience intérieure, nourrie de méditation biblique, avec une forme d’expression, une langue, profondément enracinée dans la tradition oratoire des lettres latines34.

  • 35  Ibid., vol. II, p. 13.
  • 36  Comme il l’a rappelé le jour du colloque. À l’origine, Claude Louis-Combet aurait aimé faire publi (...)

12Il y a quelque chose d’un lieu vide à combler, par le biais d’une recherche de textes anciens qui renvoient à l’idée d’une spiritualité plus vive, sans pour autant qu’une réponse, une solution y soit explicitement trouvée. D’où cet étonnant paradoxe : si Claude Louis-Combet s’émerveille de la puissance persuasive et de la beauté de la langue « classique », elle n’a pas sur lui l’effet escompté – effet manqué mis sur le compte d’une pratique littéraire (le sermon) trop institutionnelle, trop rationnelle peut-être35. Incapables de combler le vide, les écrits de l’époque moderne sont en revanche l’une des sources d’inspiration les plus fécondes de Claude Louis-Combet : le directeur de collection publie ses goûts d’écrivain36. Atopia serait l’atelier de l’écrivain.

  • 37  Cl. Louis-Combet, « Littérature et spiritualité : la collection Atopia », art. cit., p. 149.
  • 38  La Vie de saint est « un matériau de condensation et de cristallisation fantasmatique » (ibid., p. (...)
  • 39  Les écrits spirituels, qu’ils soient « affectifs, mystiques ou spéculatifs », intéressent le direc (...)
  • 40  Ibid., p. 155.

13Dans un article intitulé « Littérature et spiritualité : la collection Atopia », Claude Louis-Combet explique en quoi les écrits de l’époque moderne sont une matière première37, un matériau pour son propre travail d’écrivain, séduit, d’une part, par le personnage de sainteté dans lequel il se projette38, et, d’autre part, par une langue39. Ce travail de découverte, de sélection et de publication d’écrits spirituels participe de son « œuvre personnelle »40 :

  • 41  Ibid., p. 155-156. Claude Louis-Combet construit lui-même dans ces pages ce travail de publication (...)

Il y a un fil qui court de mes propres œuvres à ces vieux ouvrages à peine dépoussiérés que nous éditons. Je ne suis certes pas à ranger parmi les auteurs spirituels, mais il est des textes dont la tension intérieure de désir, de solitude, de privation, de culpabilité, de renoncement, d’abandon à Dieu, d’extase d’amour, rejoint quelques points essentiels de mes propres horizons d’écriture, même si ceux-ci ne sont pas habités par la grâce41.

14Les volumes consacrés à Marie-Madeleine participent de manière singulière, dans l’œuvre de Claude Louis-Combet, des deux pans de cette typologie : la figure de Marie-Madeleine demeure une figure de sainte attachante dans laquelle la projection semble aisée, quand les écrits spirituels qui lui sont consacrés sont le choix d’une élection esthétique, souvent rappelée par le préfacier amateur de langue moderne. On peut voir dans le lien établi par l’écrivain lui-même entre publications pour Atopia et écriture fictive, d’une part, le désir de publier son imaginaire littéraire spirituel, et, d’autre part, la volonté de publier ses sources.

15Ce travail de publication des sources est un travail qui relève de l’érudition scientifique, mais ici c’est l’écrivain lui-même qui donne accès à son atelier. Il retrouve le goût pour la critique des sources et la sacralisation de l’œuvre auctoriale, renvoyant symboliquement à la constitution d’œuvres complètes, une sorte d’« effet Pléiade » (et son appareil de critique des sources, à la manière des premiers volumes de l’éditeur Gallimard) presque inévitable quand universitaires et écrivains collaborent autour de l’œuvre de ces derniers, d’autant plus lorsqu’il est question de manuscrits. Cet effet « œuvres complètes » se construit de manière singulière par la publication de textes du passé – et de la mémoire de lecteur de Claude Louis-Combet – dans la collection Atopia : ces écrits de l’époque moderne sont comme rapatriés dans le giron des œuvres de l’auteur, ce qui explique que les quatrièmes de couverture de la collection soient signées des initiales de l’auteur, participant de l’appropriation des écrits modernes au sein des œuvres complètes de Claude Louis-Combet. S’éclairent alors aussi les dénégations mettant à distance tout statut scientifique :

  • 42  Marie Madeleine, Cl. Louis-Combet (dir.), op. cit., vol. I, p. 6. « Nous autres profanes et profan (...)

À ce stade et, du reste, tout au long de l’entreprise, nul souci exégétique ne se faisait jour. La question de savoir qui était exactement la Magdeleine historique […] était une affaire de débats entre spécialistes42.

16Au-delà du refus d’être qualifié de spécialiste, c’est bien d’une posture de modestie qu’il s’agit. Ce qui est plus incongru, c’est qu’elle apparaît ici non pas tant comme captatio benevolentiae et autorisation du discours ; elle est avant tout affirmation d’une posture auctoriale. Enfin, la mise en perspective des écrits romanesques et des publications pour Atopia, souvent faite par Claude Louis-Combet lui-même, entre aussi dans ce travail d’unification d’une œuvre.

  • 43  Sous la direction de Joseph Beaude et rassemblés non chez Atopia mais dans la collection Golgotha (...)

17Le discours sur soi dans l’appareil péritextuel critique de même que la publication de l’œuvre d’autrui comme participant, d’une certaine manière, de sa propre œuvre doivent être alors mis en perspective avec le travail de compilation de notre anthologie. En effet, les nombreuses publications pour Atopia donnent à lire un discours de la répétition, et l’on doit interroger le geste même de la compilation d’écrits déjà publiés par lui-même (individuellement, dans la Petite Collection Atopia), comme il l’a fait aussi pour ses Égarées, portraits de femmes spirituelles du xviie siècle qu’il avait déjà quasiment intégralement publiés pour la Compagnie de Trévoux43.

  • 44  Si l’on ne s’attache, par exemple, qu’aux multiples et topiques évocations de la chevelure, Claude (...)

18Les discours péritextuels de l’anthologie sur Marie-Madeleine sont des discours de la passion amoureuse qui vantent la capacité de résonance intime du « mythe » pour le préfacier, sa sensualité, dans la droite ligne de la tradition magdalénienne44. En outre, les textes compilés correspondent à un goût que l’on pourrait dire contemporain : on ne compte plus les nombreux Dictionnaires amoureux qui sortent régulièrement des presses, fondé souvent sur l’autorité d’une figure d’auteur ou de spécialiste. Ainsi, la rhétorique de la passion jointe à ce goût contemporain pour la compilation donne l’allure d’anthologie amoureuse aux volumes consacrés à Marie-Madeleine : c’est un travail qui n’est pas historien, et surtout, qui n’est pas exhaustif, Claude Louis-Combet publiant des écrits aimés à propos d’une figure aimée. Ces deux volumes apparaissent avant tout comme la publication d’un goût profond.

19Chacun des deux volumes est ainsi présenté comme une nécessité, travail de révélation pour le public d’un texte rare aux yeux du directeur de collection : dernière œuvre méconnue d’un auteur (c’est le cas de la Vie de Marie-Madeleine par le père Lacordaire au xixe siècle), « face cachée » d’un individu (la part toute mystique de Bérulle), désir de rompre avec un « discours unanime » sur Marie-Madeleine (c’est le cas du Tableau de Charles de Saint-Paul) ou simplement exhumation d’un ouvrage non publié de longue date (c’est le cas du poème de Desmarets). L’unité du second volume tient au genre des écrits publiés, cinq discours de prédication de l’époque moderne et un écrit mystique un peu à part de Bossuet.

  • 45  En 1627 et 1628 chez Nicolas Buon, avec force autorisations, quatre approbations en plus du privil (...)
  • 46  Avec Coëffeteau et L’Amour de Madeleine de Bossuet.
  • 47  Paul-Marie Guillaume, article « Marie-Madeleine », DSAM, t. 10, col. 573.
  • 48  Orateurs sacrés et écrivains chrétiens : Bossuet, Bourdaloue, Fléchier, Massillon, Lacordaire, Lam (...)

20Ces écrits ne sont pourtant pas des œuvres hétérodoxes, notamment en regard de nombreuses œuvres de la collection Atopia : ils sont majoritairement le fait d’hommes de foi, si ce n’est d’hommes d’Église. Tout ouvrage publié chez un éditeur-imprimeur au xviie siècle (on excepte ici Lacordaire) doit être accompagné d’un ensemble d’autorisations civiles et religieuses, privilèges et approbations. Les écrits choisis par Claude Louis-Combet sont donc des écrits autorisés du point de vue de l’institution religieuse et royale. En outre, le contenu de ces écrits, et de manière encore plus impérative pour les sermons du second volume, ne présente pas les caractères d’hétérodoxie qu’un lecteur familier de la collection Atopia pourrait attendre. Enfin, si l’on se penche sur l’histoire de ces écrits entre leur première publication et leur parution chez Atopia, on constate que, si la plupart n’ont pas connu de réédition récente, en revanche, l’Élévation sur sainte Madeleine de Bérulle, qui connaît deux publications au xviie siècle45, est publiée de nouveau à la fin du xixe siècle (en 1870), au début du xxe siècle (en 1922), au sein d’une anthologie de trois textes en 195846, enfin ; dans une édition du spécialiste Joseph Beaude au Cerf en 1987, rééditée en 2008. L’édition Millon, pour la Petite Collection Atopia en 1998 (préfacée par le même Joseph Beaude), puis dans Atopia en 2016, double donc un travail de publication existant, mettant en valeur le statut à part de cet écrit de Bérulle pour Claude Louis-Combet : c’est un choix affectif, personnel, plutôt que la volonté de donner à lire un écrit rare. On note aussi que dans le premier volume se succèdent les trois noms de Bérulle, Charles de Saint-Paul et Desmarets comme auteurs dignes d’intérêt pour cerner la figure de Marie-Madeleine au xviie siècle, dans le même ordre que dans l’article « Marie-Madeleine » du Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique47. De la même façon, le second volume présente des prédicateurs incontournables dans une anthologie de sermons : Bossuet, Fléchier, Bourdaloue et Massillon sont des « attendus » de la littérature sermonnaire48, et J.-P. Camus, s’il constitue un choix plus original, est depuis plusieurs années tout à fait reçu au rang des grands de la prédication moderne. C’est donc aussi une tradition érudite religieuse et académique que publie discrètement cette anthologie.

  • 49  Qui évoque aussi l’ouvrage romanesque et fantasmé que Claude Louis-Combet lui a consacrée aux édit (...)
  • 50  Luc 7, 38.
  • 51  Marie Madeleine, Cl. Louis-Combet (dir.), op. cit., vol. II, p. 25.

21On est ainsi bien à la frontière de l’érudition (conférée par la collection, par le travail de traduction des citations latines en note de bas de page et par la convocation de chercheurs pour présenter les textes) et d’un travail amateur (sans la connotation péjorative souvent associée à ce terme), en témoigne par exemple le flottement dans la désignation de Marie-Madeleine dans les deux préfaces (diversement appelée Marie-Madeleine – avec et sans trait d’union - Magdelaine ou la Magdelaine – tous deux orthographiés comme à l’époque moderne), qui signale peut-être une contamination de la dénomination par les différents auteurs présentés, mais aussi un goût pour la représentation paradoxale de Marie-Madeleine49. On peut prendre pour exemple de cette lecture personnelle des écrits de l’époque moderne la publication des œuvres de Jean-Pierre Camus dans le second volume : même le travail de restitution des versets bibliques nous semble être investi par une subjectivité. En effet, l’édition de 1619 de l’homélie festive consacrée à Marie-Madeleine (et les rééditions suivantes) est précédée du verset tiré de Luc « stans retro secus pedes », qui évoque la femme pécheresse50. Or, Claude Louis-Combet lui substitue « Stans retro Maria secus pedes »51, que l’on ne trouve ni chez Jérôme ni dans la Vulgate clémentine, mais que l’on trouve en revanche dans un chant de l’office à Marie-Madeleine : ce verset réécrit impose une identité à la femme pécheresse du passage de Luc et lui superpose la figure de Marie-Madeleine. Ainsi, le souvenir vient brouiller le travail de la publication scientifique et lui superposer une lecture personnelle.

Marie-Madeleine publiée par Claude Louis-Combet : un dialogue ?

  • 52  Dont « l’aventure intérieure n’a pas cessé de fasciner les âmes tiraillées entre fatalité du sexe (...)
  • 53  « Elle était elle-même la pécheresse, car elle avait désiré. […] Elle suivait Madeleine en son tou (...)
  • 54  À propos de son « passé de croyant », Claude Louis-Combet a évoqué lors du colloque le fait qu’il (...)

22C’est un type d’échange bien particulier que ces deux volumes mettent en scène entre Claude Louis-Combet et les écrits sur Marie-Madeleine, que nous voulons envisager en partant du choix de la figure et de la représentation de la sainteté féminine au xviie siècle. Ce n’est pas la première fois que Marie-Madeleine apparaît sous la plume de Claude Louis-Combet, elle est une figure qui fait partie de son imaginaire de la sainteté féminine : dans ses œuvres de fiction (dans les Errances Druon, dans Rose de Lima), au sein d’un volume qui emprunte à l’hagiographie et à l’ouvrage d’art dans une sorte de Vie fantasmée de Marie-Madeleine intitulée À corps et à Christ, dans divers discours péritextuels d’Atopia (dans l’introduction au martyre de sainte Afra, dans les Actes des martyrs de Ruinart, elle est « la plus prestigieuse » de la « grande famille des prostituées en terre chrétienne »52), enfin, dans son anthologie Des Égarées, au sein du premier très beau texte sur Louise du Néant, elle en est la figure tutélaire dans la scène décisive de la conversion (qui a lieu lors de l’écoute d’un sermon sur la conversion et la pénitence de Marie-Madeleine53). Ce retour incessant signale l’importance de la figure dans l’imaginaire de Claude Louis-Combet. Or, c’est un dialogue un peu étrange qui se met en place avec le xviie siècle par l’intermédiaire de Marie-Madeleine : celle que nous donne à lire les deux préfaces signées de la main de Claude Louis-Combet n’est pas à proprement parler la même que celle que la tradition scripturaire ou celle autorisée par l’institution religieuse de l’époque moderne et qui apparaît dans les écrits sélectionnés, autant de représentations du féminin que le préfacier unifie en une seule et même figure, rejouant à sa manière le geste de fusion de l’institution religieuse54, qui a désiré en faire une figure de la pénitence.

  • 55  En gros, du ixe au xiiie-xive siècles, autour de Vézelay puis surtout de Saint-Maximin et de la Sa (...)

23Au xviie siècle, que ce soit dans la littérature profane ou dans la littérature religieuse, Marie-Madeleine est avant tout la figure exemplaire de la pécheresse repentie, c’est-à-dire de la pénitence, bien plus que d’autres représentations qui ont aussi connu une grande publicité, comme l’ermite au désert (préférée au Moyen-Âge et au moment d’essor des pèlerinages et de l’invention de ses reliques55) ou Marie-Madeleine mystique, qui connaît une forme de succès restreint à une élite versée dans les choses spirituelles. Pour comprendre l’importance de Marie-Madeleine pénitente au xviie siècle, il faut cependant revenir sur les mutations de cette figure et les raisons de son exceptionnel succès, pour voir ensuite en quoi consistent les choix à l’œuvre dans le travail de compilation de Claude Louis-Combet.

  • 56  La bibliographie consacrée à ce sujet est très importante : voir, entre autres, Wolfgang Leiner, « (...)

24De nombreuses études ont fait le point sur « l’extraordinaire popularité » de Marie-Madeleine au xviie siècle. C’est son caractère que l’on a dit « baroque » qui l’explique et qui autorise, si ce n’est toutes les représentations, du moins une représentation contradictoire, la pécheresse et la pénitente, contradiction résolue au moins temporairement par la conversion de la figure – comprendre la métamorphose, motif baroque par excellence56.

  • 57  Homélies sur l’Évangile, livre II (homélies XXV-XL), Paris, Cerf, 2008, Homélie XXXIII, p. 298-319 (...)
  • 58  Jean 12, 1-8.
  • 59  Luc 7, 36-50.
  • 60  Luc 8, 1-3.
  • 61  Marc 15, 40-41 ; Matthieu 27, 55-56 ; Jean 19, 25.
  • 62  Matthieu 28, 1-10 ; Marc 16, 9 ; Luc 24, 1-11.
  • 63  Par Hyppolite de Rome au iiie siècle. Cette dernière étant en général identifiée à la femme anonym (...)
  • 64  L’assimilation à la pécheresse « jette un voile de suspicion sur elle et atténue sa concurrence av (...)

25Cette capacité de la figure à se métamorphoser a partie liée avec la richesse d’une Vie de sainte petit à petit élaborée par ses biographes successifs. La fabrication de la sainte telle qu’elle est lue au xviie siècle s’étale sur plus de mille ans, à commencer par l’unification de trois figures féminines des Évangiles par le pape Grégoire le Grand au vie siècle57. Les trois figures unifiées sont Marie de Béthanie, la contemplative, sœur de Marthe et Lazare, qui oint de parfum les pieds de Jésus et les essuie avec ses cheveux58, puis, la pécheresse de la maison de Simon le pharisien qui oint les pieds de Jésus de ses larmes et de parfums avec ses cheveux59 (c’est d’elle que Luc dit qu’elle est « pécheresse », terme que l’on peut entendre au sens de prostituée), enfin, Marie de Magdala, délivrée de sept démons par Jésus60, présente lors de la crucifixion61 et au tombeau, la première à voir Jésus ressuscité62 (ce pour quoi elle est qualifiée d’« apôtre des apôtres »63). Cette unification des trois figures par Grégoire permet de donner une cohérence aux récits de la Passion : les scènes de l’onction et de la mort sont étroitement en relation, le geste de Marie-Madeleine étant lu de manière prophétique par Jésus. En outre, l’assimilation de Marie de Magdala à Marie de Béthanie en fait une figure plus « familiale », rendant moins troublante sa proximité à Jésus, quand l’assimilation à la pécheresse diminue l’autorité problématique de Marie-Madeleine en « apôtre des apôtres »64.

  • 65  Il s’agit alors d’appuyer l’invention des reliques de Marie-Madeleine, dans le premier cas pour en (...)

26À cela s’ajoutent la puissance pathétique des divers récits des Évangiles désormais conjoints (le duo exemplaire formé par les sœurs Marie et Marthe, la résurrection de Lazare, l’onction des pieds, la crucifixion, la résurrection) mais aussi la complexification de la figure au ixe siècle par contamination du récit de la vie d’une autre sainte, Marie l’Égyptienne, prostituée repentie retirée au désert, puis le périple imaginé par les religieux français au cours duquel Marie-Madeleine, accompagnée de Lazare, Maximin, Marthe et la suivante de cette dernière, fuyant les persécutions, est précipitée sur les flots méditerranéens dans une modeste et errante barque. Elle finit par accoster en France, plus précisément en Provence, où elle évangélise les populations avant de se retirer au désert, dans une grotte, à la Sainte-Baume65.

  • 66  Lefèvre d’Étaples, Disceptatio de Maria Magdalena, 1518. Voir Charles Béné, « La Querelle des troi (...)
  • 67  De Commentitio Lazari et Maximini, Magdalenae et Marthae in Provinciam appulsu, dissertatio, aucto (...)
  • 68  Cl. Langlois, Thérèse de Lisieux et Marie-Madeleine, op. cit., p. 20.

27La Vie de Marie-Madeleine telle qu’est construite au xviie siècle offre donc une plasticité narrative exceptionnelle. Malgré les travaux érudits d’un Lefèvre d’Étaples au début du xvie siècle66, puis d’un Jean de Launoy au milieu du xviie siècle67, le premier distinguant les trois figures des Évangiles, le second revenant sur la légende provençale68, Marie-Madeleine reste dans l’imaginaire de la sainteté cette femme issue d’un milieu fortuné, prostituée et publiquement convertie dès sa rencontre avec Jésus, présente en tous les moments importants de la vie de ce dernier, accostant de manière rocambolesque en France et dupliquant au désert la vie de Jésus. C’est donc une figure dont l’Institution religieuse a tout intérêt à se ressaisir, suffisamment séduisante pour attirer les fidèles, au parcours spectaculaire et à la conversion fracassante.

  • 69  Les pèlerinages à la Madeleine au xvie siècle augmentent considérablement (voir Anne-Sophie Germai (...)
  • 70  Voir Charles Wackenheim, « Écriture et Tradition depuis le Concile de Trente : histoire d’un faux (...)
  • 71  Jean-Yves Boriaud, « La Madeleine, le miroir et les larmes : poésie latine et spiritualité de la C (...)
  • 72  Ph. Sellier, Essais sur l’imaginaire classique, op. cit., p. 373.
  • 73  Le thème médiéval de la missionnaire s’efface car l’idée d’une femme laïque « prédicateur » est pr (...)

28La figure offre en effet des atouts non négligeables, et participe du combat contre les Protestants au début du xviie siècle69, alors que les effets du concile de Trente commencent seulement à se faire sentir en France et qu’il s’agit de réformer l’Église catholique, ses prélats, ses religieux mais aussi ses fidèles. À la valorisation par les Protestants de la sola scriptura, l’Église répond, lors de la quatrième session du Concile du Trente en avril 1546, en valorisant les saints de la Bible70. Marie-Madeleine est, certes, une sainte, mais surtout une sainte de la Bible, issue de l’Écriture et non de la tradition de l’Église. Il en est de même concernant le sacrement de pénitence, rejeté par les protestants et réaffirmé lors de la quatorzième session du concile en novembre 1551. Ce qui importe, c’est que le sacrement est fondé sur la contrition du pécheur, exemplairement incarnée par les pleurs d’une ancienne pécheresse (d’où l’importance de l’unicité, là encore, des trois figures féminines de la Bible) et sa retraite au désert, la constituant en « référent obligé en matière de pénitence » et en « image symbolique des valeurs proposées par la Contre-Réforme »71 au xviie siècle. Enfin, c’est aussi une ermite, justifiant par sa retraite de la Sainte-Baume le monachisme refusé par les protestants72. On peut aussi rappeler que les protestants prenant le parti de Lefèvre d’Etaples dans le débat sur la distinction des trois Maries, les catholiques défendent d’autant plus la sainte fabriquée par Grégoire le Grand73.

  • 74  Pour l’évolution ultérieure de Marie-Madeleine, voir Cl. Langlois, Thérèse et Marie-Madeleine, op. (...)
  • 75  Jean Maillard, Louise du Néant. Le Triomphe de la pauvreté et des humiliations, Grenoble, Jérôme M (...)
  • 76  Ibid., p. 67.
  • 77  Sur l’omniprésence des larmes au xviie siècle : voir Emmanuelle Hénin, « Le plaisir des larmes, ou (...)

29Ainsi, à la puissance romanesque et à la plasticité de la figure s’ajoute l’exemplarité hagiographique du parcours de cette figure de sainte, lui conférant séduction et autorité. De très nombreuses maisons religieuses, congrégations et ordres se mettent sous son patronage, notamment les congrégations tournées vers les œuvres de charité74. Madeleine est un prénom largement donné aux filles au moment de leur confirmation et nombreuses sont celles qui le choisissent en religion. Les grandes spirituelles du siècle partent en pèlerinage à la Sainte-Baume, à l’instar de Jeanne de Chantal, elle est aussi un modèle féminin et une sainte que les héroïnes hagiographiques prient volontiers, à l’exemple de Louise du Néant qui demande à vivre la même vie que Marie-Madeleine à partir de sa rencontre avec Jésus75 et arrose de ses larmes un Christ en croix en en baisant les pieds76. Plus largement, elle est la référence attendue de toute scène hagiographique où des larmes de contrition sont versées77.

  • 78  Jean-Pierre Albert, Le Sang et le Ciel : les saintes mystiques dans le monde chrétien, Paris, Aubi (...)
  • 79  Elle est « la seule de sa catégorie » (Cl. Langlois, Thérèse de Lisieux et Marie-Madeleine, op. ci (...)

30Au xviie siècle, Marie-Madeleine est donc dans la liturgie et dans le discours spirituel une figure de pénitente, avant d’être une figure de mystique. Si les textes publiés par Claude Louis-Combet dans ses deux volumes construisent aussi, et à juste titre, une Marie-Madeleine mystique et amoureuse, toute de prière et d’intériorité, le xviie siècle lui préfère plus couramment la convertie au parcours spectaculaire. Dans la liturgie des saints, la sainteté fait l’objet d’un classement. Si les hommes peuvent être apôtres, martyrs ou confesseurs, les femmes ne peuvent être que martyres, vierges ou saintes femmes78. Or, Marie-Madeleine porte seule pendant longtemps le titre singulier de « pénitente » dans le calendrier liturgique79.

  • 80  Le Bon Exemple de la Magdelaine pour induire toutes personnes à fuir le péché tant mortel que véni (...)
  • 81  À ce sujet, voir Sainte Amante de Dieu. Anthologie des poèmes héroïques du xviie siècle français c (...)
  • 82  Elle est la figure de prédilection pour mettre en avant l’importance de la conversion : importance (...)
  • 83  De très nombreux écrits sont consacrés à l’aspect pénitentiel de la figure : voir pour exemple les (...)
  • 84  La Magdelaine convertie ou Les Saillies de l’âme éprises de l’amour de Dieu, & du désir d’une vrai (...)

31Dans la production littéraire religieuse du xviie siècle, on compte beaucoup de Vies de sainte Marie-Madeleine, des traités sur le péché et la conversion80, mais aussi toute une littérature que l’on pourrait dire « semi-religieuse », notamment des poèmes héroïques81 qui mettent en avant la pécheresse mondaine, l’amanteconvertie82, la pénitente au désert83, bien plus que la figure de l’intériorité incarnée par la contemplative de Béthanie ou la disciple du matin de Pâques. Parmi ces écrits de la dévotion privée, en 1646, le jésuite Claude Maillard explique dans la dédicace de La Magdelaine convertie ou les saillies de l’âme : « votre Excellence verra dans ce tableau les effondrements du péché : les creux d’un cœur obstiné, les éloignements de Dieu, les approches du Ciel, les feintes du monde, les ombrages et soupçons des hommes »84 ; dans la préface au lecteur, il mentionne un « tableau de la Magdelaine aux pieds de Jésus-Christ, chez Simon le Pharisien ». Des diverses figures de l’Écriture, c’est celle de la pécheresse de Luc qu’il choisit en mettant en exergue son Évangile en latin au début de son ouvrage. L’auteur justifie avant de développer longuement, dans un premier temps du texte, la vie dans le monde, prétexte à un tableau des vices en plus de celui des vertus. Marie-Madeleine est ainsi le support de réflexions sur la nécessité de la conversion et de mises en garde sur la vie dans le monde. C’est un discours avant tout édifiant et didactique, soulignant bien que la littérature sur Marie-Madeleine n’est pas une littérature mystique à l’époque moderne.

32La Marie-Madeleine de Claude Louis-Combet dans les préfaces de l’anthologie est bien différente de celle de l’époque moderne : elle est devenue l’incarnation de l’éternel féminin. Il faut prendre en compte cet écart de l’interprétation personnelle de Claude Louis-Combet, posant par là même le problème de la représentation de la sainteté féminine et, au-delà, du féminin.

  • 85  Marie Madeleine, Cl. Louis-Combet (dir.), op. cit., vol. II, p. 8.

Nous autres profanes et profanateurs qui ne sommes ni historiens ni exégètes ni clercs d’aucune doctrine mais apparentés, plutôt, au genre d’homme sans qualités, il nous importe peu de savoir si cette Magdeleine, saisie de profil au gré de nos réminiscences, fut une ou deux ou trois […]. Ce sont des questions de spécialistes, et toujours ouvertes. Mais ce qui nous importe au plus haut point et qui nous attache irréductiblement à cette figure de l’Amante sacrée, c’est de savoir que sa rencontre avec le dieu fait homme fut longuement préparée et comme chimiquement cuite dans le creuset des amours viles et de la prostitution85.

  • 86  Ibid., vol. I, p. 5.

33Cette posture de modestie, au-delà du refus d’être assimilé à un spécialiste, évacue ici une question qui surgit dès lors que l’on s’intéresse à Marie-Madeleine, celle de l’identité de trois personnages féminins des Évangiles. Or, ce refus du discours exégétique, ou même simplement historien (alors qu’aujourd’hui, pour l’Église, le dogme est clair et l’Église a tranché, il n’y pas identité des trois femmes unifiées sous le nom de Marie-Madeleine), ne doit pas dissimuler le choix que fait l’auteur dans l’interprétation, dans l’identité, de Marie-Madeleine : il faut, d’une certaine manière, qu’elle se soit « aventurée, de perte en perte, jusqu’au plus bas de la souillure », « figure de pécheresse et d’amante » qui « [touche] au Ciel mais surtout […] [adhère] à la Terre, entendons au ruisseau, à la fange, à la beauté sensible, déchirante et déchirée […] »86.

34Si Atopia a le goût des textes de spiritualité en marge, l’anthologie consacrée à Marie-Madeleine ne relève pourtant pas de ces écrits « à la limite » : ceux choisis n’appartiennent pas à proprement parler aux marges mais sont tout à fait autorisés, comme Marie-Madeleine n’est pas à proprement parler ce que l’on appellerait une figure à la marge de l’Institution mais une sainte de premier ordre.

35Et pourtant, malgré son statut de sainte majeure du canon, Marie-Madeleine ne correspond pas pour autant à la sainteté féminine que sanctionne l’Institution religieuse à l’époque moderne, qui privilégie des fondatrices d’ordres, de congrégations, et non des spirituelles ou des mystiques. En effet, si de nombreuses figures de spirituelles et de mystiques sont découvertes ou redécouvertes aujourd’hui grâce à leurs écrits (le couvent constituant à l’époque un formidable lieu d’écriture de femmes, en témoignent les travaux de Jacques Le Brun), elle ne constitue pas, loin de là, l’image dominante du féminin véhiculé par l’Institution aux xviie et xviiie siècles.

  • 87  Ou encore Margery Kempe, Marguerite Porete, Mechthild de Magdebourg.
  • 88  Comme Hrotsvita de Gandersheim.
  • 89  Vie de Marie Égyptienne pénitente, attribuée à Sophrone de Jérusalem. Suivie de Vie de saint Syméo (...)

36Marie-Madeleine est aussi atypique au sein d’Atopia si on la considère parmi les autres femmes de la collection. Atopia restitue en effet une parole à diverses figures féminines mystiques en publiant leurs écrits, en faisant entendre leur parole. Ainsi, sous l’égide de Claude Louis-Combet, on trouve les écrits de religieuses au parcours singulier (comme la sœur Jeanne des Anges), de spirituelles (comme Jeanne Guyon) et de mystiques (comme Louise du Néant, Angèle de Foligno, canonisée après la publication dans la collection Atopia, en 2013, ou un écrit spirituel célèbre du xviiie siècle, L’Abandon à la providence divine d’une dame de Lorraine au xviiie siècle87), de religieuses intellectuelles comme Hildegarde de Bingen (canonisée en 2012 seulement, malgré une béatification au xiiie siècle) ou d’Angélique de Saint-Jean Arnauld d’Andilly (Description de l’époux. Explications sur le Cantique des cantiques), écrivaine88. Mais des saintes, au sens du canon, il n’en est que peu, et choisies pour leur originalité : une sainte de l’Antiquité, Marie l’Égyptienne89, deux mystiques dont les écrits sont publiés, Thérèse d’Avila et Marie-Madeleine de Pazzi, enfin, Marie-Madeleine. Mais cette dernière a un statut à part en ce qu’elle n’a rien écrit – et elle ne dit rien dans les Évangiles. Par ce rapide survol du personnel féminin d’Atopia, on est alors à même de dessiner les contours de l’exceptionnel religieux au féminin tel que le directeur de collection l’envisage : une sainteté de l’intériorité et de la parole mystique, conception à laquelle contribuent les écrits consacrés à Marie-Madeleine dans l’anthologie en construisant une sainte mystique.

  • 90  Marie Madeleine, Cl. Louis-Combet (dir.), op. cit., vol. II, p. 7.
  • 91  Ibid., p. 10.
  • 92  Ibid., p. 9.
  • 93  Ibid., p. 11.
  • 94  Ibid., p. 14.

37Par la mystique, féminité et sainteté sont en effet présentées comme les deux termes d’une même réalité. La féminité est pour Claude Louis-Combet le truchement, si ce n’est d’un retour à la foi perdue en Dieu, du moins d’une remémoration : « la féminité a pris le relais de la sainteté comme attraction de mystères et germe originel de la poésie »90. La sainteté, cependant, d’un point de vue historique, est construction (dans le parcours d’une existence extraordinaire et non dans l’élection divine d’un individu) et surtout fabrication (on « fait » les saints et les saintes, encore plus à partir du xviie siècle), elle est fondée sur des qualités masculines (la sainte, au xviie siècle, est du côté de la virilisation des femmes) ; or, dans son œuvre, Claude Louis-Combet substitue à la sainteté comme procédure ecclésiale la féminité comme essence. Il refuse de valoriser la sainte telle qu’elle a souvent été perçue au xviie siècle, car c’est une réduction de la figure non pas tant au vu d’une vérité historique potentiellement construite par le discours historien – avec lequel il prend ses distances –, mais selon une conception anhistorique de la figure : Marie-Madeleine est « la figure de l’éternelle amante »91, assimilée de manière essentialiste à la féminité. Ainsi évoque-t-il « l’essence charnelle et passionnelle de féminité, incarnée en la figure de la Magdeleine »92, et le fait qu’elle incarne « l’archétype de l’éternel féminin »93 ; elle est alors souvent non plus seulement « cette femme » ni « une femme » mais « la femme », fidèle à la représentation occidentale d’un féminin scindé en deux instances contradictoires – sainteté et prostitution, « la familière des démons et la familière de Jésus-Christ »94.

  • 95  Marie-Madeleine est « également porteuse de ténèbres et de lumières » (ibid., vol. I, p. 5).
  • 96  Simone de Beauvoir, Le Deuxième Sexe, Paris, Gallimard, folio essai, 2018, t. I, p. 395 et 399.
  • 97  Ibid., p. 396.
  • 98  Cette identification fonde tout son travail du mythobiographe.
  • 99  Marie Madeleine, Cl. Louis-Combet (dir.), op. cit., vol. II, p. 9.
  • 100  Ibid., p. 11.
  • 101  Chaque écrit, de manière exemplaire dans le second volume, est l’occasion d’un dialogue de connive (...)
  • 102  Voir la gravure de Marie-Madeleine en grande de ce monde en première page de La Magdelaine convert (...)

38Ce féminin, exigence impossible d’union des contraires, fait retour de manière récurrente dans les deux préfaces de l’anthologie, à travers le thème de la synthèse95, et la dimension subversive de la figure de la sainte reconnue par le canon est une illustration exemplaire de cette représentation. La représentation de Claude Louis-Combet fige la figure, qui après avoir été à l’époque moderne l’emblème de la pénitence, correspond désormais à l’image du féminin évoquée par Beauvoir, qu’elle décrit comme « Idée transcendante, intemporelle, immuable, nécessaire », « Éternel féminin unique et figé », « mythe du “mystère féminin” »96 : autant d’expressions que l’on retrouve souvent à l’identique sous la plume de Claude Louis-Combet dans les deux préfaces. Or, chez Beauvoir, « l’Autre » qu’est la femme est absolument différente de son autre masculin97 ; en revanche, chez Louis-Combet, il y a une façon de penser le féminin comme un autre que l’on peut comprendre, et qui est, à terme, figuration possible de soi-même98 : elle est « absolument en nous », « entrée dans notre sensibilité »99, « elle déclenche en nous une adhésion aimante », le préfacier confiant : « l’archétype de l’éternel féminin qu’elle incarne et que nous reconnaissons, pour n’avoir jamais cessé de le quêter dans notre propre errance, nous tient véritablement au cœur »100. En cela, il n’y a pas tant dialogue avec le xviie siècle101 que recherche d’une identité avec une représentation affective, que l’auteur ne veut pas tant découvrir que retrouver. La Marie-Madeleine de l’époque moderne était présentée au fidèle, mais aussi à son propre biographe ou à son panégyriste, comme un modèle à suivre selon la logique de l’imitatio Christi102, Claude Louis-Combet en fait une figure dans laquelle se refléter, se comprendre et se dire.

39L’anthologie d’écrits compilés par Claude Louis-Combet et présentés par des spécialistes est bien, en sa forme, une invitation au dialogue avec la Marie-Madeleine de l’époque moderne. Cependant, le déni d’historicité de la figure de Marie-Madeleine dans les deux discours préfaciels au nom d’une conception essentialiste du féminin est le symptôme d’un dialogue qui ne fonctionne pas tout à fait : Claude Louis-Combet se remémore sa Marie-Madeleine (on a assez dit la place de la rêverie et du souvenir dans ces deux textes), mais il ne la trouve pas tout à fait dans ces écrits – et il sanctionne lui-même cet échec en évoquant l’écart entre la Marie-Madeleine qu’il a rêvée et celle de ses lectures de l’époque moderne. La publication, qui met en scène cet échec – au sens d’une rencontre désirée et impossible dans les écrits du passé – est en revanche la possibilité d’un discours de soi, parfaitement en adéquation avec le travail d’écrivain de Claude Louis-Combet.

Notes

1  France Marchal-Ninosque en avait déjà saisi l’intérêt il y a dix-sept ans : « Le romancier Claude Louis-Combet, directeur de la collection Atopia : de l’hagiographie à la mythobiographie », in L’Ecrivain éditeur, Travaux de Littérature, Genève, Droz, 2002, t. 2, p. 197-205.

2  Pour le texte de présentation de la collection Atopia, voir : https://www.millon.fr/collections/7atopia.html

3  Claude Louis-Combet, « Littérature et spiritualité : la collection Atopia », dans Jacques Houriez (dir.), Claude Louis-Combet. Mythe, sainteté, écriture, Paris, José Corti, Les Essais, 2000, p. 151.

4  Ibid., p. 153.

5  Ibid., p. 154.

6  Ibid., p. 155.

7  Marie Madeleine. Anthologie de textes. Pierre de Bérulle, Charles de Saint-Paul, Jean Desmarets de Saint-Sorlin, Henri Lacordaire, Claude Louis-Combet (dir.), Grenoble, Jérôme Millon, Atopia, 2016, vol. I et Marie Madeleine. Anthologie de textes. Jean-Pierre Camus, Bossuet, Fléchier, Bourdaloue, Massillon, Claude Louis-Combet (dir.), Grenoble, Jérôme Millon, Atopia, 2017, vol. II.

8  Charles de Saint-Paul, Tableau de la Magdelaine en l’état de parfaite amante de Jésus, présenté par Jean-Luc Boucherat, Grenoble, Jérô Millon, Petite Collection Atopia, n° 11, 1997. « Tableau se dit figurément en Morale, des descriptions et représentations qui se font, soit de vive voix, soit par écrit, soit par des livres exprès, tant des choses naturelles que morales. » (Furetière, article « Tableau », 1690, p. 631) Pour la première édition : Tableau de la Magdelaine en l’état de parfaite amante de Jésus. Où se voient les exercices par lesquels on peut arriver à la gloire d’un semblable état. Par le R. P. Dom Charles de S. Paul, Abbé et Supérieur général de la Congrégation des Feuillants, Paris, Jean de Heuqueville, 1628, in-8, 238 p. Nous modernisons l’orthographe et ferons de même dans la suite de ce travail.

9  « C’est au xviie siècle que le sens du mot “élévation” se précise en “adoration lyrique” » (Émile Bertaud, article « Élévations spirituelles », Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique (DSAM), t. 4, col. 554). « Ils entendent par “élévation” cette “sorte d’oraison… qui se fait par voie d’admiration, d’adoration, de révérence, d’humble regard, d’hommage et d’honneur, et d’autres semblables pratiques, qui tendent purement et simplement à honorer et glorifier Dieu, sans aucun retour vers nous […]”. » (Henri Bremond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France, depuis la fin des guerres de Religion jusqu’à nos jours, sous la direction de François Trémolières, Grenoble, Jérôme Millon, 2006, vol. I, t. 3, p. 981)

10  Pierre de Bérulle, Élévation sur Sainte Madeleine, présentation de Joseph Beaude, Grenoble, Jérôme Millon, Petite Collection Atopia, n° 16, 1998. Pour la première édition : Élévation à Jésus-Christ Notre Seigneur, sur la conduite de son Esprit et de sa Grâce vers Sainte Magdelaine, l’une des Personnes principales de sa suite, et des plus signalées en sa faveur et en son Évangile. Par Pierre Cardinal de Bérulle, Supérieur Général de Congrégation de l’Oratoire de Jésus-Christ Notre Seigneur, Paris, Nicolas Buon, 1627, in-12, 307 p.

11  Jean Desmarets de Saint-Sorlin, Marie-Madeleine ou le triomphe de la grâce, présenté par Gilles Banderier, Grenoble, Jérôme Millon, Petite Collection Atopia, n° 27, 2001. Pour la première édition : Marie-Madeleine ou Le Triomphe de la Grâce. Poème. Composé par Jean Des-Marets, Seigneur de S. Sorlin, Conseiller du Roi, et Controleur Général de l’Extraordinaire des Guerres, Paris, Denys Thierry, 1669, in-12, 197 p.

12  Henri Lacordaire, Sainte Marie-Madeleine, présenté par Jacqueline Kelen, Grenoble, Jérôme Millon, Petite Collection Atopia, n° 17, 1998. Pour la première édition : Sainte Marie-Madeleine, par le R. P. H.-D. Lacordaire, Paris, Mme Vve Poussielgue-Rusand, 1859, in-18, 248 p.

13  Marie Madeleine, Cl. Louis-Combet (dir.), op. cit., vol. I, p. 5.

14  Il s’agit d’une homélie festive (homélie en l’honneur d’un saint) publiée pour la première fois en 1617 : Jean-Pierre Camus, Homélies festives, Lyon, Claude Chappelet, 1617, in-16, 627 p.

15  À trois sermons s’ajoute un court traité mystique.

16  Une prédication en forme de panégyrique.

17  Un sermon.

18  Un sermon.

19  « […] l’occasion possible et totalement intimante d’agir, par la voie de la publication, selon l’impératif d’une mémoire chrétienne demeurée aussi vive que le souvenir d’un premier amour. » (op. cit., vol. I, p. 6)

20  Aude Bonord, Les Hagiographes de la main gauche. Variations de la vie de saints au xxe siècle, Paris, Classiques Garnier, Études de littérature des xxe et xxie siècles, 2011, p. 131.

21  https://www.nonfiction.fr/article-2215-prefaces-du-grand-siecle.htm. (En ligne, page consultée le 1. IX.2019)

22  Marie Madeleine, Cl. Louis-Combet (dir.), op. cit., vol. I, p. 5.

23  Ibid., vol. II, p. 7 et 14.

24  Ibid., p. 14.

25  Ibid., vol. I, p. 5.

26  Voir Marianne Froye, « Claude Louis-Combet – Abbé Brémond : regards croisés », in Fluences et influences, Fr. Marchal-Ninosque et J. Poirier (dir.), Besançon, PUFC, coll. « Annales littéraires de Franche-Comté », série Centre Jacques-Petit, 2012, p. 79-94.

27  « […] ferment actif de ma vocation d’éditeur. » (Cl. Louis-Combet, « Littérature et spiritualité : la collection Atopia », art. cit., p. 150).

28  Ibid.

29  Voir par exemple dans l’introduction à Jean-Pierre Camus des formules du type : « Jean-Pierre Camus, l’excellent évêque de Belley », « dans son galop », « il sent, il pense, il écrit », « sans souci de bon goût », « à coup sûr, chez ce sympathique prélat, l’imagination était au pouvoir », « la voici, à présent, lors de la scène fameuse » (Marie Madeleine, Cl. Louis-Combet (dir.), op. cit., vol. II, p. 21-23).

30  Sur ce sujet, voir Dinah Ribard, « L’anachronique ou l’éternel. L’abbé Bremond et l’histoire littéraire », Les Cahiers du Centre de Recherches Historiques [Online], 28-29 | 2002. http://journals.openedition.org/ccrh/852 ; DOI : 10.4000/ccrh.852 (En ligne, page consultée le 30. IX.2019).

31  Cl. Louis-Combet et A. Bonord, De l’intériorité, écrire, Grenoble, Jérôme Millon, 2015, p. 114-115.

32  Voir Michel de Certeau, « Henri Bremond historien d’une absence », L’Absent de l’histoire, Tours, Mame, 1973.

33  Laquelle révèle « […] un fond mystique de l’homme, […] une « essence » qui se diffracte, s’exprime et se trouve compromise dans les systèmes religieux institutionnels ou sociaux. Les faits doctrinaux sont donc désolidarisés de leur sens, qui reste caché en des « profondeurs » finalement étrangères aux découpages intellectuels ou sociaux. » (M. de Certeau, L’Écriture de l’histoire, Paris, Gallimard, folio histoire, 1975, p. 41).

34  Marie Madeleine, Cl. Louis-Combet (dir.), op. cit., vol. I, p. 7.

35  Ibid., vol. II, p. 13.

36  Comme il l’a rappelé le jour du colloque. À l’origine, Claude Louis-Combet aurait aimé faire publier des textes spirituels d’amis, mais le projet a été refusé par Fayard. Le travail de publication à l’œuvre dans la collection Atopia garde la trace de ce projet, et est ainsi caractérisé par des tonalités multiples, malgré la perspective de sciences humaines qui préside à la collection. France Marchal-Ninosque a retranscrit l’intervention de Claude Louis-Combet à la suite de cette communication : il rappelle que Jérôme Millon voulait éditer une littérature spirituelle dans une perspective de sciences humaines. D’où une différence de tonalité entre les textes choisis par l’écrivain et préfacés par ses soins et les ouvrages des universitaires. D’un côté le parti-pris de la subjectivité ; de l’autre, celui de l’objectivité. Il n’y a jamais eu « d’unité doctrinale », ajoute-t-il au sein de la collection Atopia.

37  Cl. Louis-Combet, « Littérature et spiritualité : la collection Atopia », art. cit., p. 149.

38  La Vie de saint est « un matériau de condensation et de cristallisation fantasmatique » (ibid., p. 148). L’écrivain « [projetant] dans des figures de saints et surtout de saintes toute une épaisseur de désirs et de songes » (ibid., p. 149). Ce qui intéresse ici plus particulièrement le directeur de collection est « la part excessive et inassimilable de l’existence, chez certaines figures de sainteté » (ibid.), rejouant ce qui se joue dans les réécritures de mythes antiques, les saints devenant, à l’instar des héros de l’Antiquité et de la mythologie, des « modèles de démesure » (ibid.).

39  Les écrits spirituels, qu’ils soient « affectifs, mystiques ou spéculatifs », intéressent le directeur de collection pour des raisons esthétiques : « J’aime la langue dont les spirituels ont usé pour exprimer leur expérience. La plupart du temps, la langue me touche plus que l’expérience elle-même, hors de prise, inintelligible, désespérément étrangère et transcendante » (ibid., p. 149-150). C’est un goût pour une langue dont il loue la précision qui dirige le directeur de collection, « [fasciné] [par] l’écriture du dedans » (ibid., p. 156), « langue capable d’exprimer, tantôt dans l’obscurité, tantôt dans la transparence, l’intensité dramatique ou l’immobile subtilité de l’expérience intérieure dans son rapport à Dieu » (ibid., p. 156).

40  Ibid., p. 155.

41  Ibid., p. 155-156. Claude Louis-Combet construit lui-même dans ces pages ce travail de publication d’œuvres spirituelles oubliées comme le pendant lumineux venant racheter son travail de création.

42  Marie Madeleine, Cl. Louis-Combet (dir.), op. cit., vol. I, p. 6. « Nous autres profanes et profanateurs qui ne sommes ni historiens ni exégètes ni clercs d’aucune doctrine mais apparentés, plutôt, au genre d’homme sans qualités, il nous importe peu de savoir si cette Magdeleine, saisie de profil au gré de nos réminiscences, fut une ou deux ou trois […]. Ce sont des questions de spécialistes, et toujours ouvertes. » (ibid., vol. II, p. 8).

43  Sous la direction de Joseph Beaude et rassemblés non chez Atopia mais dans la collection Golgotha chez Jérôme Millon qui rassemble des essais, des monographies et divers travaux de recherche.

44  Si l’on ne s’attache, par exemple, qu’aux multiples et topiques évocations de la chevelure, Claude Louis-Combet mentionnant, entre autres, « la blondeur de ses mèches », « la toison d’Ève, notre mère à tous », sa « chevelure déployée » comme un « oriflamme », « la puissance magnétique [qui] hante toujours le ruissellement incessant de sa chevelure » (Marie Madeleine, Cl. Louis-Combet (dir.), op. cit., vol. II, p. 9-10).

45  En 1627 et 1628 chez Nicolas Buon, avec force autorisations, quatre approbations en plus du privilège royal.

46  Avec Coëffeteau et L’Amour de Madeleine de Bossuet.

47  Paul-Marie Guillaume, article « Marie-Madeleine », DSAM, t. 10, col. 573.

48  Orateurs sacrés et écrivains chrétiens : Bossuet, Bourdaloue, Fléchier, Massillon, Lacordaire, Lamennais [...], Paris, A. Quillet, 1953 dans la Collection encyclopédique des classiques Quillet ; Sermons, oraisons funèbres – Choix : Bourdaloue, Fléchier, Massillon, Paris, la Renaissance du livre, 1921 ; Oraisons funèbres : Massillon, Fléchier, Mascaron, Paris, Garnier frères, 1875 ; Chefs-d’œuvre oratoires de Fléchier, Bourdaloue. Petit Carême de Massillon, Paris, Furne, 1886 ; Oraisons funèbres de Bossuet, Fléchier, Massillon, Mascaron, Bourdaloue et Larue, Paris, Dufour, 1842.

49  Qui évoque aussi l’ouvrage romanesque et fantasmé que Claude Louis-Combet lui a consacrée aux éditions Fata Morgana en 2009, Magdeleine à corps et à Christ.

50  Luc 7, 38.

51  Marie Madeleine, Cl. Louis-Combet (dir.), op. cit., vol. II, p. 25.

52  Dont « l’aventure intérieure n’a pas cessé de fasciner les âmes tiraillées entre fatalité du sexe et nostalgie d’innocence et de sainteté » (Thierry Ruinart, Introduction aux actes des martyrs. Suivi d’un florilège de dix passions extraites des Acta primorum martyrum, sincera et selecta, dans la traduction de Drouet de Maupertuis, Grenoble, Jérôme Millon, 2016, p. 251).

53  « Elle était elle-même la pécheresse, car elle avait désiré. […] Elle suivait Madeleine en son tourment. » Plus loin : « La figure de la pécheresse exerçait sur son esprit un attrait dramatique. » (Cl. Louis-Combet, Des égarées. Portraits de femmes mystiques du xviie siècle français, Grenoble, Jérôme Millon, p. 18 et 22).

54  À propos de son « passé de croyant », Claude Louis-Combet a évoqué lors du colloque le fait qu’il n’était pour lui qu’une seule et même Marie-Madeleine, « pécheresse, croyante et contemplative ». Il « revendique le côté subjectif de n’en faire qu’une seule femme ». Pour ce personnage de Marie-Madeleine, Claude Louis-Combet a dit, lors de son intervention pendant la journée du 11 avril : « un attrait complexe me lie à Marie Madeleine. S’intéresser à cette figure est né d’un choix personnel entamé par amour de la langue des orateurs du xviie siècle. Il y a eu aussi un réel attrait pour la figure de la féminité. Marie-Madeleine a toujours été pour moi un personnage unique – femme pécheresse, repentie, pénitente, mystique. Dans mon passé de croyant, il n’y avait qu’une seule Marie-Madeleine, tout à la fois la pécheresse, la croyante et la contemplative. Mais plus tard j’ai lu l’abbé Faillon publié par l’abbé Migne concernant le culte de Marie-Madeleine évangélisant la Provence, à la Sainte-Baume. Je revendique ce côté subjectif de n’en faire qu’une seule femme. »

55  En gros, du ixe au xiiie-xive siècles, autour de Vézelay puis surtout de Saint-Maximin et de la Sainte-Baume.

56  La bibliographie consacrée à ce sujet est très importante : voir, entre autres, Wolfgang Leiner, « Métamorphoses magdaléennes », Études sur la littérature française du xviie siècle, Paris – Seattle – Tübingen, Biblio 17, Papers on French Seventeenth century Literature, 1996, p. 155- 166 ; Philippe Sellier, Essais sur l’imaginaire classique : Pascal, Racine, précieuses et moralistes, Fénelon, Paris, Champion, 2003, p. 372 sqq. ; Marie-Madeleine dans la mystique, les arts et les lettres, actes du colloque international d’Avignon, 20-21-22 juillet 1988, publiés par Ève Duperray, Paris, Beauchesne, 1989.

57  Homélies sur l’Évangile, livre II (homélies XXV-XL), Paris, Cerf, 2008, Homélie XXXIII, p. 298-319, notamment : « Hanc vero quam Lucas peccatricem mulierem, Johannes Mariam nominat, illam esse Mariam credimus de qua Marcus septem daemonia eiecta fuisse testatur » (p. 298). Voir aussi les pages consacrées à cette question par Claude Langlois : « Grégoire avalise une tradition antérieure pour « offrir aux barbares à convertir, en Madeleine pénitente et aimée, l’image de l’Église nouvelle qu’ils sont appelés à constituer » (Claude Langlois, Thérèse de Lisieux et Marie-Madeleine. La Rivalité amoureuse, Grenoble, Jérôme Millon, 2009, p. 19).

58  Jean 12, 1-8.

59  Luc 7, 36-50.

60  Luc 8, 1-3.

61  Marc 15, 40-41 ; Matthieu 27, 55-56 ; Jean 19, 25.

62  Matthieu 28, 1-10 ; Marc 16, 9 ; Luc 24, 1-11.

63  Par Hyppolite de Rome au iiie siècle. Cette dernière étant en général identifiée à la femme anonyme qui entre chez Simon le lépreux à Béthanie et verse un vase de parfum sur la tête de Jésus (en Matthieu 26, 6-13, Marc 14, 3-9).

64  L’assimilation à la pécheresse « jette un voile de suspicion sur elle et atténue sa concurrence avec la figure de la Vierge Marie : « Cet escamotage a transformé Marie-Madeleine en femme repentie qui pleure pour ses péchés et cesse donc d’être la missionnaire chargée d’annoncer la nouvelle de la Résurrection », explique Lucetta Scaraffia. « Choisir l’image de la pécheresse repentie permet de cacher l’attachement de Jésus aux femmes […]. Dire que Madeleine est une prostituée est donc une façon de la rabaisser, mais cela manifeste aussi la proximité de Jésus avec ces femmes en recherche d’amour qu’il a beaucoup aimées et qui sont souvent effacées dans l’Évangile tant cette place que leur donnait Jésus n’était pas comprise à l’époque. […] la transformer en pécheresse a permis d’effacer son rôle d’apôtre pendant 2000 ans [sic] et de bloquer la place des femmes dans l’Église. » (Lucetta Scaraffia, https://www.la-croix.com/Religion/Catholicisme/Monde/Transformer-Marie-Madeleine-pecheresse-bloque-placefemmes-lEglise-2018-03-08-1200919185) (En ligne, page consultée le 1. IX.2019).

65  Il s’agit alors d’appuyer l’invention des reliques de Marie-Madeleine, dans le premier cas pour encourager le pèlerinage de Vézelay au xie siècle, les moines ayant imaginé l’arrivée de la troupe en Provence, puis pour développer le pèlerinage de la Sainte-Baume, où, au xiiie siècle, l’on imagine la vie retirée de Marie-Madeleine pendant une trentaine d’années. Plus largement, en faire « l’évangélisatrice de la Gaule permettait à l’Église de France de revendiquer une origine apostolique à l’instar de Rome (Pierre), de Byzance (André) ou de l’Espagne (Jacques), même s’il s’agissait là d’une femme. C’est ainsi que la tradition populaire l’a accueillie comme apôtre, tandis que l’Église la contraignait dans son rôle de pécheresse », d’après Lucetta Scaraffia (art. cit). En outre, elle est un enjeu politique pour les rois de France : le culte qui lui est rendu a une importance politique pour les rois de France à partir de Louis xi et ce, jusqu’aux Valois. Elle est remodelée en sainte française (voir Marie-Madeleine Fontaine, « Marie-Madeleine, une sainte courtisane pour les dames de cour », in Female Saints and Sinners. Saintes et mondaines (France 1450-1650), Jennifer Britnell et Ann Moss (dir.), Durham, University of Durham, 2002, p. 1-37 et Elsa Kammerer, « Une sainte femme désirée : le Magdalon de la Madalena de Jean de Vauzelles (Lyon, 1551) », Michèle Clément et Janine Incardona (dir.), Émergence littéraire des femmes à Lyon (1520-1550), Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, « l’école du genre », série Nouvelles recherches, n° 3, 2008, p. 69-86.

66  Lefèvre d’Étaples, Disceptatio de Maria Magdalena, 1518. Voir Charles Béné, « La Querelle des trois Marie et Érasme », Jacques Chocheyras (dir.), Visages de la Madeleine dans la littérature européenne (1500-1700), Grenoble, Université Stendhal, 1990, p. 13-21.

67  De Commentitio Lazari et Maximini, Magdalenae et Marthae in Provinciam appulsu, dissertatio, auctore Joanne Delaunoy, Lutetiae Parisiorum, 1641.

68  Cl. Langlois, Thérèse de Lisieux et Marie-Madeleine, op. cit., p. 20.

69  Les pèlerinages à la Madeleine au xvie siècle augmentent considérablement (voir Anne-Sophie Germain-De Franceschi, D’Encre et de poussière. L’Ecriture du pèlerinage à l’épreuve de l’intimité du manuscrit, Paris, Champion, 2009).

70  Voir Charles Wackenheim, « Écriture et Tradition depuis le Concile de Trente : histoire d’un faux problème », Revue des Sciences Religieuses, 1981, t. 55, fascicule 4, p. 237-252.

71  Jean-Yves Boriaud, « La Madeleine, le miroir et les larmes : poésie latine et spiritualité de la Contre-Réforme au début du xviie siècle », L’Information littéraire, 38e année, janvier-février 1986, p. 12 et 13.

72  Ph. Sellier, Essais sur l’imaginaire classique, op. cit., p. 373.

73  Le thème médiéval de la missionnaire s’efface car l’idée d’une femme laïque « prédicateur » est problématique (ibid., p. 374).

74  Pour l’évolution ultérieure de Marie-Madeleine, voir Cl. Langlois, Thérèse et Marie-Madeleine, op. cit., p. 21 sqq.

75  Jean Maillard, Louise du Néant. Le Triomphe de la pauvreté et des humiliations, Grenoble, Jérôme Millon, 2006, p. 39.

76  Ibid., p. 67.

77  Sur l’omniprésence des larmes au xviie siècle : voir Emmanuelle Hénin, « Le plaisir des larmes, ou l’invention d’une catharsis galante », Littératures classiques, 2007/1 (n° 62), p. 223-244 et « Plaisir des larmes et plaisir de la représentation : d’un paradoxe à l’autre », Poétique, 2007/3 (n° 151), p. 289-309. Elle apparaît aussi aux possédées, comme la religieuse hospitalière Jeanne Féry, à la fin du xvie siècle, comme adversaire des démons aux côtés de la religieuse et surtout figure d’identification : « Seule la religieuse la voit et l’interpelle, elle en fait une aide surnaturelle et l’agent de ses revendications et de ses aveux » ; dans le texte de Jeanne Féry, elle est sa « protectrice », sorte d’« agent de liaison entre le monde surnaturel (diabolique et divin) et le monde social du couvent », elle est finalement « un partenaire surnaturel qu’elle choisit parce qu’elle lui ressemble » (Voir Sophie Houdard, « Une vie cachée chez les diables. L’irréligion de Jeanne Féry, ex-possédée et pseudo-religieuse », L’Atelier du Centre de recherches historiques [Online], 04 | 2009, http://journals.openedition.org/acrh/1227 ; DOI : 10.4000/ acrh.1227, §14 et §19). (En ligne, page consultée le 3.X.2019).

78  Jean-Pierre Albert, Le Sang et le Ciel : les saintes mystiques dans le monde chrétien, Paris, Aubier, 1996, p. 21.

79  Elle est « la seule de sa catégorie » (Cl. Langlois, Thérèse de Lisieux et Marie-Madeleine, op. cit., p. 40).

80  Le Bon Exemple de la Magdelaine pour induire toutes personnes à fuir le péché tant mortel que véniel de Vincent Gombert, qui connaît déjà quatre éditions en 1637, insiste sur l’exemplarité de la figure à fuir le péché.

81  À ce sujet, voir Sainte Amante de Dieu. Anthologie des poèmes héroïques du xviie siècle français consacrés à la Madeleine, textes établis, présentés et annotés par Simone de Reyff, Fribourg, Éditions universitaires de Fribourg, 1989.

82  Elle est la figure de prédilection pour mettre en avant l’importance de la conversion : importance au xviie du motif de la conversion : non passage à la croyance mais changement de vie du croyant qui convertit son existence mondaine à une vie en Dieu (par exemple, le Traité de la conversion de la Madeleine de Jean Balin en 1607). Sur la question de la conversion comme trait essentiel de la biographie, voir Jacques Le Brun, « Conversion et continuité intérieure », Sœur et amante. Les Biographies spirituelles féminines du xviie siècle, Genève, Droz, 2013, p. 43- 59. Mais aussi, chez Claude Louis-Combet, une note de bas de page qui englobe une partie des écrits de notre anthologie (Bossuet, Bérulle, Bourdaloue, Massillon) en composant une rapide typologie de la conversion au xviie siècle (J. Maillard, Louise du Néant, op. cit., p. 61, n. 2) et explique l’engouement des prédicateurs pour elle en raison du « renversement de l’absolu » qu’elle incarne, de « l’abîme du mal » à « l’abîme de la grâce divine ».

83  De très nombreux écrits sont consacrés à l’aspect pénitentiel de la figure : voir pour exemple les explications du Sommaire du Tableau de la pénitence de la Magdeleine du frère prêcheur Nicolas Coëffeteau en 1625 chez Cramoisy qui vise « la conversion des pécheurs » opposant amour divin et amour mondain (Tableau de la pénitence de la Magdeleine, Par Révérend Père en Dieu F. Nicolas Coeffeteau, de l’Ordre des FF. Prêcheurs, Évêque de Dardanie, Prédicateur ordinaire du Roi, Paris, Sébastien Cramoisy, 1625, Sommaire des discours contenus en ce livre, n. p.), ou encore La Magdelaine pénitente du poète Louis Le Laboureur en 1643 chez Camusat et Les Réflexions de la Magdelaine dans le temps de sa pénitence de Françoise Pascal en 1674.

84  La Magdelaine convertie ou Les Saillies de l’âme éprises de l’amour de Dieu, & du désir d’une vraie conversion ; représentées dans le tableau de la Magdelaine, aux pieds de Jésus Christ, chez Simon le Pharisien. Divisées en trois parties. Pour les trois voies : la Purgative, l’Illuminative, & l’Unitive, Par le R. P. Claude Maillard, de la Compagnie de Jésus, Bruxelles, Jean Mommart, 1646, Dédicace à la Comtesse de Lalain, n. p. Il définit son ouvrage comme un « petit meuble de dévotion, […] le tableau de la Magdelaine convertie, qui vous pourra servir d’une pièce de cabinet, et de sujet de méditation », utile pour « retirer une âme de l’abîme du péché ».

85  Marie Madeleine, Cl. Louis-Combet (dir.), op. cit., vol. II, p. 8.

86  Ibid., vol. I, p. 5.

87  Ou encore Margery Kempe, Marguerite Porete, Mechthild de Magdebourg.

88  Comme Hrotsvita de Gandersheim.

89  Vie de Marie Égyptienne pénitente, attribuée à Sophrone de Jérusalem. Suivie de Vie de saint Syméon Stylite de Théodoret de Cyr, textes présentés par Jacques Lacarrière et traduits du latin par Arnauld d’Andilly, Grenoble, Jérôme Millon, 2014.

90  Marie Madeleine, Cl. Louis-Combet (dir.), op. cit., vol. II, p. 7.

91  Ibid., p. 10.

92  Ibid., p. 9.

93  Ibid., p. 11.

94  Ibid., p. 14.

95  Marie-Madeleine est « également porteuse de ténèbres et de lumières » (ibid., vol. I, p. 5).

96  Simone de Beauvoir, Le Deuxième Sexe, Paris, Gallimard, folio essai, 2018, t. I, p. 395 et 399.

97  Ibid., p. 396.

98  Cette identification fonde tout son travail du mythobiographe.

99  Marie Madeleine, Cl. Louis-Combet (dir.), op. cit., vol. II, p. 9.

100  Ibid., p. 11.

101  Chaque écrit, de manière exemplaire dans le second volume, est l’occasion d’un dialogue de connivence amoureuse, non avec Marie-Madeleine mais avec chacun de ses amants, chacun des écrivains qui s’est saisi à un moment donné de la figure.

102  Voir la gravure de Marie-Madeleine en grande de ce monde en première page de La Magdelaine convertie de Claude Maillard en 1646, parfait miroir tendu aux lectrices. C’est à la même époque que se développe une vogue de vanités étonnante, les grandes se faisant elles-mêmes richement représenter en Marie-Madeleine.

Auteur

Aoyama Gakuin University

© Presses universitaires de Franche-Comté, 2020

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