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Le langage, une pratique sociale

 | 
Cécile Canut
, 
Félix Danos
, 
Manon Him-Aquili
, 
et al.

Partie VII. Inégalités

Chapitre 2. La production politique des inégalités linguistiques et ses effets sociaux

Texte intégral

A. Hiérarchies linguistiques et assujettissement à la « langue légitime »

1La production des inégalités linguistiques est à la fois le principe et le jeu de catégorisation des groupes et de leur hiérarchisation par le langage. Ce jeu, qui relève de la police* (au sens de J. Rancière), n’est jamais réalisé une fois pour toutes, il se compose de lois, de décrets, de prescriptions, d’interdits, mais avant tout de discours qui sont sans cesse réitérés, repris, réactualisés, diffusés et qui peu à peu sont incorporés et transmis aux enfants sans aucune discussion : en France, il faut apprendre le « bon » français aux enfants pour qu’ils réussissent à l’école, c’est une exigence à laquelle aucune famille n’échappe, qu’elle y parvienne ou non. Les discours qui sous-tendent l’injonction normative ne sont pourtant pas univoques, ils se transforment au cours du temps en fonction des intérêts socio-politiques et économiques en vigueur. De fait, la hiérarchie entre les pratiques langagières n’est jamais totalement fixée, elle bouge sans cesse, au point que même des mots d’abord exclus et stigmatisés peuvent parfois finir dans le dictionnaire. Les locuteurs peuvent d’ailleurs être très conscients de ces trajectoires lexicales. Par exemple, lors de sa discussion avec Félix Danos (présentée en partie V), Blaise Kassembé évoque cette possibilité sur un ton humoristique et provoque l’hilarité des autres participants :

Extrait 1

399. bla et : : euh après ça vient aussi des quartiers populaires/ euh : (0.5) tu vois et après TOUT l’monde ou en- u- tilise ce truc là et à la fin p’t-êt’ des fois ça finit dans l’DICZIONNAIRE/ (.) < ((en riant)) tu vois/> [((rires))]
400. fel [((rires))]
401. ced [((rires))] pire

2Ainsi, si d’un côté, la porosité des catégories épilinguistiques et donc la labilité de la hiérarchisation sont reconnues et thématisées par les locuteurs, de l’autre la possibilité d’inclure dans le dictionnaire des formes considérées comme argotiques reste incongrue, surprenante, et en tout cas comique. L’effet du ton humoristique utilisé résulte sans doute, en définitive, d’une volonté de marquer ce genre de trajectoire et de s’en distancier.

3Si le processus de catégorisation et de hiérarchisation des langues en France oppose une « langue légitime » à une multitude de manières de parler considérées comme socialement non légitimes, il se double d’une caractérisation morale de ces différentes formes plus ou moins circonscrites, au cours des siècles, par les grammaires et les dictionnaires. Fondée sur des valeurs morales, comme la « civilisation », le « génie », le « rayonnement », ou esthétiques, comme la « richesse », la « pureté », la « clarté », (Meschonnic 1997 ; Canut 2007a), cette formation discursive vise à produire une division claire entre le « bon » usage et le « mauvais » usage, entre d’un côté le français « littéraire », « soutenu », « savant », et de l’autre le français « populaire », « familier », « vulgaire », « l’argot », etc. Ainsi que le montre avec pertinence Meschonnic dans De la langue française, ce mythe de la langue française, qui commence au xvie siècle et n’a pas cessé depuis, renvoie à tout un ensemble de formes d’autorité visant à réguler les pratiques langagières afin de « retrouver la langue d’avant Babel » (Dorlin 2012 : 193).

4Cette hiérarchie des manières de parler est en outre encadrée par « l’idéologie monolingue » (Silverstein 1996a ; Adami et André 2015) qui a produit d’autres classements au cours des xviiie et xixe siècles opposant le français, langue de « l’intellect », de la « raison » ou encore « langue de civilisation » dans l’espace colonial, aux autres formes dévaluées auxquelles le nom de langue n’est pas même attribué : dialectes (de France ou d’Afrique), patois, créoles, pidgins, lingua franca, etc. La supposée supériorité culturelle attribuée à la langue française va conduire d’une part à la dévalorisation constante des langues africaines pendant la colonisation, tout en se prolongeant en France jusqu’à aujourd’hui à travers une politique plus ou moins explicite de discrédit des langues africaines (incluant le Maghreb). Ainsi, la supposée nocivité du bilinguisme, quand elle touche les langues dominées (Tabouret-Keller 2011), entraîne certains enseignants à intimer aux parents « issus de l’immigration » de ne plus parler leurs langues premières à leurs enfants quand ce n’est pas un rapport officiel qui tend à l’interdire (rapport Bénisti 2005, analysé dans Canut 2007a) en prétendant que « le patois du pays » (sic) peut être une des causes de délinquance des enfants. Bien entendu, ces présupposés sont tombés depuis peu lorsqu’il s’agit de familles européennes ou américaines dont les langues sont très valorisées dans le monde (anglais notamment), chez lesquelles le bilinguisme est nécessairement bienvenu et même salutaire pour l’avenir des enfants (Canut et Canut 1999).

5Il faut analyser ces pratiques discursives et les pratiques langagières qu’elles prennent pour objet à la lumière d’une analyse détaillée de l’histoire de la France (Lodge 1997), et particulièrement d’une vaste formation idéologique coloniale qui a instauré et naturalisé une opposition entre les langues et les non-langues, entre les vraies et les fausses langues, entre le centre et les périphéries, la civilisation et la sauvagerie, etc. Ces divisions totalement arbitraires dans leur fondement deviennent ainsi des catégories naturelles rendues objectives. Les qualités attribuées au français (langue de la raison, de l’abstraction, de l’intelligibilité, des droits de l’homme, etc.), par opposition à celles attribuées aux langues africaines (langue de l’intimité, de l’émotion, du concret), sont décrites comme des vérités indiscutables par de multiples orateurs légitimés socialement, jusqu’à être diffusées par des élites africaines elles-mêmes ainsi que le fait Léopold Sédar Senghor dans Liberté I (Canut 2008 : 166). La force performative de ces discours circulant en France et en Afrique est sans précédent et, ainsi que le rappelle Bourdieu, « il est sans doute peu de cas où le pouvoir structurant des mots, leur capacité de prescrire sous apparence de décrire ou de dénoncer sous apparence d’énoncer, soient aussi indiscutables » (Bourdieu 1982 : 150). Ce que Bourdieu nomme le « travail d’énonciation » (ibid. : 152) pour « nommer l’innommable », pour forcer les censures, consiste à « donner à des dispositions pré-verbales et pré-réflexives et à des expériences ineffables et inobservables un commencement d’objectivation dans les mots qui, par nature, les rendent à la fois communes et communicables, donc sensées et socialement sanctionnées » (ibid. : 152).

6Les résultats de telles catégorisations sont envisagés depuis la Révolution française : faire des citoyens égaux en droit par l’usage d’une seule langue. En même temps, associer une manière de parler (le français standard prescrit) à un type d’être humain conduit à une division sociale au sein de la population. Enfin, au niveau international, il s’agit de construire une supposée unité « française » en lui attribuant une identité non plus seulement par la langue, mais par la supériorité de cette langue et de la nation qui l’encadre. Les divisions sociolinguistiques creusées au sein de la nation (entre ceux qui accèdent à la norme, et donc aux positions légitimes, et ceux qui n’y parviennent pas), sont alors subsumées dans un second temps par une unité face à l’extérieur, et notamment aux pays colonisés puis anciennement colonisés. Cette supériorité affichée fabrique de l’appartenance mais plus encore suscite un sentiment de domination du « peuple » français. Ce que Bourdieu nomme le passage d’un groupe pratique à un groupe institué

« suppose la construction du principe de classement capable de produire l’ensemble des propriétés distinctives qui sont caractéristiques de l’ensemble des membres de ce groupe et d’annuler du même coup l’ensemble des propriétés non pertinentes qu’une partie ou la totalité de ses membres possèdent à d’autres titres. »
Bourdieu 1982 : 152

  • 104 Si la puissance normative concernant le français a vraisemblablement dépassé toutes les autres, cel (...)

7Il convient de remarquer que la neutralisation de toute pensée divergente à l’œuvre, par la naturalisation de cette opposition (bonne langue/mauvaise langue) totalement légitimée par toutes les instances de parole publique (médias, école, etc.), est une des plus grandes réussites idéologiques françaises104, si l’on se réfère à la définition du concept d’idéologie linguistique par la linguistic anthropology sur lequel nous reviendrons. Ainsi, on aboutit à la parution d’ouvrages nombreux – dont le très explicite Mauvaise langue (Ladjali 2007), déjà commenté – qui parmi bien d’autres œuvrent au renforcement de cette division.

8Les effets sur les imaginaires linguistiques (Houdebine 1982, 1995 ; voir partie II) et les pratiques discursives, en France, sont perceptibles dans tous les espaces de communication, et rendus possibles par la multiplication des lieux de pouvoir et d’exercice de la domination de la langue légitime : écoles, lycées, universités, institutions, administrations, sphère politique, et même dans les médias où les accents, les variations langagières, sont évincés au profit de la norme (Gasquet-Cyrus 2012). Le contrôle s’exerce de manière complexe, mais il s’avère nécessaire, « comme si le principe de hiérarchisation des parlers de classe n’était autre chose que le degré de contrôle qu’ils manifestent et l’intensité de la correction qu’ils supposent » (ibid. : 51).

B. « Whitiser » pour parler comme les Blancs

9L’incorporation de la langue légitime suppose un classement social indispensable à la catégorisation de soi. La force de ce processus peut être saisie à travers l’analyse des discours épilinguistiques* (Canut 2000 ; voir partie II). Particulièrement récurrente en direction des enfants (par l’école, les parents, l’entourage) qui passent au minimum dix années de leur vie à étudier ce « trésor » qu’est la langue française, cette incorporation n’est ni discutée ni discutable, car sanctionnée socialement, même par ceux qui, relégués dans les marges, se détournent de cette norme instituée pour en inventer d’autres.

  • 105 "Whitiser, c’est parler comme un Blanc". Étude de la variation stylistique chez des migrants camero (...)

10Prenons l’exemple ici de jeunes adultes camerounais arrivés en France depuis une dizaine d’années et regroupés dans une association « panafricaine », avec lesquels travaille S. Telep (qui rédige actuellement une thèse sur le sujet105). Issus des milieux bourgeois de l’ancienne colonie française, ces jeunes ont néanmoins fait l’expérience à leur arrivée du caractère marqué de leur propre façon de parler français, façon pourtant légitime au Cameroun. Arrivés au cours de leur adolescence, ils ont été confrontés, comme beaucoup d’autres, au monopole de la langue légitime, un français standard « de France » considéré par eux comme « sans accent » (Telep 2016). C’est à travers les discours d’autrui sur leurs pratiques que ces jeunes adultes ont été amenés à adopter une nouvelle approche réflexive sur le langage. Ayant parfois fait l’objet de moqueries, de corrections, d’incompréhension, la plupart vont chercher à « gommer leur accent », à s’accommoder (Giles et al. 1991) à parler « comme les Français », pratique qu’ils nommeront avec le néologisme « whitiser » soit « parler français comme un Blanc ».

11Mais les inégalités incorporées ne disparaitront pas si facilement pour autant. En effet, parmi les membres de l’association interrogés par S. Telep (2017b), si certains assument le fait de « whitiser », il semble que ce terme porte aussi une connotation péjorative. « Whitiser », c’est aussi se soumettre à la norme de l’ancien colonisateur, et bien qu’il soit nécessaire de se faire comprendre et d’être pris au sérieux en France, certains membres de l’association rejettent l’idée de « changer d’accent » ou de « parler comme les Blancs ». Ainsi, la naturalisation d’une langue légitime n’implique pas nécessairement sa prise en charge effective par tous les locuteurs. Quoiqu’il en soit, même un supposé discours de résistance faisant apparaître en filigrane la revendication d’un « français camerounais » par ces locuteurs « non-whitisants », ne remettrait pas en cause l’existence ou la place du français « standard de France » en tant que langue légitime, car elle doit avant tout être reconnue pour être rejetée (voir le chapitre 1 de cette partie).

12De plus, si certains vont avoir des facilités pour parler « comme les Français/Blancs », d’autres auront plus de difficultés, certains par exemple, ne pouvant pas prononcer les /r/ vélaires français. De nombreux et complexes éléments de leur subjectivité peuvent expliquer ces disparités au sein même d’un groupe pourtant socialement homogène. Même dans ces conditions, l’analyse fine de S. Telep nous montre des processus d’hétérogénéisation. Cette dernière ne sera pourtant pas nécessairement ramenée dans les discours des locuteurs au rang d’inégalités. En effet, dans cette association rassemblant des jeunes élites, les différentes formes de capitaux auxquelles elles ont accès leur laissent de la marge pour se conformer plus ou moins à la langue légitime, mais la situation pourrait être très différente pour des jeunes Camerounais n’ayant pas le même bagage économique, culturel, et social.

C. Jeu et distanciation face aux pratiques légitimes

13Cette question cruciale des inégalités d’accès à la langue légitime est complexe, mais souvent réduite à des analyses psychologisantes reposant sur les intentions présumées des locuteurs – certains refuseraient la langue légitime par opposition, par provocation, par nonchalance scolaire, etc. –, voire plus encore, sur les déficiences intellectuelles des plus démunis (Bentolila 2007). Ainsi, les « banlieues » sont toujours les premières visées par ces discours alors qu’en zone rurale, ou chez les jeunes des beaux quartiers, ce même phénomène d’invention et d’hybridation des ressources langagières, ou de mise en retrait de la norme, existent, que les locuteurs soient loin du centre-ville ou non.

14Lors de sa conversation avec F. Danos au sujet de Grigny (présentée en partie V), Cédric Kassembé met en discours la réalité sociale qu’il a vécue et réactualise ainsi les hiérarchies entre normes illégitimes au sein de la cité et norme légitime au-delà. Ayant lui-même quitté la cité assez jeune pour fréquenter une école privée dans la ville voisine, puis à Clermont-Ferrand, Cédric se construit un ethos d’éducateur, se différencie et se distancie d’une partie des habitants de sa ville, ceux qui ne sont pas sortis du quartier :

Extrait 2

249. ced c’est tard que t’es am’né à sortir donc- (0.8) tu réfléchis/ (.) pour êt’ le meilleur de grigny\ tu réfléchis pour euh hm : (0.8) tu vois quand tu fais que’que chose tu réfléchis pour ta ville\ (.) et euh m (0.8) et faut et moi c’est c’que j’essaye de : : et à chaque fois j’parle euh : j’parle pour dire euh / le monde il est GRAND\ (0.6)
250. fel ou[ai : s]
251. ced [le monde] il est trè- i’ est super grand l’monde mais (0.7) c’est ça qui faut euh : (.) mett’ dans la tête (.) mais : c’est c’est
difficile/ hein\ (0.6) c’est difficile pa’ce que : ((clic post-alvéolaire)) y a une éconoMIE : < ((en riant)) t’vois c’que j’veux dire> y a : (0.6) TU VOIS// t- t’[es : : euh : : ]

15Ainsi, Cédric se présente comme étant avantagé, voire en avance par rapport aux autres habitants (qu’il désigne à travers un « tu » générique). En effet, si lui a pu quitter tôt sa ville (« avant »), sa réflexion se différencie par conséquent de celle d’un Grignois lambda qui est souvent amené à sortir « tard » de son lieu de naissance. Ce décalage temporel a une incidence sur la manière de concevoir le monde, et particulièrement la ville de Grigny au sein de ce monde. Le fait d’en sortir, de s’en affranchir, permet de faire varier les échelles d’appréciation subjectives : alors que la ville est tout pour certains, elle peut devenir un espace restreint, un espace parmi d’autres dans ce « grand » monde. C’est ainsi qu’il peut même se positionner en connaisseur, et expliquer aux autres : « c’est c’que j’essaye de : et à chaque fois j’parle euh : j’parle pour dire euh ».

16De cette manière, Cédric reproduit un discours de dépréciation des hiérarchies établies à l’échelle locale (« êt’ le meilleur de grigny »). Il rapporte sa propre pratique du langage (« j’parle ») visant à convaincre les Grignois (leur « mett’ dans la tête ») de ne plus se rapporter aux (contre-) hiérarchies locales, mais de sortir de l’« économie » de Grigny et implicitement de se conformer au désir de devenir le meilleur non plus de la « ville », mais du « monde ».

17Cédric va par ailleurs produire un discours sur certains « mecs » de Grigny qui, de par leurs pratiques vestimentaires, langagières ou plus largement leur « façon d’êt[re] », ne s’« adaptent pas » :

Extrait 3

221. ced ils s’adaptent pas hein (0.5) y a beaucoup d’gens qui (.) y a y a certains- ’fin les : (.) certaines personnes qui vont s’adapter : et tout/ (.) mais y a euh y a d’aut’ mecs/ (.) qui ne s’adaptent pas\ tu vois qui euh restent euh (0.7) qui vont travailler en : : hm (0.5) en mode euh west coast converse euh : : \ bandana : / gros euh gros je : pantalon DIKI : ES/ euh : \ tu vois/ (1.7) et hum (1.5) par contre ça in- c’est- c’est- p- c’est pas forcément BIEN/ (.) MAIS/ (.) les mecs\ ne s’adaptent pas/ (0.7)
222. fel ouais ouais
223. ced ils restent euh (.) ouais ouais n euh mets-moi un euh : : : ((claquement de doigts)) (0.6) mets-moi un c’est quoi les bails là mets-moi un &
224. fel [((rires))]
225. ced & < ((en riant)) [truc/] c’est bon bah vas-y fais tourner la sippine &
226. fel [((rires))]
227. ced &[euh : ] t’vois i’ s’adaptent pas (.) et c’est ça aussi qui force> les gens à : \ à reprendre euh (.) à reprend’ le langage/ à reprendre euh hm \ (.) .h ça peut êt’ même le langage ça peut être euh (.) la façon d’s’habiller/ ça peut être euh : \ (0.8) euh : m euh : la façon d’Ê : TRE/ euh : : \ y a une façon d’être/ aussi avec ça\ tu vois\ (.) et c’est bon après la façon d’êt’ moi j’pense que j’lai pas : / euh j’lai pas/ euh : : \ j- s- c’est pas un truc que j’ai adopté euh (0.6)
228. fel ouai : s

18Ces pratiques, associées dans le discours à un espace grignois qu’il présente comme confiné par rapport à la grandeur du monde qui l’entoure, pourraient être considérées comme tout à fait illégitimes. Pourtant, quand Cédric produit une formulation évaluative (« et hum (1.5) par contre ça in-c’est- c’est- p- c’est pas forcément BIEN/ (.) MAIS/ (.) les mecs\ ne s’adaptent pas ») qui pourrait sembler déprécier ces pratiques, les pauses, les onomatopées et la répétition qui précèdent l’évaluation peuvent être comprises comme les traces discursives d’une difficulté à émettre un jugement trop tranché. Ceci est confirmé par la formulation même du jugement : si « c’est pas forcément BIEN », c’est que dans certaines conditions – quelles qu’elles soient –, ça peut être bien. Cédric utilise ici la modalité épistémique pour indiquer son rapport à ce qu’il énonce en termes de possibilité. Enfin, l’utilisation de l’élément adversatif (« MAIS ») indique que ce jugement n’est pas le plus important, comparé à la proposition érigée au rang de vérité dans le discours : le fait que des personnes ne s’adaptent pas. Ainsi, l’évaluation ne porte pas tant sur les normes elles-mêmes que sur l’impossibilité de jouer entre la norme du « monde », celle qui est légitime en dehors de la cité, et la norme de la cité, à laquelle se conforment la majeure partie des Grignois.

19Par contraste, Cédric se construit l’éthos de celui qui sait jouer avec les normes, celui qui « s’adapte avec tout le monde » :

Extrait 4

229. ced après c’est personnel/ (1.3) mais euh : hm : : : après j’me vois pas aussi/ pour euh pour le dire (.) mais quand t- j’pense que quand j’suis avec les gens d’grigny (.) .h ’fin moi j’suis quelqu’un qui s’adapte avec tout l’monde\ (0.6)
230. fel ouais\
231. ced donc euh ça fait partie de ma personnalité donc euh : : (.0.6) euh j’peu : x être euh au travail euh très : ((clic post-alvéolaire)) (0.7)
232. fel ouais ouais\
233. ced et euh d’l’aut’ côté : je sors direct euh j’me retrouve euh (0.5) à checker quelqu’un : à : : : à rigoler à l’vanner à : : (.) tu vois/ à être euh comme euh : / comme au quartier/ tu vois ça m’dérange pas c’est un truc que j’arrive à faire\

20Dans le discours de Cédric apparaît alors une régularité : la cité confinée est distinguée du reste du monde, ceux qui s’adaptent de ceux qui ne le font pas, et par conséquent, ceux qui ne s’adaptent pas, confinés à la cité, sont exclus du monde. Face à une pratique endogène, Cédric distingue dans son discours un autre type de pratiques, associées au « travail », qu’il ne qualifie qu’avec un son (le clic post-alvéolaire). Face à cette manière de signifier, dans la cité, de « l’aut’ côté », il énumère alors les pratiques hétérogènes associées à des pratiques sociales de cohésion : « rigoler », « vanner », bref, « être [...] comme au quartier ».

21Néanmoins, Cédric ne se cantonne pas à un jugement définitif et univoque en faveur de la norme légitime. En effet, il met aussi en avant un aspect positif de la non-adaptation, mais dans le cadre d’une évaluation tout à fait différente :

Extrait 5

281. ced .tsk (0.6) moi/ (0.5) .tsk d’un côté j’les admire ces gens-là\ (0.5) dans l’sens où (.) ils ont pas honte de : \ (0.9) de : d’être euh de montrer leur personnalité\ (0.7) ’s ont pas honte d’être eux-mêmes/ (.)
282. fel ouais (0.7)
283. ced et euh : : qu’ils soient devant bernard arnault/ (.) ((rires)) (.) ou euh : devant un clochard/ (.) ce s’ra les mêmes personnes\ (0.6) ça c’est : : c’est quand même euh ADMIRABLE euh moi j’trouve

22Dans ce passage, l’absence d’adaptation est mise en équivalence avec l’absence de honte d’être soi-même. En creux, la capacité de Cédric à s’adapter peut donc être comprise comme sujette à un jugement moral : son association à la honte d’être soi-même. Ainsi, dans son récit, il se dépeint de manière radicalement différente en passant de l’image de celui qui parle pour convaincre (tours 249-251) à celle d’admirateur qu’il rapporte ici.

23Ainsi, Cédric met en discours des espaces d’évaluation distincts qui entrent en tension, dont l’un des deux finit toujours par reprendre le dessus, celui de l’adaptation à la langue légitime. En effet, si les pratiques associées au quartier ne sont pas toujours dépréciées, si elles ont une valeur, ce ne sera jamais qu’à la marge, ou plutôt au sein du quartier cloîtré. Les effets de l’absence d’adaptation (sous toutes ses formes, langagières, vestimentaire, sociales, etc.) peuvent avoir des conséquences tragiques :

Extrait 6

289. CED [ & il peut PAS choisir] une vie comme ça tu vois/ (0.6) tu peux pas choisir d’êt- d’êt’ comme ça pa’ce que : : (1.1) ’ce que : euh : (0.7) ouah j’les vois les exemples hein y a des mecs qui : qu : i vont en hôpital psychiatrique/ et c’est : c’est v- c’est FRÉQUENT hein

24Plus tard, il évoquera aussi la prison, supposant alors que le seul choix à faire pour s’en sortir est celui de l’adaptation et la sortie du quartier. Mais si on ne peut pas (rationnellement) choisir autre chose, le fait de sortir du quartier peut-il réellement être encore considéré comme un choix ?

25On peut retrouver les traces de cette tension dans les positionnements épilinguistiques de Cédric au cours de sa conversation avec Félix. Même si on peut faire émerger du discours la prédominance de la langue légitime, Cédric a avant tout accepté de participer à une conversation avec Félix-étudiant qui l’a donc convaincu, s’il ne l’était pas déjà, du bien-fondé d’une recherche portant sur cette manière de parler qu’il peut pourtant parfois lui-même déprécier. Il se prête au jeu de citer des mots pour nourrir la liste du chercheur, il s’adonne à la pratique de collecte et donc s’implique dans un processus de mise en valeur des formes plus ou moins dépréciées.

26À travers ses pratiques langagières, Cédric indique aussi qu’il est dépositaire de la norme légitime. Dès son premier rendez-vous (non enregistré) avec Félix, il lui a montré son volume des Nouvelles recherches sur l’égyptien ancien et les langues africaines modernes de Cheikh Anta Diop, en déclarant que c’est sa « nouvelle bible ». Ainsi, il met en avant sa connaissance de la norme légitime face au chercheur dans sa participation à la recherche, ce qui l’amène parfois à employer un vocabulaire associé au milieu scolaire ou universitaire :

Extrait 7

692. ced c’est : .h et ouais y a euh .h : euh : : : : : : : : : y a quoi/ après c’est beaucoup les dealers\ c’est c’est plu- c : ’est beaucoup genre le : : champ lexical du dealer < ((en riant)) tu vois &

27Ici l’emploi du terme « champ lexical » n’est pas simplement défini par le thème de la discussion, mais renvoie à un autre ordre d’indexicalité : Cédric montre sa capacité à « s’adapter ». De la même façon, un peu plus tard, il reformule une expression considérée comme trop familière (« neuf-quat’ ») :

Extrait 8

121. ced // et euh c’est une expressi- bah en mode c’est : alors j’sais pas si c’est vraiment du neuf-quat’ / ’fin du quatre vingt quatorze

28Par la suite, ce sera pourtant Félix qui emploiera spontanément l’expression « neuf-deux » pour désigner le département des Hauts-de-Seine (dont le numéro officiel est 92), lors d’une phase de la discussion qui ressemble, du point de vue stylistique, à une conversation entre amis, comme en témoignent les rires et le lexique familier (« pote », « putain », « j’te jure ») :

Extrait 9

748. ced & en mode]euh < ((imitant une prononciation)) âRèdè euh & >
749. fel & & ouais ouais]
750. ced & en mode comme ça t’vois avec [le Reu]
751. fel [ah ouais &]
750. ced [avec le Rin : ]
753. fel & putain j’en con[nais des gens du neuf d]eux qui parlent comme ça=
754. ced =tu vois/ (.) [((rires))]
755. fel [ah ouais j’crois qu’je vois nan] franchement j’ai un pote j’te jure

29On voit dès lors que même en reconnaissant implicitement l’importance de la langue légitime, l’interaction permet aussi de se distancier de celle-ci. Néanmoins, malgré l’hétérogénéité des pratiques et la labilité des positionnements, la langue légitime garde une place centrale dans l’hétérogénéité située des jugements possibles. Ainsi, si Cédric articule son discours autour de la nécessité plus ou moins forte de s’adapter aux pratiques dominantes, et tend malgré tout à marginaliser dans son discours ceux qui « ne s’adaptent pas », il n’est jamais question d’un troisième groupe de personnes, celui qui a la chance de ne pas avoir à s’adapter. En effet, personne n’attendrait de Bernard Arnault, le milliardaire cité dans l’entretien, de s’adapter à « un mec de grigny ». En ce sens, la conformité à la norme légitime ne peut s’appliquer que de façon inégale et ce en raison de facteurs économiques, sociaux, géographiques, et à l’historicité des rapports de forces.

D. L’hétérogénéité constitutive du dire face à la hiérarchie des formes

30L’intérêt des deux situations traitées ci-dessus (les processus de « whitisage » des locuteurs « panafricains » comme ils se nomment, et d’« adaptation » des habitants de Grigny) réside dans la mise en exergue, par les locuteurs eux-mêmes, de la pluralité des formes langagières non pas comme des alternatives inconciliables qui obligeraient à abandonner définitivement une manière de parler au profit d’une autre (celle de l’enfance, des parents, du quartier, de la cité, du village, etc. au profit de la langue légitime) mais au contraire comme un ensemble de formes tout à fait concomitantes, à même de coexister comme une pluralité de ressources mobilisables selon les situations, soit l’hétérogénéité constitutive des pratiques langagières. Certes, « whitiser » ou « s’adapter » à la langue légitime suppose d’acquérir des ressources spécifiques à des espaces privilégiés auxquels tout le monde ne peut accéder : le lycée, l’université, les lieux de culture, les livres, etc. De fait, ce sont bien les conditions économiques, sociales et géographiques qui génèrent et confortent ces inégalités linguistiques.

31Dans d’autres situations, le confinement dans des espaces éloignés, les marges des villes notamment, le chômage, l’abandon des territoires précarisés par les services publics, la discrimination à l’embauche en fonction des lieux d’habitation, l’omniprésence d’un contrôle policier, l’échec scolaire, dès les années 1980, sont des éléments déterminants (Masclet 2012 ; Muchielli et Le Goaziou 2007 ; Kokoreff et Lapeyronnie 2013) de la forte solidarité des groupes de proximité (groupes familiaux, groupes de pairs) aux pratiques sociales (impliquant les pratiques langagières) communes. Associé aux idéologies linguistiques, un dispositif politique d’exclusion est de même à mettre en question dans la précarisation d’une partie de plus en plus grande de la population française, touchant tout autant les zones rurales que les banlieues, les jeunes que les plus âgés, et confortant la division sociale par une division géographique et économique (Harvey 2001 ; Davis 2008).

32L’adaptation, pour reprendre la notion de Cédric (qui ressemble beaucoup à celle « d’accomadation » (Giles et al. 1991) issus des travaux de sociolinguistique), n’a en effet pas lieu que dans un sens, comme on l’a déjà entrevu précédemment. Son frère Blaise rapporte une expression, considérée comme spécifique de Grigny, rencontrée dans le discours de policiers :

Extrait 10

732. bla moi j’suis d’jà tombé sur des flics ils sont v’nus m’voir et t’sais ils étaient en train d’arrêter un pote à moi/ (0.6) euh : j’suis là j’ui dit ouais qu’est-ce qui s’passe et tout et j’vois y a plein d’histoires il m’dit ouais blaise euh nan : laisse tomber on : rent’ pas d- (.) toi-même tu sais c’est quoi les bails
733. ced [((rires))]
734. mar [((rires))]
735. fel [((rires))]
736. bla les mecs de la bac ils m’ont parlé comme ça (.) j’ai été choqué

33Ainsi, cette perméabilité des catégories de pratiques est reconnue par les locuteurs eux-mêmes, mais c’est toujours au sein de la cité, liée à (la lutte contre) des activités illégales elles aussi inlassablement associées aux quartiers, qu’une adaptation s’affranchissant de la langue légitime peut avoir lieu.

34Pourtant, il existe des processus de valorisation des pratiques que Cédric associe et cantonne à la cité. En effet, l’industrie musicale est fervente demandeuse de ressources langagières et sémiotiques à exploiter, notamment à travers le rap. Les mots et expressions nés de jeux et de joutes verbales dans les banlieues sont échangés sur le marché audiovisuel et rapportent gros aux artistes, mais surtout aux trois sociétés qui se partagent le marché mondial de la musique. Se dessine alors une inégalité dans la capacité des locuteurs à faire valoir leurs pratiques sur le marché musical, capacité qui sera elle-même évaluée en fonction des ventes de disques, dans une logique capitaliste qui, bien entendu, exacerbe les inégalités au sein de la cité, tout en véhiculant l’image stéréotypée d’une criminalité omniprésente.

Notes

104 Si la puissance normative concernant le français a vraisemblablement dépassé toutes les autres, cela n’empêche pas que d’autres processus idéologiques comme celui du « English native speaker » (Hackert 2012) aux USA, produisent des effets similaires sur les pratiques langagières.

105 "Whitiser, c’est parler comme un Blanc". Étude de la variation stylistique chez des migrants camerounais à Paris, thèse en préparation à l’université Paris-Descartes, sous la direction de C. Canut. Voir aussi Telep 2016, 2017b.

© Presses universitaires de Franche-Comté, 2018

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