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Le langage, une pratique sociale

 | 
Cécile Canut
, 
Félix Danos
, 
Manon Him-Aquili
, 
et al.

Partie VII. Inégalités

Chapitre 1. Inégalités sociolinguistiques : dominations sociales

Texte intégral

A. Déviances, code restreint, vernaculaire noir américain

1Si de nombreux linguistes ont travaillé très tôt la question des inégalités linguistiques autour de thèmes comme les politiques linguistiques ou la diglossie (Ferguson 1959 ; Fishman 1972 pour les USA ; Gardy et Laffont 1981 ; Marcellesi et Gardin 1974 pour la France) ou celui de la norme (François 1976), on peut considérer que B. Bernstein (1971) et W. Labov (1966, 1972) sont les premiers à s’être confrontés pleinement à cette question d’un point de vue théorique et méthodologique. Dans les deux cas, la production comme la reproduction des inégalités linguistiques identifiées par les chercheurs américains se logent dans l’accès au savoir en situation scolaire : les enfants des milieux défavorisés, souvent noirs, sont désavantagés linguistiquement par rapport aux enfants des milieux bourgeois dont les pratiques langagières sont les seules reconnues comme légitimes dans l’espace public nord-américain.

2Bernstein distingue deux types de productions (« code élaboré », « code restreint ») correspondant dans un premier travail à deux classes sociales dont l’accès au savoir, du fait de leurs ressources linguistiques, est inégal, conduisant à l’échec scolaire des plus démunis. Il assouplira rapidement cette opposition en précisant qu’il ne s’agit pas nécessairement d’une question de classe : si les dominants peuvent posséder les deux codes, les plus démunis auront toutefois bien moins la possibilité de jouer entre ces deux codes. Son objectif est alors de faire en sorte que les enfants de milieux pauvres puissent avoir aussi accès au code élaboré. À l’inverse, Labov, qui s’appuie grosso modo sur le même constat en refusant toutefois l’évaluation implicite (élaboré/restreint) de Bernstein, va entreprendre de larges enquêtes sociolinguistiques afin de prouver que la valeur négative attribuée aux pratiques des plus démunis, et plus précisément des Noirs américains, doit être invalidée afin de changer les représentations à son sujet. Son objectif est sans conteste d’influer sur les décisions socio-politiques à partir d’une description systématique et scientifique des pratiques, afin que ce qu’il nomme le Black English Vernacular puis African-American English Vernacular puisse être reconnu comme une variété linguistique (voire une langue pour certains, l’Ebonics, voir par exemple Baugh 2000) à part entière. Cette attitude de confiance extrême dans le rôle de la science comme moteur de changement des pratiques et des imaginaires, relevant d’un positivisme scientifique assumé, inscrit Labov dans la catégorie de « l’advocacy », décrite par Cameron et al. (1997) puisqu’il revendique de travailler pour les plus démunis afin de leur redonner une place positive dans la société.

  • 99 Comme nous l’avons évoqué précédemment (partie V), W. Labov changera finalement d’approche (2008) a (...)

3Comme le dira P. Bourdieu dès les années 1980 (1982 : 39), ces deux approches aussi louables soient-elles, manquent leur cible puisque ces auteurs fondent leur analyse sur les propriétés de ces codes, sur leurs valeurs instituées dans la société sans les rapporter aux conditions sociales de leur production et de reproduction, c’est-à-dire « aux positions qu’occupent leurs auteurs dans le champ de la production » (Bourdieu 1982 : 165). Ce qui est proprement inégal au sein de l’école (américaine tout autant que française) réside non pas seulement dans les valeurs attribuées aux différentes manières de parler, mais dans l’institutionnalisation du mode de classification de ces valeurs. C’est avant tout parce qu’une norme (standard, prescriptive, etc.) est constituée en « norme absolue » de toutes pratiques langagières que toutes les autres sont de facto illégitimes. Le problème réside dans le processus de catégorisation et de hiérarchisation et non pas dans le choix des valeurs. Ainsi, Labov, en canonisant la langue des classes dominées, ne saisit pas qu’il canonise de fait aussi celle des classes dominantes, puisque les deux sont dans un rapport d’interdépendance. Les deux variétés ainsi nommées et distinguées par les chercheurs entérinent de fait un mode de distinction imposé par l’institution. Lorsqu’il oppose le « verbiage » et la « verbosité » des petits-bourgeois à la « précision » ou « concision » des enfants noirs (Bourdieu 1982 : 39), voulant ainsi inverser la hiérarchisation, il ne fait que confirmer la nécessité d’une opposition tout en confirmant que les langues ou les variétés ont des qualités intrinsèques. Ce discours (aussi scientifique soit-il) n’aura en effet aucune chance de produire les changements escomptés. On peut considérer que Labov reconstruit finalement de nouvelles valeurs qu’il impute aux langues au lieu de s’attaquer aux conditions socio-politiques qui président à la catégorisation et hiérarchisation des formes langagières99.

4De manière pertinente, Bourdieu montre par là même que toute défense des langues dominées ou menacées est ainsi vouée à l’échec car elle reproduit strictement les conditions de production de ces oppositions : « Les défenseurs du latin ou, dans d’autres contextes, du français ou de l’arabe, font souvent comme si la langue qui a leur préférence pouvait valoir quelque chose en dehors du marché, c’est-à-dire par ses vertus intrinsèques (comme des qualités "logiques") ; mais, en pratique, ils défendent le marché » (ibid. : 45-46). Ainsi, toutes les opérations actuelles de sauvegarde ou de revitalisation des langues dites « en danger », au nom d’un principe d’égalité linguistique, ne sont pas du tout en opposition politique au marché, ni au système capitaliste, mais au contraire confortent sa force et sa structuration, faites de catégories et de hiérarchies qui reposent sur de supposées qualités intrinsèques attribuées aux langues (Canut 2007a). La rhétorique biologique et écologique employée (comparaison avec la disparition des espèces végétales et animales) vient confirmer d’ailleurs la nécessaire naturalisation des discours de défense afin de faire passer ces nouvelles distinctions pour des phénomènes non construits mais proprement inhérents à la vie dite naturelle du langage.

5Comment, alors, travailler la question des inégalités sociales d’un point de vue sociolinguistique sans reproduire les fondements du marché linguistique, grand pourvoyeur d’inégalités ? Probablement pas en supposant qu’un savoir scientifique d’expert, tout aussi rationnel qu’il soit, pourra changer les divisions imposées par les rapports de domination. Pour comprendre les processus sociaux à l’œuvre, il convient de s’arrêter longuement sur l’analyse de Bourdieu qui reste une des plus fécondes sur cette question.

B. Bourdieu : marché et langue légitime

6Afin de contrer une vision intellectualiste du langage qui en fait un « objet d’intellectualisation plutôt qu’un objet d’action et de pouvoir » (Bourdieu 1982 : 13) et qui, par le biais de la linguistique structurale, a coupé « l’instrument linguistique de ses conditions sociales de production et d’utilisation » (ibid. : 13), Bourdieu, dans un ouvrage majeur, Ce que parler veut dire, envisage les rapports de communication comme des « rapports de pouvoir symbolique où s’actualisent des rapports de forces entre les locuteurs ou leurs groupes » (ibid. : 14). D’une part, il inclut les échanges linguistiques dans les rapports sociaux, faisant du langage une pratique sociale comme une autre – au même titre que quelques sociolinguistes des années 1970 évoqués dans la première partie – et non plus un produit de la culture ; d’autre part, il réhabilite la place des interlocuteurs, comme acteurs sociaux, par le biais de la notion d’habitus, montrant combien la reproduction des inégalités linguistiques fonctionne parce que des dispositions socialement façonnées permettent aux locuteurs de discerner ce qu’il est souhaitable de dire dans des situations déterminées, et ce qui ne l’est pas. Bourdieu est donc le premier à théoriser de manière radicalement nouvelle la question de l’inégalité linguistique qui ne peut être envisagée que dans un ensemble de rapports de domination au sein de ce qu’il nomme le « marché linguistique ».

7Pour le sociologue, ce n’est pas seulement la valeur symbolique du langage qui est constituée par le marché linguistique : la signification du discours est aussi constitutive de cette relation. La production d’une phrase, d’une expression, le choix d’un mot ou l’utilisation de ce qui est parfois encore nommé un « registre de langue » (au sens prescriptif des grammairiens impliquant un lien à un « niveau de langue »), vont être interprétés par le récepteur comme significatifs d’une appartenance, d’un positionnement et contribuer à la construction du sens. Le sens est produit par l’interlocuteur en fonction de son expérience singulière et socialement située. Ainsi, Bourdieu montre que non seulement les dires mais également les manières de dire sont objets d’interprétation, et que c’est vers ces dernières qu’il faut se tourner, d’un point de vue non seulement linguistique mais aussi et surtout social :

« Ce qui circule sur le marché linguistique, ce n’est pas "la langue", mais les discours stylistiquement caractérisés, à la fois du côté de la production, dans la mesure où chaque locuteur se fait un idiolecte avec la langue commune, et du côté de la réception, dans la mesure où chaque récepteur contribue à produire le message qu’il perçoit et apprécie. » (ibid. : 16)

8L’inégalité dans le langage découle donc de la formation des prix des produits langagiers car « il n’y a pas de mots neutres » (ibid. : 18) ni « d’unité apparente du langage ordinaire » (ibid. : 19) au sens où les mots sont toujours soumis à l’interprétation des locuteurs occupant des positions différentes dans l’espace social, dotés d’intentions et d’intérêts multiples. Au sein de ce processus, et loin d’une vision idéaliste d’un communisme linguistique visant à faire de la langue un « trésor universel », des formes linguistiques sont distinguées en fonction de « lois sociales de construction » (ibid. : 25). Si la linguistique formelle a refusé de considérer ces effets inégalitaires, c’est qu’elle a suivi en ce sens le « processus proprement politique d’unification au terme duquel un ensemble déterminé de "sujets parlants" se trouvent pratiquement amenés à accepter la langue officielle » (ibid. : 26).

9L’inégalité linguistique résulte de fait de la production politique de formes imposées comme dominantes, ce que Bourdieu va nommer « la langue légitime », faisant de cette forme l’expression de l’unité politique (la nation ou l’État, le plus souvent). En catégorisant en droit cette forme comme « officielle », « standard » ou « nationale », par le biais de lois ou de décrets, des dominants (une élite, un groupe au pouvoir, un gouvernement, etc.) légitiment institutionnellement la différence entre les manières de parler. En prenant l’exemple de la France, il montre comment – et cela a été depuis lors maintes fois analysé (Lodge 1997 ; Bauman et Briggs 2003 ; Canut 2007a, 2008) – un processus de normalisation a érigé une forme comme valeur positive au détriment de toute autre forme alors catégorisée comme « patois », « dialecte », « régionalismes », etc., et systématiquement dévalorisée.

10Ce qui intéresse Bourdieu n’est pas seulement la fabrication de ces hiérarchies qui constituent les valeurs sur le marché linguistique mais la réaction des locuteurs, soit ce que nous pourrions appeler le fonctionnement épilinguistique (terme qu’il n’utilise pas), sorte de réflexivité évaluative continue. Il s’arrête ainsi longuement sur le rôle de l’éducation et du système scolaire « qui remplit une fonction déterminante » (ibid. : 32) en moralisant le rapport au fameux « trésor linguistique », trésor de la nation. Édifier la conscience commune de la nation est au cœur d’une focalisation de l’école sur l’inculcation de la langue légitime : bon usage, langue correcte, langue écrite, langue de civilisation, belle langue, etc. sont autant de catégories fabriquées et imposées pour mieux dévaluer d’autres formes (jargon, charabia, galimatias, oral, mauvaise langue, sans compter les patois ou autres dialectes). Qu’est-ce qui a fait que ces hiérarchies construites sont devenues dans les discours des oppositions naturalisées, au point que les locuteurs s’interdisent de parler autrement et abandonnent leurs formes quotidiennes d’expression ?

11Cette question, qui va être au centre des inquiétudes des linguistes occitanistes ou bretons dans les années 1980 et 1990, à mesure que les derniers locuteurs supposés « monolingues » disparaissent, ne peut trouver de réponse que si l’on en passe par une approche politique du langage, non pas seulement en accusant les dirigeants auteurs de mauvaises politiques linguistiques (ce qui a été finalement le cas de la majeure partie des sociolinguistes de cette époque) ou en psychologisant les locuteurs (en supposant par exemple une « auto-odi », haine de soi, Ninyoles 1969 ; Kremnitz 1980), mais en analysant les rapports de forces fondateurs de tout fonctionnement épilinguistique dans le champ socio-politique qui les constitue. Tout locuteur s’inscrit dans des rapports de pouvoir et fait, et même joue, avec les inégalités quelles qu’elles soient. On ne peut imputer la réussite de la « langue légitime » dans la société française uniquement à la puissante machine institutionnelle et juridique qui l’a mise en place, elle tient avant tout au rapport que les locuteurs entretiennent avec la légitimité et la domination : « Toute domination symbolique suppose de la part de ceux qui la subissent une forme de complicité qui n’est ni soumission passive à une contrainte extérieure, ni adhésion libre à des valeurs » (1982 : 36). Bourdieu ne conçoit pas l’être humain comme soumis (assujetti à la norme et la contrainte) ou bien comme stratège (libre calculateur conscient de tous ses choix). Ce dernier agit en fonction des conditions pratiques de l’existence ordinaire qu’il a intégrées tout au long de sa vie, de rapports de pouvoir qu’il a littéralement incorporés (habitus) : il compose avec les dominants et les dominations. La violence symbolique ne passe pas seulement par des ordres et des prescriptions mais par l’infinité de situations répétées enclenchant telle ou telle attitude en fonction des intérêts qui en résultent. C’est parce que les différentes manières de parler sont devenues sociologiquement pertinentes sur le marché des échanges symboliques et parce que « les usages sociaux de la langue doivent leur valeur proprement sociale au fait qu’ils tendent à s’organiser en système de différences » (ibid. : 41) que les locuteurs s’inscrivent eux-mêmes dans la structuration de ces hiérarchisations et les reproduisent.

12Les inégalités linguistiques proviennent alors du fait que la distribution inégale du capital linguistique, reçu en héritage, entraîne une compétition généralisée des locuteurs pour les ressources linguistiques considérées comme valables (entraînant un réel « profit de distinction »), ce qui suppose un savoir sans cesse identifié, classé et évalué à l’aune du bon usage. En lien à la connaissance de cet usage légitimé, s’exerce alors une lutte pour la reconnaissance. Cette dimension est fondamentale pour comprendre l’appropriation, notamment des classes intermédiaires de l’espace social, dont les phénomènes d’hypercorrection sont un symptôme révélateur. C’est bien d’une question de place qu’il s’agit : l’ambition est de toujours maintenir « l’écart, au principe de la course » (ibid. : 57) afin de ne pas être relégué au bas de l’échelle des valeurs. Ce processus d’« anticipation des profits » (ibid. : 75), ancré pour Bourdieu dans l’habitus, consiste à mesurer la valeur de ses propres productions et de celles des autres, en fonction des conditions de réception de l’échange. Loin d’un calcul, il s’agit d’une auto-censure continue qui s’exerce à la fois pour les choix linguistiques, para-verbaux et non-verbaux. Cette auto-censure augmente à mesure que la formalité de la rencontre et l’écart social se renforcent. Elle peut conduire à l’abandon de manières de parler pour d’autres :

« Pour obtenir des détenteurs de compétences linguistiques dominées qu’ils collaborent à la destruction de leurs instruments d’expression, en s’efforçant par exemple de parler "français" devant leur enfants ou en exigeant d’eux qu’ils parlent "français" en famille, et cela dans l’intention plus ou moins explicite d’accroître leur valeur sur le marché scolaire, il fallait que l’École fût perçue comme le moyen d’accès principal, voire unique, à des postes administratifs d’autant plus recherchés que l’industrialisation était faible ; conjonction qui se trouvait réalisée dans les pays à "dialecte" et à "idiome" (les régions de l’Est exceptées) plutôt que dans les pays à "patois" de la moitié nord de la France. »
Bourdieu 1982 : 76

13La question qui reste non traitée, ou esquivée par Bourdieu, est celle de la subjectivité et des possibles contournements, subversions ou transformations des habitus :

« Ce qui oriente la production linguistique, ce n’est pas le degré d’officialité qui la caractérise, défini in abstracto, pour un locuteur quelconque, mais la relation entre un degré de tension objective "moyenne" et un habitus linguistique lui-même caractérisé par un degré particulier de "sensibilité" à la tension du marché ; ou, ce qui revient au même, c’est l’anticipation des profits, que l’on peut à peine appeler subjective, puisqu’elle est le produit de la rencontre entre une objectivité, les chances moyennes, et une objectivité incorporée, la disposition à apprécier plus ou moins strictement ces chances. » (ibid. : 82, c’est nous qui soulignons)

  • 100 Voir note 19, p. 82.

14Il nous paraît ici discutable de réduire les modes d’anticipation à des « objectivités incorporées », alors que justement Bourdieu montre en note de cette même page100 que l’ajustement ou la négociation qui s’élabore au cours de l’interaction est liée à l’interprétation (toujours subjective) de l’attitude de l’interlocuteur (mimique, attention, encouragement ou moquerie, désapprobation, etc.). Nous reviendrons sur cette critique plus tard.

C. Diversité, stéréotypes et inégalités des ressources linguistiques

15Pierre Bourdieu est un des premiers chercheurs à refuser de considérer comme objectives les qualités portées aux langues (et le lien supposé évident entre langue et culture) pour les considérer comme des effets de production de différenciation, ce qui suppose de chercher ailleurs les raisons des inégalités linguistiques. Les anthropologues du langage américains comme D. Hymes ou J. Gumperz qui se sont intéressés à ce problème ont rompu avec la thèse du déficit linguistique de Bernstein (1971). Ces derniers s’en tiennent paradoxalement souvent à des considérations contextuelles et interculturelles faisant des langues et des cultures des entités homogènes. Malgré leur intérêt pour les inégalités, Hymes et Gumperz ont finalement nourri le présupposé que langues et cultures sont dénombrables et donc homogènes, présupposé sur lequel reposent justement la hiérarchisation des langues et donc les inégalités.

  • 101 "How could languages be other than different, if languages have any role at all in human life ? To (...)

16D. Hymes s’est penché tout au long de sa carrière, et notamment dans un article de 1973, sur les inégalités linguistiques et sur les fonctions qui sont attribuées de manière variable aux ressources linguistiques. Selon une perspective plus micro-sociolinguistique, il refuse de considérer les langues comme égales ou équivalentes, puisqu’elles sont par définition différentes selon les communautés. En s’appuyant sur la distinction rousseauiste entre inégalité de nature et inégalité politique, il suppose d’une part des qualités intrinsèques aux langues (des langues plus difficiles que d’autres par exemple), « raisons génériques » ou « objectives » des inégalités entre elles ; et, d’autre part, des différences de fonction lors de l’utilisation de ces langues : « Comment les langues pourraient-elles ne pas être différentes, si les langues ont quelque rôle que ce soit dans la vie humaine ? Dans une large mesure, les langues, comme je l’ai dit, sont ce qui en a été fait »101 (1973 : 79, notre traduction). Les ressources linguistiques des communautés linguistiques diffèrent en fonction de ce que l’on en fait. Ainsi certains mots plus que d’autres, certaines expressions, certaines manières de prononcer, de placer la voix, etc., sont choisis par les locuteurs en fonction des contextes. Ces choix relèvent, pour D. Hymes, à la fois des qualités intrinsèques à la langue (« genetic ground »), des compétences des locuteurs au sein des structurations sociales (« social patterning ») et enfin du rôle de la communauté (« institutions of a community ») et des valeurs qu’elle attribue au langage (« values and beliefs of a community »). L’objectif de l’anthropologue est surtout de contrer N. Chomsky afin d’imposer sa propre notion de compétence (de communication) :

  • 102 "Competence as a term for ideal knowledge may overcome inequality conceptually for linguists, but o (...)

« Compétence pris comme un terme référant à une connaissance idéale peut permettre de dépasser les inégalités conceptuellement pour les linguistes, mais c’est uniquement en tant que terme référant aux habiletés des personnes, évaluées en rapport avec des contextes d’usage, qu’il peut aider à dépasser en pratique les inégalités pour les membres de communautés de parole102. » (1973 : 81, notre traduction)

17En revendiquant une approche interactionnelle et ethnographique, D. Hymes insiste sur le rôle du contexte dans la production de l’inégalité : il est donc nécessaire pour lui d’étudier les pratiques langagières plurielles dans leur contexte afin de comprendre leur fonctionnement dans « la communauté ». Si cette méthode nous semble en effet fondamentale, afin d’éviter une surdétermination des pratiques, l’analyse des inégalités à proprement parler se confond finalement chez D. Hymes avec l’étude des « différences » culturelles qui sont au centre d’une approche positive de l’hétérogénéité : il existe naturellement des langues et des communautés différentes (« speech communities », 1973 : 65) mais ce qui crée l’inégalité résulte des « attitudes » face aux différences, des identités et des identifications (ibid. : 67). S’il repère « le rôle constitutif des facteurs sociaux » (ibid. : 79), il ne l’envisage que très peu d’un point de vue politique et finalement social.

18Parallèlement, le travail de J. Gumperz s’est focalisé sur la dimension inégale du langage, notamment en situation interculturelle, par le biais des interactions verbales. Si Gumperz « a mis le langage au cœur des formes d’inégalités sociales tant émergentes qu’installées de longue date » (Heller 2014 : 44), par le biais de la notion de « key situations » (situations-clés) (Gumperz 1982 : 8), il convient malgré tout de noter qu’il n’approfondit pas la dimension socio-politique inhérente aux différences (et donc les conditions de production des discours sur les langues). Ainsi que le rappelle M. Heller et J. Boutet, pour J. Gumperz :

« la langue est un système de ressources communicatives que les locuteurs exploitent dans la pratique de la création du sens ; mais puisque cette ressource prend différentes formes dans différentes communautés, et puisque la vie sociale nécessite de juger les ressources et les pratiques des autres, la langue finit par jouer un rôle important dans la production et la reproduction des inégalités sociales. »
Boutet et Heller 2007 : 309

  • 103 Si la notion de « speech community » visait théoriquement à se défaire d’une définition a priori (e (...)

19Les inégalités linguistiques résulteraient donc de paramètres culturels, notamment du stéréotype, issus d’une confrontation entre des communautés aux cadres d’interprétation différents dont on ne sait pas toujours comment elles sont délimitées103. En focalisant les analyses sur des situations de communication urbaines où se rencontrent des individus issus de divers espaces géographiques (migration, mobilité), Gumperz en vient à réifier des communautés au nom de leur « origine », de leur « tradition » ou de leur « culture », créant ainsi les conditions d’un choc qui résulte en fait du cadre même d’analyse. Les inégalités sociales sont substituées à des inégalités culturelles et communautaires, renforçant finalement les conditions de production de la différenciation. Ainsi que le rappellent M. Heller et J. Boutet à propos de D. Tannen (1990), ce modèle s’est exporté dans maints travaux visant à identifier des frontières entre des groupes construits par le chercheur (hommes/femmes, migrants/autochtones, noirs/blancs, etc.) qui ne font qu’évincer la question majeure des structurations sociales au principe de la production des inégalités sociales et des rapports de pouvoir : « On note aussi que cette approche, malgré son intérêt pour l’action sociale et la construction culturelle de la réalité sociale, a la tendance perverse de réifier et d’essentialiser les cultures et les communautés » (Boutet et Heller 2007 : 312). Heller reviendra plus tard sur les critiques faites en ce sens à Gumperz en insistant toutefois sur l’ancrage dans l’inégalité sociale de la différence linguistique qu’il théorise, et ses prolongements productifs. Ainsi, cette approche, retravaillée entre autres par la sociolinguistique critique, permettra de se poser la question des rapports de pouvoir en lien aux différences sociolinguistiques. Mais plutôt que de seulement chercher à comprendre « comment la différence sociale est liée à l’inégalité sociale » (Heller 2014 : 50), il s’agirait, avec Rancière, d’aller plus loin, c’est-à-dire de savoir comment la différence sociale peut amener à l’égalité sociale, selon une approche performative de l’égalité où « l’égalité existe et fait effet d’universalité pour autant qu’elle est mise en acte. Elle n’est pas une valeur que l’on invoque mais un universel qui doit être présupposé, vérifié et démontré en chaque cas » (2004 [1998] : 116).

D. Sociolinguistique critique : praxis linguistique et inégalités sociales

20La sociolinguistique critique

« explore les pratiques sociales pour ce qu’elles peuvent nous dire sur les manières dont les locuteurs construisent le sens dans le cadre de la construction des rapports de pouvoir ; le sens est compris comme imbriqué dans des relations sociales qui sont à la fois des relations de catégorisation (la construction des frontières sociales, de la différence et de la similarité) et des processus d’exploitation de ces catégories dans la stratification (la distribution inégale de ressources et de pouvoir de production, de distribution et de l’attribution de valeur à ces ressources) ».
Boutet et Heller, 2007 : 312

21Pour ces auteurs très proches de Bourdieu finalement, les institutions s’octroient donc le pouvoir de produire et déterminer ce qui est une ressource, la valeur de cette ressource et sa distribution sociale. La question des inégalités est véritablement au cœur de l’analyse, mais s’inscrit dans une approche qui dépasse l’opposition macro (celle des sociologues) ou micro (celle des ethnométhodologues et des anthropologues du langage de la première génération) pour tendre vers une approche socio-politique, qui n’est pas si éloignée de celle d’une partie des anthropologues linguistes américains de ces dernières années. Toujours observés à partir d’ethnographies, les rapports de pouvoir sont décrits et analysés en lien à de multiples espaces de production des catégories et des hiérarchies, réintégrant systématiquement les conditions sociales et politiques qui déterminent les pratiques. Un des aspects novateurs en ce sens est l’analyse de l’instrumentalisation économique des langues, que nous développerons dans le dernier chapitre de cette partie. Avant cela, revenons sur la production politique des inégalités linguistiques, sa reproduction à différentes échelles, et les formes de résistance à ces inégalités à partir de deux exemples.

Notes

99 Comme nous l’avons évoqué précédemment (partie V), W. Labov changera finalement d’approche (2008) afin de privilégier l’inclusion linguistique, soit l’apprentissage de l’anglais standard.

100 Voir note 19, p. 82.

101 "How could languages be other than different, if languages have any role at all in human life ? To a great extent, languages, as I have said, are what has been made of them."

102 "Competence as a term for ideal knowledge may overcome inequality conceptually for linguists, but only as a term for the abilities of persons, assessed in relations to contexts of use, can it help to overcome inequality practically for the members of speech communities."

103 Si la notion de « speech community » visait théoriquement à se défaire d’une définition a priori (ethnique ou autre) de la communauté, afin de l’identifier en tant que groupe de personnes partageant les mêmes registres différenciés, en pratique les analyses de Hymes ou Gumperz supposaient toujours finalement une communauté (villageoise, ethnique, culturelle, etc.) plus large (Irvine 2012).

© Presses universitaires de Franche-Comté, 2018

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