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Le langage, une pratique sociale

 | 
Cécile Canut
, 
Félix Danos
, 
Manon Him-Aquili
, 
et al.

Partie VI. Espaces et historicités

Chapitre 2. Processus de géographisation linguistique

Texte intégral

A. Lien entre langue et territoire

  • 90 Il ne sera dans ce chapitre question que de la famille Iaré ; la famille Tiendrebeogo a été présent (...)

1Nous proposons dans ce deuxième chapitre de prolonger l’exploration du lien entre pratiques langagières et territoire en questionnant la flexibilité avec laquelle il peut être mis en discours en dehors du champ académique. Nous allons pour cela présenter une enquête anthropographique réalisée en 2010 et 2011 par C. Panis pour sa thèse de doctorat (Panis 2014) dans plusieurs villes et villages du Burkina Faso. Ses travaux portaient sur la mise en discours de différents types d’identification et la fluctuation des positionnements des sujets parlants au sein de conversations familiales. La chercheure a partagé pendant plusieurs mois le quotidien de deux familles90 et les a suivies dans leurs déplacements (déménagement ou voyage) en pays mossi (centre et centre-ouest du pays) et en pays bisa (centre-est). David et Céline Iaré, et leurs cinq enfants alors âgés de 4 à 17 ans, se présentent comme Bisa. Ils sont originaires de Zigla-Polacé, village dit « de brousse » situé dans la région communément appelée pays bisa, et ont vécu quelques années à Garango, la ville à laquelle celui-ci est rattaché administrativement, lorsque David y était instituteur ; Céline y pratiquait la couture et l’élevage d’animaux. En 2010 et 2011, lors des enquêtes de Caroline, ils vivaient à Koudougou, troisième plus grande ville du pays, située en pays mossi à l’ouest de la capitale, où David avait été affecté depuis qu’il était employé au rectorat ; tous leurs enfants y étaient scolarisés, et Céline y pratiquait l’élevage des animaux de basse-cour et vendait la farine de maïs qu’elle préparait. Durant les semaines qu’elle a passées auprès de la famille Iaré, Caroline a partagé les activités quotidiennes de Céline, avec qui elle passait une grande partie de la journée, a occasionnellement accompagné David au rectorat, et a partagé jeux et devoirs avec les enfants. Elle est également allée avec les parents et leur plus jeune fille rendre visite à la famille en pays bisa, où elle avait rencontré David à l’occasion de la réalisation d’un projet humanitaire quelques années plus tôt. La majorité des interactions traitées ci-dessous ont été réalisées entre Céline et Caroline dans la cour de la maison familiale ; la dernière entre Noël, le fils aîné, et Caroline dans la rue à Koudougou.

2La fréquente observation de la mise en discours du lien entre langue et territoire amène à interroger la place du sujet parlant dans cette construction discursive de l’espace. Dans le premier extrait présenté ci-dessous, la locutrice établit des frontières pour circonscrire une langue dont elle met en discours la légitimité sur un territoire. Lors de l’enregistrement de cette interaction, en avril 2010, Caroline est chez la famille Iaré depuis une semaine. Celle-ci souhaitant apprendre le mooré, langue la plus parlée au Burkina et majoritairement utilisée dans les régions de Koudougou et de la capitale Ouagadougou, Céline a pris l’habitude de lui indiquer dans cette langue les mots du quotidien. Pendant qu’elles cuisinent, Caroline demande comment on dit oignon, ce à quoi Céline répond que cela se dit albasie en mooré, mais que le mot le plus souvent utilisé est djaba, terme qu’elle explique être dioula. Suit alors une discussion sur l’utilisation du dioula dans la région.

  • 91 Pour les conventions de transcription, voir partie I, chapitre 3, section C.

Extrait 191

  • 92 Bobo-Dioulasso, située à l’ouest du pays, à 150 km de la frontière avec la Côte d’Ivoire, est la de (...)
1. car
2. cél
tu entends beaucoup de dioula ici//
bon y en a : comme les gens font beaucoup la côte d’ivoire
3. car oui
4. cél et puis y a les maliens qui cultivent ici les bobolais (.) en tout cas y a beaucoup de dioula ici (.) les gens en parlent
5. car y a beaucoup de dioula en côte d’ivoire//
6. cél ouais bon la langue : parce que bon c’est pas la langue nationale le dioula en côte d’ivoire en tout cas (.) mais : on en parle (.) parce que le VRAI VRAI VRAI dioula c’est le bambara c’est ceux du mali (.) tu peux comprendre le dioula de la côte d’ivoire arrivé au mali ou bien à bobo92 bon tu es un peu nul
7. car ((rires))
8. cél tu peux ne pas comprendre des mots
9. car même si tu comprends le dioula ici tu comprends pas si tu arrives au mali
10. cél OUAIS en tout cas je ne sais pas (.) mais le VRAI VRAI bambara (.) hum hum le vrai bambara
11. car c’est très différent//
12. cél oui c’est LEUR langue nationale (.) bambara c’est leur langue nationale (.) ils ne PARLENT que le dioula
[…]
23. car tu as pas besoin de l’apprendre le dioula ici
24. cél bon : comme le dioula au niveau du burkina ici ((rires)) (.) au niveau du burkina ici c’est après le mali bobo la côte d’ivoire ça peut servir (.) bon ceux du niger aussi
25. car au niger aussi
26. cél oui c’est en guinée (.) guinée quoi là je ne sais plus même comme y a : y a pas trois guinée
27. car guinée-bissau (.) guinée conakry
28. cél guinée équatoriale mais je ne sais pas laquelle on parle souvent le dioula là-bas (.) mais j’ai j’ai j’ai vu des guinéens qui parlent souvent le dioula
  • 93 Céline s’inscrit ici dans un interdiscours selon lequel la qualification de « vraie langue » est li (...)

3Dans cet extrait, le lien qui est établi entre la langue et le territoire repose sur la construction de la pureté, que Céline réalise à partir d’une mise en frontière entre le « dioula » et le « bambara », catégories discursives qu’elle circonscrit et hiérarchise, ce qu’elle justifie par un processus de mise en origine du bambara93. En ne répondant pas directement à la question de Caroline en indiquant seulement que le dioula n’est pas la langue nationale en Côte d’Ivoire (en 6), les propos de Céline impliquent que l’importance de cette langue y est minime, ce que confirme l’énoncé suivant (« mais : on en parle »), qui vient directement réévaluer cette minoration du dioula.

4Ce faisant, elle opère un glissement de sens du syntagme langue nationale en l’actualisant avec un article défini. Le syntagme langue nationale est habituellement utilisé au Burkina Faso comme synonyme de langue première. En l’actualisant de manière définie (« c’est pas la langue nationale ») au lieu d’indéfinie (ce n’est pas une langue nationale) ou possessive (c’est ma langue nationale) comme c’est le plus souvent le cas, elle lui attribue un nouveau sens, celui de langue dominante – sens qui justifie par ailleurs l’emploi du singulier. Elle justifie alors le fait que le dioula ne soit pas la langue nationale de Côte d’Ivoire en indiquant que c’est une langue parlée au Mali et provenant du Mali (« c’est ceux du mali »), c’est-à-dire en la resituant géographiquement, à travers les locuteurs qui viennent de ce lieu. La catégorie discursive de « langue nationale », qui indique davantage le statut de la langue, disparaît alors au profit de celle de « vraie » langue, qui indique sa qualité intrinsèque.

5Elle construit alors un lien exclusif entre la langue et le pays : le dioula n’est pas la langue nationale de Côte d’Ivoire puisqu’il est déjà langue nationale du Mali. Ce lien d’exclusion entre la langue et le pays implique d’une part que la langue ne peut pas être majoritaire sur deux territoires ; d’autre part, qu’elle ne peut pas l’être sur aucun territoire. Son argumentation repose ici sur le recours aux paradigmes de l’origine et de la pureté, exprimés par l’insistance, ponctuée de haussements de voix (en 6 et 10), du qualificatif « vrai », qui pose de fait le dioula des autres pays comme non vrai.

6La répétition du qualificatif « vrai » témoigne d’un processus de catégorisation des pratiques stylistiques qui oppose le dioula du Mali aux autres dioulas. Ce qui, ajouté à sa circonscription géographique, participe à la mise en mots de cette nouvelle catégorie discursive qu’est le « bambara ». Celle-ci rejette alors celle de dioula à la périphérie de l’espace langagier, et contribue à en faire une langue altérée car considérée comme non pure, non « vraie ». On retrouve ainsi une dichotomie récurrente entre le centre (le Mali), où se trouve le plus grand nombre de locuteurs, et la périphérie, où les locuteurs sont « un peu nul[s] ».

7La mise en discours des locuteurs du bambara/dioula et de leur langue repose sur un processus de circonscription et de localisation (« ceux du mali »), ainsi que sur l’opposition nous/eux actualisée par l’utilisation des pronoms « leur » et « ils » (en 12). Mais les catégories ainsi construites n’en sont pas moins fluctuantes. En 10, Céline opère un défigement de la catégorie « dioula » lorsque, suite à la question de Caroline (en 9), elle en perçoit la fragilité, son opposition avec le bambara étant fondée sur une intercompréhension limitée. Elle revient alors sur la catégorisation qu’elle a construite et la réévalue pour les besoins de l’interaction. Finalement, elle ne sait pas si les locuteurs du dioula et ceux du bambara se comprennent, la raison d’être de l’opposition entre les catégories s’effondre, elle refait donc appel à l’origine géographique pour justifier la mise en frontière : ce serait bien la fixité qui serait garante de la pureté, et le déplacement dans l’espace, vu comme une perte de territoire donc de légitimité, une source d’altération. Cette réévaluation entraîne une légère recatégorisation, une fluctuation dans sa nomination du dioula, qui est finalement considéré (en 12) comme une nomination générique. Puisque les Maliens, locuteurs du bambara, « ne PARLENT que le dioula », c’est que le dioula est considéré dans son acception plus large, qui peut être ensuite divisée entre le bambara, considéré comme le vrai dioula, et les autres dioulas, périphériques et moins légitimes.

8Il apparaît ainsi que, pour cette locutrice, dans cette interaction, une langue ne peut être légitime que sur un territoire, et que les frontières linguistiques et les frontières géographiques ou politiques devraient donc se correspondre, le territoire justifiant l’unicité de la langue, et la langue légitimant la nation ou l’ethnie. Mais ni les frontières de la langue ni celles du territoire ne sont figées, que ce soit dans les pratiques stylistiques ou dans les pratiques discursives qui les mettent en mots, leur correspondance n’est que temporaire. La notion de gommage (Gal et Irvine 1995), processus sémiotique qui résulte de l’effacement d’un aspect distinctif entre deux entités, permet alors de comprendre la manière dont certaines réalités langagières sont homogénéisées pour les besoins d’une interaction. Ainsi lorsque Céline nomme la « langue » parlée au sein du vaste territoire qu’elle délimite, elle gomme la pluralité de ses pratiques pour les homogénéiser à travers la nomination « dioula ». Mais dès que la locutrice souhaite au contraire mettre en avant la disparité qui existe entre les pratiques légitimes car pures et originaires du lieu adéquat, et celles qui sont moins pures donc moins « vraies », l’opération inverse est réalisée : l’entité dioula se voit redivisée entre le « bambara », dioula pur et légitime, et les autres dioulas, chaque fragment de langue étant alors renvoyé à son propre territoire.

9Ainsi, le gommage produit une homogénéisation temporaire des pratiques langagières lorsque le locuteur opère le changement d’échelle nécessaire à son appréhension de l’espace et du territoire. Nous allons voir que celui-ci découle le plus souvent d’un besoin d’opposer deux types de pratiques à un troisième avec lequel la différence est telle que celle qui existe entre les deux premiers n’est alors plus pertinente, et peut ainsi se trouver gommée. C’est sur ce gommage, temporaire mais récurrent, que repose le processus de géographisation linguistique que nous allons développer ici.

10Nous allons maintenant explorer les processus discursifs qui révèlent ces changements d’échelle en procédant par type d’espace considéré, dans un premier temps à l’échelle régionale, dans un deuxième temps à l’échelle locale, et dans un troisième temps à l’échelle nationale.

B. Langue et ethnie

  • 94 Ces paroles ont été prononcées avec regret par Céline, à l’intention de Caroline, en entendant sa n (...)

11La mise en frontière la plus fréquemment actualisée dans ce corpus est celle correspondant à l’ethnie. Prenons cette courte interaction pour illustrer la construction récurrente selon laquelle le membre d’une ethnie parle obligatoirement la langue de son ethnie, au point qu’une Bisa qui ne parle pas bisa est « une bisa perdue » car « elle ne connaît pas sa langue »94. Alors que la mère de Céline, Annie, qui vit dans un village de brousse du pays bisa, est en visite à Koudougou, elle parle à Caroline qui comprend quelques mots, reconnaît du mooré, et se tourne étonnée vers Céline.

Extrait 2

1. cél ma mère parle le mooré (.) parce qu’elle est mossi
2. car ah : (.) et au village//
3. cél oui elle parle bisa mais pas longtemps (.) entretemps elle mélange avec le mooré (.) elle inverse (.) c’est pas du vrai bisa mais elle comprend
4. car en famille ici vous parlez mooré avec elle//
5. cél non bisa mais elle mélange (.) comme le mooré c’est sa langue nationale elle peut pas bien parler le bisa (.) à la maison elle nous parlait aussi mooré alors on l’a appris facilement

12Céline établit le lien, posé comme évident, entre la langue et l’ethnie. Ce faisant, elle s’inscrit dans un interdiscours très présent en Afrique de l’Ouest, qui « suppose que si un peuple existe, il a sa langue, que c’est la manifestation immédiate et irréfutable de son identité » (Bazin 1999 [1985] : 116). L’ethnie parle sa langue ; et inversement la langue fait exister son ethnie :

« S’il est un critère qui a été souvent avancé à l’appui de l’existence de la notion d’"ethnie", c’est bien celui de la langue. Une langue commune semble bien être l’indice principal sinon déterminant de la condition d’existence d’un groupe ethnique : l’ethnie bambara parle bambara, l’ethnie baule parle baule. »
Amselle 1999 [1985] : 31

  • 95 À la question « comment on sait de quelle ethnie on est », elle répond « c’est la langue ».

13Selon cette formation discursive, l’appartenance à l’ethnie explique les pratiques langagières, là où aurait pu être considéré le lieu où a grandi Annie, où les pratiques langagières des personnes qu’elle côtoyait relevaient du mooré, sans invoquer ainsi une quelconque appartenance à un groupe. Ce faisant, Céline identifie sa mère comme étant mossi, circonscrivant ses qualités à son appartenance au groupe dit mossi, au détriment de toute explication d’ordre situationnel. Finalement, comme l’expliquent Jean Bazin et Jean-Loup Amselle, c’est l’ethnie qui fait la langue (Annie parle mooré parce qu’elle est mossi) de la même manière que la langue fait l’ethnie (comme Céline le dit quelques jours plus tard, c’est la langue qui distingue les ethnies95).

14Tout comme les groupes ethniques sont fréquemment localisés géographiquement, que ce soit dans les discours épilinguistiques spontanés ou dialectologiques – comme en atteste le foisonnement de cartes de la répartition ethnique du pays ou de « cartes ethnolinguistiques » – les langues, dans la mesure où chacune est reconnue comme étant celle d’un groupe ethnique, sont également situées dans l’espace, comme l’indique Céline en avril 2010 lors d’une discussion avec son fils cadet sur la nécessité de parler le français à l’école : « mon père il parlait en français mais je comprenais pas (.) et en mooré parce qu’il avait fait la formation de catéchiste en région mossi (.) mais ma mère parlait pas français ». Le mooré n’est pas seulement la langue des Mossis, c’est aussi la langue parlée en « région mossi ». Les sujets parlants ainsi situés par leur appartenance ethnique, leur langue se trouve de fait circonscrite à une région. La mise en frontière des langues à l’échelle de l’ethnie est donc une mise en frontière régionale, dont les zones apparaissent comme parfaitement délimitées. Les frontières de la région, de l’ethnie et de la langue se superposent parfaitement, et l’un donne du sens aux autres et les légitime. Pourtant, nous allons voir en examinant les extraits proposés ci-dessous que cette construction s’avère finalement fragile, et fait l’objet de fréquentes évaluations et négociations interactionnelles pour donner, ensemble, un sens aux catégories discursives sollicitées.

C. Langue et village

15D’une interaction à l’autre, voire au cours d’une même interaction, les espaces sont divisés et redéfinis, amenant les sujets parlants à redéfinir leurs places. Les deux extraits présentés ci-dessous ont été enregistrés quelques jours après l’arrivée de Caroline chez Céline. Celles-ci discutent dans la cour comme à leur habitude lorsque Caroline émet le désir d’apprendre, en plus du mooré, la langue que parle Céline, ce qui amène celle-ci à la nommer, et à réévaluer aussitôt la pertinence de cette nomination dans le cadre de cette conversation.

Extrait 3

  • 96 Pendant les premiers jours il arrivait à Céline de vouvoyer Caroline.
1. car céline tu voudrais bien m’apprendre ta langue//
2. cél le bisa// ((rires))
3. car oui comme ça je pourrai comprendre quand vous parlez en famille et parler aussi
4. cél vous connaissez96 certaines choses bonjour
5. car {dᵓmile’ki}
6. cél ((rires))
7. car et comment ça va {dᵓmile’zi : n}
8. cél oui ((rires)) mais il y a deux sortes de bisa
9. car ah oui//
10. cél à garango ils parlent pas comme nous
11. car à garango c’est différent de zigla//
12. cél oui par exemple assieds-toi on dit {njɛ’ta} eux ils disent {ja’sa}

16Céline nomme ici sa langue le « bisa » sans que cette catégorie ne lui soit proposée – celle-ci sera dorénavant reprise par Caroline. Mais la fragilité de cette nomination apparaît à peine celle-ci mobilisée. Alors qu’une frontière était posée entre le bisa et les autres langues potentielles – dont le mooré qui, étant parlé au quotidien par les voisins et amis de la famille, est fréquemment mis en discours –, une nouvelle frontière est posée à l’intérieur de la catégorie même de bisa puisqu’il y en a « deux sortes ». À partir de l’observation de pratiques langagières hétérogènes, elle oppose « ils », « eux », qu’elle situe à Garango, à « nous », qu’elle situe à Zigla, village dont elle est originaire, en validant la supposition de Caroline (11 CAR). Ce constat des pratiques plurielles est immédiatement spatialisé, même si celles-ci ne sont pour l’instant pas nommées.

17Dans l’extrait suivant, enregistré quelques jours plus tard, Céline et Caroline discutent dans la cour en cuisinant. Céline parle à sa fille cadette, lorsque Caroline croit reconnaître des mots qu’elle a appris.

Extrait 4

1. car elle a dit {a’jo}//
2. cél bon :
2. car elle parle mooré//
3. cél elle a dit {aj} ((rires)) (.) MAIS BON le mooré et puis le bisa : ça se ressemble un peu {aj} (.) {aj} {aj} {a’jo} (.) les mossis disent {a’jo} mais nous aussi on peut dire {a’jo} aussi
4. car j’ai cru qu’elle avait dit {a’jo}
5. cél hum (.) {aj} (.) ça se ressemble (.) le mooré et puis le bisa (.) ce sont les mots seulement nous on aime prononcer les mots : beaucoup de mots qui se ressemblent
6. car est-ce que tu sais l’écrire le mooré//
7. cél non non non
8. car non (.) j’essaie de comprendre avec ce que j’écris mais j’essaierai de
9. cél si tu trouves un livre seulement
10. car mais je reconnaîtrai pas les mots parce que je les écris sûrement pas de la même manière que dans les livres
11. cél voilà : voilà : parce que bon : j’ai fait pour le bisa (.) bon ce qu’on appelle barka en notre langue (.) la langue nationale bisa on appelle ça (.) mais j’ai fait ça uniquement pour pouvoir lire lire la bible seulement
12. car ah :
13. cél oui moi j’ai ma bible ici
14. car david m’a dit que vous avez la bible en bisa (.) donc tu lis et tu écris le bisa
15. cél oui (.) ((rires)) (1.5)
16. car tu as appris où à garango//
17. cél oui à zigla

18Céline oppose en premier lieu le bisa au mooré, mais en établissant deux catégories aux contours flous (« le mooré et puis le bisa : ça se ressemble un peu » en 3). La frontière est minimisée (« ce sont les mots seulement » en 5) : ce ne sont pas les langues qui sont différentes, mais les « mots » ; les langues n’apparaissent pas comme des entités homogènes, Céline établit le constat d’une réalité plurielle. Et parce que « la catégorisation des locuteurs peut aller de pair avec une catégorisation des formes linguistiques qu’ils utilisent comme appartenant à telle ou telle langue, comme opaques ou transparentes, comme familières ou étranges » (Mondada 1999 : 26), la distinction entre les deux langues passe ici par la nomination de leurs locuteurs (« les Mossis »/ « nous »).

19L’évocation de son alphabétisation en bisa amène ensuite Céline à redéfinir cette catégorie. Elle évoque déjà l’existence de plusieurs bisa (« deux sortes ») dans le troisième extrait ; cette fois, faisant par un phénomène de feed-back (Amselle 2009 [1990]) écho aux travaux dialectologiques menés sur le bisa, elle en nomme une, le « barka », celle qui n’est pas la sienne, mais dans laquelle elle a été alphabétisée, et qui apparaît comme le type de pratiques stylistiques dominant voire standard (« la langue nationale bisa » en 11, périphrase qui désigne le « barka »). La domination de ce type de pratiques standard prend alors le pas sur la mise en frontière géographique puisque Garango et Zigla sont désormais considérés sur le même plan (en 16 et 17), alors que deux types de pratiques différents seraient parlés dans les deux lieux.

20Dans les extraits 3 et 4, Céline redéfinit les frontières et les catégorisations discursives lorsqu’elle est amenée à se distinguer de quelqu’un. C’est dans cette logique de distinction que l’échelle de l’ethnie est fréquemment mobilisée : nommer l’ethnie de l’autre – qui est très présente dans le quotidien de Céline – permet de le différencier de soi. Mais cela ne suffit pas lorsqu’il s’agit de parler de soi et de ses pratiques, le besoin de nomination se fait plus précis et se nourrit de la construction de l’espace, d’un espace toujours plus restreint, au plus près de soi.

D. Langue et pays

21La mise en frontière des pratiques langagières se fait donc le plus souvent à l’échelle régionale, c’est-à-dire au niveau pertinent en ce qui concerne l’ethnie, chaque langue étant considérée comme étant celle d’une ethnie, et chaque ethnie étant associée à une région. Pour les besoins de l’interaction, cette langue peut être redivisée ; la mise en frontière entre les différents types de pratiques stylistiques se fait alors à l’échelle d’une localité comme la ville ou le village. Mais le mouvement de redivision de l’espace langagier peut également se faire dans le sens inverse, en procédant à une généralisation en incluant différentes langues dans une même catégorie discursive, par le gommage des frontières qui les séparent dans des discours précédemment tenus. Toujours dans cette logique de distinction, l’échelle du pays peut, à de plus rares occasions, également être convoquée.

22Dans l’extrait qui suit, Caroline et Noël se promènent dans les rues de Koudougou quand un homme interpelle Caroline en criant toubabou (« le Blanc »).

Extrait 5

1. noë c’est européen (.) mais c’est pas du mooré
2. car je connais (.) je l’ai souvent entendu à zigla
3. noë ah mais c’est pas du bisa
4. car j’ai dû l’entendre aussi vers bobo
5. noë c’est peut-être du dioula (.) mais en tout cas c’est pas burkinabè (.) c’est pas originaire d’ici
6. car quoi le dioula//
7. noë non toubabou (.) c’est plus du sénégal ou du mali

23La mise en mots de l’origine malienne ou sénégalaise attribuée au terme « toubabou » contraint Noël à procéder à un changement d’échelle par rapport à l’espace langagier de la région ou de la ville habituellement invoqué. Opérant alors un processus de généralisation et d’homogénéisation des pratiques langagières d’un espace national, il oppose les pratiques du Burkina à celles du Mali et celles du Sénégal. Il réalise une mise en frontière entre des pratiques « burkinabè » (en 5) et d’autres qui seraient par inférence non burkinabè, c’est-à-dire non « originaire d’ici », faisant ainsi appel au mythe de l’origine, et opérant par le même mouvement un processus de spatialisation – ou de géographisation comme nous allons le voir – des pratiques langagières. La mobilisation de la catégorie discursive « burkinabè » permet de procéder à la nomination des pratiques langagières en les situant géographiquement. Mais l’entité ainsi construite n’est qu’une catégorie adjectivale, ce qui révèle les limites de son homogénéité, le flou de son contour, voire la fragilité de sa construction, quand l’utilisation d’une catégorie nominale lui donnerait au contraire « un caractère substantiel, une incidence "essentielle" » (Achard 1979 : 67) en entérinant cette nouvelle entité.

24Le processus d’homogénéisation de toutes les pratiques langagières du Burkina sous la dénomination « burkinabè », qui permet de redéfinir ainsi l’espace langagier à l’échelle du pays, et non plus de la région ou de la ville, se justifie ici par la nécessité de les distinguer de celles des autres pays que sont le Sénégal et le Mali afin de renvoyer hors des frontières nationales la catégorie discursive toubabou.

25De la même manière, dans le premier extrait présenté plus haut, Céline opère une géographisation du dioula à l’échelle nationale, mobilisée en premier lieu pour justifier la présence d’une langue présentée comme extérieure au Burkina. Elle dresse ensuite un état des lieux de l’espace langagier du dioula, en énumérant la Côte d’Ivoire (24, 28, et 46), le Mali (26, 28, 46), le Niger (46) et la Guinée (48, 50) ; mais également Bobo (26, 46). On assiste alors à un recentrement de l’échelle, la spatialisation du dioula étant nationale sauf lorsqu’il est question du Burkina, auquel cas elle devient régionale. Ce changement d’échelle révèle la construction discursive d’une opposition entre les pays, ainsi qu’une redivision de l’espace qui permet la construction d’une opposition entre les villes lorsque le pays envisagé est le sien. Il s’agit de redéfinir l’image de l’étranger, de renégocier sa mise en mots dans l’interaction afin de rester toujours au plus près de ce qui le distingue du sujet parlant : le locuteur du dioula est un Ivoirien, un Malien, un Nigérien ou un Guinéen, c’est-à-dire un étranger, mais lorsqu’il revêt les traits d’un Burkinabè, celui-ci se précise, ses contours se redessinent et il s’agit alors d’un Bobolais, en quelque sorte toujours un étranger.

26Le changement d’échelle et la redéfinition de l’espace qu’il entraîne permettent ainsi de renégocier une image de l’étranger en fonction de la stratégie discursive et interactionnelle, toujours au plus près de ce qui fait sa différence avec soi, et ainsi de se repositionner en mobilisant un type d’identification différent, qu’il soit national, ethnique, régional ou communal. Le sujet parlant n’est pas figé dans un groupe d’appartenance et peut mobiliser différents types d’identification en fonction de l’interaction. Ce changement d’échelle entraîne une fluctuation dans la mise en frontière entre les langues et donc dans les opérations de gommage et d’homogénéisation linguistique, en reconstruisant les espaces langagiers. Les pratiques langagières sont homogénéisées, circonscrites à un espace bien précis ; cet espace est découpé différemment selon l’échelle considérée, redivisé selon un processus de géographisation.

E. Géographisation et sujet parlant

27À la lumière de l’analyse de ces différentes pratiques discursives et des opérations de mise en frontière qu’elles manifestent, apparaît une grande fluctuation dans la mise en discours des espaces et des langues. Afin de qualifier l’opération par laquelle les sujets parlants circonscrivent des pratiques langagières à un espace géographique précisément délimité et nommé, C. Panis (2014, 2017) a proposé d’utiliser le terme de géographisation qui, s’appuyant sur la notion de géographie comme étant ce qui donne du sens à l’espace, paraît plus à même (que celui de spatialisation) de rendre compte de la fluctuation dont ces mises en espace sont l’objet, de la renégociation interactionnelle qu’elles révèlent. Ainsi le processus de géographisation décrit le processus dynamique d’inscription discursive du sujet parlant dans un groupe construit géographiquement, en tant que ce processus entraîne la reconstruction permanente de ce groupe de référence en fonction des stratégies discursives et interactionnelles du sujet parlant, c’est-à-dire en fonction du groupe par rapport auquel il choisit de se positionner à un moment donné. Au sein de ce processus, le changement d’échelle se fait selon les besoins de l’interaction en fonction du désir de se différencier de l’autre ou de s’identifier à un groupe de pairs, ce qui entraîne la reconstruction d’espaces qui étaient déjà mis en discours. Le processus de géographisation linguistique doit donc être considéré comme un type d’identification parmi d’autres qui reposent sur d’autres dimensions, sur d’autres critères tels que les pratiques religieuses ou professionnelles par exemple, qui ne sont pas apparus de manière déterminante dans les pratiques discursives des interlocuteurs de C. Panis dans les situations d’interlocution partagées, dans lesquelles la construction sociale de l’espace géographique était, elle, omniprésent.

Notes

90 Il ne sera dans ce chapitre question que de la famille Iaré ; la famille Tiendrebeogo a été présentée dans la partie II, Subjectivités et idéologies.

91 Pour les conventions de transcription, voir partie I, chapitre 3, section C.

92 Bobo-Dioulasso, située à l’ouest du pays, à 150 km de la frontière avec la Côte d’Ivoire, est la deuxième plus grande ville du pays, considérée comme la capitale économique.

93 Céline s’inscrit ici dans un interdiscours selon lequel la qualification de « vraie langue » est liée à la question de l’origine et de la pureté (Canut 2007a : 59-68 ; Panis 2014 : 197-217).

94 Ces paroles ont été prononcées avec regret par Céline, à l’intention de Caroline, en entendant sa nièce de 16 ans, qui vivait à la capitale jusqu’à ce que la famille de Céline l’accueille à Koudougou, parler mooré.

95 À la question « comment on sait de quelle ethnie on est », elle répond « c’est la langue ».

96 Pendant les premiers jours il arrivait à Céline de vouvoyer Caroline.

© Presses universitaires de Franche-Comté, 2018

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