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Le langage, une pratique sociale

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Cécile Canut
, 
Félix Danos
, 
Manon Him-Aquili
, 
et al.

Partie V. Catégorisations

Chapitre 1. L’ordre des catégories

Texte intégral

A. Catégorie et catégorisation

1L’intérêt d’étudier les processus de catégorisation, très nombreux en sociolinguistique, résulte d’une part de la réflexion sur les conséquences socio-politiques de leurs effets, et, d’autre part de la mise en œuvre d’un changement épistémologique, afin d’engager une interprétation de ces processus, et plus particulièrement des catégorisations de registres, telle qu’elle a été développée au sein de l’école de Chicago (Agha 2005), notamment. Nous focaliserons notre réflexion autour des catégories de formes linguistiques appréhendées comme entités closes (lectes, langues, variétés, etc.) et plus particulièrement sur une d’entre elle : la catégorie « langue des banlieues » (avec ses variations dont « langue des cités »). Car la sociolinguistique, à l’instar d’une grande partie des analyses de la sociologie ou de l’anthropologie, repose sur une mise en catégories des pratiques langagières et des locuteurs. Au-delà de l’objet « langue », la sociolinguistique reproduit, par récursivité, les découpages au sein du langagier : les notions de « parler », « variété », « sociolecte », « dialecte », « patois », « argot », « créole », « pidgin », etc., en témoignent (Canut 2001).

2Les catégories-objets sont construites afin de pouvoir établir de manière apparemment objective et scientifique des divergences entre les différentes manières de parler. Dire qu’elles reposent sur des catégories préalables et endogènes ou vernaculaires réifie de fait les fluctuations des catégorisations des interlocuteurs que nous avons pu identifier auparavant (chapitre 2 par exemple). Alors qu’un locuteur peu utiliser à la fois la catégorie « patois », puis « occitan », voire « notre parler », pour catégoriser « ce qu’il parle » renvoyant selon les interactions à de multiples indexicalités, il demeure problématique d’en choisir une plus que l’autre pour catégoriser « ce qu’il parle ». Pourtant une grande partie de la sociolinguistique française, notamment, s’est constituée essentiellement sur cette mise en classement des variétés, sur le modèle de la réification de la langue (Bourdieu et Boltanski 1975).

3La « langue » par son aspect fini est opposée à la dimension éphémère et hétérogène de la parole (le « continu » de Meschonnic, 1982). La construction de la catégorie-objet « langue » repose sur une discrimination entre les pratiques légitimes et celles qui ne le sont pas, quelles que soient les situations : ainsi la standardisation du breton ou du catalan comme toutes les langues régionales a supposé des choix (et donc des hiérarchisations) visant à une homogénéisation. Si les critères discriminants permettant de construire la catégorie-objet « langue » sont présentés la plupart du temps comme étant naturels ou scientifiques, il convient de questionner cette naturalisation. En effet, les critères mobilisés pour définir ce qui fait partie de « la langue » et ce qui n’en fait pas partie, ou ce qui est une langue par opposition à un « parler », un « jargon », un « argot », un « créole », sont loin d’être indépendants des discours de mise en catégorie précédant et/ou justifiés par ces mêmes catégories épilinguistiques. Pour ne prendre qu’un exemple, la différenciation qui est faite dans les typologies sociolinguistiques (Canut 2001) entre « créole », « langue standard » et « langue véhiculaire » repose principalement sur un trait de différenciation, celui de « mélange », incluant dans son sillage ceux d’historicité, d’instrumentalisation, d’autonomie, etc. Il est ainsi supposé qu’une « vraie » langue, historiquement constituée, est exempte de « mélanges », et que par conséquent, pendant longtemps, les créoles n’ont pas été considérés comme des langues du fait de leur fort taux d’hybridité, de leur relative « jeunesse » et de leur supposée dépendance vis-à-vis d’autres langues référent ainsi tout le temps à leur origine ou constitution (Chaudenson 2002 ; Véronique 2013).

4Mais toute langue standardisée est bien entendu le résultat d’une hétérogénéité constitutive des pratiques (Canut 2008), faite de bribes multiples issues de différents types d’autres hétérogénéités, il convient alors de se demander à partir de quel pourcentage supposé de « mélange » et de longévité, un créole peut devenir une langue selon les typologies des sociolinguistes (Stewart 1968 ; Fasold 1990 ; Gueunier 1995). Bien évidemment la question est avant tout politique puisqu’une langue n’est déclarée telle qu’à partir du moment où elle a été engagée dans un long processus d’aménagement linguistique (codification, normalisation et standardisation) par les institutions visant à en faire une langue dominante (nationale, officielle, etc.). Les critères de « mélange », d’historicité (une langue est-elle simplement « langue » parce qu’elle est très ancienne ?) ou d’analycité et de réduction morphologique (ce qui revient à affirmer au fond qu’il y a des langues simples et des langues complexes), reconstruits après-coup, résultent eux-mêmes de choix très subjectifs. Ils sont établis au cours d’interactions, à travers des processus (micro-) politiques de co-construction qui permettent aux décideurs, par le biais des chercheurs, de construire le cadre de catégorisation qui leur permettra de donner du sens aux différenciations telles qu’ils les entendent. Ces différenciations sont avant tout sociales et politiques, la mise en registre (Agha 2005) ne résultant que d’une nécessité de dissocier, classer et hiérarchiser les groupes.

5De la même manière, les corrélations en sociolinguistique sont souvent établies en lien à des catégories sociales plus ou moins existantes dans les discours, parfois inventées par les chercheurs (Canut 2008) : catégories d’âge, de sexe, de professions, de revenus, de lieu de résidence (centre/périphérie, quartier, etc.) etc. à partir des approches statistiques des grands instituts de sondage ou de classifications bien souvent arbitraires découlant la plupart du temps d’un certain « sens commun », situé historiquement mais présenté comme dépositaire d’évidences objectives, apolitiques et indiscutables (Cameron 1997). On pourrait ainsi se demander qui sont les « jeunes » des « parlers jeunes » dont bien des journalistes ainsi que des chercheurs parlent (Trimaille 2005 ; Bulot 2005 ; Bulot, Caubet et Miller 2004). C. Trimaille et J. Billiez démontrent qu’ils correspondent en fait bien souvent à de jeunes garçons issus de milieux défavorisés et vivant dans des cités populaires aux marges des villes (Billiez et Trimaille 2007). Ces « objets » ainsi construits sont souvent considérés comme des données du réel alors qu’ils ne résultent que de choix fondés sur des critères construits au préalable et dont les enjeux ne sont pas toujours clairs (Sériot 1996). Pour rendre intelligible l’hétérogénéité du monde, les locuteurs ont besoin de mobiliser des catégories de personnes, de lieux, de pratiques, de signes, renforçant ainsi l’homogénéisation d’un groupe de personnes ou de pratiques. Bien souvent, il s’agit d’un groupe déjà identifié socialement à partir de critères spécifiques mais arbitraires et sous-tendus par des relations de pouvoir. Il peut aussi bien s’agir de marginaliser ce groupe, de l’exclure d’un ensemble lui-même homogénéisé, ou au contraire de le valoriser, par exemple à travers des critères comme l’originalité de nouvelles formes langagières.

6Dès l’avènement de la sociolinguistique, W. Labov mobilisa des catégories courantes dans les États-Unis de son époque, notamment celle de « Noirs Américains ». Le critère discriminant permettant de sélectionner des locuteurs pour construire le système de la langue vernaculaire noire-américaine (VNA) était la couleur de peau, liée à un certain niveau de revenu (bas), et à un lieu de résidence (Harlem) des locuteurs. Ainsi, Labov (1973), en s’opposant à Bernstein, justifia l’existence d’une « langue » propre aux Noirs américains pauvres, jeunes, dont même les Noirs moins pauvres et moins jeunes n’étaient en général pas dépositaires, et que seuls les plus marginaux employaient « naturellement ». Mais pour Bernstein comme pour Labov, on assiste à une homogénéisation linguistique et à l’essentialisation de ses supposées qualités (richesse, crypticité, inventivité, etc.). En effet, dans le premier cas, la catégorie « Noir », associée à une manière de parler (qui n’a pas le droit à l’appellation « langue »), est marginalisée car incomplète, alors que dans le second cas, seule la partie la plus appauvrie et marginalisée des « Noirs » est considérée comme représentative de tous les Noirs américains d’un point de vue linguistique, car utilisant le « vrai vernaculaire », variété à part entière susceptible de rivaliser avec la langue standard. C’est ainsi que, plein de bonnes intentions à l’égard de la « communauté noire », Labov en vient à associer une façon de parler à une couleur de peau (noire), à un statut social (marginal) et économique (pauvre), et à une catégorie d’âge (jeune). Bien plus tard, dans les années 2000, et ayant pris conscience de la nécessité de lutter contre l’existence de ghettos, Labov en viendra à préconiser l’abandon de politiques de défense du vernaculaire « africain-américain » au profit d’une politique de mixité sociale et linguistique, qui permettrait une convergence entre « les dialectes blancs » et « les dialectes africains américains » (2008 : 219). Au final, les personnes marginalisées doivent donc « converger » dans leurs pratiques langagières vers celles qui le sont moins, ce qui revient à prescrire l’apprentissage du « bon anglais », en d’autres termes, l’anglais standard des « Blancs », ce contre quoi Labov se battait au départ.

7Il semble donc que malgré l’engagement de Labov en faveur de la reconnaissance des « Américains d’origine africaine » et de leurs façons de parler, la projection d’un cadre de référence basé sur les catégories politiquement construites (langue standard/non standard), relayées par les médias mais aussi par les représentants des « communautés », ne permet pas d’aller au-delà des catégories sur lesquelles se fondent discrimination, marginalisation et inégalités sociales. Une pensée par catégories n’a que peu de chance de combattre une politique de catégorisation : seule une approche processuelle peut envisager, parce qu’elle déplace la question sur les praxis sociales, de transformer ou de défaire cette pensée catégorisante. La production et reproduction de ces catégories politiques sont en fait très largement partagées dans le monde : le rapport à une norme linguistique créée et imposée par les institutions et les faiseurs de lois et de règles agit à des niveaux multiples. La prescription des instances dominantes concrétise le pouvoir-savoir que ces dernières pourront faire exercer sur ceux qui n’appartiennent pas à leur classe, rapport de forces que Bourdieu a pointé depuis longtemps (voir partie VII, Inégalités).

B. « Langue des cités », une catégorie flottante

8« Argot », « parler », « mauvaise langue », « argot des cités », « français contemporain des cités » (Goudailler 2002), « français branché » (Boyer 1997), « langue des cités » (Auzanneau 2009 ; Auzanneau et Juillard 2012), « parler(s) jeune » (Billiez et Trimaille 2007) correspondent à des pratiques bien souvent mouvantes. De même leurs supposés locuteurs : les « jeunes de cité », les « jeunes de banlieue », etc englobent des personnes très diverses. D’emblée on le voit, l’homogénéisations des pratiques langagières par le biais du nom qu’on leur donne, renvoient à des catégories de population et de lieu d’habitation dont la définition ne va pas de soi. De qui parle-t-on ? De quelle banlieue ? Dans quel cadre ?

  • 56 Cette vision de la cité comme espace quasi clos est aussi véhiculée par certains sociologues comme (...)

9Bien des sociolinguistes cherchent à nommer, circonscrire et décrire une « langue des cités » qui permettrait de comprendre le fonctionnement de pratiques sociales et langagières qu’ils envisagent comme homogènes, puisque situées dans des lieux délimités (« cités ») et proviennent de populations homogénéisées (immigrés, pauvres, jeunes). Or, la catégorie « cité » procède d’un effacement de l’hétérogénéité nécessairement présente dans un tel espace. Sans avoir jamais mis les pieds dans l’une d’elles, il est facile de les voir toutes comme identiques, mais la « cité » elle-même a ses variations, ses pauvres, ses riches, ses anciens, ses nouveaux, ses jeunes, ses vieux, etc. Une « cité » n’est pas un espace clos mais un lieu traversé par bien d’autres acteurs qui y passent, travaillent, s’approvisionnent, etc.56 Elle est utile aussi pour construire des carrières politiques ou pour expérimenter des méthodes biopolitiques « sécuritaires » à travers sa criminalisation, sa diabolisation et sa répression des plus marginalisés (Rigouste 2012). Ainsi, la catégorisation des pratiques langagières (qu’elle soit politique, sociale, scientifique, religieuse, etc.) est loin d’être simplement descriptive, car elle est elle-même située dans un certain ordre des catégorisations, elle a nécessairement un impact sur les personnes catégorisées. La circonscription d’une langue supposée « propre » à une catégorie géo-sociale rend facilement justifiable l’existence d’un groupe autre, qu’on le considère avec dégoût et mépris ou avec une bienveillance paternaliste, il est à la marge du « nôtre », nous permettant de rendre intelligible ce que nous sommes, par différence.

10L’activité de catégorisation des manières de parler implique toujours des logiques idéologiques. M. Auzanneau (2009 : 873) évoque la variété des termes référant à la manière de parler dans les « cités » par les médias : « la langue », « le langage », « le parler », « des jeunes », « des banlieues », « des cités », convenant que le chercheur doit nommer son objet, au mieux. J.-P. Goudailler, quant à lui, utilise très souvent le terme « argot (des cités) » (2002 : 9), qui semble presque interchangeable avec son « français contemporain des cités ». On trouve aussi la notion plus que critiquable de « parler véhiculaire interethnique » qui comme la catégorie « jeunes », s’avère pourtant, selon M.-M. Bertucci, « particulièrement opératoire pour caractériser le parler des jeunes de banlieues » (Bertucci 2011 : 19). Les sociolinguistes oublient bien souvent que les catégories sont le fruit de mises en discours épilinguistiques qui déterminent les valeurs indexicales mises en jeu par le biais de multiples différenciations.

C. Mise en frontières géo-linguistiques

11Cette activité de catégorisations s’impose comme norme épistémologique : le processus de nomination a pour but premier de faire exister la chose (sur la nomination des façons de parler en sociolinguistique, voir Tabouret-Keller 1997 ; Canut 2000). Une fois la catégorie reprise ou créée, il convient de la « remplir » donc de la caractériser, voire de l’essentialiser. De fait elle implique de faire fonctionner la généralisation : l’ethnographie (quand elle existe) n’est pas là pour faire émerger des données dans leur hétérogénéité, mais pour conforter des hypothèses de départ, des classements, des hiérarchies. Dans le cadre des « parlers de banlieue », il s’agit alors de supposer que tous les jeunes dits « de cité » parlent de la même manière parce qu’ils partagent des codes communs et vivent dans des lieux coupés du reste du monde. La mise en frontière géo-linguistique, telle qu’elle s’est épanouie par le biais de la dialectologie, est un des préalables à l’étude des pratiques supposées spécifiques à un groupe.

12Ainsi, J.-P. Goudailler définit l’argotologie comme « l’étude des procédés linguistiques mis en œuvre pour faciliter l’expression des fonctions crypto-ludiques, conniventielles et identitaires, telles qu’elles peuvent s’exercer dans des groupes sociaux spécifiques qui ont leurs propres parlers » (2002 : 6). Il récolte des termes qu’il présente comme typiques des cités, termes liés au crime, au banditisme, ou des procédés comme le verlan, qui, selon lui, en retournant les mots permettrait de renverser la perception négative de la vie dans les cités. Ce travail linguistique prétendument descriptif et objectif, est pourtant basé sur l’idée que les cités sont des enclaves différenciées au sein d’une société française « du dehors » et que le lexique est le domaine qui permet de l’expliciter. D’emblée supposés contrer une norme (ce qui suppose une intentionnalité des locuteurs), ces « propres parlers » renvoient à ce que L.-J. Calvet a nommé aussi la « fracture linguistique » (2006 : 34). J.-P. Goudailler essentialise le langage et les individus en évoquant un processus de déstructuration de la langue courante, qu’il associe à une révolte sociale symbolique, soit la traduction dans la langue d’un mal-être (2009 : 851). L’ensemble de ces chercheurs ne font qu’inscrire leur discours dans une large formation discursive qui inclut à la fois des discours ayant pour objet les êtres humains (à différencier), leur situation sociale (leur supposée fixité sociale), et leurs formes langagières (leur supposé « parler propre »), ceci au détriment de véritables analyses de l’hétérogénéité des pratiques langagières que révèleraient des anthropographies longues et approfondies.

  • 57 Alain Bentolila, professeur à l’université Paris-V aujourd’hui à la retraite, interviewé en 2009 da (...)
  • 58 Présent aussi bien au niveau médiatique que politique, A. Bentolila a participé à plusieurs rapport (...)

13À l’autre extrême de l’essentialisation, certains professeurs de collèges et de lycées, mais aussi des chercheurs et des journalistes, font apparaître les supposés « risques » que fait courir ce « parler jeune » tellement « spécifique » qui enfermerait les jeunes dans un « ghetto » puisqu’il ne « leur servir[ait] qu’à parler entre eux »57. Selon ce même paradigme d’homogénéisation sur fond de normativité, les textes politiques d’A. Bentolila (2007a, 2007b, 2010), d’A. Finkielkraut (2013 Finkielkraut et Robitaille 1999) ou de C. Ladjali (2007), par exemple, se répondent parfaitement. Alors que l’enseignante C. Ladjali dresse un panorama très sombre du rapport au langage de ses « élèves » (du « 9-3 ») selon un processus de généralisation systématique, A. Bentolila58 – qu’elle cite abondamment – propose de son côté une approche morale des pratiques langagières dans les « banlieues », sans s’appuyer sur aucune description linguistique ou sociolinguistique de pratiques dont il interprète pourtant les enjeux socio-politiques.

  • 59 « Le malaise de la jeunesse est qu’elle semble être de moins en moins en possession d’une syntaxe, (...)
  • 60 Film de Abdellatif Kechiche sorti en 2003.

14Dans son article « Contre les ghettos linguistiques » (2007a), le chercheur se faisant ici polémiste s’insurge contre la valorisation des « pauvres du langage » et de ce « langage des banlieues » qui ne permet pas de « laisser sur les autres une trace singulière ». Cette « mauvaise langue » (Ladjali) « des jeunes de ces quartiers-ghettos » se caractérise pour les auteurs par une « pénurie de mots », « d’imprécisions » et d’une polysémie exagérée59. Outre ces manques, la « syntaxe et le vocabulaire des jeunes se rétrécissent comme une peau de chagrin » (Bentolila 2007 : 39) donnant naissance finalement à « une langue du grognement et de la vindicte » (ibid. : 91). Comment expliquer ces défaillances notoires ? Pour C. Ladjali, les jeunes sont « démunis linguistiquement » (ibid. : 37), « passifs » (ibid. : 52), comme dans le film l’Esquive60 qu’elle dénigre, ils « aboient, éructent, crient » (ibid. 36). Dans le bus ce n’est que « brouhaha sonore » (ibid. : 36), « cacophonie » (ibid. : 36), « braillements », syntaxe « aussi agressive que les tours qui crèvent le ciel noir » (ibid. : 31). Les pratiques des jeunes ne sont jamais analysées dans leur contexte de production, au contraire ils sont rendus eux-mêmes responsables de leur dérive quand ils « hurlent au lieu de parler » (ibid. : 89). C’est que « le rapport si indigent qu’ils entretiennent avec le langage » (ibid. : 52), cette « atrophie linguistique » (ibid. : 106) est au fond recherchée. Leur « répugnance » à étudier la syntaxe et la grammaire, résulte de la « violence » des « lois du "caïdat" » (ibid. : 21).

15En dehors du fait que l’auteur s’appuie sur de simples observations de classe (ou de bus !) et de quelques déclarations d’élèves, les catégorisations sur lesquelles repose son argumentation sont largement partagées et explicitées dans les articles de Finkielkraut ou Bentolila dont elle s’inspire. Elles proviennent d’une très ancienne tradition linguistique selon laquelle le barbarisme produit la barbarie (ibid. : 83), alors que la belle langue équivaut à la civilisation. Loin de la civilisation, de la beauté et de l’intelligence, les élèves de banlieue n’accèdent pas « au vrai vertige – celui de l’intelligence – par le travail » (ibid. : 19). Privés de « la syntaxe [qui] reste un garde-fou de notre humanité » (ibid. : 131), les élèves s’enfoncent dans la violence : « L’approximation et la familiarité sont les manifestations premières d’un glissement progressif vers l’anomie, l’absence de code, c’est-à-dire la négation même de la civilisation, fondée sur les règles de vie en société » (ibid. : 12). On retrouve ici toutes les formes de généralisation, d’essentialisation et de hiérarchisation auxquelles peuvent donner lieu les catégorisations sur « l’axe de differenciations » (Gal 2012, 2016) : face à la vraie langue, civilisée, de l’intelligence, de l’humanité s’oppose la barbarie et le barbarisme des sauvages non civilisés qui peuplent les banlieues.

D. Catégoriser pour hiérarchiser

  • 61 Selon A. Bentolila, « la solidarité des mots commandent l’exercice de l’intelligence et le progrès (...)

16Le présupposé sociolinguistique – qui fait de la maîtrise de la langue classique un gage d’intelligence – est le résultat de décennies de travail intellectuel et politique dans des conditions particulières, depuis le xviie siècle en France, qui a consacré la légitimité politique de la langue dominante (Canut 2008). A. Finkielkraut, A. Bentolila61, C. Ladjali et bien d’autres usent de leur statut médiatique pour renforcer sans relâche cette position conservatrice. Alors que les jeunes de banlieues seraient incapables d’agencer correctement les mots entre eux, qu’ils malmèneraient la langue, qu’ils en feraient un « corps linguistique déformé » (Ladjali 2007 : 89) ils se voueraient à « la déperdition de l’être tout entier » (ibid. : 137), à la barbarie. La dichotomie ainsi posée, il est alors facile de vitupérer sur les prétendus déficits intellectuels des jeunes et du « langage stéréotypé » (ibid. : 28) dans lequel ils sont « enfermés ». Le seul sauveur reste le « maître » qui doit instaurer, par l’autoritarisme, un « rapport normé, donc classique et correct au langage » (ibid. : 58).

17Cette volonté de contrôle et d’assujettissement cache pourtant un autre type de catégorisations-hiérarchisations : au détour des analyses, on surprend des formulations ambiguës concernant la « culture commune séculaire… » (ibid. : 23), les « fratries » (ibid. : 36) « la ribambelle de petits frères » (ibid. : 93), les parents d’élèves « ahuris et suants » (ibid. : 93). Chez A. Bentolila (2007a : en ligne) la culture fait insidieusement surface par le biais d’une religion supposée partagée par tous : « En bref, n’ayant à s’adresser qu’à des individus qui vivent comme eux, qui croient en le même Dieu qu’eux, qui ont les mêmes soucis et la même absence de perspectives sociales, tout "va sans dire" » (2007a : en ligne). L’émergence d’une catégorisation ethniciste (voire racialiste) est encore plus explicite chez C. Ladjali : « J’ai remarqué que mes élèves avaient un accent. Le fameux accent du 9-3, que mes oreilles d’occidentale percevaient comme un accent aux consonances "africaines". J’ai alors demandé à des élèves qui n’appartenaient pas à cette origine ethnique et linguistique, mais qui pourtant parlaient de cette manière, la raison de leur accent » (2007b : 86). Pour seule interprétation, elle se contente des propos d’une élève dite « blanche » qui lui explique que les « Blancs » et les « Beurs » imitent l’accent des « Blacks », « l’accent des plus forts ». Selon le procédé récurrent de ces auteurs, ce type de discours épilinguistiques entraîne une généralisation immédiate de la « séduction tribale » (ibid.), qui ne peut que « susciter la peur » (ibid.).

18De la diabolisation de cet accent à la criminalisation de ses locuteurs renvoyés au stéréotype de la « tribu », il n’y a qu’un pas : « Celui qui ne maîtrise pas le langage, complexé et vindicatif face à une société qui ne lui a pas donné toutes ses chances, va tenter, bon gré mal gré, de se forger une identité respectable à travers l’utilisation d’un contre-langage. L’individu qui agit ainsi brandira la violence, le non-sens, le galimatias, tel un étendard. La guerre des mondes aujourd’hui est une guerre des mots » (ibid. : 91). Cette façon de faire de chaque index (accent, hauteur de la voix, consonances africaines, etc.) des icones d’un comportement, d’une nature, etc. renvoie à ce que S. Gal (2005) a très bien analysé en termes de rhématisation*.

E. Catégoriser pour disqualifier

  • 62 Le livre de Hugues Lagrange, Le déni culturel (Paris, Seuil, 2010) fondé sur des enquêtes très cont (...)
  • 63 Alain Bentolila, « Combattre l’analphabétisme au Sud », Le Monde, 21 novembre 2008 ou encore : http (...)

19L’entreprise de différentialisme (Pierrot 2002) impliquant une approche ethnique des pratiques sociolinguistiques dites de banlieue, conduit à une appréhension essentialiste des individus, rendus seuls responsables de leurs actes langagiers pour des raisons internes à leur « ethnie », à leur « culture » ou à leur « religion »62. Si la « race » n’est plus un facteur politiquement correct, il est remplacé par celui de culture ou d’ethnie. Il reste pertinent de comparer terme à terme ces propos aux discours coloniaux (Canut 2008), ceux qui visaient à disqualifier les langues africaines, considérées comme des « dialectes » ne permettant aucun accès à la civilisation (civiliser les Africains passait et passe toujours par l’apprentissage de la langue française pour certains chercheurs ou journalistes63).

20La légitimation de la discrimination par le langage aussi explicitement affichée ne doit plus faire douter quant aux a priori de bien des intellectuels qui construisent leur argumentation à partir de catégories établies antérieurement, et naturalisée au point qu’ils les appréhendent comme des faits du réel. C’est souvent à partir du moment où une question est posée médiatiquement et socialement que les scientifiques s’en emparent : ainsi « on parle de "langue des jeunes" à partir du moment où a été reconnue une question sociale des jeunes (Billiez 2003) [comme] on a parlé de "français populaire" parce qu’on a cru repérer du populaire avec des manifestations politiques » (Gadet 2003 : 107). La plupart de ces analyses se fondent sur un rapport centre/périphérie qui renvoie systématiquement à la norme légitimée par les institutions politiques faisant porter aux pratiques stylistiques bien des responsabilités. On pourrait au contraire inverser les hiérarchies (comme en avait fait l’hypothèse G. Berruto en 1987), en considérant que les locuteurs parlent spontanément et avant tout dans les formes qu’ils ont intégrées au cours de leur existence, et plus facilement encore dans celles des premières socialisations. Ainsi, ce n’est pas parce qu’ils se « relâchent », mais bien au contraire parce qu’ils doivent toujours faire un effort pour appliquer au mieux la norme imposée. Dans ce cas ce sont les locuteurs sensibles à la distinction sociale qui régulent leurs pratiques langagières en contexte surveillé (Berruto 1987 : 43), les hypercorrections le montrent très clairement. La « norme standard » n’a rien de « normal » et lorsqu’elle s’éloigne radicalement de l’espace de vie de certains (qu’ils soient jeunes ou âgés, dans les campagnes ou les banlieues), il est tout à fait évident qu’elle a moins d’utilité immédiate. Parler d’une autre manière n’implique donc pas de contrer la norme, de créer des « contre-normes », mais de construire autrement les rapports de forces et de pouvoir, avec d’autres règles, d’autres formes, catégorisations, mouvantes souvent, fluctuantes toujours, qui renvoient aux pratiques sociales en vigueur dans ces espaces. Si les catégorisations sont ainsi inhérentes à toutes pratiques sociales et langagières, leur malléabilité et leur fluctuation devraient plutôt nous interroger.

Notes

56 Cette vision de la cité comme espace quasi clos est aussi véhiculée par certains sociologues comme T. Sauvadet qui malgré tout n’échappe pas à une analyse catégorisante de la dynamique à l’œuvre au sein de « la cité » (Sauvadet 2005, 2006).

57 Alain Bentolila, professeur à l’université Paris-V aujourd’hui à la retraite, interviewé en 2009 dans un reportage de TF1 intitulé Le langage des jeunes (http://videos.tf1.fr/jt-20h/le-langage-des-jeunes-4799487.html).

58 Présent aussi bien au niveau médiatique que politique, A. Bentolila a participé à plusieurs rapports destinés au gouvernement, ainsi que sur les différents rapports : Rapport au ministre de l’éducation : l’école maternelle, décembre 2008, Rapport au ministre de l’éducation : GRAMMAIRE, Décembre 2006, et Rapport au ministre de l’éducation : VOCABULAIRE, mars 2007.

59 « Le malaise de la jeunesse est qu’elle semble être de moins en moins en possession d’une syntaxe, d’un vocabulaire riche et varié », et plus loin : « Les mots qu’ils utilisent sont toujours porteurs d’un sens exagérément élargi et par conséquent d’une information d’autant plus imprécise » (Bentolila 2007b : 11).

60 Film de Abdellatif Kechiche sorti en 2003.

61 Selon A. Bentolila, « la solidarité des mots commandent l’exercice de l’intelligence et le progrès de la vérité dans l’esprit » (2007b : 137), voir aussi ses différents articles aux accents très dix-huitièmistes : « la grammaire est la clarté de la pensée » (Le Figaro, 03 septembre 2009) : http://www.lefigaro.fr/actualite-france/2009/09/03/01016-20090903AR TFIG00269 -bentolila-la-grammaire-est-la-clarte-de-la-pensee-.php

62 Le livre de Hugues Lagrange, Le déni culturel (Paris, Seuil, 2010) fondé sur des enquêtes très contestables participe d’une légitimation de la culturalisation en sciences sociales.

63 Alain Bentolila, « Combattre l’analphabétisme au Sud », Le Monde, 21 novembre 2008 ou encore : http://www.algeriepatriotique.com/article/une-contribution-du-professeur-la-sorbonnealain-bentolila-sur-la-question-des-langues-l-eco

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