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Le langage, une pratique sociale

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Cécile Canut
, 
Félix Danos
, 
Manon Him-Aquili
, 
et al.

Partie IV. Speech events

Chapitre 3. Les speech events, objet de discours

Texte intégral

A. Des formations discursives

1Les discours qui prennent pour thème des manières de parler (accents, registres, articulation, « argots », styles, etc.), de dire (opinions, avis, arguments, idées, positions, etc.), ou encore de converser (d’interrompre, de questionner, de lever la main pour parler, etc.), supposent, comme n’importe quel autre discours, des matérialités discursives (Conein et al. 1981). Ces matérialités discursives renvoient à l’épaisseur des signifiants, à l’opacité des formes linguistiques dont le sens ne peut s’atteindre sans poser l’existence historique des signes et des espaces discursifs, toujours conflictuels, où ils furent employés. Pour mieux comprendre le fonctionnement de certains discours produits à propos des AG et mieux circonscrire les positionnements auxquels ils donnent lieu, nous proposons à présent de revenir sur les enjeux théoriques de l’analyse du discours « à la française ».

2L’ADF a proposé un édifice conceptuel, permettant de rendre compte de la dimension politique de toute production discursive : intradiscours*, interdiscours*, préconstruits* et formations discursives* aident à penser la construction des rapports de force sociaux par le discours. À partir de la fin des années 1960 jusqu’aux années 1980, une équipe de chercheurs réunie autour de Michel Pêcheux va faire dialoguer tout à la fois l’inconscient lacanien, la théorie de l’idéologie d’Althusser, la conception du discours de Foucault, la langue comme construction de Saussure, auxquelles on peut ajouter celle de dialogisme de Bakhtine (1970 [1929] ; 1984 [1952]) ou Vološinov (2010 [1929]). Pour ces auteurs, l’analyste n’a accès qu’au « fil du discours », aux dits dans toute leur matérialité, c’est-à-dire à l’intradiscours* comme processus d’élaboration du discours par un sujet parlant à un moment donné, dans le cadre d’une interaction particulière. En revanche, ce à quoi l’on n’aura jamais accès directement mais dont on suppose l’existence en tant que principe générateur, c’est l’interdiscours, lieu indéterminé et inconscient dans lequel s’affrontent les sens de tout ce qui a été dit « avant, ailleurs et indépendamment » (Pêcheux 1975 : 147). L’interdiscours « travaille » le sens et les sujets parlants à leur insu, sujets qui, pris dans l’illusion subjective de leur énonciation, se croient maîtres de leur discours, se pensent à l’origine de leurs dires. Il existe cependant un « point d’accroche » (Paveau et Rosier 2005 : en ligne) entre intradiscours et interdiscours : ce sont des séquences particulièrement chargées d’effets d’évidence qui pointent vers un ailleurs. Ces séquences sont des préconstruits qui signalent la présence de l’interdiscours, par exemple sous la forme de constructions syntaxiques spécifiques (nominalisations ou relatives appositives). Voici comment Courtine défini le préconstruit dans son article de 1981 :

« Ce terme, introduit par Paul Henry, désigne une construction antérieure, extérieure, indépendante, par opposition à ce qui est construit dans l’énonciation. Il marque l’existence d’un décalage entre l’interdiscours comme lieu de construction du préconstruit, et l’intradiscours, comme lieu de l’énonciation par un sujet ; il s’agit de l’effet discursif lié à l’enchâssement syntaxique : un élément de l’interdiscours se nominalise et s’enchâsse dans l’intradiscours sous forme de préconstruit, c’est-à-dire comme si cet événement s’y trouvait déjà. Le préconstruit renvoie ainsi aux évidences à travers lesquelles le sujet se voit donner les objets de son discours : "ce que chacun sait" et simultanément "ce que chacun peut voir" dans une situation donnée. »
Courtine 1981 : 35-36

3Cette évidence partagée du « comme chacun sait » fait aussi jouer l’illusion de la transparence du sens. Et parce que ce sentiment d’évidence renvoie à la construction d’un espace du dicible, à ce qui peut être dit dans une certaine situation, ce sont bien les conditions de production pour que cette transparence et cette évidence adviennent qu’il faut questionner. Chercher à articuler l’énoncé, le dit, c’est-à-dire l’intradiscours et ses préconstruits avec les conditions de productions socio-historiques qui ont permis leur apparition, c’est tenter de mettre au jour des formations discursives. Ces formations discursives renvoient à des principes organisateurs idéologiques (au sens d’Althusser) qui régissent ce qu’il est possible de dire, à certains moments et dans certaines circonstances à propos de tel ou tel objet du monde. Les formations discursives ont en outre ceci de particulier qu’elles entretiennent des liens entre elles, liens de contradictions surtout, ensemble de rapports faisant qu’aucune formation discursive ne peut exister sans les autres, et ce dans des rapports dynamiques et mouvants. Ainsi, Pêcheux et Fuchs expliquent en 1975 que les formations idéologiques :

« comportent nécessairement, comme une de leurs composantes, une ou plusieurs formations discursives inter-reliées qui déterminent ce qui peut et doit être dit (articulé sous la forme d’une harangue, d’un sermon, d’un pamphlet, d’un exposé, d’un programme, etc.), à partir d’une position donnée dans une conjoncture [...]. »
Pêcheux et Fuchs 1975 : 11

4On peut tout à fait désormais s’atteler à reconstruire les formations discursives dans lesquelles s’inscrivent les discours sur le langage, la parole ou les langues : quelles sont les conditions de production pour que tel métadiscours soit produit ? En quoi un tel métadiscours positionne celui qui le dit par rapport à ce qui fut dit avant et ailleurs ? Quels effets de sens jaillissent de ces énonciations et des contradictions qu’elles portent en elles ?

B. L’AG mise en discours dans les brochures militantes anarchistes/autonomes

5Les AG anarchistes/autonomes, institutionnalisées comme n’importe quel autre speech event (procès, diner de famille, cours magistral, entretien d’embauche, etc.), existent discursivement : leur dimension institutionnelle est également saisissable par le fait qu’elles sont posées, dans les discours, comme des objets du monde. En cela, les discours à propos des AG sont marqués par l’interdiscours*, ce qui nous oblige à prendre en considération la construction historique du speech event des AG. Car si les assemblées s’imposent pour certains comme le speech event le plus légitime pour la prise de décision collective à partir des années 1960, il n’en reste pas moins qu’à travers elle ressurgit la question historique de « l’organisation » et des moyens politiques à mettre en œuvre pour faire advenir le changement social (précisément la révolution). En s’opposant au marxisme sur la question du Parti et de la conquête de l’État par les élections, et donc en faisant de la démocratie directe, de l’autogestion ou de l’autonomie un de ses principes politiques fondamentaux, le mouvement anarchiste a fourni les conditions de possibilité pour que des discours sur « l’organisation » apparaissent en son sein. Si dans la première moitié de son histoire, c’était sur les « modes d’organisation » que portaient les discussions (avec ou sans congrès, avec ou sans association, avec ou sans réseau officiel, etc.), depuis les mouvements étudiants et féministes des années 1960, des débats à propos de l’organisation de la parole viennent doubler ceux à propos de l’organisation tout court.

6Un nouveau corpus s’offre alors : celui constitué par des discours explicites prenant pour objet le speech event dont on cherche à rendre compte : Qui en parle comment et pour en dire quoi ? À quels énoncés ces textes répondent-ils et quels autres anticipent-t-il ? Très rapidement au cours de son anthropographie, des militants ont donné à Manon plusieurs brochures à propos des AG. Les « brochures » sont des textes politiques imprimés en peu d’exemplaires, généralement rédigés par des groupes de militants sur une question politique en débat (Abbou 2011 : 96-104). Ces textes, souvent imprimés par des collectifs sans grands moyens, sont ensuite diffusés en format papier (souvent des A4 pliés ou agrafés) dans les lieux-clefs de l’activité militante : lieux de réunions et de rassemblements (squats, librairies militantes, salles de concert militantes, etc.) ou dans des stands tenus dans des manifestations ou des actions politiques. Lorsque plusieurs brochures sont sélectionnées, rassemblées et organisées thématiquement sur une table, on parle d’infokiosk.

7Voici un premier extrait d’une brochure intitulée Débat sur les débats :

8Cet extrait est tiré d’une brochure de dix-sept pages qui se présente comme une proposition de méthodes, élaborée à partir d’expériences militantes passées, cherchant à mettre en pratique une démocratie directe et délibérative sans rapport d’autorité. Le texte propose notamment des « outils » d’organisation des prises de parole visant à faciliter l’émergence d’un consensus entre les participants. Il est ainsi tout d’abord expliqué qu’« intervenir spontanément » est contradictoire dans les termes puisque derrière toute interaction « se cache souvent un ensemble de règles implicites qui régissent le rapport entre chaque individu ou entre l’individu et le groupe ». Ces règles implicites font que, à l’insu des participants, ceux-ci reproduisent « les comportements sociaux qui conduisent aux rapports de domination, de genre, de consommation, de manque d’écoute... ». S’ensuit une séquence programmatique dans laquelle il est proposé au groupe qui cherche à débattre de la manière la plus égalitaire possible de « formaliser le déroulement du débat » en se choisissant « un ensemble de règles ».

9Nous reviendrons plus bas sur les conséquences de l’existence de telles séquences après l’analyse d’un second extrait, tiré d’une brochure de douze pages intitulée quant à elle Considérations sur les assemblées :

10La différence de manières de dire entre les deux textes est frappante. Alors que le premier extrait proposait, sur un mode explicatif et programmatique, des « outils » pour parvenir à une communication horizontale, celui-ci critique celui-là, sur un mode polémique. Dans ce deuxième extrait, ni l’énonciateur ni le lecteur ne sont discursivement présents (mis à part un « on » générique). En cela, ce texte se présente comme dissocié de sa situation d’énonciation, comme si les arguments se présentaient tout seuls, créant un effet d’autorité énonciative. On peut également remarquer l’utilisation de métaphores peu flatteuses pour catégoriser l’AG et ses participants (« spectacle », « guignols », « stars », « bergers », « aides et figurants », « moutons », etc.). Si bien que cette seconde brochure prend pour cible les locuteurs défendant un fonctionnement des AG suivant les méthodes présentées dans l’extrait précédent. Elle s’adresse finalement, en les provoquant ne serait-ce que par le style utilisé, aux militants antiautoritaires qui font de l’AG et de sa « formalisation » le seul moyen pour qu’une prise de décision menant à l’action politique soit réellement « antiautoritaire ».

11Ces deux extraits relèvent de discours métapragmatiques* (Silverstein 1981, 1993) : ils thématisent, chacun à leur manière, un speech event particulier, celui des AG telles qu’elles se déroulent dans l’espace social du militantisme anarchiste et autonome. Mais, en mettant des mots sur cette expérience communicative et politique, ils se répondent et s’impliquent l’un l’autre dans la critique qu’ils se portent. Plus, ils convoquent avec eux une histoire, conflictuelle, de ce qu’est ou devrait être une AG et, à travers celle-ci, un « mode d’organisation » politique antiautoritaire. Dans ces textes, certaines formulations renvoient en effet à un réseau d’autres formulations proches, énoncées par le passé ou/et fréquemment énoncées aujourd’hui, et qui portent avec elles toute l’histoire sociale qui les a produites. Des termes tels que « formaliser », « règles », « spontanément » ou encore « spectacle » « (micro) bureaucratie » ou « classe politique » font résonner et se confronter tout à la fois les paroles de Michel Bakounine ou de Guy Debord en passant par celles des féministes du MLF ou encore des autonomes français des années 1970. Ces deux formations discursives qui, selon les conditions de leur production, s’entrecroisent, cherchent leurs lignes de démarcation, s’opposent parfois frontalement et parfois se tolèrent, nous proposons de les catégoriser comme « formaliste » et « spontanéiste ». L’histoire des conditions de production de ces deux formations discursives et de la transformation de leurs rapports renvoie à la structuration de l’espace des mouvements sociaux (Mathieu 2012) au moins depuis la Première internationale en 1864 et l’émergence d’une tendance communiste antiautoritaire au sein du mouvement ouvrier. Si bien qu’évoquer des « règles » à appliquer pour l’organisation de la parole en AG, via par exemple l’attribution de statuts métainteractionnels (désignation en début de rencontre d’un « preneur de tour de parole », d’un « animateur », etc.), ou tout au contraire insister pour laisser sa place à la « spontanéité », c’est, on le comprend à présent, aller puiser dans l’une ou l’autre formation discursive des effets de sens, mais c’est également se positionner et s’inscrire dans une histoire particulière.

C. Des textes qui font référence

  • 55 En plus du paratexte de la brochure qui mentionne de nombreuses discussions à son sujet, il est par (...)

12Parfois, des textes prenant pour objet un speech event s’imposent comme références dans les formations discursives dessinées par l’analyse. Pour des raisons à déterminer (institutionnelles, politiques, économiques, etc.), ils sont devenus des incontournables et ils surplombent chacune des discussions à leur sujet. La formation discursive que nous appelons « formaliste » fut notamment marquée par une brochure s’en prenant à l’existence de rapports de pouvoir en réunions militantes féministes. Ce texte s’intitule La tyrannie de l’absence de structure. Dès qu’il s’agit en effet de critiquer le mode de fonctionnement d’une AG, généralement qualifié de « spontané », c’est lui qui refait surface55. Son titre anglais, The Tyranny of Structurelessness, a même donné lieu à un sigle, the TToS. Le texte circule sous la forme d’une brochure de treize pages téléchargeable sur le site Infokiosk.net. Comme l’indiquent les éditeurs et éditrices du texte, cette version disponible en ligne est la traduction d’une version espagnole parue en 1999, elle-même traduction de ce qui serait la version originale du texte en anglais, paru autour de 1970. Bien que ce soit le propre des brochures politiques que de subir ce type de transformations, cette précision complexifie l’« auctorialité » du texte : alors que les acteurs sociaux représentés discursivement dans la version originale du texte étaient exclusivement des femmes (et s’adressait principalement à des femmes), la traduction française présente un « double marquage du genre » (Abbou 2011), indice que les destinataires tout autant que les locuteurs tels qu’ils sont mis en scène discursivement dans cette dernière version, ont bien changé en presque 50 ans...

13Selon Uri Gordon (2012 : 62), Joreen, qui signe le texte en 1970, de son vrai nom Jo Freeman, était une sociologue américaine militant au sein du mouvement féministe Women’s Lib (l’équivalent du MLF français). Pour elle, « l’absence de structure » caractérisant l’activité militante « horizontale » des mouvements féministes des années 1970, masque l’existence d’un pouvoir effectif bien que discret : celui des groupes affinitaires qui gèrent et contrôlent les réunions politiques, et finalement l’ensemble du mouvement, sans en avoir l’air. Ces groupes affinitaires sont donc des groupes d’amies qui entretiennent plus que de simples liens de camaraderie militante. Fortes de leur confiance en elles, ces militantes se transforment en véritable « élite » du groupe et cumulent toute l’influence. Selon Jo Freeman, cette élite élabore bien malgré elle des critères (qui sont ses propres manières d’être) à l’aune desquels les autres femmes sont évaluées et s’évaluent elles-mêmes (forcément moins bien que les membres de l’élite). Pour l’auteure, sans un changement passant par une conscientisation de ces rapports de pouvoir insidieux et par une centralisation du mouvement, le Women’s Lib, dominé par les élites, est condamné à rester un mouvement de revendication local sans grande efficacité politique.

14Voici un extrait de la brochure tiré des pages 2 et 3. Cet extrait fait suite à une séquence narrative relatant les débuts du Women’s Lib. À la fin de son premier récit, l’auteure aboutit à la conclusion que si le modèle d’un « groupe sans leadership ni structure » fonctionnait pour les groupes de conscientisation non mixtes, désormais, et puisque le mouvement évolue vers davantage de réunions politiques visant à prendre des décisions collectives, une révision de ce modèle hostile aux structures s’impose.

15Cette séquence est, comme l’est le ton général de la brochure, argumentative et polémique. Mais ici l’argumentaire développé par l’auteure s’organise autour de comparaisons dans un jeu polyphonique subtil. Les segments entre guillemets (des « modalisations autonomiques » au sens d’Authier-Revuz) indiquent que l’énonciatrice reprend les mots d’un autre pour les mettre à distance et les critiquer. Elle rejette donc bien les discours dominants affirmant la neutralité de l’information journalistique, l’objectivité des sciences sociales ou encore la liberté de marché. En cela, elle s’inscrit clairement dans une position critique, caractéristique des mouvements politiques gauchistes des années 1970 et notamment celui du Women’s Lib auquel elle appartient. Cependant, elle accuse ses « sœurs », les autres militantes qui défendent « l’absence de structure » de ne pas appliquer ce type de critique à leur propre pratique militante. Ainsi, elle explique que croire en l’absence de rapports de pouvoir dans les réunions militantes est aussi naïf que toutes ces autres croyances que les groupes de conscientisation avaient justement pour objectif de déconstruire. Les comparaisons du fonctionnement du mouvement avec l’idéologie du libre marché la conduit à la conclusion que les militantes qui défendent l’absence de structure formelle dans les groupes sont comparables aux propriétaires des moyens de production, aux puissants qui refusent que l’économie soit une affaire d’État (conçue comme gestion commune collectivement contrôlable). Jo Freeman s’attaque donc violemment, dans ce texte, aux militantes féministes du mouvement auquel elle appartient, pour en dénoncer certains des mécanismes de domination (des expérimentées sur les nocives, des « populaires » sur les « timides », etc.).

16Sans revenir sur les raisons que l’on peut avancer pour expliquer le succès de cette autocritique du milieu féministe, il apparait que La tyrannie de l’absence de structure s’est imposée comme texte de référence dès qu’on en vient à débattre de la parole et de sa distribution en AG anarchiste (mixte). Pourtant, selon certains auteurs ayant travaillé sur le mouvement anarchiste, les propositions faites par Freeman pour sortir de cet état de domination par les élites, par exemple la désignation de porte-parole ou la centralisation, vont à l’encontre de certains principes libertaires (Gordon 2012 : 62-63), comme celui de l’autonomie politique justement. Ce qui apparaît donc, c’est que la partie du texte « critique de l’absence de structures formelles » est largement reprise au sein de la formation discursive « formaliste », notamment en invoquant le titre de la brochure, mais que la seconde partie du texte, qui renvoie aux propositions de Jo Freeman pour mettre en place une structure formelle (avec des élections par exemple), est passée sous silence dans le milieu libertaire. Si bien que citer le titre de la brochure revient, au regard de l’expérience anthropographique, à faire référence à la première partie du texte, jamais à la seconde (qui s’inscrit davantage dans une conception marxiste de l’organisation politique).

D. Le speech event des AG, source de clivages

17L’intervention de Laetitia que nous avons étudiée dans le chapitre précédent s’inscrit, on le comprend à la lumière de ces textes, dans un lien très explicite à des discours qui la positionnent dans le champ de débats anciens qu’elle réactualise :

Extrait 6

(.) désolée j’vais faire un peu ma politicienne anarchiste mais tyrannie de l’absence de structure < (en riant)) pour citer l’bouquin> c’est-à-dire en fait qu’en gros quand y a pas de structure ben souvent c’est qui qui parle// ceux qui a l’habitude de parler et : : les gros mecs et et cetera et cetera et cetera donc euh : : voilà\ (.) donc euh : : c’était pour dire que pour moi c’est vachement imporTANt et puis on devrait commencer par ça c’est saoulant d’parler d’organisation et tout mais ça peut être un truc euh bien\\ voilà\\ j’pense que ce s’rait super que (inaud. pendant 6.7)

18Mobiliser le texte de Freeman constitue bien un argument d’autorité au sein de la formation discursive formaliste. Ainsi, tout comme elle anticipait dans sa concession argumentative précédente la formation antagoniste face à laquelle elle se positionne (« c’est bien de garder une spontanéité mais »), Laetitia s’excuse cette fois en s’autocatégorisant comme « politicienne anarchiste ». Se faisant, elle fait porter à ses interlocuteurs des segments appartenant à la formation discursive spontanéiste, par exemple le segment « classe politique du mouvement » que l’on a rencontré dans la brochure Considération sur les assemblées.

19En outre, le lien d’évidence posé entre « quand y a pas de structure » et « les gros mecs qui parlent », véritable préconstruit* au sens de Henry (dont le point d’accroche entre interdiscours* et intradiscours* se fait syntaxiquement par une question rhétorique), devient à la fois plus claire et plus complexe. D’une part, la « structure », dans l’intervention de Laetitia est à la fois synonyme d’« organisation » (mot dont on a évoqué la charge historique et conflictuelle et par lequel elle cadre thématiquement son intervention) et de « dispositif formaliste ». Un tel dispositif, renvoyant à un ordre interactionnel spécifique, par exemple celui qui était mis en place dans les AG du collectif de Notre-Dame-des-Landes, est alors posé comme le meilleur garant d’une égalité avant tout conçue en termes de genre. Or, on l’a vu, Jo Freeman était une militante américaine féministe et marxiste des années 1970, et tandis que sa critique portait sur les rapports de pouvoir au sein de groupes non-mixtes (donc dans lesquels il n’y avait pas de « gros mecs »), elle préconisait un fonctionnement centralisé, avec mandatés et porte-parole. La traduction de son texte en revanche, date des années 2000, période marquée par les sommets de l’altermondialisme et la création de collectifs d’éducation populaire, mouvements dans lesquels furent menées de nombreuses expérimentations cherchant à mettre en place l’« horizontalité » dans la « démocratie directe ». On comprend dès lors comment le texte de Freeman, ré-historicisé, en est venu à symboliser, à partir des années 2000, tout un positionnement discursif à propos des AG, celui de la formation discursive formaliste. L’ordre interactionnel préconisé par cette formation discursive en est venu à être associé, presque par nature, à un ordre interactionnel « antiautoritaire » et « horizontal » (voir premier chapitre).

20On peut à présent procéder à une relecture des chapitres précédents pour souligner à quel point la notion de speech event permet de complexifier celles de « contexte » ou de « situation de communication ». La description de l’ordre interactionnel de speech events catégorisés de la même manière (par exemple ici sous la catégorie « assemblées générales militantes ») permet de mettre au jour des propriétés situationnelles dont le sens est à interpréter en fonction d’autres manières de faire, situées dans un espace social en permanente structuration. Dans le cas des AG, l’ordre interactionnel à mettre en place est soumis à des jugements (politiques et tacites) qui ne peuvent s’interpréter qu’au regard des débats dont cet ordre interactionnel fut l’objet. Distribuer des statuts métainteractionnels en début de rencontre c’est donc se positionner au sein de l’espace des mouvements anarchiste et autonome et au sein de leur histoire. D’autre part, la socialisation politique et langagière qu’implique une participation longue à ces speech events en tant qu’expériences communicatives singulières, constitue une ressource permettant de savoir quels aspects du « contexte » peuvent être rendus pertinents et avec quelles conséquences. Une longue fréquentation des AG permet par exemple de savoir qu’il sera toujours pertinent de thématiser l’ordre interactionnel en cours en termes d’« organisation ». Si certains speech events interdisent sans doute la mise en discours de leurs propriétés situationnelles au moment de leur déroulement, c’est-à-dire nommer et mettre en débat des éléments qui les constitue comme expériences sociales et communicatives interprétables, la valorisation de la réflexivité au sein des mouvements anarchistes et autonomes fait des AG un thème tout à fait acceptable en AG. Quand bien même les formes discursives de cette mise en mots seront déterminées sociohistoriquement, le mouvement d’institutionnalisation-désinstitutionalisation déjà repéré dans le chapitre 1 à propos de la mise à distance de certains registres, se confirme comme caractéristique du speech event des AG militantes d’un point de vue discursif.

Notes

55 En plus du paratexte de la brochure qui mentionne de nombreuses discussions à son sujet, il est par exemple cité dans Anarchy Alive ! d’Uri Gordon (2012), dans Micropolitique des groupes de David Vercauteren (2011), dans de nombreuses conversations informelles que Manon a pu avoir tout au long de son anthropographie ainsi que dans l’extrait d’assemblée générale analysé dans le chapitre « Le contexte comme ressource ».

© Presses universitaires de Franche-Comté, 2018

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