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Le langage, une pratique sociale

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Cécile Canut
, 
Félix Danos
, 
Manon Him-Aquili
, 
et al.

Partie III. Pratiques anthropographiques

Chapitre 1. Une sociolinguistique anthropographique

Texte intégral

A. La méthode ethnographique en sociolinguistique

1La sociolinguistique a emprunté dans un premier temps ses méthodes à la sociologie quantitative : William Labov, le précurseur d’une approche visant à appréhender les faits linguistiques comme effets des différences sociales, a voulu montrer que les co-relations entre langage et société pouvaient se mesurer quantitativement. Cette nécessité de traiter la variation le plus scientifiquement possible afin de contrer les approches générativistes et strictement structuralistes qui considéraient que tout ce qui était hors du système linguistique renvoyait à une hétérogénéité chaotique et non systématisable, a conduit Labov à l’élaboration d’une méthode qui s’est voulue incontestable et généralisable. Son approche, dissociant méthodologiquement le langagier et le social (Lahire 2015), va toutefois très vite intégrer des questionnements pluriels l’obligeant à traiter les discours et les variations de manière plus qualitative (jusqu’à s’intéresser ensuite à la narration en abandonnant totalement les grands questionnaires dans ses derniers ouvrages), au contact des ethnographes de la communication comme D. Hymes – fondateur de la linguistic anthropology – dans les années 1960. Au-delà des étiquettes, si tous se reconnaîtront au départ sous la bannière de la « sociolinguistique » – dès 1964 lors de la conférence commune à UCLA puis dans l’ouvrage Directions in sociolinguistics (Gumperz et Hymes 1972) – l’intérêt d’une approche ethnographique (Johnstone 2010), est largement mis en exergue, ainsi que le prouve la seconde génération des chercheurs de l’université de Pennsylvanie R. Bauman et J. Sherzer, étudiants de Hymes, qui proposent dès 1974 un ouvrage intitulé Explorations in the ethnography of communication. C’est donc à l’interaction entre sociolinguistes et anthropologues que l’on doit une méthodologie simple mais efficace puisqu’elle perdure aujourd’hui encore, l’ethnographie, issue entre autres des premiers anthropologues anglais et américains qui s’intéressèrent de près au rôle de la parole : Bronislaw Malinowski, d’un côté, et Margaret Mead, de l’autre.

2Qu’est-ce que l’ethnographie ? Il s’agit au départ d’une immersion longue et intense dans un lieu et auprès d’une population, nommée variablement dès ses débuts « ethnie », « tribu », « communauté » ou plus justement « groupe » et ancrée généralement dans un espace clos tel que la « réserve » (indienne), le « village » ou l’« ensemble de villages » (Irvine 2012 : 50). Ce lieu et ces personnes sont presque toujours éloignés géographiquement de l’espace ordinaire et quotidien de l’anthropologue/ethnologue, impliquant une dimension que l’on a souvent qualifiée « d’exotique » et supposant, de fait, des relations de domination entre observateurs et observés. En Europe, la naissance de l’ethnologie dans les pays colonisés avant les indépendances n’est en effet pas sans lien avec les conditions socio-politiques qui ont permis sa réalisation : les catégorisations et les nominations (comme « sauvages » ou « primitifs ») renvoyaient notamment à celles des colons. Les administrateurs coloniaux (comme M. Delafosse, voir Canut 2008) ont été parmi les premiers ethnologues ou linguistes. L’intérêt pour les premiers chercheurs qui les suivront (Griaule, Lévy-Bruhl, Calame-Griaule, Dieterlen) sera de rendre compte d’une différence entre les pratiques humaines afin de cartographier les « cultures » du monde. De manière insidieuse, les effets seront parfois plus politiques qu’il n’y paraît, notamment lorsque ces recherches viseront à consolider les inégalités sociales et le contrôle colonial (Bazin 2008). Plus tard, et sur le modèle des anthropologues américains (comme Boas) dont l’objectif est de lutter contre le racisme de l’anthropologie du xixe siècle, on assiste à un renouvellement des questions anthropologiques (Balandier, Rouch, Auger, Thomas, Amselle et M’Bokolo).

3Au-delà des enjeux socio-politiques essentiels sur lesquels nous reviendrons ultérieurement, penchons-nous plus précisément sur la transmission d’une méthodologie qui a fait ses preuves tout en ne cessant d’être discutée (de Geertz 1973 à Ingold 2014 en passant par Cefaï 2010 ou Fassin et Bensa 2008). Si l’anthropologie, dans le sillage de l’ethnologie, et en particulier la linguistic anthropology, a conservé l’ethnographie comme technique dite « de terrain », c’est qu’elle s’inscrit dans le temps. En effet, l’immersion longue dans les lieux inconnus du chercheur, qui s’est affinée au cours du temps (milieux urbains, multiplicité des sites, échelles diversifiées), reste une des meilleures manières d’aborder l’ensemble des relations sociales, d’observer les comportements, de contextualiser les paroles recueillies, d’opérer des liens avec les discours antérieurs et extérieurs, etc. C’est ainsi que D. Hymes (1962, 1974) va conceptualiser de manière très fine ce qu’il appellera au départ ethnography of speaking puis ethnography of communication, traduit par ethnographie de la parole et ethnographie de la communication. Le modèle SPEAKING, élaboré comme une sorte de guide pratique des descriptions d’une speech community (communauté de parole) et base du fieldwork (travail de terrain), va entraîner par la suite une quasi-institutionalisation de l’approche ethnographique considérée comme le fondement d’une approche qualitative visant à déterminer les fonctions des signes, des codes, des règles de la communication. Dans ce cadre, il s’agit de s’arrêter non sur ce qui est dit de manière informative, mais sur les conditions du dire et sur l’ensemble des dimensions communicatives (incluant les positions dans l’espace, les gestes, les participants, le cadre géographique, les comportements, les intentions, les canaux de la communication, les manières de dire, les genres de discours, etc.) ainsi que sur la fonction de ce dire d’un point de vue culturel. Chaque communauté est ainsi supposée contenir ses propres règles, codes et systèmes de communication définissant ainsi sa propre culture, possiblement différenciée des autres. L’objectif de D. Hymes était bien de faire une taxinomie de l’ensemble des cultures du monde afin d’en dégager les variations et les spécificités.

4En France, le choix entre les méthodes laboviennes à dominante sociologique (enquête quantitative par questionnaire) et les méthodes anthropologiques (ethnographie longue) demeure encore très indécis. Très peu de chercheurs (Juillard 1995 ; Dabene et Billiez 1984 ; Billliez 2003 par exemple), se sont très clairement inspirés de D. Hymes puis de J.-J. Gumperz (1982). Face à la focalisation de l’Analyse de discours française (ADF) sur des genres discursifs particuliers (l’écrit, les discours politiques, les médias) ne nécessitant pas d’ethnographie, une partie de la sociolinguistique française, centrée sur les représentations et les imaginaires linguistiques (Houdebine 1982) s’est tournée vers des méthodes plus sociologiques qu’anthropologiques. C’est réellement depuis les années 2000 que l’ethnographie prend une place centrale dans les travaux des sociolinguistes, faisant se rejoindre les approches de l’ADF et de l’anthropologie, sur le modèle américain (Léglise et Migge 2007 ; Migge et Léglise 2013 ; Greco 2010 ; Canut 2008, 2014, 2017 ; Lambert 2011 ; Costa 2010).

B. De l’ethnographie à l’anthropographie…

5La définition de l’ethnographie contemporaine a toutefois changé puisqu’il ne s’agit plus nécessairement de rester dans un seul lieu, auprès d’une population supposée exotique, appréhendée dans son homogénéité, mais au contraire de faire varier les lieux de présence (recherche « multi-située », Marcus 1986, 1995), de choisir non plus seulement des villages en se focalisant sur une supposée culture close, mais d’étudier tout type de lieux, des quartiers urbains ou des espaces de travail comme les brasseries (Heller 2002), les associations (associations autour de l’homoparentalité de L. Greco 2011, associations de femmes domestiques au Chili pour C. Mick 2015), des lieux de travail (les centres d’appel téléphonique, les cabinets médicaux ou la marine pour M. Daveluy 2011), des pratiques artistiques (le rap pour M. Auzanneau 2001, le batuku pour C. Canut et C. Furtado 2015), des institutions (l’ONU pour A. Duchêne 2011), des groupes marginalisés itinérants (exilés et expulsés pour C. Canut 2014, réfugiés post-communistes pour S. Nossik 2011c), des groupes politiques (les assemblées générales anarchistes/autonomes pour M. Him-Aquilli 2017), etc. L’intérêt n’est plus focalisé sur un seul lieu ou un groupe supposé homogène, mais sur des lieux multiples, des non-lieux, des trajectoires, mais avant tout sur des êtres humains. Derrière ce changement de perspective méthodologique, ce sont les objets d’étude qui s’inversent totalement : la sociolinguistique n’a plus pour objet la langue (avec ses déclinaisons : les variétés, les sociolectes, les technolectes, dialectes, etc.), mais les pratiques langagières, corporelles et sociales et donc avant tout les êtres parlants et agissants, à la fois interlocuteurs et acteurs. Ce changement a été long et est loin d’être achevé (la volonté de travailler sur des grands corpus, par le biais de logiciels, totalement déconnectés de leur condition de production, fait encore des adeptes, Gadet 2013). Toutefois, il semble que les méthodes anthropologiques s’imposent de plus en plus en sociolinguistique à mesure que l’étude des pratiques langagières se reconnectent à celle des discours, mettant fin à une opposition perçue comme de plus en plus stérile par bon nombre de chercheurs en France entre sociolinguistique et AD.

6En lien à cette diversification des lieux et des objets de la recherche, ainsi qu’à une ré-historicisation des pratiques langagières visant à traiter conjointement les pratiques langagières et les pratiques sociales, C. Canut a proposé (2010a) de rendre compte de cette méthode sous le nom d’anthropographie*, d’une part parce que la pratique ethnographique nourrit régulièrement de fortes polémiques, surtout depuis sa définition post-moderne proposée par Geertz (1973 : 19), d’autre part parce que son inscription dans le champ de l’ethnologie, par le préfixe ethno-, renvoie à une approche restrictive, concernant la dimension « ethnique » liée à des cultures conçues au départ comme espaces homogènes, propre à une vision d’abord racialiste puis culturaliste qui s’est imposée au xixe siècle (Weber 2015 : 13). Bien que cette première connotation ait plus ou moins disparu de l’usage et des terrains étudiés, la manière d’envisager la recherche actuellement nous paraît difficilement compatible avec cet ancrage ethnologique.

7Si elle n’est ni un recueil de données ni une simple description, l’anthropographie n’est pas non plus une simple rencontre où l’intersubjectivité serait la règle magique de la co-construction du savoir. Elle est avant tout une pratique sociale au cours de laquelle s’expérimentent des agencements subjectifs – corporels, langagiers, conversationnels visuels et discursifs – de plusieurs personnes amenées à vivre et faire des choses en commun, dont un chercheur, souvent à l’origine de la rencontre, sorte de guetteur qui vit « avec attention » (Ingold 2014 : 389) avec les personnes qui l’entourent. L’anthropographie n’a rien d’un camp de base sur lequel celui-ci recueille des données « brutes », des faits particuliers, avant de partir ailleurs faire le travail d’analyse ou d’interprétation générale – la supposée « théorie » comme « objectivation du réel » (ibid. : 387). Parce qu’elle suppose d’une part des va-et-vient entre de multiples sites (jusqu’à nos propres lieux de vie et de travail où les personnes faisant partie de l’anthropographie peuvent aussi se rendre) et d’autre part la concomitance des observations et des analyses qui s’énoncent dans les carnets de bord et de terrain, il convient d’en faire un aspect permanent du faire de la recherche. Dans le sillage de la réflexion de J. Fabian (1983) sur la temporalité, il ne s’agit pas ici de produire des textes ou des films ethnographiques visant à rendre compte d’un passé (ni figé ni révolu), mais au contraire de considérer la situation où s’expérimente la vie en commun comme une politique des devenirs, au sens que lui donnaient G. Deleuze et F. Guattari (1980). Notre anthropographie est donc multi-située, muti-échelle et multi-modale, mais surtout résolument engagée dans le devenir de ce qui fait, à moment donné, du commun.

8Pour mieux comprendre cette démarche, prenons tout de suite l’exemple concret d’une recherche récente engagée au Cap-Vert et au Portugal, réalisée dans le cadre de l’ANR MIPRIMO (Canut 2014, 2015) autour des discours à propos de la migration, et plus particulièrement des pratiques sociales, langagières et artistiques (sémiotiques, musicales, corporelles et chantées) du batuku (Canut et Furtado 2015 ; Canut 2017b), par les femmes capverdiennes de milieux populaires.

  • 30 Équipe composée de sociolinguistes, sociologues, anthropologues, historiens, littéraires et démogra (...)
  • 31 Ce sont les gouvernants africains d’Afrique de l’Ouest qui souvent retenaient leurs concitoyens à c (...)

9Si le choix d’une problématique est souvent individuel, dans le cadre d’un projet collectif, celle-ci prend des formes particulièrement complexes mais passionnantes du fait de la démultiplication des pistes qu’elle suscite notamment lorsqu’elle s’inscrit dans la transdisciplinarité. Ainsi lorsque nous30 avons travaillé à plusieurs autour de la question des récits et des discours sur la migration en Afrique de l’Ouest et en particulier à travers les pratiques artistiques, le choix même de la question de recherche résultait d’un engagement politique commun et explicite. Rompre avec une approche quantitative et économique des analyses sur la migration, ainsi qu’avec une recherche systématique des causes de la migration supposant son anormalité pour au contraire comprendre la dimension proprement sociolangagière de la migration et de son expression spécifiquement artistique et sociale, nous a semblé une nécessité à affirmer. L’absence de travaux en ce sens se doublait d’une compréhension tronquée de la réalité migratoire dans les discours politiques et médiatiques. Entendre la parole des exilés, écouter leurs voix, rendre compte des désirs et des subjectivités au cœur de leurs pratiques migratoires, c’était aussi refuser une approche sécuritaire et nationaliste visant à ne présenter les migrants que sous la forme de hordes, sans visages, sans noms, sans papiers, réduits à des catégorisations négatives comme celle de « clandestins ». Montrer la forte productivité linguistique et la créativité liée aux pratiques de migrations, dans les pays africains mais aussi au niveau international (par le biais des documentaires cinématographiques, du rap, de la radio, etc.) rendait à la migration son rôle déterminant dans la vie sociale, pour tous, ici comme ailleurs. Enfin, l’historicisation (Gary-Tounkara 2012, Timera 1996) permettait de replacer « ce qui arrive » aujourd’hui dans un contexte bien plus large, afin de comprendre que la stigmatisation permanente des migrants africains est toute récente alors que les gouvernements européens les avait appelés lorsqu’ils avaient eu besoin de force de travail dans les années 197031. Le choix des sujets de recherche ne peut être neutre : d’emblée les questions posées impliquent la société et les « problèmes » qu’elle se crée.

  • 32 Nous n’évoquerons pas ici l’anthropographie de C. Panis sur l’île de Sal, bien que liée à celle de (...)
  • 33 Issue de l’expression « saudade » en portugais, et proche de la signification de celle-ci, la « sod (...)

10De nombreuses pistes de recherche dans différents pays sont nées de ce projet, incluant des anthropographies plus ou moins longues selon les cas, sur des terrains souvent bien connus des chercheurs. En ce qui concerne le travail de C. Canut, le Cap-Vert était un tout nouveau lieu de recherche (suite à la fermeture des terrains malien et mauritanien). Une anthropographie de plusieurs mois, sur l’île de Santiago32 a fait suite à un premier séjour sur différentes îles (Santiago, Fogo, Brava, Sao Vicente). L’implication d’une chercheure capverdienne dans l’ANR (C. Furtado, géographe et sociologue à l’université du Cap-Vert, UNI-CV) qui venait de terminer sa thèse sur les processus migratoires, a permis d’avancer rapidement dans la réflexion commune, autant que les lectures autour des différents aspects des migrations très anciennes sur ces îles. Après de nombreuses rencontres, discussions, lectures, questionnements, il nous a semblé pertinent de travailler autour de l’imaginaire sur la migration des femmes, à travers une performance musicale et chantée, qu’elles pratiquent depuis longtemps : le batuku. Ainsi, plutôt que de travailler sur la mobilité, il s’est agi de travailler avec les « immobiles », ces femmes qui depuis l’enfance sont confrontées à la sodadi33 de la séparation suite aux multiples départs vers l’étranger des membres de leur famille. Dès le début, il avait été en outre décidé que cette anthropographie donnerait lieu entre autres à un film. Des questions spécifiques liées à ce medium – sur lesquelles nous reviendrons plus loin – se posaient inévitablement.

11Avant tout travail précis autour du batuku, C. Canut a privilégié une immersion longue au sein d’une famille (une « famille de femmes » ainsi qu’elle avait été décrite par un collègue, spécialiste du créole capverdien, qui avait joué le rôle d’intermédiaire), période durant laquelle elle a fait la connaissance de ses hôtes, de leurs voisins dans le hameau de Cabral et de leurs proches à São Domingos, la petite ville voisine où elle se rendait tous les jours avec Ja, la responsable de la maison. Il s’agissait aussi de pratiquer le créole capverdien appris auparavant dans les livres, partager et tenter de comprendre la vie quotidienne de Ja, sa grand-mère et ses frères et sœurs, participer aux tâches ménagères d’une ferme perdue dans la montagne et partager les soirées à la bougie en l’absence d’électricité. Sentir, regarder, parler et bien entendu écrire. Le rôle de la graphie dans l’anthropographie est primordial : écrire au jour le jour, prendre des notes ou tenir un cahier personnel ou encore journal de terrain permet de garder la trace des contextes, des situations et de la temporalité de la recherche. Ces moments d’immersion sont déterminants non pas pour imaginer se fondre dans une supposée « communauté autochtone » et devenir transparent à nos hôtes, non pas devenir « comme » eux, mais au contraire pour faire l’expérience d’une rencontre avec d’autres personnes et d’autres manières de vivre, chacun évoluant avec ses histoires et ses trajectoires biographiques.

12Les hasards de l’anthropographie font parfois bien les choses, il suffit d’être à l’écoute : alors que se tissaient des liens avec Ja et sa famille, C. Canut a découvert rapidement que cette dernière et sa cousine Lucilina venaient de créer un groupe de batuku avec les femmes du hameau de Cabral. L’attachement qui s’installait entre elles a conduit la chercheure à discuter très rapidement du projet de film avec Ja et ses cousines/amies et à leur proposer d’en être partie prenante, ce qu’elles ont accepté avec enthousiasme. La dimension multi-site de la recherche s’est imposée dès le moment où l’objectif a été de rendre compte (et donc comprendre) des performances de batuku : cette recherche de batukaderas allait non seulement les conduire dans la plupart des villages de l’île de Santiago, en quête de groupes de batuku à même de figurer dans le film, mais bien plus loin à Dakar et Lisbonne où le batuku s’était exporté depuis longtemps. A contrario, il n’était plus besoin de se rendre sur d’autres îles où le batuku n’était pas présent. Ainsi la multiplicité des sites de recherche s’impose d’elle-même et se conjugue à la multiplicité des échelles locale, nationale, internationale ou transnationale, incluant toujours les effets mondiaux ou globaux entraînés par la globalisation marchande, culturelle et économique.

13La dimension muti-échelle et multi-modale de cette anthropographie s’est caractérisée par la prise en compte des pratiques issues de multiples instances énonciatives et de multiples canaux de transmission sur le batuku. Selon qu’il s’agissait de pratiques professionnelles du batuku dans les restaurants de la ville, de pratiques semi-professionnelles lors des festivals, à la télévision, ou de la captation de performances spontanées dans les villages, il a fallu varier le plus possible les observations du batuku afin de comprendre son étendue, sa force et son renouveau. Par ailleurs, l’interprétation de la ré-émergence du batuku par des femmes de milieux populaires a conduit la chercheure à multiplier les discussions et entretiens avec des anciens artistes afin de recontextualiser et réhistoriciser une pratique très peu décrite dans des ouvrages, excepté quelques récits ou romans. Enfin, la forte circulation des DVD souvent réalisés en Europe impliquait aussi de travailler à l’échelle de l’industrialisation musicale transnationale souvent informelle mais déterminante dans la réappropriation de nouvelles formes et de nouveaux codes corporels, vestimentaires, musicaux ou textuels par les femmes de Santiago. Dans ce cadre, l’approche sociolinguistique doit inclure immanquablement la description des aspects visuels et kinésiques des conduites ainsi que leurs aspects sonores, avec l’objectif de les analyser dans la multi-sémioticité et la multi-fonctionnalité qui les caractérisent (de Saint-Georges 2012).

14Il est impossible d’entrer ici dans les détails de plusieurs années de travail, en relation avec d’un côté les paroles des femmes des villages et de l’autre les discours plus ou moins urbains et savants sur elles et leurs pratiques (discours écrits, discours officiels, discours spontanés, etc.). Le passage entre les différents types de discours, les différents types d’interlocuteurs et les différents lieux se fait de manière fluide et spontanée. L’important est de bien les consigner, de les enregistrer consciencieusement, afin de pouvoir ensuite les mettre en vis-à-vis pour l’analyse croisée de l’ensemble de ces matériaux. La place de l’enregistreur a souvent été discutée en sociolinguistique, à l’inverse de celle de la caméra, qui s’impose depuis peu dans la recherche, surtout en anthropologie. Ce choix doit être mûrement réfléchi car il ne s’agit pas de venir piéger des personnes, de les filmer à leur insu, ou encore de les présenter dans des situations désavantageuses à leurs yeux. Cette question renvoie à un positionnement global du chercheur qui doit être pensé en amont : plutôt que de « descendre sur le terrain » comme le font de manière calculée les hommes politiques, plutôt que de mener des « enquêtes » dont le terme renvoie plutôt à un contrôle policier, nous préférons l’expression « pratiquer » ou « expérimenter » (Piasere 2010) la recherche, avec des interlocuteurs ou des hôtes (Fassin et Bensa 2008). Sur l’île de Santiago, C. Canut a vécu avec des personnes dont les parcours biographiques, les trajectoires de vie et les devenirs, étaient à chaque fois singuliers, singularité dont il nous semble indispensable de rendre compte. Ni ethnie, ni groupe, ni communauté : elle avait affaire à des femmes et des hommes qui l’éclairaient sur les différentes significations données aux pratiques sociales, identifiées au fur à mesure, et participaient donc à une recherche autour des pratiques musicales, langagières et corporelles du batuku. Chacun avec ses raisons particulières s’engageait plus ou moins dans cette recherche : Ja, l’hôte de C. Canut, s’est par exemple très vite intéressée au sujet de la recherche, en tant que débutante batukadera elle-même, en s’auto-proclamant « journaliste ».

C. L’expérience pratique d’un chercheur engagé

15L’approche anthropographique n’est donc résolument pas celle d’une « observation participante » mais bien plutôt d’une participation co-constructive (voir le chapitre suivant) : le chercheur n’est pas en position de surplomb, il agit avec ses interlocuteurs qui ne sont pas des objets d’enquête mais des acteurs. La question ne porte pas sur la distance ou la proximité. Tout chercheur se sent à différents moments très proche ou très éloigné de certaines personnes, de certains discours ou de certaines pratiques : il est par exemple important pour nos hôtes de nous « former » à certaines de leurs pratiques, mais il est aussi totalement compréhensible pour eux que nous nous y refusions dans certains cas. Plus le chercheur montre qu’il est un sujet à part entière avec ses désirs, ses limites, ses envies et ses erreurs, mieux il sera compris : c’est à la place de l’autre (altérité nécessaire à toute parole et toute relation) qu’il doit rester, et non pas à celle d’une supposée mêmeté (se faisant passer pour religieux quand il ne l’est pas par exemple), où l’identification est finalement comprise comme un leurre avec des intentions cachées rarement considérées de manière positive.

16Le temps (et la disponibilité qu’il suppose) est une donnée fondamentale pour la réalisation d’une anthropographie car il permet de voir et d’appréhender l’hétérogénéité des discours et la labilité des positionnements en fonction des différents contextes d’énonciation. Les différents rapports de forces entre les personnes, la modification ou la transformation des relations en fonction des configurations sociales, politiques, des différents lieux, etc., ne peuvent être compris que lors d’une présence longue et répétée, faite de va-et-vient nécessaires à nos hôtes pour s’habituer à notre présence, à saisir les enjeux de notre recherche, de notre investissement, tout autant qu’aux désirs qui nous animent. S’il est important de ne pas poser les termes et les catégories de la recherche (les noms de registres ou de langues par exemple) avant que les locuteurs ne les évoquent eux-mêmes, cela ne veut pas dire que le chercheur doive rester muet et ne pas répondre à ses interlocuteurs (voir plus loin chapitre 2). Bien au contraire, ses hôtes ont besoin de savoir clairement ce qu’il fait là et ce qu’il pense : il ne convient pas de se dérober à une telle tâche explicative. Si toute anthropographie résulte d’un rapport, il est important de concevoir que le chercheur est lui-même partie prenante de la production des données, qu’il le veuille ou non : les interlocuteurs sans cesse nous positionnent, nous assignent à des places, nous catégorisent et s’expriment ou agissent en fonction de ces places attribuées (plus ou moins fantasmées) et en même temps mouvantes. Au Mali, le don d’un nom malien par vos interlocuteurs afin de faire entrer l’étranger dans une filiation n’est pas seulement un acte de bienveillance ou d’hospitalité : il possède une fonction et une utilité sociale particulières à partir du moment où l’on parle une des langues du Mali : celle, notamment, d’inscrire l’étranger dans le champ des relations à plaisanteries (Canut et Smith 2006).

17Les « données » ne sont donc pas présentes avant que le chercheur n’arrive : les données sont toujours construites dans des contextes particuliers, impliquant de fait un point de vue de chercheur. La question du point de vue nous semble déterminante ici : il convient d’objectiver au maximum la recherche sans toutefois en passer par un effacement de la subjectivité. Si toutes les garanties sont réunies pour que la recherche soit la plus objective possible, ce n’est pas parce que le chercheur aura été le plus neutre, mais parce que l’ensemble des conditions de production de la recherche à chaque étape de l’anthropographie, a été clairement explicitée. Il s’agit notamment d’assumer une position, un regard singulier sur une situation qui est propre à chaque chercheur et construit par une longue formation scientifique impliquant une réflexion épistémologique constante. Plutôt que d’occulter la subjectivité et le positionnement sociopolitique, nous pensons au contraire qu’il est impératif de l’expliciter, de le rendre clair aux hôtes autant qu’aux lecteurs ou observateurs futurs des résultats de la recherche (Heller 2002). Rendre une recherche objective, c’est engager une discussion scientifique avec d’autres interprétations (antérieurs), d’autres discours sur les mêmes questions.

18En ce qui concerne le travail de C. Canut au Cap-Vert, il était par exemple important de bien faire entendre que le film (et les textes) résultant du travail collectif serait un objet utile pour la compréhension du batuku et la valorisation d’une pratique souvent discréditée voire disqualifiée. Il allait être l’occasion de faire entendre aussi la parole de femmes de milieux populaires auxquelles on ne prête que peu d’attention, de mettre au jour la réalité quotidienne de ces « immobiles », les femmes parada (« arrêtées ») comme elles le disent, qui n’ont pas l’occasion d’aller en Europe, etc. Ces engagements clairement politiques (au sens du politique rappelons-le), visant à agir en conformité avec le désir des femmes concernées, n’allaient toutefois pas pouvoir se transformer en action politique (au sens de la politique) visant par exemple à soutenir concrètement la promotion économique du batuku en France. Une telle limite doit toujours être très claire afin d’éviter toute ambiguïté qui pourrait mettre à mal les relations : si le malentendu (Palomares et Tersigni 2001) est une dimension incontrôlable de la recherche (on ne peut pas empêcher les personnes d’imaginer d’autres effets de la recherche, plus ou moins bénéfiques…), il convient toutefois d’être le plus explicite possible quant aux éventuelles retombées de celle-ci, autant pour soi que pour les personnes qui s’engagent elles aussi dans un long processus, comme celui d’un film par exemple.

D. Une sociolinguistique visuelle

19Pour terminer ce chapitre, revenons sur la dimension filmique (audiovisuelle) de l’anthropographie. Il faut tout d’abord distinguer deux types de matériaux : l’enregistrement sons/images (filmage) conçu comme première transformation (technique) de la matérialité langagière de base et servant à l’analyse au même titre que l’enregistrement sonore classique (ce qui reviendrait à la constitution de ce que l’on appelle le « corpus ») et la réalisation d’un film (fiction ou documentaire) conçu comme produit/résultat de recherche (au même titre qu’un article ou un ouvrage scientifique). Dans les deux cas, la pertinence de la présence d’une caméra auprès de nos interlocuteurs doit être largement questionnée. La caméra, cet objet éminemment visible et intrusif, cache souvent le visage du chercheur et rend de fait la communication bien plus difficile que lorsqu’un dictaphone est déposé dans un coin d’une pièce, ou même sur la table devant soi. Impossible de feindre d’oublier la caméra, et encore moins lorsque celle-ci est petite… Elle restera toujours une indiscrète dans le déroulement quotidien des journées, concentrant en elle tous les secrets que pourrait dissimuler le chercheur, difficile à cerner et même parfois soupçonné d’être un espion…

  • 34 Voir les Improvisations filmées dans le quartier de Sliven en Bulgarie, Canut et Stefanova Nikolova (...)

20Impossible de rendre compte ici de toutes les manières de faire de l’anthropologie visuelle (Pink 2013), que nous avons énoncée sous l’expression anthropographie filmique (Canut 2017c) ; toutefois il convient au moins de souligner la nécessité de bien savoir se servir d’une caméra d’une part pour pouvoir être à l’aise et ne pas se laisser dominer par les difficultés techniques, et d’autre part, pour réaliser des séquences visibles à tout point de vue, afin de respecter les personnes filmées (leur voix comme leur image). Les premiers spectateurs seront toujours les personnes filmées, d’autant qu’avec les caméras numériques, il est très facile de partager les séquences filmées immédiatement après leur tournage. Ce partage très sollicité par les personnes qui n’ont pas toujours accès à ce type d’objet donne une dimension plus ludique et moins cryptique à la prise de vue. L’explicitation des raisons de la présence de la caméra, les choix des moments où l’on filme, le respect de l’intimité des personnes, sont des préalables évidents à toute mise en œuvre d’un tel projet. Afin d’habituer les personnes à la présence de la caméra, celle-ci doit être un objet toujours présent, même quand on ne filme pas, et toujours disponible pour autrui (les plus jeunes aiment particulièrement l’expérimenter, ce qui participe de sa vulgarisation). Dans le cadre de nos recherches, l’utilisation de la caméra comme outil de recherche implique une co-construction des prises de vue34.

21La réalisation d’un film de recherche suppose par contre d’autres dispositions du chercheur et de pratiques d’enquête : souvent réalisé en fin de « terrain », on considère parfois le film de recherche comme le bilan des informations accumulées lors d’une anthropographie (les films d’E. de Latour en Côte d’Ivoire en sont des exemples éclairants). Toutefois, plusieurs films peuvent rendre compte d’un travail en cours, focalisé sur des aspects différents (voir les films de J. Larcher en Roumanie, 2012) ou encore plus clairement d’histoires dans lesquelles le chercheur lui-même est partie prenante (Diawara 1997, revenant sur différents lieux de son parcours de migrant). Chaque projet est différent, en fonction des problématiques, des contraintes diverses et des implications des personnes. Faire un film au cœur de la recherche, c’est réfléchir en amont non seulement à l’intention de l’auteur, mais surtout aux prises de position (aux points de vue) esthétiques à même de rendre compte de cette intention. Où poser le regard ? L’utilisation d’une caméra oblige concrètement à se poser des questions fondamentales pour l’anthropographie en général : faire un film c’est déjà entrer dans l’écriture, c’est faire des choix.

22Dans la maison de Ja, pendant les premiers temps d’immersion anthropographique, C. Canut a apporté d’emblée sa caméra, montrant ainsi qu’elle faisait directement partie du projet. Avant de filmer les habitants, elle a montré aux enfants (notamment une des sœurs de Ja qui était très intéressée) le fonctionnement de la caméra et elle a joué avec elle à filmer des paysages, des objets, des espaces, puis des personnes. Enfin, ce sont les adultes qui devinrent très curieux de se voir à l’écran ou d’utiliser eux-mêmes la caméra. Bien évidemment, la présence de la caméra était justifiée dès le départ par la réalisation d’un film sur le batuku en général, puis par son ancrage à Cabral dans la maison de Ja.

23Il ne s’agit pas ici d’embellir les situations de travail avec les interlocuteurs qui restent toujours vigilants. Parfois des incompréhensions peuvent naître, des malentendus qui peuvent avoir des effets traumatisants. Si nous agissons souvent maladroitement, si nous commettons des erreurs, l’important est de s’assurer de la clarté de nos positions, de la nécessité de ne pas blesser, ou encore de réparer. Ainsi, au cours de la réalisation du film à Santiago, dans le village de Belem où C. Canut se trouvait avec Ja en train de filmer un groupe de batuku, un homme les a prises à partie, dénonçant la présence de Blancs (l’ingénieur du son et la réalisatrice) venus « piller les richesses culturelles de son pays ». La chercheure n’a pas eu le temps de réagir : les batukaderas se sont immédiatement levées pour insulter l’homme en lui demandant de s’occuper de ses affaires et de ne pas faire capoter les leurs, ajoutant que nous travaillions dans leur intérêt et que nous avions toute leur confiance, ce qui l’a immédiatement fait taire. Si ces interpellations sont de plus en plus fréquentes (et légitimes) en Afrique, renvoyant à une histoire coloniale de pillage et à la présence d’un discours postcolonial de plus en plus diffusé et réapproprié, le meilleur moyen de les éviter est certes d’établir une relation de confiance avec ses hôtes, mais plus encore d’afficher un réel engagement politique. Entendons-nous bien : l’engagement n’est pas de parler à la place des personnes, mais de construire avec elles, et lorsqu’elles le désirent, des dispositifs qui leur permettent de dire et faire ce qui leur semble urgent d’exprimer, quel que soit le moyen choisi.

Notes

30 Équipe composée de sociolinguistes, sociologues, anthropologues, historiens, littéraires et démographes. C. Canut et C. Panis ont notamment participé à l’ANR Miprimo SUD II.

31 Ce sont les gouvernants africains d’Afrique de l’Ouest qui souvent retenaient leurs concitoyens à cette époque, en utilisant les chants de griots par exemple : les griots sont des maîtres de la parole qui agissent par le bais de performances vocales dont les effets sont très puissants dans la société (Gary Tounkara 2012).

32 Nous n’évoquerons pas ici l’anthropographie de C. Panis sur l’île de Sal, bien que liée à celle de C. Canut par bien des aspects, elle reste particulière. Pour préserver la spécificité de chaque problématique il nous semble plus pertinent d’en parler de manière distincte.

33 Issue de l’expression « saudade » en portugais, et proche de la signification de celle-ci, la « sodadi » du Cap-Vert se compose légèrement différemment comme nous l’expliciterons plus loin.

34 Voir les Improvisations filmées dans le quartier de Sliven en Bulgarie, Canut et Stefanova Nikolova 2008, 2009.

© Presses universitaires de Franche-Comté, 2018

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