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Le langage, une pratique sociale

 | 
Cécile Canut
, 
Félix Danos
, 
Manon Him-Aquili
, 
et al.

Partie II. subjectivités et idéologies

Chapitre 3. Identifications élastiques

Texte intégral

A. Subjectivité et hétérogénéité des pratiques discursives

1Développer une sociolinguistique des sujets parlants en intégrant les formations idéologiques suppose d’une part d’appréhender ces dernières dans leur pluralité et d’autre part de les concevoir comme processuelles. Dans ce cadre, la subjectivité s’éloigne radicalement de ce que bien des chercheurs persistent à vouloir faire émerger : l’identité par le langage. Au contraire, la labilité des positionnements subjectifs suppose de s’extraire des catégories réifiantes telles que variété, ethnie, origine, minorité ou identité qui relèvent d’une vision homogénéisante du sujet supposé attaché de manière irrévocable à des racines, des groupes d’origine, des langues maternelles, des parlers du terroir, etc. (Canut 2000, 2007a, 2008a, 2014). Mettre en cause ce carcan de l’identité – que bien des chercheurs américains perpétuent d’une certaine manière à travers les catégories de la race ou du genre par exemple – passe par une focalisation des analyses sur la pluralité et l’hétérogénéité des pratiques discursives afin de rendre compte du jeu que le sujet effectue entre les formations discursives (désormais FD). Il s’agit alors de montrer comment se construit cette hétérogénéité, et pourquoi un discours est mobilisé à un moment bien précis d’une interaction alors qu’un autre, parfois radicalement opposé, le sera à un autre moment par le même sujet parlant. C’est dans cette optique que ce chapitre propose d’analyser la fluctuation des constructions discursives – catégorisations et positionnements – et les processus qu’elle révèle, afin de déconstruire la fixité de l’identité assignée au sujet parlant.

  • 26 " (…) as a construction, a process never completed – always ’in process’".

2Contrairement à une sociolinguistique africaniste essentiellement focalisée sur les délimitations ethno-linguistiques, il s’agit de mettre en évidence la pluralité des pratiques langagières* dont témoignent les sujets parlants, référente au processus d’identification. Quelles qu’en soient les nombreuses définitions, l’identité implique une « similitude […] entre les personnes [ou] à travers le temps » (Brubaker 2001 : 72) « fondamentale et conséquente entre les membres d’un groupe ou d’une catégorie » (ibid. : 71), et suppose une « distinction nette à l’égard des non-membres et [une] frontière clairement marquée entre l’intérieur et l’extérieur » (ibid. : 74). Cette frontière introuvable dans nos travaux respectifs nous a engagés à travailler davantage le caractère fluctuant et processuel de cette construction, et à lui préférer la notion d’identification, « comme une construction, un processus jamais achevé, mais toujours "en cours" »26 (Hall 1996 : 2, notre traduction).

3Nous nous appuierons à nouveau sur l’anthropographie menée par C. Panis au Burkina Faso, pour nous intéresser ici à la deuxième famille avec laquelle elle a vécu, Zohra et Abdou Tiendrebeogo, et leur fils de 7 ans Aziz (Panis 2014 : 311-337). Abdou a grandi dans un village proche de Ouagadougou, dans la région connue comme étant le pays mossi, car correspondant au territoire de l’ancien royaume mossi ; il a ensuite vécu dans différentes régions pour les besoins de son métier d’infirmier, notamment en pays bisa, où, en 2005, il a fait la connaissance de David Iaré (évoqué dans le chapitre précédent) et Caroline Panis venus réaliser un projet humanitaire. Après avoir suivi une formation d’épidémiologiste à Ouagadougou, il a été affecté à Boussé en 2010, petite capitale de la province du Kourwéogo, située à une cinquantaine de kilomètres au nord-ouest de Ouagadougou. C’est donc à Ouagadougou en mai, et à Boussé en décembre 2010, que la famille a reçu Caroline et qu’ont été réalisées les interactions présentées ci-dessous. La chercheure y a partagé le quotidien de Zohra, qui avait dû cesser le commerce de tissus et vêtements de prêt-à-porter qu’elle réalisait au village, et partageait son temps entre les tâches ménagères et ses activités scolaires depuis que, n’ayant pas pu aller à l’école pendant son enfance, elle avait décidé de commencer des études ; elle prenait alors les cours du soir en classe de quatrième. Originaire d’un village près de Ouahigouya, dans le nord du pays, Zohra avait grandi chez sa cousine à la capitale, puis vécu quelques années en pays bisa pour les besoins professionnels de son mari, avant de retourner en pays mossi.

4Comme nous le verrons, la complexité des productions discursives de Zohra repose essentiellement sur la délimitation de la catégorie mossi, et les différences qui peuvent exister entre les Mossis et les Mossis du Nord.

B. Identification ethnique ou régionale

5Commençons par analyser le type d’identification que Zohra sollicite le plus fréquemment : celui qui opère au niveau de l’ethnie. En effet, qu’elle s’identifie à la réalité que désigne et construit la catégorie discursive Mossis ou qu’elle s’en différencie, ses pratiques discursives montrent que c’est par rapport à celle-ci que son positionnement s’effectue le plus souvent. Dans l’extrait d’interaction présenté ci-dessous, Caroline et Zohra, installées dans le salon de cette dernière à Ouagadougou, se remémorent leur rencontre à Zigla-Polacé cinq ans plus tôt. Caroline lui demande combien de temps elle y a vécu et comment cela s’est passé.

Extrait 2

1. zoh j’ai un peu appris à parler le bisa mais pas tellement comme ça (.) c’est surtout mon mari pour parler avec les malades
2. car et tu te plaisais là-bas//
3. zoh bah : ça allait (.) mais je n’aimais pas les insectes à la saison pluvieuse le soir on a les pieds qui chauffent eh [((rires))]
4. car [((rires))]
5. zoh et puis aussi tu sais les bisa ils sont pas comme les mossis les mossis sont simples mais les bisa ils vivent pas pareil (.) les iaré ils sont simples parce que ça fait longtemps qu’ils sont à koudougou ils sont comme les mossis

6Dans ce premier extrait, Zohra construit une mise en frontière entre les catégories discursives Bisa et Mossis, légitimée par leur différence de pratiques sociales (« ils vivent pas pareil » ; « ils sont simples » en 5) ; la différence n’est ici pas essentialisée dans la mesure où les pratiques d’une catégorie peuvent être intégrées par un membre de l’autre (« ça fait longtemps qu’ils sont à koudougou ils sont comme les mossis »). Les Iaré apparaissent comme des intermédiaires entre les deux catégories discursives, et s’en trouvent valorisés – la dévalorisation des Iaré comme celle des Bisa apparaît impossible au vu de la relation qu’ils entretiennent avec la chercheure.

7Il est alors possible de considérer les pratiques sociales sous la forme d’un continuum et non d’entités parfaitement distinctes. À chaque extrémité du continuum se trouvent ainsi deux entités considérées comme des ethnies qui font l’objet d’un processus de nomination. Dans ce cas, l’entité Bisa et l’entité Mossi se trouvent opposées sur le continuum, la famille Iaré se situe à mi-chemin entre les deux ; quant au positionnement de Zohra, il se révèle plus complexe qu’il n’y paraît. La dévalorisation des Bisa indique un mouvement de différenciation vis-à-vis de ce premier pôle, quand la valorisation des Mossis indique un mouvement d’identification à ce second pôle. Pourtant, si les Bisa sont effectivement distingués et éloignés d’elle par l’actualisation du pronom personnel « ils », auquel s’ajoutent les deux occurrences de modalisation* négative des verbes qui marquent un rejet, les Mossis ne sont à l’inverse désignés par aucun pronom dans lequel elle s’inclurait – aucun déictique n’est par ailleurs mobilisé pour les désigner. Ainsi, si le processus de différenciation envers le pôle Bisa est opératoire, le processus d’identification envers le pôle Mossis n’est pas total ; son mouvement d’identification à la catégorie Mossis face à celle de Bisa indique qu’elle s’inscrit dans cette catégorie discursive, mais l’absence d’actualisation de tout déictique révèle que cette inscription n’est que temporaire.

8Sept mois plus tard, lorsqu’il est question d’aller à Zigla avec les Iaré pendant les vacances de Noël, les propos de Zohra à l’égard de ce lieu se révèlent plus négatifs.

Extrait 3

1. zoh je viendrai peut-être avec vous (.) mais je parle pas bisa
2. car tu as jamais voulu apprendre quand tu vivais là-bas
3. zoh ça ne m’intéresse pas (.) moi je n’aimais pas vivre à zigla (.) c’est pas facile comme ils sont pas mossis (.) contrairement à garango où il y a beaucoup d’étrangers

9Ces deux extraits permettent d’observer la fluctuation du positionnement de Zohra par rapport à Zigla. Celui-ci est ici plus négatif : alors qu’elle expliquait dans une interaction relativement symétrique avoir « un peu appris à parler le bisa » (extrait 2, tour de parole 1), elle indique ici qu’elle ne « parle pas bisa » (extrait 3, tour de parole 1), ce qu’elle met en mots comme une difficulté, ou comme l’impossibilité d’aider Caroline dans la vie quotidienne. De la même manière, alors qu’elle disait que « ça allait » (extrait 2, tour de parole 3) quand elle était à Zigla, elle explique ici qu’elle « n’aimai[t] pas vivre à zigla » (extrait 3, tour de parole 3). Dans les deux interactions, la différence de pratiques sociales entre les Bisa et les Mossis vient expliquer sa difficulté à vivre à Zigla, et conforter son inscription dans la catégorie discursive Mossis. Une mise en frontière spatiale est établie entre les catégories discursives Zigla, mise en mots comme le lieu des Bisa, et Garango, lieu des Bisa et des « étrangers », la catégorie « étrangers » étant mise en discours comme référant aux non-Bisa. Cette construction discursive contribue, de manière implicite, à inclure Zohra dans la catégorie Mossis, mais l’absence de tout déictique personnel dans lequel elle s’inclusrait révèle encore une fois les limites du mouvement d’identification opéré par son positionnement, signe de l’évidence de cette catégorie. Cette identification est davantage explicitée dans l’extrait suivant, qui a eu lieu la veille du départ de Caroline en janvier 2011, lorsque, après lui avoir raconté le récent mariage de son beau-frère, Zohra lui confie qu’elle souhaiterait voir sa mère.

Extrait 4

1. CAR tu l’as pas vue depuis quand ta maman//
2. ZOH depuis juillet
3. CAR mais comme tu peux pas prendre le car jusqu’à ouahigouya ce serait pas bien qu’elle elle vienne te voir//
4. ZOH oui mais elle peut pas rester chez moi c’est interdit
5. CAR ah bon//
6. ZOH c’est pas vraiment interdit comme ça mais c’est la honte
7. CAR ah :
8. ZOH pourtant mon mari il serait d’accord c’est ma mère qui ne veut pas
9. CAR pourquoi//
10. ZOH parce que si tu te disputes avec ton mari et que ta mère est là ça va pas (.) alors que si c’est sa mère à lui ça ne gêne pas
11. CAR pourtant la mère de céline est restée à koudougou quand j’étais là
12. ZOH c’est les bisa mais nous c’est différent (.) c’est la culture ou bien c’est quoi (.) nous les mossis on fait pas ça (.) on est comme les mossis on parle mooré donc c’est pareil (.) ma grande sœur ou mon grand frère ne peuvent pas venir non plus
13. CAR ah non//
14. ZOH non si mon grand frère vient il frappe à la porte seulement mais il reste dehors (.) seulement mes petites sœurs ou frères peuvent venir (.) mes petites sœurs là comme c’est moi la grande sœur mon mari c’est comme c’est leur mari alors elles peuvent plaisanter avec lui mais pas les grandes sœurs

10Cette interaction met elle aussi en scène une différence de pratiques sociales qui justifie la mise en frontière entre les catégories discursives Bisa et Mossis. La possibilité pour une mère de séjourner chez sa fille est plusieurs fois renégociée, elle apparaît d’abord comme une interdiction (« c’est interdit » en 4) avant d’être l’objet d’un jugement (« c’est la honte » en 6), puis d’un refus (« c’est ma mère qui ne veut pas » en 8). Le questionnement de Caroline (en 11) entraîne une nouvelle mise en frontière. Celle-ci repose, ici encore, sur une différence de pratiques sociales, dont la nomination par la catégorie discursive « culture », dont la validité elle-même est interrogée (« c’est la culture ou bien c’est quoi » en 12), indique qu’il n’est pas opéré ici de processus d’essentialisation. Mais contrairement aux interactions précédentes, l’inscription de Zohra dans la catégorie discursive Mossis est explicitée par la mobilisation des déictiques « nous » et « on » (en 12). Une première opposition apparaît donc entre les catégories Bisa d’une part et Mossis ou « nous » d’autre part. Son identification à la catégorie Mossis est maximale (« nous les Mossis on fait pas ça » en 12) ; mais elle fait, dès l’énoncé suivant, au sein du même tour de parole, l’objet d’une renégociation, d’une réévaluation qui vise à indiquer la différence qui existe entre la catégorie discursive Mossi dans laquelle elle ne s’inscrit plus et celle dans laquelle elle s’inscrit mais qu’elle ne nomme pas, et dont le rapprochement trouve sa légitimité dans les pratiques langagières (« on est comme les mossis on parle mooré donc c’est pareil »). Ce lien présupposé entre l’ethnie et la langue témoigne, une fois de plus, d’un réinvestissement de la FD de la « bibliothèque coloniale » (Mudimbe 1988) qui établit l’existence de l’une à partir de celle de l’autre (Amselle 1999 [1985] : 31) et qui présente aujourd’hui une performativité interactionnelle importante, notamment dans la doxa médiatique et politique. Mais si ce réinvestissement légitime le rapprochement entre la catégorie discursive Mossis et celle dans laquelle s’inscrit Zohra, sa performativité trouve ses limites dans la mise en discours de cette dernière ; le référent du déictique « on » subit alors un glissement de sens, de Mossis à « comme les mossis ». La renégociation de son inscription dans la catégorie Mossis, dont la mobilisation est opératoire dans une mise en frontière avec celle de Bisa, passe par la division de celle-ci entre les deux nouvelles catégories explicitées ci-dessus.

11Si, malgré les limites de son mouvement d’identification à la catégorie discursive Mossis, Zohra ne mobilise pas dans les deux premiers extraits présentés ci-dessus d’autre catégorie discursive dans laquelle s’inscrire, c’est parce que celle de Bisa et les pratiques sociales qui lui sont associées – et qui lui rendaient la vie difficile à Zigla – faisaient alors l’objet de l’interaction. Ce n’est pas le cas dans ce troisième extrait, dont l’objet se trouve au contraire être les pratiques sociales de la catégorie discursive dans laquelle s’inscrit la famille de Zohra. La sollicitation par la chercheure de la catégorie Bisa entraîne une mise en frontière entre Bisa et Mossis, immédiatement jugée par Zohra inopérante pour parler d’elle-même, ce qui l’amène à réévaluer la catégorie Mossis. C’est donc le fait de se mettre en scène qui justifie ici la réévaluation et la redivision de la catégorie Mossi.

C. Identification locale

12Nous allons maintenant procéder à un élargissement du point de vue afin de nous concentrer sur la manière dont Zohra met en discours la catégorie, plus rarement sollicitée, à laquelle elle s’identifie le plus fortement, lorsque le récit d’un événement bien précis l’amène à rejeter toute identification à la catégorie Mossi. Le court extrait d’interaction qui suit a eu lieu peu après l’arrivée de Caroline chez Zohra à Ouagadougou. La voyant étonnée de l’entendre appeler son mari par son patronyme, Zohra lui explique qu’elle ne doit pas l’appeler par son prénom, et qu’un vieux Bisa lui avait un jour, à Zigla, expliqué qu’elle devait l’appeler « papa ».

Extrait 5

1. zoh j’ai jamais entendu aucun bisa dire ça mais il dit que c’était comme ça à l’ancien temps (.) je vais pas l’appeler papa ((rires)) (.) alors que même mon père je peux l’appeler par son prénom (.) notre mooré à nous c’est différent (.) moi je peux appeler mes parents par leur prénom et mon mari aussi (.) mais pas dans la famille de mon mari c’est un autre mooré (.) sinon ils diront celle-là elle est mal éduquée elle a pas de respect (.) alors je le fais

13Zohra n’opère ici pas de processus de spatialisation, les catégories discursives mobilisées s’opposent sur des critères présentés comme ethniques et langagiers. Alors qu’il semble se dessiner une mise en frontière entre les catégories discursives Bisa et « nous », le repérage d’une catégorie sous-entendue indique qu’il s’agit en fait de l’enchâssement de plusieurs mises en frontière. L’énoncé « notre mooré à nous c’est différent » suppose, à travers l’insistance créée par la redondance du déictique « nous » déjà actualisé dans l’adjectif possessif, une mise en frontière entre le « mooré » associé à la catégorie dans laquelle Zohra s’inscrit, et celui associé à la catégorie que l’ensemble de ses constructions discursives désigne comme Mossis. C’est cette catégorie Mossis sous-entendue dans le discours de Zohra qui articule les différentes mises en frontière. En effet, le « nous » mis en mots dans « notre mooré à nous » ne s’oppose pas à la catégorie Bisa ; cette dernière s’oppose tout d’abord à celle sous-entendue de Mossis, qui se trouve ensuite redivisée sur des critères langagiers entre « la famille de mon mari », ce « ils » qui parle « un autre mooré », et « moi » et « nous », qui parlent « notre mooré ».

14Ainsi, alors que la première mise en frontière – entre Bisa et Mossis –, opérée sur une base ethnique, n’est ni explicitée ni justifiée car posée comme allant de soi, la seconde est légitimée par la différence de pratiques langagières. Ces dernières justifient pourtant dans l’extrait 4 la construction de la catégorie élargie Mossi sous l’effet du gommage (Gal et Irvine 1995) des différences entre tous les Mossis, et l’inscription de Zohra en son sein, car il s’agissait alors de s’opposer à celle de Bisa. La mise en frontière entre ces différentes pratiques langagières est motivée par le jugement axiologique mis en scène dans le discours rapporté (« ils diront celle-là elle est mal éduquée elle a pas de respect »), opéré au détriment des pratiques langagières associées à la catégorie dans laquelle s’inscrit Zohra. Le lendemain, à l’occasion d’une discussion portant sur le vouvoiement, elle est amenée à spatialiser ces deux types de mooré : « notre mooré à nous » est situé « chez nous à ouahigouya » ; « un autre mooré » est situé « à ouaga ».

15Si les différences langagières entre les deux types de mooré, et donc les deux groupes de Mossis, semblent anecdotiques, les différences de pratiques sociales sont parfois vécues de manière brutale, comme le raconte Zohra pendant qu’elle cuisine avec Caroline, se réjouissant de vivre à Boussé, loin des membres de sa famille qui lui causaient des problèmes, comme lors de son mariage.

Extrait 6

  • 27 Il s’agit de la cousine qui l’a élevée, ensuite désignée comme « la maman de Fanny ».
  • 28 Il s’agit de l’oncle paternel d’Abdou, qui tient le rôle de son père depuis le décès de celui-ci.
  • 29 Gounghin est un quartier de Ouagadougou, couramment nommé « Petit Paris » car de nombreux Européens (...)
1. ZOH elle27 m’a insultée insultée ((rires))
2. CAR pourquoi//
3. ZOH c’est à cause de plat là (.) parce que par exemple nous on est pas : on est pas mossi comme ça nous on vient de ouahigouya (.) notre coutume là c’est à part (.) mais pourtant abdou aussi leur coutume là c’est à part (.) c’est quand eux leur fille là se marie là c’est eux qui payent le plat (.) eux qui payent le plat le mari là il paye rien (.) c’est eux qui payent le plat pour leur fille (.) mais pourtant chez nous c’est différent ((rires)) (.) c’est le mari qui doit payer le plat ((rires)) de la femme là tout tout tout [((rires))]
4. CAR [((rires))]
5. ZOH c’est pour ça chez nous là c’est difficile (.) bon le vieux28 là il comprenait pas (.) donc il a dit que chez nous chez eux là eux il fait pas comme ça (.) donc nous aussi on a dit que chez nous là nous on fait comme ça ((rires)) c’est devenu palabres ((rires)) (.) le vieux là il a dit que il a pris : le : l’ami de mon père qui habite à {wai : } hum hum euh c’est où : (.) là où le papa de aziz dit que tu parlais là (.) gounghin29 (.) il habite à gounghin c’est lui qui est : qui est devenu mon père (.) hum : (.) le jour de mariage là c’est lui qui est devenu mon père c’est lui qui représentait toute
ma famille donc là c’est que le vieux là a parlé avec lui que eux il fait pas comme ça (.) par exemple c’est la maman de fanny qui m’a : (.) ((rires)) comment on dit c’est elle qui m’a tenue jusqu’à : le jour de mon mariage donc à ce moment-là c’est elle qui doit payer les affaires là ((rires)) (.) normalement c’est elle qui doit payer les affaires tout tout tout pour moi (.) ah le vieux là aussi dit que c’est elle qui doit payer tout ça c’est pas eux (.) ils se sont entendus (.) ensuite la maman de fanny a dit que c’est pas c’est pas comme ça que elle n’est pas d’accord (.) que donc mon mari a caché il a pris100 000 il a caché donné
6. car il a caché//
7. zoh oui il a caché allé parti donner la maman de fanny (.) dit de ne pas faire le vieux l’avance alors que lui il a donné l’argent de payer le plat là (.) moi-même je ne savais pas eh ((rires)) c’est cette année j’ai su ça (.) ((rires)) parce que cette année j’ai su ça que c’est pas sa propre argent qu’il a pu payer les affaires ((rires)) (.) je n’étais pas contente eh (.) tu m’as fait travailler avec toi depuis longtemps tu n’as jamais payé rien pour moi (.) le jour de mon mariage
8. car c’est ton mari qui a tout payé//
9. zoh oui oui c’est mon mari qui a tout payé

16Les limites de son inscription dans la catégorie discursive Mossis sont ici mises en discours à travers le récit de la dispute qui opposait sa famille à celle d’Abdou lors de leur mariage. Les pratiques sociales – que Zohra nomme « coutume » (en 3), renforçant leur aspect constructiviste et non essentialisant – antagonistes l’amènent à réévaluer son inscription dans la catégorie Mossis, jusque-là jamais réellement réfutée même si ses limites étaient entrevues. La mise en frontière s’illustre alors dans l’emploi des déictiques personnels, « nous », « on » et « notre » s’opposant à « eux », « ils » et « leur », et spatiaux, seule la catégorie dans laquelle s’inscrit Zohra étant spatialisée à « ouahigouya », la spatialisation de l’autre catégorie étant sous-entendue à la fois par le lieu où se déroule le récit – leur mariage s’est déroulé à Ouagadougou, mise en mots à travers l’évocation du quartier Gounghin – et par le lieu où se produit l’interaction, proche de la capitale. Cette double actualisation de la mise en frontière l’amène à renégocier son inscription dans la catégorie Mossis, qu’elle réfute finalement (« on est pas mossi »), pour lui préférer une catégorie uniquement spatialisante (« ouahigouya ») et non ethnonymique, qui se double d’une mise en origine (« nous on vient de ouahigouya »). Mais cette nouvelle opposition entre les catégories Mossis et non-Mossis est tempérée par l’hésitation avec laquelle elle la met en mots (« on est pas : on est pas mossi ») ainsi que par l’atténuation de la réfutation (« on est pas mossi comme ça »). Alors que la mise en scène de la différence de pratiques sociales entre les Bisa et les Mossis l’amenait à s’inscrire dans la catégorie Mossis, le récit de ce conflit l’amène à se positionner comme non-Mossi. Notons que, bien que les habitants de Ouahigouya sont habituellement désignés comme Mossis du Nord ou Yarcé, à aucun moment Zohra ne s’est positionnée comme Yarga ; son positionnement se fait soit par la spatialisation au Yatenga ou à Ouahigouya, soit en relation à la catégorie Mossis. Ces différents indices – récit de la confrontation des pratiques sociales et opposition des déictiques personnels et spatiaux d’une part, mais absence de nomination d’un des groupes et hésitation à s’extraire de l’autre d’autre part – révèlent la fluctuation des positionnements de Zohra et indiquent son aptitude à les renégocier au fil de ses différents besoins discursifs et interactionnels.

D. Identification nationale

17Zohra procède selon les interactions à des identifications plus larges qui peuvent effacer les identifications locales. Ainsi lorsqu’il s’agit de s’opposer à une nouvelle entité, qu’elle considère encore plus éloignée d’elle, un effet de gommage peut être opéré sur les différentes catégories mobilisées précédemment, afin de solliciter l’entité Burkinabè en homogénéisant temporairement toutes les différences existant entre les groupes qui la composent. Dans ce dernier extrait, Zohra et Caroline regardent la télévision dans le salon après le repas en mangeant du « pain de singe », fruit du baobab.

Extrait 7

1. car j’aime surtout le jus du pain de singe il est bon
2. zoh les maliennes préparent le jus pour leur mari comme le dégué et d’autres choses (.) elles font ça pour que leur mari reste à la maison ((rires)) (.) elles disent que les femmes burkinabè ne savent pas s’occuper de leur mari (.) c’est l’éducation qui est pas la même (.) alors qu’elles elles ont plus de secrets pour s’occuper d’eux
3. car des secrets//
4. zoh hum hum (.) il y a des choses avec du sucre des feuilles quoi quoi quoi qu’elles mettent dans leur sexe (.) tu mets ça quand tu vas rentrer avec ton mari (.) comme ça il veut plus des autres femmes avec ça ((rires)) (.) et le collier qu’on met sur les hanches tu sais il a un produit spécial dessus
aussi
5. car ah bon//
6. zoh oui (.) ((rires)) (.) certaines choses qu’elles utilisent on les trouve que là-bas (.) j’ai une amie qui a trois co-épouses c’est elle la préférée (.) je lui ai demandé comme elle fait [((rires))]
7. car [ah oui//] ((rires)) (.) et elle t’a dit//
8. zoh hum hum (.) elle a dit que elle met des feuilles spéciales (.) tu sais à ouahigouya c’est près de la frontière alors c’est comme les maliens les femmes font pareil elles ont aussi des secrets bizarres (.) les vieilles savent ça et elles m’ont expliqué

18L’objet de l’interaction, le pain de singe et la préparation de son jus, entraîne une hiérarchisation des pratiques sociales, illustrée dans le discours rapporté que Zohra met en scène (« elles disent que les femmes burkinabè ne savent pas s’occuper de leur mari » en 2), qui entraîne une mise en frontière entre les catégories discursives spatialisantes « maliennes » et « femmes burkinabè ». Les pratiques sociales associées à la première catégorie sont spatialisées à travers l’actualisation du déictique « là-bas » (« certaines choses qu’elles utilisent on les trouve que là-bas » en 6), spatialisation qui justifie la mobilisation de la catégorie discursive homogénéisante « maliennes ». Mais malgré cette opposition, les frontières sont poreuses et les positionnements fluctuants. Alors que les catégories discursives opératoires à une plus grande échelle se trouvent homogénéisées pour construire celle, englobante, de « femmes burkinabè », la frontière qui la sépare de celle de « maliennes » ou « maliens » se dissout dans l’observation de la réalité des pratiques sociales (« tu sais à ouahigouya c’est près de la frontière alors c’est comme les maliens les femmes font pareil elles ont aussi des secrets bizarres » en 8). On observe ici une renégociation des frontières et du continuum : une première mise en frontière oppose les Maliennes aux femmes burkinabè, catégorie elle-même redivisée lors d’un agrandissement de l’échelle entre les catégories spatialisante Ouahigouya et ethnicisante Mossis – catégorie non actualisée ici mais impliquée par la précédente ; une réévaluation de la réalité des pratiques sociales l’amène à établir un continuum Mossis-Maliennes. En effet, la catégorie englobante burkinabè n’étant plus opératoire au vu de son hétérogénéité, elle se trouve redivisée dans une seconde mise en frontière entre celles de Mossis et de Ouahigouya, cette dernière occupant une position intermédiaire entre celles de Mossis et de Maliennes.

19L’étude de ces différents extraits montre que le mouvement de différenciation opère au niveau le plus pertinent pour construire discursivement de l’altérité, c’est-à-dire à l’échelle qui présente la plus grande performativité interactionnelle pour la mise en mots de la perception par le sujet parlant de la différence d’autrui. Ainsi, quand l’interaction l’amène à mobiliser la catégorie discursive Maliennes, Zohra opère un mouvement d’identification à la catégorie burkinabè sollicitée de manière symétrique à la première. À l’instar des nominations ethnonymiques, la nomination nationalisante burkinabè est en elle-même spatialisée ; cette spatialisation – ou géographisation comme nous le verrons dans la partie VI – englobante témoigne d’un processus d’homogénéisation des différentes entités qui la constituent et qui sont opératoires lors de l’utilisation d’une échelle plus large. Mais la mise en frontière est rapidement réévaluée afin de revendiquer une proximité avec la catégorie Maliennes. Cette réévaluation témoigne de la fluctuation du positionnement de Zohra, principalement motivée par le changement d’échelle, mais surtout de l’inopérativité de la catégorie nationalisante burkinabè, dont l’hétérogénéité l’amène à se positionner au sein d’un continuum Maliennes-Mossis. Finalement, la rapide renégociation de la catégorie burkinabè révèle les limites de l’opérativité d’une catégorie discursive nationalisante dans le processus d’identification qui tend à reconstruire les catégories mobilisées au plus près du sujet parlant, quand le processus de différenciation rend la catégorie englobante opératoire.

E. Identification élastique

20L’analyse approfondie de la fluctuation des positionnements de Zohra permet de saisir la malléabilité avec laquelle se construisent ses différentes identifications, ou comme nous proposons de désigner ce phénomène, son identification élastique (Panis 2014). On remarque que les processus de différenciation s’illustrent par une opération de nomination ethnonymique, quand ceux d’identification se construisent dans la nomination toponymique. Les catégories construites comme ethniques étant elles-mêmes spatialisées, l’inscription ethnique semble se fondre dans une inscription géographique ; ainsi quand l’agrandissement d’échelle demande une précision géographique que l’inscription ethnique, trop englobante, n’est pas en mesure de fournir, la nomination toponymique se substitue à la nomination ethnonymique. Les limites de l’opérativité de la catégorie discursive de l’ethnie dans le processus d’identification apparaissent dans l’absence d’auto-désignation comme Yarga, ou même comme Mossis du Nord, catégorie fréquemment mobilisée notamment par les Iaré pour apparenter tout autant que distinguer ces derniers des Mossis.

21Le phénomène d’identification élastique décrit la réévaluation permanente du positionnement du sujet parlant face à autrui au sein de différents continuums, qui se trouvent déconstruits et reconstruits en fonction des stratégies interlocutives et discursives. Comme on le voit aisément pour Zohra, le sujet parlant s’inscrit au sein de différentes identifications, que nous pouvons décrire comme englobantes. Ce processus résulte du croisement de la dimension horizontale du continuum sur lequel le sujet se positionne – à travers des mouvements d’identification ou de différentiation – face à deux entités, et de la dimension verticale de la variation de l’échelle qui est opérée. Le terme élastique nous paraît propice à décrire la malléabilité et l’adaptabilité avec laquelle les processus d’identification opèrent au fil des successives reconstructions multi-scalaires des continuums. Il illustre la manière dont les différentes identifications du sujet parlant s’étirent ou se resserrent, que ce soit horizontalement entre les deux pôles du continuum ou verticalement en suivant les variations d’échelle. Au cœur de ce jeu entre les places subjectives (Prieur 2001), on assiste à la construction du sujet parlant, qui résulte au fond d’un ensemble de mouvements toujours singuliers visant à se positionner vis-à-vis d’autrui, entre désir et pouvoir (Canut 2008b).

Notes

26 " (…) as a construction, a process never completed – always ’in process’".

27 Il s’agit de la cousine qui l’a élevée, ensuite désignée comme « la maman de Fanny ».

28 Il s’agit de l’oncle paternel d’Abdou, qui tient le rôle de son père depuis le décès de celui-ci.

29 Gounghin est un quartier de Ouagadougou, couramment nommé « Petit Paris » car de nombreux Européens y habitent.

© Presses universitaires de Franche-Comté, 2018

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