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Le langage, une pratique sociale

 | 
Cécile Canut
, 
Félix Danos
, 
Manon Him-Aquili
, 
et al.

Partie II. subjectivités et idéologies

Chapitre 2. Idéologies linguistiques et pratiques épilinguistiques

Texte intégral

A. Formations idéologiques et linguistic ideology

1La question de la subjectivité en sociolinguistique ne peut être dissociée d’un champ connexe, celui des idéologies linguistiques concernant plus largement le rôle de l’idéologie dans les pratiques langagières. Il est impossible ici de rendre compte en quelques pages de la grande profusion des travaux concernant ce champ qui a pris des chemins multiples : né en Allemagne au début du xxe siècle, il sera développé en France puis abandonné avant de devenir un domaine majeur de la linguistic anthropology aux USA (pour un historique vu du côté américain, voir Woolard et Schiefflin 1994 ; Blommaert 2006).

  • 20 "Any set of beliefs about language articulated by the users as a rationalization or justification o (...)
  • 21 Si Marcellesi et Gardin (1974) et Laffont (1997), pour le volet langues régionales, ont utilisé la (...)

2Mais reprenons tout de même brièvement cette histoire du côté de l’AD avec D. Maldidier (1990). Le concept d’idéologie peu théorisé par K. Marx et F. Engels (1953 [1845]) va être clairement retravaillé par L. Althusser (1970 : 50) avant de devenir majeur dans la théorie de M. Pêcheux (1975). Tout d’abord conçue comme « fausse conscience », puis superstructure imposée à la volonté des individus, il s’est vu réélaboré à travers les notions de « formation idéologique » et « formation discursive* » (désormais FD) en ADF (Pêcheux et Fuchs 1975 puis Courtine 1981). Dans le même temps, un concept au sein de l’anthropologie linguistique, les language (ou linguistic) ideologies, est initié par un premier article de Siverstein (1979) définissant celles-ci comme « tout ensemble de croyances à propos de la langue et du langage telles que formulées par les utilisateurs comme une rationalisation ou une justification de la manière dont ils perçoivent la structure d’une langue/du langage et son usage »20 (1979 : 193 traduction de Costa, Lambert et Trimaille) puis développé par K. A. Woolard, P. V. Kroskrity, S. Gal, J. Irvine, etc. Les très nombreux ouvrages et articles qui ont suivi jusqu’à aujourd’hui aux USA, visant à se défaire d’une approche strictement althussérienne, sont à mettre en contrepoint avec l’abandon de tout travail de fond dans ce domaine en sociolinguistique pendant plus de deux décennies en France21, suite à la mort de Pêcheux et aux derniers travaux de Courtine (1981) et de Reboul (1980). Alors que la notion est ensuite devenue majeure dans l’espace anglo-saxon des années 1990 notamment au sein de la Critical Discourse Analysis (CDA), un regain tout récent pour les idéologies réapparaît timidement en Europe par le biais de l’AD notamment (Sarfati 2014 ; Marignier 2016 ; Hailon 2016 ; Costa 2010, 2017 ; ou encore Longhy et Meyer 2017).

3De grandes variations dans l’appréhension des idéologies linguistiques sont dues aux différentes perspectives historiques, allant d’une approche politique et marxiste (K. Marx, A. Gramsci, J. Habermas) selon laquelle les institutions normalisent les rapports entre sujet et société à des fins d’aliénation, à celle d’une vision plus psychologique (E. Durkheim, M. Bloch) ou culturelle (B. L. Worf, F. Boas), faisant des idéologies des représentations culturelles, continues et nécessaires au fonctionnement des groupes sociaux. Ainsi que le rappelle Blommaert (2006), l’articulation entre langage et idéologie se fera par ailleurs de manière plus complexe et riche à travers les notions de « voix » et de « dialogisme » chez Bakhtine et Vološinov.

  • 22 Notons ici que la notion de langue, telle qu’elle a été figée par les structuralistes post-saussuri (...)

4L’intérêt d’une approche indexicale* et métapragmatique* des idéologies linguistiques, telle que proposée par Silverstein (1979) est de dépasser les vieilles questions (Où se trouvent les idéologies ? Sont-elles des idées ou bien du discours ? Sont-elles un système autonome sous-jacent au discours ? etc.) afin de réconcilier action et représentation, pratique et réflexivité. Elle permet d’en finir avec une approximation généralisée où tout est idéologique, et où comme le dit J. Costa (2017) il est possible de remplacer ce terme par « discours », « stratégie » ou « représentation » sans aucune difficulté. Elle permet aussi de se départir d’une conception de l’idéologie comme « fausses idées » (Garo 2009 : 58-61) que le chercheur doit débusquer, traquer et dénoncer, lui-même étant au-dessus, drapé dans la dignité de sa science et technicisant au maximum sa recherche (l’article de Longhi et Meyer 2017 est à cet effet particulièrement éloquent quant à la persistance d’une telle vision). Enfin, elle sort d’un ancrage strictement linguistique (de l’AD) où le sens est issu de l’institution « langue »22 tout en étant réactualisé par les FD.

5Il ne s’agit pas de revenir ici sur le degré d’utilité de ce concept (Geertz 1973 ; Costa 2017) mais de saisir en quoi son évolution américaine est déterminante pour comprendre le lien entre subjectivité et langage, et plus largement ses effets sur la mise en cause radicale d’un grand nombre de concepts de sociolinguistique (langue, texte, communauté de parole, politique linguistique, changement linguistique, etc.) ainsi que le montre Blommaert (2006). En rompant avec l’anthropologie symbolique (de Geertz notamment), l’anthropologie sémiotique de Silverstein, puis d’Irvine (1989), Gal (1995), Schieffelin, Woolard et Kroskrity (1998), etc., s’affranchit des définitions préalables en inscrivant les idéologies dans la matérialité langagière et en les définissant comme des rationalisations produites sur le langage. Fluctuantes, hétérogènes, toujours contextualisées et contextualisantes, les idéologies linguistiques mises au jour par les travaux de Silverstein, puis par bien d’autres, visent à penser le rapport entre « structure sociale et parole » (Kroskrity 2000 : 12) par le biais des indexicalités. Dans cette perspective, les productions mêmes des chercheurs – en distinguant par exemple des oppositions supposées objectives comme « authentic/ inauthentic » (Gal 1995) – ne sont pas à l’abri de catégorisations essentialistes et idéologisées. Au contraire :

  • 23 « Language ideological approaches resist the temptation to assume that the "linguist knows best" or (...)

« Les approches des idéologies linguistiques résistent à la tentation de supposer que le "linguiste sait mieux" ou qu’il existe une "vision de nulle part" qui permettrait aux enquêteurs de déterminer quelles sont les variables importantes existant dans une population. Il oblige les analystes à écouter les évaluations des locuteurs. De même, il présume que tous les locuteurs, y compris les linguistes, se tournent vers les autres avec l’aide de présuppositions idéologiques, de la métacommunication. »23 (
Gal 2016 : 131, notre traduction

6Ce que nous avons défini ci-dessus comme pratique épilinguistique (à la différence des discours épilinguistiques trop souvent centrés sur un seul des aspects de la métapragmatique) pourrait se rapprocher de cette définition des idéologies linguistiques qui les caractérisent comme innervant toute indexicalité, cette indexicalité se ressentant elle-même de l’expérience du monde des sujets parlants : la seule différence réside dans les modalités d’approche analytique. Si nous en passons par des interprétations discursives (en référence à M. Bakhtine/V. Vološinov et à l’ADF de la fin des années 1970), il semble que nous ayons tout à gagner à nous inscrire davantage encore dans une approche métapragmatique qui englobe la dimension épilinguistique, mais va bien au-delà. En effet, pour Silverstein, il s’agit de montrer que la réflexivité propre au sujet parlant vis-à-vis du langage est concomitante de toute pratique langagière, rapportant l’idéologie au rapport des mots aux choses, aux expériences concrètes. Ainsi les idéologies sont inhérentes au langage lui-même et ne résultent pas de discours spécifiques. Elles sont davantage une activité sémiotique qu’un « corpus » isolable ou une vérité qu’il s’agirait de dévoiler. Comme J. Costa (2017) le rappelle, on se rapproche ici clairement de Vološinov que nous citerons pour notre part dans la nouvelle traduction de Sériot : « Tout ce qui est idéologique possède un sens : cela représente, remplace quelque chose qui lui est extérieur, autrement dit tout ce qui est idéologique est un signe. Là où il n’y a pas de signe, il n’y a pas d’idéologie. » (2010 : 127). Nous pourrions rajouter que les signes étant partout, alors l’idéologie est elle aussi partout.

7Aborder l’activité continue du sujet parlant au cœur des pratiques langagières en tant qu’elles sont constituées par le processus indexical impliquant la contextualisation (voir partie IV) nous semble politiquement bien plus efficace pour mettre au jour les rapports de forces et de pouvoir que de la réduire soit à un fait de conscience, une croyance, soit à un pouvoir dominant (pouvoirs politiques, médiatiques, religieux, etc.) qui distribuerait, en amont, des idéologies toutes faites. C’est donc, comme l’énonce Vološinov, au cœur du processus d’interaction sociale que la conscience peut alors advenir : celle-ci n’est pas, comme l’exprime un point de vue idéaliste et positiviste, préalablement idéologique. Rapportée à la question de la subjectivité, il serait possible de considérer celle-ci comme un fait idéologique et social à partir du moment où elle advient dans l’interaction avec autrui. Elle n’existerait donc pas en dehors des échanges en société.

8Comment articuler alors société et subjectivité ? Il faut se tourner vers l’approche de Butler (2004) qui, elle non plus, ne peut malheureusement être résumée en quelques paragraphes. Retenons essentiellement un élément fort pour notre question : le principe de résistance aux idéologies, notamment par la resignification du stigmate (ibid. : 141) – que nous illustrerons dans la partie VIII –, qui peut contrer, voire défaire l’idéologie, depuis la force de l’assujettissement du sujet. Contrairement à Althusser, il s’agit de penser l’extériorité de l’idéologie dont la performativité est, pour Butler, un phénomène majeur puisque c’est depuis cet assujettissement que va pouvoir se réaliser la formation du sujet, sa puissance d’agir, par le biais de la reformulation (2004 : 126) et l’itérabilité (ibid. : 198). À partir de Foucault et Derrida, Butler explicite les moyens avec lesquels les énonciations des sujets parlants peuvent rompre avec leur contexte (ibid. : 191) et se déplacer pour performer de nouvelles positions, construire de nouvelles forces.

9Au-delà des discours de haine analysés dans Le pouvoir des mots (2004) il est intéressant de penser, avec Butler, ces puissances d’agir dans des cadres différents comme celui des pratiques langagières et épilinguistiques, des pratiques de resignification observées dans le quartier dit « tsigane » de Sliven en Bulgarie (voir partie VIII). L’intérêt consiste à comprendre alors la place du sujet parlant au sein des multiples FD et son cheminement singulier en cette multiplicité de contraintes. Ces cheminements particuliers sont autant d’interprétants (au sens de Peirce), qui nourrissent des indexicalités, lesquelles produisent des interprétations et des significations. Notre pari est de considérer que des émancipations et des transformations sociales adviennent non pas dans la rupture avec des FD, donc avec le discours antérieur, mais dans la reprise singulière de certaines FD plus que d’autres. C’est ce que nous allons observer à partir de la recherche de Caroline Panis au Burkina Faso, qui sera présentée plus en détail dans la partie VI.

B. Pratiques épilinguistiques et archéologie discursive

10Si la notion d’« idéologie » a été abandonnée par les sociolinguistes français pendant plus de vingt ans (Canut 2017a), le travail sur ces mêmes idéologies est au cœur de nos travaux en Afrique depuis les années 1990 sans que nous ayons eu besoin de les nommer comme telles (Cécile Canut au Mali puis Caroline Panis au Burkina Faso). Afin d’entrer concrètement dans le jeu opéré par un locuteur avec les différents imaginaires, les différentes formations idéologiques sur le langage, et plus précisément les différentes FD qui les composent, arrêtons-nous sur un moment de l’anthropographie de C. Panis dont la thèse (2014) traite spécifiquement de cette labilité des positionnements subjectifs.

11L’interaction qui suit a eu lieu à Koudougou l’après-midi du 9 avril 2010 alors que Caroline note des phrases en mooré sur son carnet près du jeune Noël (17 ans, le fils de ses amis Céline et David) qui fait ses devoirs auprès d’elle. Noël s’arrête et commente le travail de Caroline :

  • 24 Pour les conventions de transcription, voir partie I, chapitre 3, section C.

Extrait 124

  • 25 « un chien des chiens ».
1. NOË en français c’est plus facile parce qu’il y a les règles les conjugaisons (.) ça varie pas (.) en mooré les pluriels ça varie
2. CAR oui (.) baaga baase25
3. NOË oui mais les conjugaisons c’est différent ça varie (.) si tu étais allée à l’université ce serait plus facile parce qu’ils t’expliqueraient (.) moi je le parlais pas et j’ai appris à l’école (.) y a sept ans
4. CAR tu as mis combien de temps pour apprendre//
5. NOË une semaine
6. CAR une semaine//
7. NOË oui à l’école on parle mooré dans la cour (.) mais
ils parlent français je demandais à mes camarades de m’expliquer en français (.) et puis c’est pas comme le français (.) les langues nationales c’est des langues africaines bon c’est moins compliqué
8. CAR et en classe c’est uniquement français//
9. NOË oui y a que pour plaisanter ou pour dire des proverbes en langues nationales (.) parce que les proverbes en langue nationale on peut pas toujours les traduire parce qu’y a des gros mots (0.5) si tu apprends le mooré de koudougou il faut que tu parles très bien pour le parler à ouaga parce que c’est différent (.) mais si tu comprends pas très bien tu comprendras rien à ouaga (.) c’est différent (.) parce que c’est comme le français (.) le français de la rue ou le français classique (.) c’est plus des peuples différents mais ça a évolué alors ils se comprennent (.) c’est pareil pour le bisa et le gourounsi (.) mais le gourounsi ils se comprennent pas trop (.) parfois ils comprennent mais ils peuvent pas le parler
((Noël se remet à travailler))

12Dans cet extrait, Noël est amené à établir différentes frontières discursives entre des manières de parler, des langues qu’il va nommer, d’un point de vue géopolitique, « nationales », « africaines », ou dont il va préciser les noms : « mooré », « français », « bisa »« gourounsi » ou encore « mooré de koudougou ». Ces processus de différenciation prennent leur source dans une activité et une expérience personnelles, celles de l’apprentissage multiple des langues qu’il a connu au cours de son enfance lors des déplacements de ses parents dans différentes parties du Burkina Faso. Son point de départ, la facilité plus ou moins grande de l’apprentissage des langues, est progressivement associé à un autre processus, celui de la hiérarchisation des langues. L’intérêt réside ici dans la fluctuation de ces hiérarchisations qui sont négociées et renégociées au cours de l’interaction.

13Dans un premier temps, Noël hiérarchise le français et le mooré selon un ordre plutôt inhabituel dans les discours en Afrique de l’Ouest (Canut 2008 ; 2015), puisque son apprentissage scolaire du français et sa connaissance des règles grammaticales l’amènent à définir le français comme « plus facile » que le mooré. Puis, dans un deuxième temps, une analogie avec son propre apprentissage du mooré dans la cour de l’école ajoutée à la question de Caroline le conduit à renégocier cette hiérarchisation, pour aboutir finalement à une inversion : « et puis c’est pas comme le français (.) les langues nationales c’est des langues africaines bon c’est moins compliqué » en 7. Cet énoncé rompt avec les énoncés précédents qui relataient une expérience pratique ancrée dans des lieux (l’école, la cour), des actes de solidarité (demande d’aide aux « camarades ») sous la forme d’un récit (en « je » et à l’imparfait) d’une situation d’apprentissage informel. À l’opposé de cette narration toute singulière située et mémorisée, l’énoncé déclaratif qui suit affirme sans discussion possible une vérité décontextualisée de toute expérience, par le biais du présentatif existentiel « c’est » répété deux fois et soutenant l’idée que les langues africaines sont « moins compliquées » que le français.

14Conforté par un soudain processus d’homogénéisation des « langues africaines » – réifiées par le troisième présentatif (« les langues africaines c’est ») malgré leur forte hétérogénéité expérimentée par Noël comme il le décrit plus tard – ce renversement de hiérarchisation et de positionnement des langues entre elles illustre parfaitement le glissement entre deux FD et plus largement ce que Pêcheux nommait « la délocalisation tendancielle du sujet énonciateur » dans la matérialité des énoncés (Mazière 2005 : 19).

15En effet, alors que la première évaluation de la « difficulté » d’une langue est liée à un exemple précis (la fluctuation des formes du pluriel en mooré) expérimentée en contexte parce que Caroline apprend cette langue, la seconde évaluation épilinguistique renvoie à un principe généralisé : toutes les langues africaines sont plus faciles que le français. On pourrait se demander d’où vient ce glissement entre deux perspectives idéologiques : il est assez simple de constater que les différentes modalités d’énonciation explicitent clairement le passage de l’un à l’autre. La part de singularité liée à l’expérience personnelle dans le premier est effacée brutalement par l’évidence (point d’accroche éventuel d’un préconstruit), dans le second, renvoyant au réinvestissement de la FD de la « bibliothèque coloniale » (Mudimbe 1988), spécifiquement portée sur la distinction et la hiérarchisation des langues, à partir d’une homogénéisation des groupes et des qualités attribuées à ces groupes (les Africains/noirs/sauvages d’un côté, les Français/blancs/civilisés de l’autre). L’actualisation de ce syntagme et la hiérarchisation qu’il suppose inscrivent donc le discours de Noël dans une FD complexe dont il faut, pour comprendre les processus discursifs et énonciatifs à l’œuvre, dénouer l’épaisseur dialogique.

16Il nous est impossible d’expliciter en détail ici l’« archéologie discursive » (Dufour 2007) qui régit l’ordre de production chronologique des différents discours ou textes dès le début du xixe siècle (Olender 1989 ; Canut 2008a ; Panis 2014). Toutefois il convient de noter que, comme nous l’aborderons plus longuement dans la partie VI, la catégorisation évolutionniste des langues proposée par August Schleicher au xixe siècle a été reprise au début du xxe siècle par l’ethnologue, linguiste, et administrateur colonial français Maurice Delafosse dans le but de classer les langues africaines, jugées moins complexes que les langues indo-européennes, ce qui l’a amené à postuler l’existence d’une « âme noire » commune aux « Africains ». Sur ce postulat repose la revendication de la spécificité culturelle africaine qui donne, au début des années 1930, naissance au mouvement littéraire et politique de la Négritude à l’initiative de Léopold Sédar Senghor, Aimé Césaire et Léon-Gontran Damas, et dont René Maran, auteur du roman Batouala (1921), fait figure de précurseur. En s’appuyant sur l’essentialisation culturaliste des langues opérée par Delafosse (lui-même inspiré des philologues allemands) les auteurs de la Négritude attribuent aux langues africaines des qualités telles que l’expression de l’émotion, tandis que le français, dans lequel eux-mêmes écrivent, reflèterait mieux la raison.

17Noël est imprégné de ces textes ; il lit le roman Batouala (Panis 2014 : 76) et les poèmes de Léopold Sédar Senghor, que son père lui a prêtés, et conseille même à la chercheure de les lire également afin de mieux comprendre la réalité de la « société traditionnelle africaine ». Lorsqu’il lui parle de la littérature africaine, qu’il juge plus émouvante que la littérature française car elle est « aussi belle que les paroles d’un griot » (Noël, 14 avril 2010), il fait directement écho à l’assertion selon laquelle « l’émotion est nègre, comme la raison hellène » (Senghor 1964 : 24). S’inscrivant dans cette FD, ses discours épilinguistiques font résonner la parole des écrivains empreints du culturalisme des ethnologues africanistes.

18Ainsi, la longue chaîne des formulations d’une idéologie linguistique coloniale ne cesse de se perpétuer (tout en se transformant) et d’influencer la conception des langues par certains habitants de l’Afrique (Canut 2010b : 146). Ainsi, en mettant en discours la beauté de la littérature africaine de langue française face à la littérature française, et celle des contes et des chants africains intraduisibles en français, ainsi que la simplicité des langues africaines face au français, Noël réinvestit le paradigme culturaliste de la plus grande aptitude des langues africaines à exprimer l’émotion. Ce faisant, il manifeste une stratégie discursive de construction de l’altérité et d’inversion des places attribuées à chacun par la doxa, stratégie dont l’enjeu interactionnel est la renégociation du pouvoir – tout autant que de renégociation des places avec son interlocutrice dans le processus même de la recherche en cours. En actualisant ce paradigme issu de l’ethnologie coloniale, il conteste des rapports de pouvoir grâce aux « mots du pouvoir » eux-mêmes, qui lui permettent de « critiquer la domination dont [ces mots] peuvent aussi être porteurs, comme le montrent les mouvements politiques qui revendiquent les termes même qui les excluent » (Butler 2004 : 15-16).

19La réactualisation de l’idéologie coloniale et sa contestation n’empêchent pas Noël, par la suite, de revenir sur l’hétérogénéité des langues africaines. Les mises en frontières entre les différents bisa, mooré et gourounsi sont opérées dans l’intérêt de l’apprentissage du mooré par la chercheure tout autant que pour marquer l’étendue de ses connaissances et sa capacité à (r) enseigner la chercheure. Dans son discours, le mooré de Koudougou et celui de Ouagadougou sont opposés, et implicitement hiérarchisés dans la mesure où la maîtrise parfaite du premier permettrait une compréhension partielle du second. La mise en mots de la différence entre le « français de la rue » et le « français classique », à des fins de comparaisons en direction de Caroline pour expliquer les différences entre les deux formes de mooré, conduit ensuite l’interlocuteur à envisager des « peuples différents » (en 9). Il se trouve qu’ici aussi il fait jouer sa mémoire discursive en réactivant ce qui peut être énoncé comme le fantasme de l’origine, faisant écho aux travaux scientifiques portant sur l’histoire des différents royaumes mossis, dont l’éclatement géopolitique expliquerait l’hétérogénéité des pratiques langagières en mooré. En effet, le parallèle qu’il établit entre la situation du bisa, du mooré et du gourounsi révèle un imaginaire de puretés originelles, altérées par le contact, dont la conséquence est l’intercompréhension : l’« évolution » des pratiques langagières des différents « peuples » qui composeraient aujourd’hui le groupe bisa, le groupe gourounsi, ou le groupe mossi, permettrait à ses locuteurs de se comprendre malgré leur hétérogénéité langagière. Noël estompe alors les frontières discursives construites par ses parents selon le critère de la non-intercompréhension entre les différentes langues gourounsi (« mais le gourounsi ils se comprennent pas trop (.) parfois ils comprennent mais ils peuvent pas le parler » en 9), retrouvant une analyse fondée sur son expérience pratique.

20L’intérêt d’une telle interaction réside dans la mise en exergue de la labilité des positionnements subjectifs naviguant entre plusieurs FD, et plusieurs formations idéologiques. De fait, il est impossible de concevoir la subjectivité en dehors des discours antérieurs : elle réside précisément dans le jeu entre ces différents discours et les différentes formations idéologiques. Si une formation idéologique produit de multiples FD – qui peuvent être contradictoires entre elles – elle conduit sans conteste la production des discours et peut être envisagée comme un assujettissement potentiel. Toutefois, le jeu entre ces différentes formations et leur possible répétition à des fins de transformation permet que s’exprime ici le sujet parlant, ainsi que l’émergence de processus de subjectivation et d’émancipation (Marignier 2016).

Notes

20 "Any set of beliefs about language articulated by the users as a rationalization or justification of perceived language structure and use" (2012 : 248).

21 Si Marcellesi et Gardin (1974) et Laffont (1997), pour le volet langues régionales, ont utilisé la notion d’idéologie, elle est restée limitée à une définition althussérienne (fausses idées déclarées par les auteurs) sans faire l’objet d’un approfondissement de la réflexion épistémologique (notamment sur les marques discursives de l’idéologie). Il faudra attendre les travaux de J. Costa (2010, 2017) pour que cette notion soit revisitée de manière problématique.

22 Notons ici que la notion de langue, telle qu’elle a été figée par les structuralistes post-saussuriens en tant qu’entité close et indépendante des conditions sociales de production – faisant de ce qui est chez Saussure un artefact et une institution sociale, un objet du réel – a conduit à une vive critique de cette notion que nous ne pouvons confondre avec celle de discours notamment (Canut 2007a).

23 « Language ideological approaches resist the temptation to assume that the "linguist knows best" or that there is a "view from nowhere" that would allow investigators to determine what are the important varables extant in a population. Il forces analysts to listen to the valuations of speakers. By the same token, it presumes that all speakers including linguists, rient to others with the help of ideological presupposition, metacommunication. »

24 Pour les conventions de transcription, voir partie I, chapitre 3, section C.

25 « un chien des chiens ».

© Presses universitaires de Franche-Comté, 2018

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