Chapitre 1
Origines de la psychologie collective en France
p. 21-34
Texte intégral
Gabriel Tarde : l’illusion du libre arbitre
Définitions de la « psychologie collective » et de la « psychologie de la foule »1
1Il est très difficile de pouvoir dire quel auteur a été à l’origine de la « psychologie collective », dont la « psychologie des foules » fait partie. Olivier Bosc, tout en considérant « poussiéreuse » « la querelle de l’antériorité »2 écrit que La folla delinquente de Sighele est, « aux yeux des historiens », « l’événement marquant le point de départ de la diffusion »3 de cette nouvelle science.
2Sighele est certainement celui qui a donné une première assise scientifique à la psychologie collective en répondant à l’appel de son professeur, Enrico Ferri qui, dès 1881, en avait souhaité la naissance, affirmant qu’entre les manifestations de l’activité d’un groupe d’hommes et celles d’une société dans sa globalité existent des différences :
[…] c’est pourquoi je crois [écrit-il] qu’entre la psychologie, qui étudie l’individu, et la sociologie, qui étudie une société tout entière, il doit y avoir un point de liaison, que l’on pourrait appeler psychologie collective. Les phénomènes propres à certains groupes d’individus, sont régis par des lois analogues, mais non identiques à celles de la sociologie […]. La psychologie collective trouve ainsi son champ d’observation dans toutes les réunions d’hommes, plus ou moins provisoires : les voies publiques, les marchés, les bourses, les théâtres, les comices, les assemblées, les pensionnats, les écoles, les casernes, les prisons, etc4.
3En suivant l’intuition de Ferri, une dizaine d’années plus tard, Sighele reviendra sur la définition de la « psychologie collective », délimitant davantage ses contours et proposant une première définition de la « psychologie de la foule ». À ses yeux la foule porte au paroxysme le caractère provisoire et accidentel d’une réunion d’êtres humains. Elle constitue en effet un agrégat « per eccellenza eterogeneo »5 – composé d’individus de tous les âges, des deux sexes, de toutes les conditions sociales, de tous les degrés de moralité – et « per eccellenza inorganico »6 – parce que formé sans accord antécédent, à l’improviste. Pour cette raison, « la psychologie de la foule […] représente le degré le plus aigu »7 de la psychologie collective. Comme il l’écrit, « si nous ne nous trompons pas, parmi les agrégats d’hommes plus ou moins hétérogènes et inorganiques que nous avons nommés, tels que les jurys, les comices, les théâtres, les rassemblements occasionnels et éphémères de n’importe quelle nature, celui qui plus qu’aucun autre doit échapper aux lois de la sociologie, et être soumis aux lois de la psychologie collective, est, sans aucun doute, la foule »8.
4Emprunter à rebours le chemin, bien que « poussiéreux », vers les premières études de psychologie des foules permet de retracer la généalogie de cette discipline, mais aussi et surtout de comprendre les étranges destinées d’une pensée, qui aurait pu évoluer dans un sens ou dans un autre, selon la personnalité et l’idéologie des différents auteurs qui allaient la reprendre et l’interpréter au fil du temps. Ce chemin ne s’arrête pas en vérité en 1891 avec La folla delinquente de Sighele. Si ce dernier a été officiellement l’inventeur de l’expression « psychologie de la foule », les éléments psychologiques essentiels la déterminant avaient déjà été l’objet d’études scientifiques, notamment par Gabriel Tarde9. C’est ce qu’écrit Maurice Spronck, dès 1897, sans pour autant citer les sources justifiant son intuition :
[…] il existe bien déjà sur cette question de la psychologie des foules des travaux intéressants comme ceux de M. Gustave Le Bon ou ceux d’un avocat italien M. Scipio Sighele ; on connaît surtout les belles études de M. Gabriel Tarde, qui doit être considéré comme le créateur et le principal représentant de la science psychologique en ce qui regarde les collectivités humaines10.
5À la foule seront appliquées des découvertes psychologiques, médicales, sociologiques et des représentations philosophiques qui circulaient à l’époque, mais qui au départ ne lui étaient pas spécifiquement adressées. La foule permettait de synthétiser de nombreuses idées reçues exprimant la peur vis-à-vis des classes populaires ; elle catalysait un certain nombre de théories qui annonçaient la possibilité de la destruction des acquis philosophiques et scientifiques de la civilisation européenne, mais aussi, elle portait à la lumière la forme du rapport social le plus élémentaire, tel qu’il est à l’origine d’une société et tel qu’il est, pour chacun de nous, dans l’enfance.
Le phénomène psychologique de l’imitation
6Cela a été souvent remarqué, cette nouvelle discipline est née en dehors de l’institution universitaire, comme si cette dernière n’acceptait pas que la foule puisse devenir un objet de science, et le parcours de Tarde ne fait pas exception, sa consécration par l’institution ne coïncidant qu’avec la partie finale de sa vie11. Né en 1843 à Sarlat, juge d’instruction dès 1875 dans cette même ville, il aimait à se définir en tant que « conservateur », bien que « sui generis » et « très combattu d’ailleurs par tous les conservateurs »12 qu’il connaissait. De 1883 à 1889 il fut en relation constante avec les criminologues italiens, comme en témoignent ses nombreux articles dans la Revue philosophique et dans les Archives d’anthropologie criminelle, avant de s’en éloigner définitivement, à cause de divergences théoriques. En 1894, il fut nommé directeur des statistiques judiciaires à Paris et ce n’est qu’en 1896 qu’il commença à enseigner à l’École libre des sciences politiques. Puis, en 1900 – quatre ans avant sa mort – l’assemblée des professeurs du Collège de France lui offrit la chaire de philosophie moderne.
7Dans Les lois de l’imitation et La philosophie pénale, œuvres publiées en 1890 et citées dès la première édition de La folla delinquente13, Tarde découvre ce qui fait la spécificité du comportement de l’individu en foule. Conçue, dans La philosophie pénale, comme « un ramassis d’éléments hétérogènes, inconnus les uns aux autres », la foule se transforme en « une seule et unique bête, un fauve innommé et monstrueux », marchant avec une détermination absolue vers son but, dès qu’une « étincelle de passion, jaillie de l’un d’eux » se répand et les électrise14. Il se produit alors une mystérieuse et soudaine cohésion, dont le secret est à chercher dans un phénomène psychologique particulier, le plus souvent inconscient, foncièrement passif, consistant à recevoir une suggestion de l’extérieur. Ce phénomène n’est pas spécifique à la foule. Plus originaire que tout contrat économique ou juridique, il est au commencement de la société. Exactement comme « la chose vitale », ce que veut – d’abord et avant tout – la « chose sociale », ce n’est pas « s’organiser », mais « se propager », écrit Tarde en 1884 dans « Qu’est-ce qu’une société ? »15. La « chose sociale »16 se génère, se régénère, se modifie, se complexifie, grâce à l’instinct de l’imitation, enclenché par une suggestion subie. En vertu de cet instinct primordial, de même qu’un enfant apprend à marcher puis à lire et à jouer du clavecin, une société acquiert une identité et s’accroît, un ensemble hétérogène d’individus – ayant quelques éléments essentiels en commun, comme « la nationalité, la religion, la classe sociale »17 – devient une foule, puissante et unie, prête à avancer, libre apparemment, vers son but. Le terme « apparemment » est central dans l’analyse que Tarde nous propose de la foule.
8Les recherches scientifiques sur l’hypnose médicale, qui connaissait un nouvel essor à l’époque18, aident Tarde à éclairer les caractéristiques du phénomène psychologique de l’imitation. Il précise en effet qu’en 1884, année de publication de « Qu’est-ce qu’une société ? », « on commençait à peine à parler de la suggestion hypnotique », raison pour laquelle on lui reprocha « comme un paradoxe insoutenable »19 l’idée d’une suggestion sociale universelle qui, par la suite, fut si fortement appuyée par Hippolyte Bernheim. Ce dernier, médecin d’origine alsacienne et ardent patriote, était le chef de file de l’école de Nancy, ville où il s’était replié à la fin de la guerre de 1870, l’Alsace étant devenue allemande. C’est là qu’en 1882, devenu professeur titulaire de médecine interne à l’université, il rencontra le médecin Ambroise-Auguste Liébeault, grâce auquel il adopta la méthode hypnotique et l’introduisit dans son service d’hôpital universitaire. C’est à partir de ces années qu’il commença à critiquer son célèbre adversaire, le neurologue Jean-Martin Charcot, fondateur de l’école de la Salpêtrière à Paris20.
9Revenir sur la position de Charcot permet de mieux comprendre celle de Bernheim, dont Tarde dit s’inspirer. Pour Charcot la suggestibilité est le symptôme par excellence des personnes hystériques ou prédisposées à l’hystérie, et l’hypnose un état psychologique qui leur est réservé. Suite à un traumatisme, la personne hystérique reste subjuguée par une idée qui lui est insupportable, qu’elle ne peut pas formuler et que son corps en quelque sorte se charge d’exprimer. En effet, cette idée agit sur la personne hystérique comme une sorte d’injonction permanente, une « injonction hypnotique »21, qui va provoquer, par exemple, la paralysie de la partie du corps qui a subi le traumatisme, ou en tout cas, celle dans laquelle le souvenir du traumatisme s’est cristallisé. La méthode de Charcot est bien connue : elle consiste à hypnotiser la personne hystérique, afin d’en reproduire artificiellement les symptômes, à la fois pour prouver la psychogenèse des paralysies traumatiques et pour mieux les étudier en dehors des crises puisque, comme le souligne Michel Foucault, « l’hypnotisme » est, lui aussi, « un traumatisme », mais à la différence de ce dernier, il se présente comme « un choc complet, bref, transitoire »22, voulu par le médecin, et enveloppant le comportement général de la personne. Ainsi, dans le laps de temps de l’hypnose, la volonté et la parole du médecin introduisent dans le cerveau de l’hystérique un certain nombre d’idées et d’images ayant la même fonction, le même effet d’injonction, que les traumatismes naturels.
10Ce n’est pas du tout le rapport de domination qui s’établit dans l’hypnose entre médecin et patient que Bernheim met en question, ni la suggestion qui en est la base. Au contraire, ces deux éléments seront toujours reconnus et présupposés comme vrais par ce dernier, tout comme par Tarde, par Lombroso, par Sighele et par Le Bon. Le point de désaccord est autre. À la différence de Charcot, il considère que la suggestibilité n’est pas un symptôme propre à l’hystérie, que l’hypnose n’est pas un état pathologique réservé aux hystériques, mais un effet de la suggestion, et qu’en plus elle peut avoir des effets thérapeutiques. À ses yeux la suggestibilité, c’est-à-dire l’aptitude à être influencé par une idée et à vouloir la réaliser, est une propriété qui se retrouve à des degrés divers chez chaque être humain. Elle peut être enclenchée par le médecin, précisément parce qu’elle constitue « une fonction physiologique du cerveau »23. Donc, l’hypnose, ne fait que mettre en activité la suggestibilité, mais à ses yeux celle-ci (ainsi que les effets thérapeutiques qu’elle produit) peut être également provoquée par d’autres moyens et en état de veille, notamment par le langage, ce qu’il appellera la psychothérapie, dont il se considérera comme le véritable fondateur24.
11Outre le rapport asymétrique – entre le dominateur et le dominé – propre à la relation hypnotique, c’est bien la découverte par Bernheim du caractère « universel » de l’état de suggestibilité, présent, en puissance ou en acte, chez chacun de nous, qui sera déterminant pour Tarde.
De l’imitation au désir d’obéissance. Quelle place pour la volonté ?
12Pour Bernheim l’activité psychique supérieure peut exister parce qu’elle domine et inhibe des formes plus simples et plus rudimentaires de l’activité psychique, donc, en supprimant par une suggestion l’action inhibitrice de la conscience, il est possible de mettre à nu la vie psychique et d’en dévoiler la structure originaire.
13L’hypnose permet donc de dévoiler la forme du rapport social originaire, de maître à sujet, fondé sur la fascination, plus que sur la terreur, comme l’écrit Tarde : « rien de plus propre que ce phénomène atavique à nous faire plonger dans le haut passé, à nous faire comprendre l’action exercée sur leurs contemporains par ces grands personnages demi-fabuleux que toutes les civilisations différentes placent à leur tête »25. Le rapport unilatéral et irréversible que nous retrouvons à l’origine d’une société et du développement humain n’est pas destiné à rester tel, il se complexifie au fil du temps pour devenir, le plus souvent, réciproque. Les nombreuses relations et influences que nous recevons de toutes parts – ayant souvent un caractère anonyme – développent progressivement en nous une sorte d’anticorps permettant de résister à la fascination d’un exemple isolé ou d’une influence particulière qui nous dominerait totalement. Ces relations diverses et multiples sont progressivement incorporées, sédimentées, absorbées, assimilées et constituent ce que l’on appelle l’« identité personnelle ». Pour Tarde ce qui la caractérise est la persistance, la continuité dans le temps d’un certain nombre d’éléments. Et c’est bien le processus constant d’appropriation et d’assimilation du « dehors », ainsi que la conservation du passé par la mémoire des expériences antérieures directement vécues ou faisant partie de la mémoire collective, qui rend possible cette « permanence », comme il l’écrit :
[…] mon espèce, ma race m’appartient, comme ma langue, ma religion, mon gouvernement ; j’emploie ces choses et je les fais miennes, et, en tant que je les utilise, elles sont pour moi. L’individu est né d’hier ; mais, en naissant, il s’est approprié toute une éternité antérieure sans laquelle il ne serait pas, et dont il ne peut être détaché26.
14Or, une personne sous hypnose est plongée dans une relation où elle est totalement subjuguée par l’hypnotiseur, qui s’empare de son espace psychique et la domine. En lui obéissant, en exauçant son désir, elle est, d’une certaine manière, arrachée à son isolement, le désir du magnétiseur devenant le sien, la suggestion du dehors étant assimilée. De même, à une plus vaste échelle, toute personne se construit, acquiert une « identité personnelle », entre en société, d’abord, par le détour d’un modèle : « le père est et sera toujours le premier maître, le premier prêtre, le premier modèle du fils »27, parce que l’instinct d’imitation répond au besoin d’incorporer l’autre, pour éviter un isolement qui lui serait fatal, en contradiction avec le besoin primordial de se propager.
15Ainsi conçue, l’obéissance est assimilée à l’imitation28. Cette dernière n’est pas réductible à la reproduction de ce qui est extérieur : imiter la manière dont quelqu’un se conduit ou s’habille cache le désir d’intérioriser sa volonté. Mais, dans cette pensée « dynamique », où tout est un flux d’imitation, où l’identique de la répétition se brise et l’innovation se dessine au détour d’un accident physique, biologique, social29, où tout est un jeu de réactions à des suggestions subies, de résurgences d’instincts archaïques, quelle place peut avoir la « volonté » ? Dans un article de 1880 déjà, intitulé « La croyance et le désir : la possibilité de leur mesure »30, Tarde considère la croyance et le désir, comme les deux forces « innées et constitutives du sujet »31, et c’est bien de ces deux forces que découle la « volonté », qu’il définit être un « désir croyant » : un but que nous « croyons nôtre »32, que nous désirons atteindre, en vérité, nous « fait siens »33 ; il s’empare de nous. Ainsi, si nous croyons en ce principe plutôt qu’en cet autre, c’est parce que « le hasard a rassemblé en nous les fragments d’idées dont il se compose »34, ces idées en nous étant le produit des influences de notre éducation, des accidents biographiques, de nos rencontres. On le voit, nous sommes très loin, avec Tarde, d’une volonté autonome et indépendante conçue, au sens kantien par exemple, comme la faculté humaine qui transcende les instincts, les inclinations, les penchants, et qui est à l’origine d’actes gouvernés par la raison. Pour Tarde, la source de notre vouloir n’est rien d’autre qu’une attraction irrationnelle et « irrésistible vers quelque chose d’étranger, une expulsion hors de nous-même »35, un désir irrésistible pour une chose à laquelle nous croyons. Ce qui compte, ce n’est pas de savoir pourquoi nous croyons à ces valeurs ou à ces idées plutôt qu’à d’autres, c’est de comprendre que l’attraction qui nous pousse hors de nous n’est que l’expression de l’instinct inné de nous « propager » pour ne pas périr. Dès lors, la « volition » n’est qu’un état psychologique, comme l’émotion ou la conviction, c’est même « le plus contagieux des états psychologiques »36, écrira-t-il en 1890 dans Les lois de l’imitation. Si un homme autoritaire exerce sur les natures faibles un pouvoir irrésistible, c’est parce qu’il « leur offre ce qui leur manque, une direction. Lui obéir n’est pas un devoir, mais un besoin »37. Puisque l’instinct d’imitation est reconnu par Tarde comme étant inné, ce que le maître veut, l’élève le voudra, ce que veut le chef son peuple le voudra… jusqu’au moment où il y a révolte, car d’autres modèles se sont imposés entre-temps, qui ont pris le dessus sur les précédents. Au fond, pour Tarde ce qui est central est le besoin de se soumettre, d’imiter, d’intérioriser la volonté d’un autre, qui elle-même est le résultat de croyances et de désirs irrationnels. « Ce qui est imité, c’est toujours une idée ou un vouloir », écrit-il38. Cet acte d’arrachement à un isolement, cette sortie de soi, et cette soumission à l’autre, est le commencement de toute vie sociale. Un nombre incalculable de croyances et de désirs, souvent inconscients ou inavouables, présents en chaque individu, cristallisés en des souvenirs plus ou moins lointains, constitués au fil des rencontres, n’attendent que la volonté d’un magnétiseur, d’un chef, d’un leader, pour se réaliser.
16Le rapport d’imitation « unilatéral » que la relation hypnotique met en lumière, constitue donc le résidu d’un passé révolu, archaïque que chacun de nous revit dans l’enfance. Cette relation sociale primitive, les expériences sur l’hypnose l’ont montré, est fondée sur une obéissance absolue à un supérieur hiérarchique, ou considéré comme tel : « ce n’est pas la personne seulement, mais l’organisme tout entier qui obéit »39.
L’obéissance hypnotique des foules
17Dès 1884, dans « Qu’est-ce qu’une société ? », Tarde, au détour d’une phrase et sans pour autant tirer les conclusions de sa remarque, note que ce type particulier d’obéissance hypnotique, se retrouve dans « l’obéissance des foules à certains tribuns, des armées à certains capitaines »40. Elle « est parfois presque aussi étrange », remarque-t-il, que l’obéissance hypnotique « et leur crédulité ne l’est pas moins »41. Dans les deux cas il s’agit d’une obéissance primitive, atavique, unilatérale, absolue. Mais pour quelle raison la foule est-elle assimilée à l’individu sous hypnose ? Tarde ne le dit pas vraiment dans ce texte de 1884, mais quelques années plus tard, dans La philosophie pénale, il arrivera à la conclusion que l’action imitative, la contagion des passions, la sujétion à une volonté extérieure est plus forte dans les moments d’émotion et lorsque les individus se trouvent dans une situation de proximité physique, comme en témoigne l’exemple qu’il fournit, faisant référence à la Commune. Une foule est réunie, un homme « en blouse blanche » qui passe par là éveille un simple soupçon. Soudain, il sera désigné comme coupable par une seule personne, et presque aussitôt la foule entière se dressera contre lui :
[…] supposez chacun de ces gens-là isolé chez soi, jamais simple soupçon d’abord chez chacun d’eux, sans preuves à l’appui, n’aurait pu se transformer en conviction. Mais ils sont ensemble, et le soupçon de chacun, en vertu de l’action imitative, plus vive et plus prompte aux heures d’émotion, se renforce du soupçon de tous les autres42.
18Les individus en foule apparaissent comme étant littéralement dominés par une volonté extérieure, comme dans l’hypnose ils revivent ce phénomène atavique d’une imitation par fascination qui devient obéissance. Si la foule semble parfois avoir une volonté, ce n’est que l’effet d’une suggestion exercée par une « volonté supérieure »43 qui l’a subjuguée ; celle que l’on croit être la volonté de la foule vient donc de l’intériorisation de celle du meneur : « tel est le fait social primitif »44. Tarde en 1890 ne semble pourtant pas encore savoir en quoi réside précisément la force du meneur, en vertu de quoi il impose sa volonté, il esquissera une réponse dans un texte de 1892, quand la figure du meneur s’imposera à son analyse.
19Angelica Mucchi Faina, dans L’abbraccio della folla45, a raison quand elle écrit que « si nous voulons reconstituer chronologiquement les faits, sans aucun doute, le premier, parmi ces auteurs, à s’occuper spécifiquement de la question des foules est vraiment Gabriel Tarde »46. Pourtant, si l’intention est juste, la source à laquelle elle fait référence est fausse. Elle renvoie en effet aux « Crimes des foules », qui aurait été publié selon elle dans Archives de l’anthropologie criminelle, de criminologie et de psychologie normale et pathologique en 188847. En réalité, en 1888 la revue en question ne portait pas ce titre. De 1886 à 1892 elle s’intitulait : Archives de l’anthropologie criminelle et des sciences pénales. Médecine légale, judiciaire. Statistique criminelle. Législation et Droit, à cette époque la revue était dirigée par Alexandre Lacassagne, René Garraud et Henry Coutagne48. L’article que Mucchi Faina cite ne fut publié dans Archives de l’anthropologie criminelle et des sciences pénales. Médecine légale, judiciaire. Statistique criminelle. Législation et Droit, qu’en 1892, donc une année après la publication de La folla delinquente de Sighele. Certes, par ses intuitions, Tarde a précédé Sighele, mais il n’a pas écrit un texte entièrement consacré aux crimes des foules en 188849. C’est en fait dans des textes qui n’ont pas pour principal objet la foule que l’on trouve des découvertes qui s’avéreront être déterminantes dans la naissance de psychologie des foules. Comme nous l’avons vu, dès 1884, apparaît le lien, sous une forme encore embryonnaire, entre l’obéissance absolue de l’hypnotisé envers le magnétiseur, et celle des foules envers certains chefs. Mais ce n’est qu’en 1890, dans La philosophie pénale, qu’il établira explicitement l’analogie entre certaines caractéristiques psychologiques propres à une personne en foule et sous hypnose, analogie qui constituera le présupposé déterminant dans les analyses que fera bientôt Sighele.
20Tarde s’éloigne de la conception d’un sujet fondée sur le libre arbitre et la rationalité. Habité par une « passivité imitative »50, l’être humain est depuis toujours en société. L’univers moral du choix et de la responsabilité vient en second lieu. L’instinct d’imitation est primordial51. La relation hypnotique, tout comme les phénomènes de foule, ne sont que la vérité profonde du rapport au monde. Ils ne font que réactiver la forme primitive du rapport social et reproduisent la relation originaire à l’autre – telle qu’elle est pour chacun de nous dans l’enfance et telle qu’elle était dans les sociétés primitives – avant qu’elle ne se complexifie et ne devienne réciproque. En quelque sorte, cette modalité de la relation à l’autre demeure toujours au fond de nous, comme le souvenir enfoui d’un passé immémorial, que le magnétiseur – ou le leader dans une foule – ramène, non pas à la conscience, mais à la surface. Dans cette conception d’une conscience placée depuis toujours dans un rapport social, le libre arbitre est réduit à une illusion et la volonté à un désir pour une chose en laquelle nous croyons. Aucune notion de liberté n’est ici engagée. L’identité de la personne se constitue et évolue à partir d’un flux imitatif de croyances et de désirs qu’elle intériorise inconsciemment et que, tout aussi inconsciemment, elle contribue à relancer et à propager52. Dès lors, comme l’écrit Tarde : « l’identité de la personne […] n’est qu’une avidité qui se satisfait par une appropriation incessante du dehors. Le moi n’est qu’un mot ou n’est que le mien sans cesse agrandi »53. Nous sommes là au cœur de sa pensée sociale, fondée sur l’idée d’un flux, d’un mouvement constant d’assimilation, d’absorption, d’appropriation par imitation, qui donne lieu à la conscience.
Hippolyte Taine : l’illusion de la raison
Foule souffrante, barbare, destructrice
21L’image de la foule dépeinte par Tarde, cet ensemble d’éléments hétérogènes qui, par contagion de la passion émanant d’une ou de quelques personnes se transforme en « bête », est inspirée des pages « inoubliables » de Taine « sur le 14 juillet et ses suites en province »54. C’est à ce dernier et à ses récits sur la Révolution, que nous conduisent nécessairement les thèmes de la contagion psychologique et de la résurgence d’un passé ancestral.
22Hippolyte Taine, né dans la petite ville de Vouziers, dans les Ardennes, en 1828, venu dans la capitale en 1841 pour y poursuivre ses études, est entré à l’École normale en 1848. Brillant élève apprécié par ses enseignants, tout semblait lui promettre un avenir universitaire à la hauteur de ses attentes, à Paris bien sûr. Mais il sera très tôt, déjà en 1851, suspecté de matérialisme et d’anticléricalisme par un jury d’agrégation, imprégné des idées philosophiques issues de la tradition cousinienne et chrétienne, qui le fera échouer. Le soupçon de matérialisme et d’anticléricalisme – deux tendances philosophiques et politiques dont les autorités républicaines conservatrices de 1851 se méfiaient – qui pesait sur le jeune Taine était doublé de celui d’avoir contribué à l’agitation qui opposait alors à l’École normale « cléricaux » et « anticléricaux »55. La suppression temporaire du concours d’agrégation de philosophie dès décembre 185156, puis en 1852, à la suite du coup d’État de Louis-Napoléon Bonaparte, la suspension de la session de l’agrégation de lettres vers laquelle il souhaitait s’orienter, l’obligèrent à se résigner à un poste de suppléant dans l’enseignement secondaire, à Nevers d’abord, à Poitiers ensuite. L’ennui de la province, s’ajoutant à l’humiliation d’occuper un poste qu’il ne considérait pas à sa hauteur, lui font comprendre que ce n’est pas à l’université qu’il imposera ses idées, mais bien – et c’est la voie qu’il choisira – en tant que publiciste et écrivain vivant de ses publications. Comme Tarde par la suite, et comme la plupart des fondateurs de la psychologie des foules, Taine – plus que jamais et probablement plus que les autres à son corps défendant – a d’abord développé et fait connaître sa pensée en dehors du cadre académique universitaire qui l’avait rejeté dans la première partie de sa vie. Ne parvenant pas à vivre de ses seuls écrits, il essaya à nouveau d’obtenir une charge d’enseignement universitaire. Il sera finalement désigné, en mars 1863, examinateur du concours d’entrée à Saint-Cyr, et en 1864 nommé professeur à la chaire d’esthétique et d’histoire de l’art de l’École des beaux-arts57. En 1878, quinze ans avant sa mort, il sera élu à l’Académie française.
23Dans Les origines de la France contemporaine (1875-1893) la partie proprement consacrée à « La Révolution », à laquelle Tarde fait référence, fut publiée entre 1878 et 188458. Rédigée peu après les expériences traumatiques de la guerre de 1870 et surtout de la Commune, l’œuvre présente l’histoire de la Révolution, non pas comme un récit historique scandé par la chronologie à partir des grandes journées et des figures emblématiques, mais à travers le prisme de la psychologie de ses protagonistes59. Comme l’écrit Jean-Paul Cointet, « c’est une scène au quotidien que Taine a entendu ressusciter, à Paris comme en province, à la Cour comme à la ville ou à la campagne. De la France entière il a fait un acteur »60.
24Concevant l’histoire comme une science et voulant la fonder à partir des « faits » sociaux, moraux, politiques, et non pas d’a priori métaphysiques, Taine conçoit la foule de 1789 – véritable actrice de la Révolution – comme le produit de la chute de l’Ancien Régime et comme étant elle-même destructrice des institutions61. Par les assemblées provinciales, d’arrondissement et de paroisse, les fermiers et les roturiers siégeant aux côtés des seigneurs, ont de ce fait commencé à entendre le montant des taxes qu’ils payaient seuls, ou presque. N’étant plus cloisonnés dans leur propre destin, ils ont donc pris conscience – grâce aux principes du Contrat social de Rousseau qui se répandaient dans toutes les strates de la société – que les maux dont chacun d’eux souffrait étaient les mêmes pour tous leurs semblables. Ils n’étaient plus seuls, mais faisaient désormais partie d’une « multitude opprimée »62. Cependant, cette prise de conscience n’est qu’illusoire pour Taine. La classe qui vit du travail de ses bras, exploitée, n’a aucune capacité à conceptualiser, aucune noblesse d’esprit, aucun sens de l’honneur, aucune grâce à ses yeux. Le peuple, affamé, réduit à l’image d’un « colosse aveugle, exaspéré par la souffrance »63, s’il est privé d’un gouvernement, ou en tout cas d’une structure artificielle qui puisse le contenir, régresse vers des stades d’évolution antérieurs. Il redevient inexorablement un « animal primitif », un « barbare »64 en proie à ses instincts violents et destructeurs, cherchant à satisfaire ses besoins élémentaires, celui de se nourrir en premier. Délivré de la crainte du châtiment, il retrouve aussitôt ses appétits, d’autant plus que profitent du chaos de la foule révolutionnaire, pour s’y infiltrer, des criminels, des oisifs, des ivrognes, des brigands, des étrangers, des « Italiens »65 même ; tous ceux qu’on ne voyait presque jamais auparavant. Ces quasi-invisibles, rendus plus ou moins inoffensifs par l’institution qui les opprimait, ce sont eux maintenant qui marchent en tête et donnent leur empreinte à l’insurrection qui très souvent, sous la plume de Taine, se termine en pillages et en orgies, au milieu de fûts de vin répandus sur le sol.
25Cette idée de la régression à la barbarie de la foule révolutionnaire exprimait sans doute en partie le traumatisme vécu par Taine lors des événements violents de la Commune66. Mais elle lui était également inspirée par la théorie de l’atavisme67 – présente dans le vocabulaire scientifique et plus généralement dans la culture européenne de la seconde moitié du xixe siècle – qui était coextensive au développement des thèses évolutionnistes68 dans les domaines des sciences naturelles et des théories sociales.
La puissance des instincts
26Se confondant au milieu des autres, noyé dans la chaleur moite de la multitude sans visage, nul individu n’est responsable. Peu de temps avant le 14 Juillet, au Palais Royal, « un club en plein air »69, la parole devient libre, elle est surtout anonyme, puisque personne n’en répond. Elle excite la foule irresponsable qui s’y est réunie.
Chacun est là [écrit Taine] comme au théâtre, inconnu parmi des inconnus, avec le besoin d’être ému et transporté, en proie à la contagion des passions environnantes, entraîné dans le tourbillon des grands mots, des nouvelles controuvées, des bruits grossissants, des exagérations70.
27Le retour à la barbarie, à la violence originaire, caractérise certes la foule révolutionnaire pour Taine, mais ce désolant état de nature retrouvé, qui prend entre autres sa source dans le phénomène d’imitation particulièrement présent chez les « singes » et « l’homme primitif »71, n’est pas seulement propre à la foule. Contrairement aux principes constitutifs de « toute la petite littérature » du xviiie siècle « qui précède ou accompagne la Révolution »72, l’homme, pour Taine, n’est ni raisonnable ni bon par essence. Face à la passion, naturelle et universelle, indomptable, impérieuse, la raison n’a guère d’autorité, est toujours prête à s’évanouir. Elle compte si peu, même dans l’esprit supérieur du philosophe, pour ne pas parler de la place infime qu’elle tient dans les « cerveaux bruts »73, que seule une structure rigide et artificielle peut contenir la violence des instincts. « Ce que dans l’homme [écrit Taine] nous appelons la raison n’est point un don inné, primitif et persistant, mais une acquisition tardive et un composé fragile »74. Comme la raison, la civilisation est instable, fluctuante, provisoire, construite laborieusement à force de contraintes visant à s’affranchir d’une puissance brute, provenant d’un passé obscur, mais étrangement toujours prête à redevenir présente. C’est pourtant en se servant d’une partie de la conceptualité forgée par cette philosophie au xviiie siècle, et plus précisément des acquis scientifiques qui ont dévoilé la longue histoire du développement de l’homme, que Taine forge sa critique au dogme fondant cette même philosophie : la raison n’est point universelle dans l’humanité. Universels, dominants, sont les instincts, les besoins corporels, « l’intérêt personnel »75 ou, ce qui revient au même, l’intérêt de la famille, de la caste, du parti. De même que l’homme n’est pas raisonnable par nature, l’histoire ne peut pas être comprise comme la réalisation en cours d’une Idée, le déploiement d’une rationalité, d’une finalité, ou comme un chemin vers le progrès et la liberté. Elle se comprend à travers une analyse de la vie intérieure et des sentiments plus ou moins cachés de ceux qui la font, déduits le plus souvent de leurs gestes, conduites ou discours. Psychologie et histoire sont, à ses yeux, deux disciplines étroitement mêlées. Des lois psychologiques, ayant vocation à mettre en lumière des éléments universels de la nature humaine, sont exprimées dans ses récits de la Révolution : chacun de nous recèle dans son propre cœur un brigand ou un fou, parfois les deux d’ailleurs76.
28Taine met l’accent sur la résurgence toujours possible chez l’être humain d’un passé ancestral et barbare, en tout cas immémorial. S’exprimant sous la forme des instincts, plus ou moins en latence, il peut à tout moment redevenir présent avec une force et une violence redoutable, échappant au contrôle de la raison77. Le « paradigme de la résurgence du passé »78, qui deviendra central dans l’anthropologie criminelle de Lombroso, constituera un élément fondamental dans les études de psychologie des foules79.
*
29Ainsi Taine et Tarde peuvent véritablement être considérés comme les pionniers de la psychologie des foules. Ils ont en effet mis en lumière les deux principes fondateurs de ce nouveau savoir : la régression de l’être humain à un stade antérieur de son développement et l’instinct d’imitation, comme étant l’une des expressions principales, sinon la principale, de cette régression. Tarde nous l’a montré, si l’instinct d’imitation est inné chez l’être humain, c’est dans les situations de foule qu’il s’exprime dans sa forme la plus originaire : une fascination et une obéissance absolues envers celui qui est reconnu comme supérieur. Le phénomène de l’imitation, foncièrement dissymétrique et unilatéral, commence obligatoirement par l’impulsion que donne un meneur.
Notes de bas de page
1 Sighele, qui semble être le premier à avoir parlé de « psychologie de la foule », emploie le terme au singulier. L’expression au pluriel se diffusera à partir de la Psychologie des foules de Le Bon. Comme l’écrit Massimo Borlandi, dans La folla delinquente, « semble-t-il, l’expression “psychologie de la foule” (au singulier donc) est portée sur les fonts baptismaux » (Borlandi Massimo, 2000, « Tarde et les criminologues italiens de son temps [à partir de sa correspondance inédite et retrouvée]», Revue d’histoire des sciences humaines, vol. 2, n° 3 « Gabriel Tarde et la criminologie au tournant du siècle », p. 15).
2 Bosc Olivier, La foule criminelle, op. cit., p. 133.
3 Ibid., p. 112.
4 « Per questo io credo, che tra la psicologia, che studia l’individuo, e la sociologia, che studia una società intera, vi debba essere un anello di congiunzione, in ciò che si potrebbe chiamare psicologia collettiva. I fenomeni proprii di certi aggruppamenti di indivdui sono regolati da leggi analoghe, ma non identiche a quelle della sociologia [...]. Cosí la psicologia collettiva ha il suo campo d’osservazione in tutte le riunioni d’uomini, più o meno avventizie ; le vie pubbliche, i mercati, le borse, i teatri, i comizii, le assemblee, i collegi, le scuole, le caserme, le prigioni ecc. » (Ferri Enrico, 1884 [1881], I nuovi orizzonti del diritto e della procedura penale, Bologne, Zanichelli, p. 351, n. 1, c’est l’auteur qui souligne). Pour la citation, nous avons suivi la seconde édition, mais la même phrase se retrouve quasiment dans la première édition de 1881, p. 57-58, n. 2.
5 Sighele Scipio, La folla delinquente, op. cit., p. 12, c’est l’auteur qui souligne (Sighele Scipio [trad. par Paul Vigny], 1892, La foule criminelle. Essai de psychologie collective, Paris, Alcan, p. 23).
6 Ibid, c’est l’auteur qui souligne.
7 Sighele Scipio, La foule criminelle, op. cit., p. vi-vii (il s’agit de l’avant-propos présent dans la traduction française, qui ne figure pas dans la première édition italienne).
8 Ibid., p. 23. « Se noi non c’inganniamo, fra gli aggregati di uomini più o meno eterogenei ed inorganici che abbiamo nominati, quali i giurí, i comizi, i teatri, gli aggruppamenti occasionali ed effimeri di qualunque genere, quello che più di ogni altro deve sfuggire alle leggi della sociologia e andar soggetto alle leggi della psicologia collettiva è, senza dubbio, la folla » (Sighele Scipio, La folla delinquente, op. cit., p. 12).
9 S’il est vrai que Tarde fut pendant longtemps réduit à être « l’adversaire malheureux de Durkheim en tant qu’héritier d’une tradition “individualiste” et “psychologiste” peu compatible avec les réquisits de la science nouvelle, dans ces deux dernières décennies son œuvre a connu un regain d’intérêt » (Alliez Éric, 2001, « Différence et répétition de Gabriel Tarde » [En ligne], Multitudes, vol. 4, n° 7, p. 171, disponible sur : https://www.cairn.info/revue-multitudes-2001-4.htm). Pour un état des lieux des études sur Tarde depuis la fin des années 1990, voir Devarieux Anne, 2017, « Avant-propos. (Re)lire Gabriel Tarde (1843-1904) », in id. (dir.), Lectures de Gabriel Tarde, Caen, Presses universitaires de Caen, p. 7-13.
10 Spronck Maurice, 1897, « La psychologie des foules », Revue politique et littéraire. Revue bleue, quatrième série, t. viii, n° 9, p. 271.
11 Gauthier Autin évoque cet argument pour rendre compte du succès intense, mais de très courte durée, de cette discipline : « la psychologie des foules s’est constituée en dehors de tout cadre institutionnel : elle n’est pas née au sein de l’université et ne sera jamais reconnue par cette dernière comme une discipline susceptible d’être enseignée. Certes, les ouvrages et les articles qui en exposent les principes jouissent […] d’une certaine audience auprès du public. Mais l’autorité qui revient aux sciences consacrées lui fait défaut et cette carence lui interdit de s’insérer durablement dans l’ordre établi des savoirs » (Autin Gauthier, « De Taine à Tarde : grandeur et décadence de la psychologie des foules », in Bovo Elena [dir.], La foule, op. cit., p. 97).
12 Voir la lettre que Tarde adresse à Turati (Sarlat, 23 septembre 1886), dans Borlandi Massimo, « Tarde et les criminologues italiens de son temps », art. cit., p. 29. Dans sa correspondance avec les criminologues italiens, Tarde revient souvent sur son conservatisme, voir aussi p. 35.
13 Sighele cite les versions publiées en 1890 de La philosophie pénale (Lyon/Paris, Storck/Masson) et des Lois de l’imitation (Paris, Alcan). Les citations des Lois de l’imitation sont issues de la réédition de 1993 (Paris, Kimé) présentée par Bruno Karsenti.
14 Tarde Gabriel, 1890, La philosophie pénale, Lyon/Paris, Storck/Masson, chap. vi, p. 320. Les citations de cet ouvrage sont issues de l’édition de 1972 (Paris, Cujas, réémpr. de la 4e édition) disponible sur : http://classiques.uqac.ca/classiques/tarde_gabriel/philosophie_penale/philo_penale.html (chap. vi).
15 Tarde Gabriel, 1884, « Qu’est-ce qu’une société ? », Revue philosophique, t. 18, p. 499 (l’article est repris dans le troisième chapitre des Lois de l’imitation, op. cit.).
16 Ibid.
17 Tarde Gabriel, La philosophie pénale, op. cit., p. 320, n. 1.
18 L’hypnose médicale est née grâce aux expériences du docteur viennois Franz Anton Mesmer (1734-1815), puis, quelques années plus tard, de son disciple, le marquis de Puységur (1751-1825). Pour une reconstruction de l’histoire de l’hypnotisme médical, voir Ellenberger Henri-Frédéric (trad. par Joseph Feisthauer), 1994 [1970], Histoire de la découverte de l’inconscient, Paris, Fayard, p. 83-137.
19 Tarde Gabriel, Les lois de l’imitation, op. cit., p. 82, n. 2.
20 Hippolyte Bernheim (1840-1919) expose sa conception sur l’hypnose pour la première fois dans De la suggestion, dans l’état hypnotique et dans l’état de veille (Paris, Doin, 1884).
21 L’expression est de Foucault, Foucault Michel, 2003, Le pouvoir psychiatrique. Cours au Collège de France. 1973-1974, Paris, Hautes Études/Gallimard/Seuil, p. 319.
22 Ibid.
23 Bernheim Hippolyte, 1917, Automatisme et suggestion, Paris, Alcan, p. 53, cité par Edelman Nicole, 1998, « L’espace hospitalier des aliénistes et des neurologues : un laboratoire pour penser les foules citadines (années 1850-1880) ? », Revue d’histoire du xixe siècle, vol. 2, n° 17 « Les foules au xixe siècle » (dirigé par Jean-Yves Mollier), p. 55.
24 Ellenberger Henri-Frédéric, Histoire de la découverte de l’inconscient, op. cit., p. 122-123.
25 Tarde Gabriel, « Qu’est-ce qu’une société ? », op. cit., p. 504 (je souligne).
26 Tarde Gabriel, La philosophie pénale, op. cit., p. 128 (c’est Tarde qui souligne).
27 Tarde Gabriel, « Qu’est-ce qu’une société ? », op. cit., p. 502.
28 Tarde la définit comme « une espèce d’imitation » dans Les lois de l’imitation (op. cit., p. 215).
29 L’imitation, qui se fonde sur l’idée de la répétition universelle, n’est jamais, pour Tarde, la simple reproduction du même. Voir sur ce point Saquer Laurence, 2007, « Variations sur la grammaire différentielle de Gabriel Tarde », Sociétés, vol. 96, n° 2, p. 115-123.
30 Tarde Gabriel, 1880, « La croyance et le désir : la possibilité de leur mesure », Revue philosophique de la France et de l’étranger, cinquième année, n° 10, p. 150-180 et p. 264-283.
31 Ibid., p. 153
32 Ibid., p. 266.
33 Ibid.
34 Ibid.
35 Ibid.
36 Tarde Gabriel, Les lois de l’imitation, op. cit., p. 215.
37 Ibid., je souligne.
38 Ibid., p. 157 (c’est Tarde qui souligne).
39 Tarde Gabriel, « Qu’est-ce qu’une société ? », op. cit., p. 504.
40 Ibid.
41 Ibid.
42 Tarde Gabriel, La philosophie pénale, p. 320-321 (je souligne).
43 Ibid., p. 322.
44 Ibid.
45 Mucchi Faina Angelica, L’abbraccio della folla, op. cit.
46 Ibid., p. 23-24.
47 Ibid., p. 28.
48 La revue prendra le nom d’Archives d’anthropologie criminelle, de criminologie et de psychologie normale et pathologique, sous la direction de Lacassagne et de Tarde lui-même, en 1893 et jusqu’en 1907. Ensuite, de 1908 à 1914, sous la direction de Lacassagne, elle deviendra Archives d’anthropologie criminelle, de médecine légale et de psychologie normale et pathologique.
49 L’erreur de Mucchi Faina a déjà été signalée par Van Ginneken en ces termes : « Tarde had not yet written a separate paper or article on the crowd. Curiously enough, I found during my trips that this misconception is even widespread among Italian historians of psychosocial science. Mucchi-Faina for one, wrongly claims that Tarde‘s “Crimes des foules” was published 1888, and thus entirely misses the point of Sighele primacy » (Van Ginneken Jaap, Crowds, psychology, and politics 1871-1899, op cit., p. 119).
50 L’expression est de Bruno Karsenti dans sa présentation des Lois de l’imitation (op. cit., p. xii).
51 À ce propos Bruno Karsenti souligne comment, pour Tarde, l’individu est « destitué de sa souveraineté », il se trouve littéralement défait, il est le lieu où se rencontrent et se nouent une multiplicité de flux imitatifs dont l’unité produite, n’étant jamais qu’un effet de surface, ne doit pas abuser la sociologie » (Karsenti Bruno, « Présentation », in Tarde Gabriel, Les lois de l’imitation, op. cit., p. xv-xvi). L’idée tardienne de flux imitatifs de croyances et de désirs, écrit encore Bruno Karsenti, « déjoue l’alternative de l’individuel et du collectif », ce qui le porte à conclure que « la psychologie “profonde” de Tarde […] est sociologique de part en part » (ibid., p. xvi).
52 Pour Tarde l’imitation ne se transmet pas d’un individu à un autre. Au contraire, c’est « la propagation d’un flux » de croyance et de désirs qui produit l’individualité et qui constitue « le fond de toute société » (Deleuze Gilles et Guattari Félix, 1980, Mille plateaux, Paris, Minuit, p. 267). Ce flux d’imitation est à l’origine à la fois du processus d’individualité et de la société. Dès lors le phénomène de l’imitation, conçu comme la propagation d’un flux de croyances et de désirs « qui se créent, s’épuisent ou muent, et qui s’ajoutent, se soustraient ou se combinent » (ibid., p. 268), rend vaine toute possibilité de distinguer le social de l’individu.
53 Tarde Gabriel, La philosophie pénale, op. cit., p. 120.
54 Ibid., p. 320.
55 Nathalie Richard explique que probablement Taine n’avait pas directement pris parti aux conflits, mais il était « l’ami de certains des “libres penseurs” » qui avaient mené la fronde (Richard Nathalie, 2013, Hippolyte Taine. Histoire, psychologie, littérature, Paris, Garnier, p. 25).
56 Pour comprendre la portée politique de la suppression du concours d’agrégation par le ministre de l’Instruction publique, il faut placer cet événement dans le contexte de l’époque. En 1850, Louis-Napoléon Bonaparte, ne s’opposa pas au vote d’une nouvelle loi sur l’instruction publique, la loi Falloux, concernant l’enseignement primaire et secondaire, qui mettait l’ensemble du système scolaire sous l’emprise de l’Église. Comme l’écrit à ce propos Régine Plas, cette loi « plaçait les instituteurs sous le contrôle des curés, qui pouvaient obtenir leur déplacement grâce à un simple rapport envoyé aux évêchés. L’agrégation de philosophie, jugée subversive, fut supprimée […] en même temps que l’agrégation d’histoire » (Plas Régine, 2014, « Un moment spencérien aux origines de la psychologie “scientifique” française ? L’hérédité psychologique de Théodule Ribot », Arts et Savoirs [En ligne], n° 4, mis en ligne le 15 mai 201, DOI : https://doi.org/10.4000/aes.280).
57 Cointet Jean-Paul, 2012, Hippolyte Taine. Un regard sur la France, Paris, Perrin, p. 92.
58 Plus précisément, La Révolution. T. i, L’Anarchie, fut publié pour la première fois en 1878, La Révolution. T. ii, La conquête jacobine, en 1881, La Révolution. T. iii, Le gouvernement révolutionnaire, en 1884.
59 Taine a voulu donner à la psychologie un caractère scientifique. Théodule Ribot, souvent présenté avec Taine comme le fondateur de la psychologie scientifique française, définissait l’œuvre de Taine comme « un moment important dans l’histoire de la psychologie française ; celui où elle rentre dans les faits, rompt avec la métaphysique, et substitue l’analyse aux développements littéraires et aux descriptions sans exactitude » (Ribot Théodule, 1877, « Philosophes contemporains. M. Taine et sa psychologie », Revue philosophique de la France et de l’étranger, n° 4, p. 45, cité par Richard Nathalie, Hippolyte Taine. Histoire, psychologie, littérature, op. cit., p. 10).
60 Cointet Jean-Paul, Hippolyte Taine. Un regard sur la France, op. cit., p. 285.
61 Sur la théorie de l’analogie entre sciences de la nature et sciences morales développée par Taine, voir Brahami Frédéric, 2017, « “Les tenailles d’acier de la nécessité”. Taine, une naturalisation de l’histoire », in Bourdeau Vincent et Macé Arnaud (dir.), La nature du socialisme. Pensée sociale et conceptions de la nature au xixe siècle, Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté, p. 269-288.
62 Taine Hippolyte, 1986 [1875-1893], Les origines de la France contemporaine (La Révolution. T. i, L’Anarchie [1878]), Paris, Laffont, vol. 1, p. 319 (nous citons le texte dans cette édition).
63 Ibid., p. 329.
64 Ibid., p. 351.
65 Ibid., p. 327.
66 La réaction de Taine face à la défaite et aux événements de la Commune est analysée par Cointet Jean-Paul (Hyppolyte Taine. Un regard sur la France, op. cit., p. 265-269).
67 Le terme d’atavisme, déjà employé par les botanistes de la fin du xviiie siècle pour qualifier – dans certaines plantes cultivées artificiellement – la réapparition des caractères propres à la variété sauvage d’origine, fut repris par Darwin et appliqué à certaines races d’animaux dès L’origine des espèces. Par la suite, une fois exporté des sciences du vivant vers d’autres champs disciplinaires, notamment la psychologie, la sociologie, la philosophie, l’histoire, ce terme indiquera la survivance ou le retour de comportements ou de caractères archaïques.
68 Comme le souligne Nathalie Richard, Taine ne connaissait pas de près les thèses évolutionnistes : « informée par la science romantique et par l’anatomie comparée des années 1830 […] la culture scientifique de Taine n’est pas celle de l’évolution du vivant. […] Aussi les références aux évolutionnistes sont-elles partiellement entachées de confusions. Sur ce plan, Taine, comme son contemporain Renan, participe pleinement des malentendus qui, en France après 1859, ont accompagné la réception de Darwin ainsi que la relecture de Lamarck » (Richard Nathalie, Hyppolite Taine. Histoire, psychologie, littérature, op. cit., p. 181).
69 Taine Hippolyte, Les origines de la France contemporaine (La Révolution. T. i, L’Anarchie), op. cit., vol. 1, p. 335.
70 Ibid., p. 336.
71 Ibid., p. 135 (L’Ancien Régime [1875]).
72 Ibid., p. 176.
73 Ibid., p. 178.
74 Ibid., je souligne.
75 Ibid., p. 179.
76 Il ne me semble pas juste de réduire, comme le fait Susanna Barrows, la pensée de Taine à celle d’un « réactionnaire » parce qu’homme « de droite ». Dans le chapitre qu’elle lui consacre, les deux termes reviennent très souvent, et trop souvent au détriment d’une analyse de l’œuvre de Taine (Barrows Susanna, « Taine et le spectre de la Commune », in id., Miroirs déformants, op. cit., p. 69-84). Il est également injustifié de réduire son œuvre et sa pensée à une « théorie terrifiante sur la sauvagerie des hommes en groupe » (ibid., p. 72). Pas seulement parce que cette sauvagerie dans les phénomènes de foule existe bel et bien et qu’elle doit être comprise et analysée, mais encore plus radicalement parce que les phénomènes de foule, tels qu’il les décrit, lui permettent d’analyser la psychologie de l’être humain et les lois psychologiques universelles qui l’habitent. Les classes sociales sont dépassées à ce niveau de son analyse, puisqu’il met en lumière la force des instincts et la fragilité de la raison.
77 Comme nous l’avons vu dans les pages précédentes, « raison » est dans ce contexte synonyme de « civilisation ».
78 L’expression est du philosophe Paolo Rossi (Rossi Paulo, 1991, « Il paradigma della riemergenza del passato », in id., Il passato, la memoria, l’oblio. Otto saggi di storia delle idee, Bologne, Il Mulino, p. 119).
79 Voir sur ce point Van Ginneken Jaap, Crowds, Psychology, and Politics 1871-1899, op. cit., p. 47-50.
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