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Ascétisme et eudémonisme chez Platon

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Claude Louis-Combet

Avant-propos

Claude Louis-Combet

Full text

1Le texte édité aujourd'hui par les Annales littéraires de l'Université de Besançon est un travail d'étudiant. Dans l’esprit de celui qui le rédigeait, en 1962, en vue de l'obtention du Diplôme d'Études Supérieures de philosophie, il était hors de pensée qu'il fût un jour publié. Le philosophe en herbe — et il ne serait jamais davantage — qui réfléchissait en rêvant sur les textes platoniciens n'avait aucun souci d'audience universitaire et encore moins de postérité. Il était à peu près assuré qu’il ne deviendrait jamais un spécialiste des questions qu'il abordait. Déjà la vie était trop pressée pour lui, et trop précipitée, pour qu'il pût se consacrer à une recherche approfondie dans la surabondance des matières qui l'intéressaient. Il aurait à repérer, plus tard, et à exploiter, comme on le dit d'une terre agricole qui vous appartient, une certaine part centrale d'expérience intérieure, de sensibilité propre, d'intimations de l'imaginaire et de sa langue : ce serait le champ d'expression auquel il se consacrerait pleinement à partir des années 1970, et où il n’a cessé d'édifier sa demeure jusqu'à présent. Mais l'œuvre qui viendrait à s’élaborer progressivement et à remplir à peu près tout l'horizon de la vie ne serait pas de l'espèce purement philosophique. En flagrant délit de trahison du platonisme, elle s'en tiendrait résolument au domaine des ombres, des fantasmagories, des fictions et des mythes. Mais platonicienne, toutefois, envers et contre tout, elle se souviendrait, à l'instar des habitants de la caverne de la République que la fascination du sensible parle encore pour la vérité et que le mensonge des fables s'éclaire d'une authenticité inaccessible par d'autres voies.

2Le jeune homme avait choisi les études philosophiques pour deux raisons clairement entendues. Il voyait dans la philosophie une discipline universelle susceptible d'intégrer et d'unifier tous les domaines particuliers de la connaissance. Sans être pour autant la science des sciences, la philosophie, lui semblait-il, offrait la chance de pouvoir s'appliquer à n'importe quel objet du savoir et au moins d'en cerner le nœud des significations. Ainsi, pour ne parler que de ses propres prédilections, le jeune étudiant attendait de la philosophie une sorte de lumière fondamentale sur l’art, l'histoire, la vie, l'homme et ses dieux. Parce qu'elle lui paraissait (naïve erreur) non spécialisée, elle pouvait éclairer le sens, la valeur et la validité de toutes les spécialités de la culture humaine de tous les temps et de tous les lieux.

3L’autre raison de son choix était d'ordre beaucoup plus intime et, pour lui, à cette époque de sa vie, difficilement communicable à quelqu'un — encore qu'il ait essayé de formuler cette exigence auprès des deux maîtres auxquels il était le plus attaché, Gabriel Madinier et Henri Maldiney. La motivation pouvait se traduire ainsi : Dieu, celui de la foi chrétienne, s'est absenté de mon existence. Mon âme est déserte. Mes attaches spirituelles sont rompues. Je ne sais plus qui je suis. Le monde est devenu opaque. Son absurdité m'est jouissance et honte de cette jouissance ; elle m'est terreur et honte de cette terreur. L'angoisse ne peut durer plus longtemps. Il me faut m'adonner à un exercice rigoureux de l'esprit et puisque le Dieu sensible au cœur m’est interdit, je dois m'engager dans la quête du Dieu des philosophes. — Telle était la plus sérieuse des raisons qui poussait le jeune homme, après quelques années de vie religieuse puis de vie militaire, à entreprendre des études de philosophie. Ce n'était pas un choix purement intellectuel mais un besoin sensible de l'être, quelque chose qui faisait battre son cœur et par là s'inscrivait dans sa chair, une nécessité en vue d’une réconciliation avec soi et avec le monde.

4Singulièrement, ce fut dans le cours de l'année de propédeutique, la lecture de Phédon et du Banquet qui joua le rôle de catalyseur d'affects diffus, tout chargés de réminiscences d'émotions religieuses. Platon se trouva être, d'emblée, au commencement d'un cursus philosophique trop bref, beaucoup trop bref, le véritable initiateur métaphysique dont le jeune homme avait besoin, celui qui correspondait le plus profondément avec les racines chrétiennes de sa sensibilité — à distance, certes, et même à une distance infinie, mais aussi dans la proximité. La réflexion philosophique ne remplaçait pas l'adhésion de la foi religieuse mais, dans la perte, le platonisme, avec ses prolongements chez les Pères grecs et les Renaissants italiens, s'offrait comme la seule des grandes philosophies à maintenir le sens vivant du sacré.

5Aussi lorsque, après avoir arrêté ses études universitaires proprement dites et être entré dans l’enseignement par la petite porte de l'auxiliariat, le ci-devant jeune homme et philosophe toujours en herbe et éternellement en friche songea à conforter sa position en préparant son D.E.S., ce fut dans un esprit de grande fidélité à ses premières amours philosophiques qu'il entreprit ce travail de réflexion sur l'aspect de la pensée platonicienne qui le touchait le plus : la dialectique de la mystique et de la morale. Sous le titre un peu pédant d'Ascétisme et eudémonisme, c'est en effet de cela qu'il s'agit. On perçoit dans quelques grands textes platoniciens une mystique implicite qui s'exprime dans une doctrine de l'ascèse, dans la négation des apparences et la dévalorisation du sensible. Ces affirmations, d’inspiration plus pythagoricienne que socratique, se heurtent à une latente et de plus en plus explicite volonté de bonheur, d'équilibre et de repos. C'est comme si, au cœur du platonisme, se préparait l'entrée en lice de ce qui deviendrait un jour, après d'innombrables métamorphoses de la culture religieuse occidentale, jansénisme et quiétisme. Cette dualité, cette ambiguité extraordinaire, ce poids d'ambivalence par-delà le masque de sérénité du vieux Platon — de l'intemporel et inaltérable Platon des commencements de notre culture, c'était cela, essentiellement, qui avait fasciné notre candidat au diplôme. C'était cette faille dans l'image, qui le captivait, car il la connaissait bien. Elle lui appartenait aussi. Il allait même jusqu'à s’identifier à elle, ainsi que le montrerait avec insistance toute la suite de ses fictions et de ses essais.

6Son approche de Platon était partiale et partielle, subjective et passionnelle. Il ne révérait pas le père d'un système métaphysique retenu par l'enseignement philosophique et épuisé de gloses conservatrices. Il aimait le poète, l'homme religieux, l'aède philosophe à la langue chantante et transparente. Et comme Erwin Rohde, comme Nietzsche, comme Walter Pater, bien avant et très au-dessus lui, et comme Marsile Ficin, bien avant et au-dessus de tous, il avait, avec ses modestes moyens, et par l’application de son cœur à ses propres zones obscures, pressenti un glissement d'ombre dans la lumière de la pensée platonicienne. L’âme épithymiale l'intéressait plus que l'âme noétique. Il s'attachait aux divagations sur les origines, sur l'existence avant l'existence, sur la fin qui suit la fin. Il avait plus de goût pour le mythos que pour le logos. Dans ce qu'il considérait pour lui-même comme les dialogues majeurs — Gorgias, le Banquet, Phèdre, Phédon — il se portait d'instinct vers les éléments résiduels des songes de la pensée : doctrines de la violence, de la passion, de l'éros démonique, de la beauté ravageante. Il construisait, comme font les enfants bâtisseurs de châteaux chancelants, le platonisme dont il avait besoin, à la lisière extrême de la rationalité et de l'imaginaire, de la norme raisonnable et de la passion inspirée. Le platonisme était entré dans sa vie non comme un produit d'importation universitaire, mais selon l'ordre intime de la rencontre et par amoureuse nécessité. En cette conjonction toute spirituelle et privée, par laquelle un obscur maître auxiliaire des années soixante s’appropriait la réflexion philosophique d’un père archétypique, qui était aussi un des pères fondateurs de la culture spirituelle occidentale, le jeune homme mettait beaucoup de lui-même dans ce qu'il croyait découvrir. Son travail d'alors qui pouvait passer comme l'élément transitoire d'une pensée en quête de son propre terrain d'intériorité ne manquait sans doute pas de sens ni de valeur pour le jury chargé de l'apprécier mais, loin surtout de chercher à vouloir faire autorité sur quelque question que ce fût, il drainait en lui des affleurements de sensibilité et la nostalgie toujours vive d'une réconciliation du charnel et du spirituel, en des temps fabuleux, antérieurs au baptême chrétien, antérieurs même à Platon et dont Platon, à tout moment, pouvait se souvenir et chanter le regret. Cet écho profond de la douleur de l'âme n'appartenait à aucune modernité. On pouvait certes en suivre le cours dans l'histoire, mais en vérité il la transcendait. Sa fraîcheur d’authenticité demeurait intacte.

7Avec le recul du temps, avec la perspective introduite par l'expérience, la culture, la pratique de l'écriture, la réflexion sur soi-même, l'auteur, relisant ce travail de jeunesse, à trente-cinq ans de distance, s'aperçoit qu'il prélude étrangement à la naissance de toute une œuvre. Ici, sont annoncés des thèmes, un souci, des interrogations sur l’existence, sur la faute, sur la mort et l'amour, sur l’immortalité de l’âme, sur la présence et sur l’absence, sur la bizarrerie de Dieu et de sa créature androgyne — autant de directions de l'intuition spirituelle et de la sensibilité, qui courent d'un bout à l’autre de la série des romans et autres récits fantasmatiques. Une grande unité, une grande fidélité relient tous les éléments du champ d'expression dont ce mémoire fut comme la pierre inaugurale. C'est à ce titre seulement, et non au regard du savoir sur les questions platoniciennes, que ce travail pouvait affronter l’épreuve d'une publication.

8Que soit à présent saluée la mémoire de Jean Brun, professeur à l'Université de Dijon, qui accepta avec une générosité de cœur et une disponibilité d’écoute merveilleusement bienfaisantes de diriger cette recherche dont il partageait l'enthousiasme juvénile.

9Que soit remercié M. Jacques Houriez, directeur du Centre Jacques-Petit, sans l'attention de qui cette publication n'aurait jamais eu lieu.

© Presses universitaires de Franche-Comté, 1997

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