13. Diderot et ses émules. La philosophie admet-elle la fantaisie du style ?
p. 133-142
Texte intégral
1Parmi les philosophes des Lumières françaises, Diderot est sans doute celui dont le style suscite le plus d’engouement. Certes, l’on vante volontiers la plume incisive de Voltaire, ses coups de griffe et ses mots d’esprit renversant d’un trait l’adversaire, l’on admire la belle rhétorique, complexe et nuancée de Rousseau, et l’on rend hommage à la rigueur de la langue de Montesquieu, mais Diderot remplit notre imaginaire d’une vivacité enjouée, incarnant mieux que tout autre la pensée libre de la philosophie du dix-huitième siècle, frôlant le libertinage et non dénuée d’impertinence. « Mes pensées, ce sont mes catins », faisait-il dire au narrateur du Neveu de Rameau : chez Diderot, la philosophie fait de l’œil à l’instinct, elle s’incarne dans des figures corporelles, elle s’enthousiasme pour les formes du réel. Le verbe communique l’énergie vitale, efface les frontières du texte comme si la langue de Diderot avait le pouvoir de donner corps à la pensée la plus abstraite, n’hésitant pas, d’ailleurs, à faire appel à une imagination fantasque pour donner vie à ses pensées les plus sérieuses.
2Nous ne tenterons pas de distinguer ce qui, dans cette représentation de Diderot philosophe, relève du fantasme plutôt que de la réalité, mais nous noterons que la critique de ces dernières décennies a glorifié l’écriture diderotienne comme modèle d’une philosophie moderne, ouverte sur l’instabilité vivante de la nature humaine. Dans ses commentaires exaltés de la prose du philosophe, Elisabeth de Fontenay donne le ton : « Diderot pense comme il dit que la nature produit, indéfiniment, n’importe comment, sans se relire, risquant dans sa générosité effrontée une surabondance précaire d’êtres et de formes qui se bousculent sans jamais se soumettre à une fin »1. L’exubérance de l’écriture, l’absence de dessein clair, l’indécision de pensées esquissées plutôt qu’achevées, cela même qui pourrait mettre en péril la philosophie apparaît à la critique comme une preuve de la qualité d’une œuvre où la forme rejoint à la perfection le fond : Diderot écrit comme il dit que la nature produit, pourrait-on paraphraser, c’est-à-dire, librement et généreusement. Le style ferait la philosophie.
3Or il se trouve que ce style si reconnaissable de Diderot, nous l’avons rencontré sous d’autres plumes de la seconde moitié du dix-huitième siècle, celles de Charles-François Tiphaigne de la Roche2 et de Listonai (pseudonyme de Daniel Jost de Villeneuve3). Simple impression passagère ? Illusion d’une lecture obnubilée par le grand modèle diderotien et prédisposée aux amalgames rapides ? Il nous semble que le rapprochement entre Diderot, Tiphaigne et Villeneuve-Listonai est plus solide que cela : l’imagination alerte des deux auteurs, les pages enlevées de leurs ouvrages, leurs pensées débridées nous évoquent sans conteste les œuvres du philosophe. Cependant, ces écrivains mineurs et méconnus4, dont les œuvres ont pu être perçues en leur temps comme de purs divertissements, nous obligent à poser d’autres questions : où commence, justement, l’écriture philosophique ? La philosophie admet-elle la fantaisie du style ?
4Avant d’aller plus loin, il nous faut expliquer la relation de ressemblance que nous établissons entre le style de Diderot et celui de Villeneuve ou de Tiphaigne. Nous la fondons essentiellement sur l’impression d’un libertinage de la pensée dans le discours tel qu’a pu le décrire Jacques Chouillet5 chez Diderot : le philosophe n’a jamais l’air sûr de rien, il feint d’ignorer ce dont il parle, interroge ses lecteurs et esquive les conclusions. Ses textes créent des ambiguïtés et laissent la conclusion en suspens. Comme pour éviter les contraintes du genre philosophique didactique, Diderot donnait à ses œuvres l’aspect d’une conversation débridée, cherchant même à « donner à la sagesse l’air de la folie afin de lui procurer ses entrées »6. Dans une analyse méthodique de l’écriture du Diderot philosophe, Jean-Pierre Seguin7 a pu dégager les traits majeurs cette prose : représentation lexicale dominante des objets sensibles, progression de la pensée par l’image, création continue d’interlocuteurs fictifs donnant l’illusion d’un discours vécu.
5Si les œuvres de Villeneuve et de Tiphaigne de la Roche rappellent par leur vivacité et leur enthousiasme communicatif celles de Diderot, elles n’en possèdent cependant pas dans la même proportion toutes les caractéristiques. La plume de Villeneuve offre sans doute davantage de proximité formelle avec celle de Diderot : l’effet de discours vivant est par exemple un des ressorts des textes liminaires du Voyageur philosophe. Ainsi, parodie des préfaces dédicatoires, une « Épître à moi-même » met en scène un narrateur s’adressant à ce « Cher Moi-même », cet amour-propre auquel il doit tout, y compris son livre. Le discours préfaciel est ponctué d’interpellations à cet interlocuteur fictif et prend le tour d’un échange direct. « Je n’écris pas, je converse, ou plutôt je converse par écrit »8, déclare d’ailleurs le narrateur dans un long « Discours préliminaire » déroulé au fil de la plume. Comme chez Diderot, la légèreté spontanée de la conversation remplace la rigidité de l’exposé méthodique des idées : le rythme naturel des pensées, l’imprévisibilité des réactions, voire une certaine familiarité dans les propos, enrichissent les idées de la vérité de l’émotion vécue. Le lecteur est séduit par un texte qui ne cherche pas à le conquérir avec hauteur pour le soumettre à ses lois de pensée, mais à l’accueillir avec simplicité dans le jeu de la diversité des avis. « Permettez aussi qu’usant du droit de conversation entre amis », écrivait le narrateur de la Lettre sur le méchanisme de l’opéra italien9, [j’] interrompe mes démonstrations au gré d’un dialogue plus familier parfois gagné par un cri du cœur comme ce « Ah ! je m’épanouis », poussé dans le Voyageur philosophe10. Portés par les exclamations spontanées et cette envie de retrouver par écrit le contact sensible des conversations, les textes de Villeneuve prennent par les figures du dédoublement du narrateur, qui s’invente un interlocuteur direct, une allure proprement diderotienne complétée par « l’air de folie » que l’auteur entend donner à ses pensées.
6Le Voyageur philosophe et la Lettre sur l’opéra donnent de multiples exemples de divagation fantasque : le style y est rapide et pourrait sembler relâché, n’obéissant à aucun ordre du discours. Le narrateur commente lui-même cette manière d’écrire, qui serait celle d’un « esprit singulier », « déréglé », « trop ennemi de la gêne »11. Il revendique un style désuni, « affranchi de l’ordre didactique », s’apparentant à un « pot-pourri d’observations, de réflexions, de digressions, etc. »12 Un tel style paraît plus apte à montrer la pensée à l’œuvre qu’à transmettre une théorie achevée : comme chez Diderot, la présentation de la bousculade des idées dans la tête du philosophe est privilégiée sur l’aboutissement de la réflexion. La bizarrerie et l’originalité sont mises en avant comme des traits distinctifs, cependant, comme chez Diderot, elles ne sont pas des fins mais restent des moyens : Villeneuve ne poursuit pas la facilité et l’obscurité, il prétend au contraire à la densité de la pensée et à la clarté des idées. Les incorrections de style, « prolixité, désordre, plagiat, idées singulières, contradictions, répétitions »13 sont dans cette démarche, vraie parce que spontanée, des imperfections inévitables. Villeneuve, comme Diderot, écrit « n’importe comment », témoignant joyeusement d’une quête désordonnée mais enthousiaste de la vérité.
7Si Tiphaigne de la Roche n’utilise qu’à peine la figure du dédoublement du narrateur14, il laisse également courir sa plume sans plan ni projet : les Bigarrures philosophiques sont ainsi des « mélanges de sérieux et de badinage, de fables et de vérités, de discours, de dissertations, de dialogues, etc. »15 Comme chez Villeneuve, la philosophie prend une forme de pot-pourri et, comme chez Diderot, elle passe par des états contradictoires et notamment par une légèreté qui frôle la superficialité. La pensée s’amuse, se relâche, met peut-être en danger la vérité en la laissant échapper, ne retenant que les questions les plus étranges quand il faudrait des réponses. Alors que Villeneuve utilisait le mode interrogatif de manière accumulative, et donc systématique, avec une série de « Pourquoi » dans sa Lettre sur l’opéra et quatre chapitres de questions sans réponses dans le Voyageur philosophe, Tiphaigne formule surtout des interrogations étonnantes qui paraissent avoir perdu toute raison. « Pourquoi les plantes ne seraient-elles pas de véritables animaux ? », demande-t-il dans ses Questions relatives à l’agriculture et à la nature des plantes, essai de 175916. La même année, dans un chapitre des Bigarrures philosophiques, Tiphaigne imagine des métamorphoses d’une bizarre fantaisie : « Il ne reste au pied d’un âne, pour devenir main, qu’à s’aplatir et à se fendre. […] Alors les chevaux devenus écuyers, monteront les écuyers devenus chevaux, et le lièvre devenu chasseur assassinera le chasseur devenu lièvre »17. Renversement de l’ordre des êtres, l’invention du texte renvoie apparemment davantage à l’imagination la plus folle qu’à la pensée scientifique d’un philosophe raisonnable. Or cette création qui procède de la transformation de la matière du vivant fait écho à certaines des divagations de Diderot qui, dans le Rêve de d’Alembert, invente des valets à demi animaux, les chèvres-pieds, ou encore, dans la Réfutation d’Helvétius, imagine la métamorphose d’un chien en docteur de Sorbonne. Le glissement d’un règne à l’autre est traduit textuellement par une image a priori impossible selon la logique du réel : la philosophie diderotienne fait sienne les figures originales qui donnent à voir un ordre différent et inattendu de la nature. Tiphaigne ne fait pas autrement et ses créations, jouant de l’incertitude entre les règnes végétal, animal et minéral, s’apparentent à celles de Diderot. L’Amour dévoilé18, Amilec19 et Giphantie accumulent les créatures étranges à cheval entre deux modes d’existence : la pensée du vivant, avec ses théories de la génération et ses systèmes de la matière, se transcrit comme chez Diderot sous des formes concrètes et curieuses. Le style philosophique se fait créatif et imagé, prenant le lecteur au rebours des idées préconçues en lui ouvrant l’horizon de l’émerveillement ludique. Chez Tiphaigne plus encore que chez Villeneuve, le style imaginatif et débridé rejoint non seulement la forme des œuvres diderotiennes, mais également des préoccupations philosophiques proches de celles de Diderot.
8Ces quelques remarques ne prétendent pas être une étude exhaustive des similitudes entre les styles de Tiphaigne, Villeneuve et Diderot : elles soulignent simplement quelques éléments essentiels justifiant l’impression première de lecture. Mais l’effet de loupe que produit la focalisation sur l’un ou l’autre de ces traits distinctifs fait oublier le sentiment dont peut être frappé le lecteur d’une ressemblance d’ensemble entre les œuvres, et non d’une similitude seulement partielle. Lire les Bigarrures philosophiques ou le Voyageur philosophe, en particulier leurs préfaces, c’est avoir l’impression de lire du Diderot. J.-P. Seguin a prévenu contre les illusions de telles lectures, et nous savons également qu’une étude systématique conduite à l’aide de logiciels spécialisés permettrait de quantifier la pertinence du rapprochement. Cependant, il reste l’impression initiale, non pas impression unique et personnelle d’une lecture actuelle, mais impression répétée et confirmée par des lectures contemporaines des auteurs. En effet, la Correspondance littéraire signalait par exemple en 1759 que beaucoup croyaient reconnaître Diderot derrière l’auteur des Bigarrures20. Aussi nous demanderons-nous jusqu’où, sans être l’auteur des textes de Tiphaigne et de Villeneuve, Diderot a pu les influencer.
9L’influence de Diderot sur des écrivains n’ayant connu que des succès passagers est une hypothèse à ne pas exclure. Du point de vue des dates, tout d’abord, rien n’est impossible : les œuvres de Tiphaigne et de Villeneuve ont été publiées entre 175321 et 176522, soit au cours de la période où Diderot, directeur de l’Encyclopédie, en est également le principal rédacteur. Les sept premiers volumes du grand dictionnaire, ceux contenant le plus d’articles de Diderot, ont été livrés entre 1750 et 1757, faisant de leur auteur une autorité de la pensée et plus seulement l’auteur scandaleux des Pensées philosophiques de 1745 et de la Lettre sur les aveugles de 1749. L’on peut également supposer que la diffusion des volumes de l’Encyclopédie a pu entraîner une sorte d’imprégnation stylistique chez les lecteurs du dictionnaire. Ainsi, aucun élément historique ne permettant d’établir que Tiphaigne, médecin dans sa province normande, ou Villeneuve, directeur des finances en Toscane, ont pu fréquenter Diderot ou même ses collaborateurs, l’on pourrait avancer l’idée d’une influence des œuvres de Diderot sur ces deux écrivains apparemment éloignés de la sphère littéraire parisienne et encyclopédiste. L’homme Diderot n’aurait pas de part à l’ouvrage, mais sa littérature philosophique en aurait une prépondérante.
10Mais comment Diderot écrit-il dans les années 1740-1760 ? Ou, plutôt, quel est le style des textes qu’il publie durant cette période ? Ses œuvres connaissent alors des succès controversés et des diffusions chaotiques, confrontées à la censure : ni les Pensées philosophiques, ni la Lettre sur les aveugles, ni l’Encyclopédie, ne connaissent un parcours dépourvu d’embûches. Ce ne sont pas là des œuvres de divertissement et l’auteur ne les a pas conçues comme des amusements inconséquents. L’idée qu’elles pourraient donner le modèle d’un style philosophique ludique s’éloigne. Une analyse plus attentive nous montre d’ailleurs que les Pensées philosophiques, si elles se présentent comme des fragments décousus, n’ont rien de débridé. Les énoncés ne craignent pas d’être parfois sentencieux, les phrases prennent volontiers la valeur de maximes et les exclamations ou interrogations qui émaillent le texte relèvent davantage de l’art du rhéteur que de la convivialité du dialogue. La Lettre sur les aveugles est d’un style plus personnel et plus vivant : le narrateur met en scène un dialogue entre deux personnages, Saunderson et Holmes, et se termine sur une série de questions sans réponses. « Je ne devine pas pourquoi le monde ne s’ennuie point de lire et de ne rien apprendre », conclut Diderot. Le reste de l’ouvrage est néanmoins une démonstration rigoureuse, parfois aride, intégrant des leçons de géométrie : rien de commun avec un style imaginatif et les débordements de l’enthousiasme philosophique. Et les articles de l’Encyclopédie ? Mettant en pratique la méthode critique du philosophe, ils partent de la description des choses pour aller vers la vérification par l’expérience. Observer, raisonner : ils reposent sur une démarche rectiligne qui exclut les errements de l’imagination. Cependant, il arrive qu’ils laissent apercevoir le Diderot facétieux et extravagant : l’article « Animal » ressasse un « qu’est-ce que l’animal ? » à la fois drôle et inattendu tandis que « Aguaxima » recopie la définition dépourvue d’intérêt d’une plante inconnue du Mexique en se moquant des dictionnaires. Ici Diderot s’amuse et rit avec son lecteur, introduisant la fantaisie là où elle paraissait devoir le moins paraître. À partir de ces quelques phrases, de ces effets sporadiques du style, peut-on conclure que Diderot a donné le modèle d’une philosophie s’exprimant avec humour et imagination ?
11Nous ne pouvons pas exclure que Tiphaigne et Villeneuve aient pu retenir de Diderot, qu’ils lisaient, comme l’atteste la mention du nom du philosophe dans leurs ouvrages, cette liberté de ton et ce, bien que nous ayons quelque difficulté à la retrouver aussi nettement dans les œuvres que ce dernier a publiées dans les années 1740-1760. Le style de Diderot philosophe n’est pas alors celui des grands dialogues ou des romans : ni l’exubérance du Neveu de Rameau, ni les divagations du Rêve de d’Alembert, ni les facéties de Jacques le fataliste ne traversent communément les écrits publiés à cette date. Aussi pouvons-nous dire que l’influence stylistique de l’encyclopédiste a sans doute existé, mais elle doit être relativisée : si Villeneuve et Tiphaigne nous séduisent par leur façon imaginative d’écrire la pensée, ils doivent peut-être moins leur plume à Diderot qu’à l’esprit de leur époque. Bien entendu, cette dernière hypothèse tend à dévaluer la part créative de chaque auteur : si l’invention d’un style relève d’un ensemble de facteurs socio-historiques, l’écrivain n’est plus qu’un médiateur de ce style. D’autre part, si ce que la tradition critique de ces dernières décennies a identifié comme la marque de Diderot est généralement partagé par la classe des littérateurs des années 1750, l’écriture du créateur de Jacques ou de Rameau-le-Neveu perd de sa singularité sans pour autant perdre de sa qualité. Cette perspective n’entame en rien la valeur stylistique de l’œuvre diderotienne, mais atténue son influence sur ses contemporains. Tiphaigne et Villeneuve n’ont pas forcément eu besoin de lire Diderot pour écrire leurs pensées « à la manière de » Diderot.
12Reste une hypothèse, iconoclaste, que nous examinerons rapidement : Diderot a-t-il pu être influencé par Tiphaigne de la Roche ou par Villeneuve-Listonai ? Aussi incongrue soit-elle, l’hypothèse n’a rien d’improbable : Diderot a très certainement lu au moins quelques pages de l’un et de l’autre, d’abord parce qu’on lui a attribué la paternité de certaines œuvres, ensuite parce qu’Amilec, les Bigarrures philosophiques, la Giphantie pour Tiphaigne, le Voyageur philosophe pour Villeneuve, ont connu un succès public au moment de leur parution, ces deux derniers textes ayant d’ailleurs été traduits dans plusieurs langues européennes23. Rien n’interdit de penser que certains passages du Neveu de Rameau doivent quelque chose à des réminiscences de lecture de l’« Épître à Moi-même » du Voyageur philosophe ou que les inventions du Rêve de d’Alembert sont un écho lointain aux êtres bizarres des Bigarrures ou de Giphantie. Notre idée n’est pas de rabaisser Diderot au niveau d’un vulgaire plagiaire, mais plutôt de tracer une ligne de continuité entre des auteurs méconnus et un philosophe reconnu comme écrivain majeur du siècle des Lumières. Or ce qui, chez les premiers, peut apparaître comme défaut de style et légèreté de pensée devient chez le second caractéristique d’une valeur philosophique.
13La critique littéraire contemporaine des œuvres de Tiphaigne et Villeneuve a parfois été sensible à leur imagination et à leur fantaisie plaisante, tout en regrettant l’aspect décousu des textes, leur absence de composition et leur manque de profondeur. Le style en serait trop relâché pour être véritablement le lieu d’expression d’une pensée : « Il y a cependant des gens d’assez peu de goût pour attribuer cet ouvrage à M. Diderot. C’est ne savoir point distinguer la vraie philosophie d’avec ce qui n’en a qu’un faux air », déclarait le rédacteur de la Correspondance littéraire24. Le style peut feindre la pensée, soit en masquant, mal, une réflexion involontairement indigente, soit en parodiant intentionnellement la philosophie. Ce ne sont que des « caprices de l’imagination », disaient les Annales typographiques au sujet de Giphantie25 : le texte serait davantage un enfantillage qu’une œuvre de philosophe et la liberté avec laquelle l’auteur pense la matière en inventant, par exemple, des plantes d’où naissent des moucherons ou des arbres à lentilles oculaires, relèverait plutôt du divertissement que des explorations scientifiques du vivant. Le style manque de sérieux : les images éloignent de la pensée méthodique et cette fantaisie ne paraît pas relever véritablement du domaine de la pensée. De même, la critique du Voyageur philosophe, si elle sauvait quelques idées éparses, considérées comme intéressantes, soulignait généralement que l’auteur était plus plaisantin que philosophe. Fréron, dans l’Année littéraire26, était sévère, jugeant qu’il n’avait pas affaire là au style de la philosophie, mais à celui de la plaisanterie usée et de l’insolence facile. Avec leurs œuvres décousues et imaginatives, Tiphaigne et Villeneuve seraient-ils davantage des littérateurs impertinents que des philosophes ?
14Certes la légèreté n’est pas le trait dominant de la philosophie et il ne suffit pas de rire pour se mettre à penser. Il faut bien remarquer, d’ailleurs, que Diderot lui-même ne faisait pas toujours appel à la fantaisie et à l’humour : il y a même, chez lui, une sorte de ligne de partage entre les œuvres directement militantes, pédagogiques ou didactiques, et celles qu’il écrivait pour son plaisir, échappant aux contraintes d’une écriture commandée par des impératifs extérieurs. Or ce sont les œuvres faites à loisir, dialogues et romans, qui déterminent à nos yeux le « style de Diderot » : c’est quand l’écrivain n’avait plus l’obligation de tenir son rôle de philosophe, directeur de l’Encyclopédie, qu’il donnait le plus dans l’imagination philosophique et philosophante. En prenant immédiatement pour sérieux ce qui était d’abord conçu comme amusement, nous avons, semble-t-il, une image inversée du Diderot penseur. Tiphaigne et Villeneuve n’ont sans doute pas une ambition très différente de celle de Diderot dans ses ouvrages de loisir : ils veulent se divertir et amuser le lecteur, bien heureux si, en plus, celui-ci peut glaner de quoi penser. Villeneuve, toutefois, cherche peut-être davantage à convaincre son lecteur de l’intérêt de ses propos : il bannit tous ceux qui ne voudraient « que de l’amusement et pour qui la réflexion est un poids, la morale une sécheresse, la physique une frivolité et le retour sur soi-même un supplice »27. Il distingue sa fiction, voyage extraordinaire en utopie, d’un simple conte ou d’un roman et l’on peut dire qu’il existe chez lui une prétention, à demi ludique, à demi sérieuse, à la philosophie. Par son œuvre, il voudrait se faire « jardinier littéraire », greffant les idées sur l’esprit du lecteur28. La fantaisie ne peut être réduite à un style d’écolier en mal d’insolence, elle relève tout de même d’une démarche volontaire de l’esprit philosophique.
15Le désordre des textes de Villeneuve et de Tiphaigne se veut l’image même de la vie humaine, naturellement décousue. Les « événements de la vie, les idées, et les courses de l’imagination » se succèdent sans ordre et sans arrangement29, les perceptions du monde nous parviennent dans une incroyable cacophonie30 : aussi le style ne peut-il transcrire une pensée juste du monde s’il est uni et ordonné. L’omniprésence de la fantaisie rend compte de la profusion d’une réalité qui échappe à toute perception suivie : elle apparaît bien comme le trait stylistique d’une conception philosophique du réel allant de pair avec une idéologie de la liberté. Jouant avec les concepts de la tradition, elle procède à un renversement ludique des certitudes. Elle fait sortir la pensée des carcans esthétiques où elle s’enfermait et ouvre sur l’expérimentation par la fiction des formes hypothétiques du vivant. « Les sublimes connaissances de l’homme le réduisent à se contenter presque toujours du probable, où il n’arrive encore que par la voie du doute », écrit Villeneuve31. Les divagations de l’imagination permettent d’explorer les zones insoupçonnées du réel et d’inventer des vérités possibles : aussi la fantaisie est-elle philosophique puisqu’elle permet d’avancer sur les voies multiples des systèmes d’explication du monde. Au pyrrhonisme de la fantaisie du Voyageur philosophe fait écho le principe onirique de Tiphaigne philosophe : « Autrefois je lisais, je réfléchissais, je combinais, je mettais mon esprit à une torture qui en fatiguait les ressorts, et je n’apprenais rien. Aujourd’hui je me tranquillise, je dors, je rêve et je deviens savant. Que ne l’ai-je su plus tôt, que pour faire des systèmes et des découvertes, il ne s’agissait que de rêver philosophiquement »32. Tout système est une élaboration complexe potentiellement fausse : les expliquer méthodiquement serait se contraindre vainement. Le choix d’un style décousu et imaginatif est donc à la fois une contestation des systèmes et une solution contre l’erreur. Chez Villeneuve et Tiphaigne, la fantaisie donne à réfléchir en refusant les idées toutes faites : elle est, nous semble-t-il, philosophique en ce qu’elle offre une manière de commencer à penser le monde. Aussi ces auteurs, dans des œuvres accessibles et divertissantes, se distinguent-ils de simples plaisantins refusant de penser la réalité.
16 Amilec, les Bigarrures et Giphantie inventent un univers où la science est mise à l’épreuve du songe. Avec l’Histoire des Galligènes, la fiction expérimente les impasses des constructions utopiques. Dans tous les cas, Tiphaigne de la Roche crée des mondes imaginaires qui séduisent par leur originalité et par la vivacité de la facture d’un texte dont le narrateur n’a jamais l’air de se prendre tout à fait au sérieux. Ainsi l’on philosopherait (presque) sans le savoir, les récits nous mettant sur la piste des pensées morales et physiques sur la matière et le vivant sans nous forcer à emprunter les voies sans doute ardues de la réflexion systématique. Chez Villeneuve, le narrateur ouvre des perspectives, pose les questions les plus diverses, esquisse des réponses imaginaires, puis s’esquive ou… tombe de son lit, laissant le lecteur avec des interrogations sans réponse. Là encore, le texte joue avec la pensée : il témoigne d’un désir de comprendre dont il tente de communiquer l’enthousiasme au lecteur. Sans apporter de solution philosophique, les ouvrages de Tiphaigne et de Villeneuve proposent au travers de leur fantaisie de plume une démarche intellectuelle, celle d’esprits amoureux de la sagesse mais se méfiant des vérités établies.
17Les petites folies stylistiques de nos auteurs et la tonalité généralement légère de leurs œuvres, bien qu’elles puissent s’apparenter à celles de Diderot, n’en font pas pour autant des auteurs, ni des penseurs, de même envergure. La production de Villeneuve est limitée à deux ouvrages, celle de Tiphaigne à neuf si l’on ne compte pas les œuvres publiées plusieurs fois sous des titres différents. Impossible donc, de mettre Villeneuve et Tiphaigne sur le même plan que Diderot. Mais s’ils ne peuvent être considérés comme des philosophes de même stature que Diderot, peuvent-ils être regardés comme des philosophes au même titre que Diderot ? Il faut remarquer à ce sujet que la fantaisie du style, si elle relève d’une philosophie moderne, ne conduit pas à formuler des pensées exactement similaires : Villeneuve penche du côté de la Physiocratie mais Tiphaigne serait plutôt du camp de l’occultisme, héritier de l’alchimie et proche de l’illuminisme des Lumières33, pensée en définitive fort éloignée de celle de Diderot dont elle paraît formellement si semblable. Villeneuve et Tiphaigne écrivent peut-être parfois comme Diderot, mais pensent fort différemment de lui. La philosophie matérialiste reste le propre de l’encyclopédiste. Mais sont-ils philosophes au même titre que Diderot ? Il convient de compléter notre réponse : ce sont des œuvres sérieuses, non dépourvues de la moindre fantaisie, mais peu ouvertes aux charmes des errements de l’imagination, qui ont fait connaître Diderot en tant que philosophe. Les œuvres divertissantes et ludiques sont venues dans son travail de pensée comme des délassements permettant, certes, d’éclairer sa philosophie, mais surtout de la mettre en discussion et de l’affranchir de toute rigidité formelle. Villeneuve et Tiphaigne ne sont pas philosophes au même titre que Diderot parce qu’ils vont directement à l’interrogation des idées par l’imagination, sans passer par l’étape de formulation théorique « sérieuse » d’une hypothèse d’explication du réel.
18Un auteur de fictions imaginatives peut-il être philosophe ? La fantaisie relève-t-elle davantage d’une façon de vulgariser l’attitude philosophique que de la philosophie elle-même ? Si l’on se persuade que la philosophie doit reconstruire rationnellement le système de la vérité, l’on répondra positivement à cette dernière question. Mais si l’on conçoit la philosophie comme un incessant questionnement d’une réalité fuyante, l’on admettra la fantaisie, avec l’imagination et la dérision qui l’accompagnent en ayant, toujours, une longueur d’avance sur les systèmes, comme un élément fondamental du style des philosophes.
Notes de bas de page
1 Élisabeth de FONTENAY, Diderot ou le matérialisme enchanté, Paris, Grasset, 1981, p. 17.
2 Médecin normand (1722-1774) auteur d’une dizaine d’ouvrages.
3 Listonai est le pseudonyme qui figure sur Le Voyageur philosophe (Amsterdam, 1761).
L’auteur a également publié une Lettre sur le méchanisme de l’opéra italien (1756). Les bibliographies retiennent généralement le nom de Villeneuve, directeur des finances de la Toscane, conformément à l’identification faite par Quérard.
4 Quelques œuvres de TIPHAIGNE DE LA ROCHE ont été réimprimées (Histoire des Galligènes en fac-similé de l’édition de 1765, Genève, Slatkine, 1976) ou rééditées (Giphantie, 1760, dans Voyages aux pays de nulle part, Robert Laffont, « Bouquins », 1990 ; Amilec, 1753, Aizy-Jouy, L’Arbre, 1985, et Montpellier, Grèges, 2002). Seule la préface du Voyageur philosophe de Villeneuve a été reproduite dans C. ANGELET et J. HERMANN, Recueil de préfaces de romans du XVIIIème siècle, vol. II : 1751-1800, Presses Universitaires de Saint-Étienne et de Louvain, 2003.
5 Jacques CHOUILLET, Diderot poète de l’énergie, Paris, PUF, « Écrivains », 1984.
6 Diderot commentait ainsi le Rêve de d’Alembert dans une lettre à Sophie Volland du 31 août 1769.
7 Jean-Pierre SEGUIN, Diderot, le discours et les choses, Paris, Klincksieck, 1978.
8 VILLENEUVE, Le Voyageur philosophe, Amsterdam, 1761, p. 59.
9 VILLENEUVE, Lettre sur le méchanisme de l’opéra italien, 1756, p. 20.
10 VILLENEUVE, op. cit., p. XI.
11 VILLENEUVE, Le Voyageur philosophe, op. cit., p. X.
12 VILLENEUVE, Lettre, op. cit., p. 20.
13 VILLENEUVE, Voyageur, op. cit., p. 45-46.
14 Par exemple dans l’Histoire des Galligènes, l’on peut relever un dédoublement du narrateur entre Duncan, le voyageur mémorialiste, et l’éditeur de la fiction qui se moque des esquives du premier.
15 TIPHAIGNE DE LA ROCHE, Bigarrures philosophiques, 1759, p. III.
16 TIPHAIGNE, Questions relatives à l’agriculture et à la nature des plantes, à la Haye, Jean Neaulme, 1759, p. 43.
17 TIPHAIGNE, Bigarrures, op. cit., p. 19-21.
18 TIPHAIGNE, L’Amour dévoilé, ou le système des sympathistes, 1749.
19 TIPHAIGNE, Amilec ou la graine d’homme qui sert à peupler les planètes, 1753.
20 Correspondance littéraire, 1er mai 1759, IV, p. 127.
21 TIPHAIGNE, Amilec.
22 TIPHAIGNE, Histoire des Galligènes et Sanfrein ou mon dernier séjour à la campagne.
23 Giphantie a été traduit en anglais en 1761, en allemand en 1803. Le Voyageur philosophe a été adapté en polonais en 1792, en espagnol en 1804.
24 Op. cit., p. 127.
25 Annales typographiques, 1760, tome I, p. 355.
26 L’Année littéraire, 1762, tome I, 12 février 1762, lettre 13, p. 309.
27 VILLENEUVE, Voyageur, op. cit., p. 39.
28 Ibid., p. 49.
29 Ibid., p. 59.
30 TIPHAIGNE, Giphantie, ch. IX à XI.
31 VILLENEUVE, Voyageur, op. cit., p. 21.
32 TIPHAIGNE, Amilec, p. VI-VII.
33 Voir Jacques MARX, Tiphaigne de la Roche, modèles de l’imaginaire au XVIIIème siècle, Université libre de Bruxelles, 1981.
Auteur
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Florence Boulerie
PRAG de lettres modernes à l’Université Bordeaux-III, a soutenu une thèse de littérature française à la Sorbonne Nouvelle en 2000 ; elle travaille sur la littérature d’idées (politique, pédagogique, philosophique, scientifique), les fictions utopiques et sur les représentations du réel dans les textes non fictionnels.
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