3. Sur une façon d’écrire la philosophie au XIIe siècle. La parole receptaculum
p. 27-35
Texte intégral
1Plusieurs gloses et commentaires rédigés en Occident entre la fin du Xème et le début du XIIIème siècle témoignent des traces profondes et étendues de l’influence des écrits de Boèce et, par leur biais, des écrits rhétoriques antiques et de ceux aristotéliciens, pour ne signaler que les gloses de Remigius d’Auxerre, les plus répandues vers 900, de Guillaume de Conches, de Bernard Silvestre ou de Thierry de Chartres, lecteurs et moines, parfois aux même couvents. Une exégèse plus systématique des textes antiques aura lieu à la fin du XIème siècle et il s’agit souvent de textes rédigés comme écriture continue, d’une lemme à une autre du texte commenté1. Ce type de commentaire obtient assez rapidement une certaine indépendance par rapport au texte initial, circulant comme commentaire autonome. Guillaume de Conches a eu un rôle extrêmement fertile à ce sujet, établissant des distinctions entre gloses et commentaires, entre glossatores et commentatores2, instaurant ainsi un exemple et des techniques basées sur un modèle ancien, mais novatrices.
2Bref, un passage typique d’une glose médiévale commence avec une lemme pour marquer le début d’une section, l’accent étant mis ensuite sur la continuité avec le reste du texte et la relation avec la section précédente et celle suivante (marquée par des expressions comme modo, continuatio, et hoc est, quod sequitur)3. Le troisième niveau de la glose était celui de l’explication de mots individuels, souvent introduit par des expressions comme et hoc est.
3Ces quelques exemples souhaitent simplement retracer quelques caractéristiques de l’écriture latine médiévale, procédés qui font écho aux exposés doxographiques et aux discussions dont Aristote faisait précéder ses propres points de vue ; Boèce avait donné le modèle en traduisant et commentant Platon et Aristote et c’est cette manière de concevoir et de pratiquer la philosophie, à l’ombre de l’auteur commenté, mais avec l’espoir de voir plus loin, qui sera à retrouver chez les auteurs du XIIème siècle car, sans être des simples « clarificateurs » des textes de leurs prédécesseurs, ils ne se présentent non plus comme des inventeurs.
4La forme canonique d’une telle glose complète (expositio), comme celles transmises par Hugues de Saint-Victor, en dehors de l’explication des mots rares ou confus, distinguait déjà dans le texte trois niveaux : la lettre (littera), exigeant une explication grammaticale, la signification (sensus), le contenu proprement dit de la phrase, la pensée (sententia), qui sollicitait une interprétation de l’ensemble du passage et la perception de la doctrine qu’y a mise l’auteur. Ce type d’écriture témoignait d’une tradition selon laquelle un traité antique était lu, divisé et commenté, en suivant la lectio difficilior, première à être décryptée, la forme qui posait en même temps le plus de problèmes à l’interprétation, car elle permettait de comprendre le développement entier. Ses auteurs-commentateurs ne se borneront pas pourtant à transmettre une série de règles déjà codifiées, en cherchant à les exposer sous une forme particulièrement accessible et à parvenir si possible à quelque intégration ou quelque amélioration ; le commentaire et la glose ne visaient pas seulement à informer le lecteur au sujet d’un contenu doctrinal, mais plutôt à le former, à l’aider à progresser spirituellement : la lecture progressive du commentaire devait être succédée par le progrès du lecteur, car le but de commenter des écrits, qu’ils soient révélés ou païens, était celui d’en tirer d’abord des instructions sur les réalités divines.
5La pratique d’écrire, de composer de tels gloses et commentaires était soutenue généreusement par l’usage de la mémoire et de ses représentations, en s’inspirant des rhétoriciens, de Platon ou d’Aristote, et continuera par la suite, mais on peut dire que, d’une manière, les auteurs de l’École de Chartres et de l’École de Saint-Victor, les deux traditions fécondes du XIIème siècle, vont poser la première pierre. Ils ont marqué profondément par leur parfum d’étrangeté, du moins en extension, la façon et la mesure dont se sont répandus dans la pensée et dans l’art du XIIème, XIIIème et XIVème siècles les règles et l’usage de la mémoire. Et il faudrait marquer le poids de ces quelques écrits, car c’est notamment la noétique aristotélicienne et platonicienne, retravaillée par eux, qui va pénétrer dans la spéculation et dans l’art médiéval. La tâche n’est pas facile pourtant, car on ne connaît pas la totalité de ces gloses et commentaires, ceux qui sont connus n’ont pas été étudiés suffisamment en détail pour reconnaître leur écho dans telle ou telle représentation des cathédrales médiévales. Et même si les problèmes ne sont pas posés en termes d’influence brutale, il est très difficile de comparer deux ensembles dont on ne connaît pas les éléments dans leur totalité. La rigueur reste impossible dans ce cas et, à vrai dire, n’a guère d’importance, mais il faudrait analyser quel a été le sens de ses emprunts, dans leurs consciences et aussi dans le fonctionnement de leurs concepts. Il ne s’agit pas pour autant d’augmenter l’importance de l’influence de ces écrits. D’abord parce qu’il faut échapper à la tentation de la trouver là où il n’y en a pas, après parce que bien des écrits sont restés à l’écart des artisans et des religieux en général. Nous allons donc justement, pour éclaircir toutes ces questions, tenter d’approcher ces textes.
6Il faut dire d’abord quelques mots sur ce courant dans lequel s’inscriront à la fois les gloses et les commentaires, mais aussi les traités d’ars orandi et d’ars praedicandi, qui se retrouvent aussi bien au XIIème qu’au XIIIème siècle et au XIVème siècle, mouvement qui reste, sur le plan didactique, circonscris par un usage réglé de la mémoire. Dans ces textes, présentés comme très utiles pour les prêcheurs, « quel que soit le sujet dont ils veulent parler»4, la technique de la mémoire était à la fois présentée et appliquée. Les exigences de la prédication imposaient une rhétorique astucieuse, capable de réveiller la torpeur des auditeurs, combinant les préceptes d’ordre et de lieu pour mieux aider à imprimer dans la mémoire le discours, pour mieux l’exposer à l’auditoire, et ainsi pour mieux le toucher. Les règles mnémotechniques apparaissent, sous une forme ou autre, trempées dans la Rhetorica ad Herennium et dans celle cicéronienne. Ces méthodes de prédication gardaient un rapprochement évident entre les images chargées de mémoire et les concepts ou les ammaestramenti, la tendance à rapprocher les lieux de la mémoire à la disposition spatiale du discours subsistant jusqu’aux traités de la fin de la Renaissance5. L’art de la prédication verra progressivement la construction de grands itinéraires architecturaux, une théâtralisation dans laquelle processions et pèlerinages se passaient dans une Jérusalem imaginaire, arborant parfois les marques d’une ville toscane. Les origines de ces pratiques sont à trouver dans la tradition des ordres mendiants, franciscain et dominicain ; l’auditoire représentait un des éléments importants pris en compte, car il s’agissait dans bien des cas d’un public hétérogène, des fidelis, des infidelis, des simplices et dormientes. Et comme la prédication était par excellence le discours qui devait convaincre, faisant un appel constant aux facultés et aux chambres de la mémoire de ses auditeurs pour les aider à garder la bonne succession des arguments, elle va puiser pour chercher ses ressources non seulement dans la rhétorique, mais aussi dans l’ars memoriae, car aucun ammaestramen-to ne pouvait être vraiment efficace s’il ne passait pas par la mémoire, « trésor de l’âme »6.
7La définition classique de l’ars était déjà donnée dans la Rhetorica ad Herennium : ars est praeceptio, quae dat certam viam rationemque dicendi7 ; mais d’une ars praedicandi c’est à peine au XIIIème siècle que l’on peut en parler. La Summa de arte praedicatoria d’Alain de Lille connaîtra ce titre toujours au XIIIème siècle, aucune phrase de ses écrits (et d’ailleurs, d’aucun écrit du XIIème siècle) ne contenant le mot ars. Tout en gardant l’influence des règles classiques de la rhétorique, Alain de Lille définissait dans un premier temps la prédication et esquissait ses propres règles8. Mais à la place des divisions rhétoriques (inventio, dispositio, elocucio, memoria et actio), les artes praedicandi ver-ront d’autres parties : comme premier moment – l’annonce du thème, ab auctoritatem theologica, choisi des Évangiles, des Psaumes ou des Épîtres de Saint Paul, après suivait la prière du commencement (quand ce n’était pas directement une phrase des traités classiques romains de rhétorique pour captare benevolentiam), une deuxième question biblique à débattre était exposée, s’ajoutait la division dans des parties du thème principal, le développement de chaque partie (dilatatio), accompagné très souvent par des exempla, et l’épilogue. Passé par toutes ces étapes, le sermon aidait ainsi à faire gagner l’indulgence pour l’auditoire, mais aussi pour le prédicateur.
8Les index, les compendiums et les florilèges deviennent de plus en plus habituels comme instruments facilitant aussi l’apprentissage dans les universités du XIIIème et du XIVème siècles, la prédication et surtout sa théorie, son enseignement suivront naturellement9. Encore plus, de toutes les homélies et les commentaires sur un seul passage de la Bible, c’était la prédication qui était préférée. Dans un article sur la prédication médiévale10, Gilson nommait le style modus eruditus, car il supposait aussi une audience sélectionnée. Aux divisions calquées d’après celles classiques, correspondront divisio, distinctio et dilatatio (ou progressio). Cette nouvelle division sera appliquée aussi bien par Guillaume d’Auvergne, que par Boèce, dans son commentaire aux Topiques de Cicéron, mais il faudrait souligner ici sa mobilité, car cette structure sera modifiée facilement en fonction du public11.
9Le public, tel qu’il était présenté et espéré dans ces prédications, devait être hors de son temps, mais il sera surpris dans tous ses états. Les comparaisons utilisées sont des plus variées, il est parfois assimilé à un œuf, dans la Tabula exemplorum, recueil d’origine franciscaine composé en France à la fin du XIIIème siècle, et il peut être également un vase qui gagne en propreté même s’il ne retient pas l’eau. Sans privilégier l’anecdote, ces exemples nous semblent adéquats pour suggérer que l’image de cet auditoire s’identifie avec celle du prédicateur, obéissant aux paroles saintes. À un bon auditoire, il est garanti une efficacité immédiate, les sermons parsemés d’exempla de saint Dominique, saint Grégoire ou bien de la conversion merveilleuse de saint Augustin avaient comme intention de mettre sur le bon chemin le public, de fournir le bon exemple, à suivre en toute circonstance, munies comme ils étaient de vertus édifiantes. D’habitude, le texte de la prédication comprenait deux parties, une fondée sur l’Écriture et sur ses commentaires et l’autre sur ces exempla, discours imagé extrait dans la plupart des cas des vies des saints. La métaphore apparaissait très souvent, par le biais d’une lectio facilior, la parole divine mise à l’écoute du public, travail préparatoire pour recevoir en toute pureté la foi, mais aussi artifice rhétorique qui jouait le rôle de préambule pour le discours du prédicateur. En dehors des thèmes imposants comme la récompense de l’au-delà et des comparaisons sévères, on rencontre aussi un certain goût pour la ruse. Quand la prédication n’a pas un succès immédiat, il y a toujours un miracle qui surgit pour rendre véridiques les paroles saintes, pour certifier aussi l’orateur et ses bons conseils.
10L’exemplum joue souvent le cas de l’adaptation du sermon pour le public, la lectio facilior, même s’il n’est pas un simple message destiné à être immédiatement compris ; parfois son incompréhension même représente le signe privilégié du savoir. Dans son orientation vers l’auditoire, soumis comme il est aux fins théologiques et morales, délibérément tourné vers la démonstration de son efficacité, l’exemplum représente une étape à franchir pour un bon fonctionnement moral.
11Le discours, si didactique qu’il puisse paraître, prend ainsi, par le biais de l’exemplum, cette structure d’image pour l’auditeur. L’insertion fréquente des exempla en témoigne, mais il s’agit dans tous ces écrits d’une division des représentations : il y a celles du genre de ces exempla ou l’image progresse de la forme non marquée réellement, à une forme touchée par le temps, révélant l’actualité de l’événement raconté et celles dont le support demeure périssable – l’image mentale qu’il faut (re)construire en ressuscitant le temps, avec l’aide les lieux et de l’ordre. Et par le biais de cette mise en discours, l’image mentale assure le contrepoids de la perception sensorielle à la raison qui a l’habitude des représentations. L’image mentale ainsi formée n’existe que pour son traducteur et ce n’est pas l’image qui sera transmise et échangée, mais ce qu’elle représente. L’enjeu vise au-delà de la relation exemplaire entre le prédicateur et ses auditeurs, la possibilité même de la formation. La structure propre à l’image mentale doit résoudre le problème de l’acquisition d’un savoir pas assez ou non expérimenté encore par l’auditeur, enseigné soit oralement soit par le livre. Et l’hypothèse de la réminiscence laisse entendre justement que la connaissance reçue par l’auditeur sous l’abri d’un prédicateur – ou des prémisses didactiques qu’il lui fournit – aurait pu être acquise par lui seul, à partir de son propre recours à la mémoire et de son expérience mise en ordre. Le prédicateur accompli ici la tâche difficile de faire voir à son auditeur ce que celui-ci n’aurait pas pu voir de lui-même. La possibilité de l’invention est néanmoins incluse dans sa logique, car il s’agit d’un guidage différent du schématisme didactique. Le prédicateur devient maître indirectement et dans son enseignement subsiste une provisoire « mise en place » des disciples, sans être le rhétoricien parfait, une personnalité, la notoriété ne rentrant pas dans son horizon, mais il se définit plutôt comme fonction : il n’enseigne pas quelque chose, il n’informe pas, mais il aide par le recours à la mémoire à (re)faire une certaine expérience.
12Il nous reste maintenant à exposer la structure calculée de l’image mentale ainsi formée dans ses rapports avec la structure du discours et comme ouverture nous allons parcourir une préface, celle du Chronicon de Hugues de Saint-Victor12. Notre choix nous semble d’autant plus légitime si nous regardons sa reprise très fréquente et ses commentaires dans les siècles suivants. On peut même dire que sa structure et le rapport que Hugues établit entre l’organisation du discours et l’usage de la mémoire resteront comme source première pour les trattatisti qui suivront. Tout d’abord, l’association établie entre re-présentation et mots ne doit pas être assimilée à un simple lieu commun de la rhétorique, même si le traité de Hugues conserve les coutumes, commençant avec une variation cicéronienne sur la mémoire comme thesaurus de toutes les choses, tout comme la sagesse, dira-t-il, le cœur et le cerveau étant ses logements, trésor à la fois bienfaisant, immortel et incorruptible. L’analogie qu’il établit entre le pouvoir des images et celui des mots est ici avant tout fonctionnelle. Elle n’agit pas comme un schéma mimétique (qui resterait aporétique si cela était le cas), à cause seulement de la correspondance régulière entre les parties du discours et l’image, mais implique l’usage de l’imagination. Il n’y a pas d’image séparée de son interprétation, toute image est accompagnée d’une forme discursive. En ce qui concerne l’instant de la perception et l’instance du jugement, il y a d’une part la division (tant dans la sensibilité, tant dans l’intellect) et d’autre part, fusion sous le seul mode d’action commun désigné par l’image mentale, qui lie en même temps sens et intellect.
13L’introduction de l’image mentale et sa formulation ne sont plus dans un rapport d’analogie et de consécution, mais forment un tout, se dévoilent l’un l’autre pour mieux témoigner, mieux former le lecteur et elles sont d’emblée associées dans la fin de l’instruction qui est plutôt ici de l’ordre du témoignage et de l’éclaircissement, à la fois pour soi-même et pour les autres.
14Hugues de Saint-Victor (tout comme Guillaume de Conches et Guillaume de Saint-Thierry) va garder une des plus courantes représentations de la tête humaine dans ce siècle, celle de la tripartition du cerveau en trois chambres : la chambre antérieure, appelée par Guillaume de Saint-Thierry dans ses Oraisons méditatives, la proue, contenant l’imagination et la sensation, la chambre centrale de la raison et de l’intellect et la chambre postérieure, poupe, siège de la mémoire et du mouvement, produits par l’esprit spirituel (spiritus). Conformément à cette tripartition, il n’y a pas d’imagination et de mémoire parfaites s’il n’y a pas un bon fonctionnement de la raison. La raison devient le filtre qui rend la perfection d’une mémoire, qu’elle soit une mémoire de l’habitude, sensorielle, ou bien une mémoire fondée sur l’attention et sur les particularités des faits. Il y a donc une distinction des types de la mémoire selon la nature de la transmission et selon les images retenues. L’image mentale ainsi formée témoignera d’abord de la perception, réalisée dans la première chambre de la tête (phantasia), du jugement, l’« antichambre » de la mémoire (ratio) et elle sera vouée à être lue d’abord et uniquement après à être contemplée. Au fur et à mesure de la lecture, le texte accomplit ainsi sa conversion habile en image13, pour incarner un réceptacle du temps, effet de mémoire et soutenue par celle-ci.
15Le parcours passe aussi par les souvenirs, par le retour sans cesse à sa mémoire, celle-ci ayant un rôle formatif, étant une des deux qualités nécessaires pour l’apprentissage, à côté de l’aptitude qui « cherche et découvre par l’analyse ». L’importance de la mémoire est soulignée encore quand Hugues précisera, toujours dans la même préface du Chronicon, que l’utilité de toute doctrine consistait dans la mémoire toute seule, tout ce qui était entendu n’était pas utile si l’on n’était pas capable de se le rappeler. Hugues s’approprie ainsi l’art classique de la mémoire, associant à l’épilogue son procédé d’« acquisition » (colligere). La définition de colligere, « courte remémoration des choses qu’on a déjà dites », représente un résumé de ce qui est écrit ou discuté (scriptum vel disputatum) et le terme même apparaissait déjà dans l’épilogue de la Rhétorique à Herennius. Mais, dans son cas, l’épilogue est conçu surtout pour agir sur ceux qui écoutent. Le rapprochement de l’ordre et du chaos, de la stabilité et du flux, apparaît aussi avec assiduité dans ses écrits, ayant un rôle propédeutique14. Il va insister d’ailleurs longuement sur l’ordre qui doit régir si l’on veut acquérir une bonne mémoire, en énonçant d’abord l’importance de l’ordre par rapport à son opposé, la confusion, « la mère de l’ignorance et de l’oubli », continuant sur la discrétion qui éclaire la compréhension et renforce la mémoire. La discrétion signifie dans ce contexte l’ordre qui doit régir la formulation des divisions. Pour illustrer la relation étroite entre l’ordre et la connaissance, Hugues va introduire la comparaison entre la diversité des formes de la sagesse et la diversité des monnaies. Comme un sac a plusieurs poches pour les différents types de monnaie, de la même façon le cerveau a besoin d’une série de loci pour retenir les différentes pensées, et pour y établir ces lieux, les singula receptacula, on doit savoir les distinguer afin de pouvoir classer les choses qui y sont contenues. Et c’est dans cette distinction entre les choses que Hugues va placer les racines de l’inspiration pour la connaissance et la vigueur de la mémoire. Il va insister aussi sur les trois composants, numéro, lieu et temps qui formeront la clef de sa mnémotechnique. La technique des numéros implique la visualisation de la succession des numéros naturels, du premier jusqu’au dernier nécessaires pour former le total des loci utilisés par la mémoire. Chaque numéro désigne un locus dans une séquence ordonnée de lieux différents et représente une surface distincte dans l’espace, cela donnant ainsi une dimension spatiale et visuelle à sa technique.
16Le même procédé sera à retrouver dans le discours persuasif, oratio étant pris dans les deux sens, celui de prière, mais surtout de discours, et il va l’analyser suivant les règles et le vocabulaire de la rhétorique15, étant composée de narratio et petitio, captatio et insinuatio. En un sens, les paroles de la prière n’ont pas pour but d’instruire l’auditeur, mais elles sont plutôt adressées à celui qui les prononce, brisant les cadres de la rhétorique où elle fut pensée. Il y a, certes, une progression pédagogique, mais ce qui importe ce ne sont pas uniquement les paroles, mais le mouvement du cœur, l’affectus que ces mots arrivent à exprimer. La prière met donc en œuvre toute la spirale de l’âme, la connaissance, l’affectivité et la mémoire, en se déployant dans une sorte de mouvement alternatif, entre l’intellect et le cœur : « En effet, s’il possède dans son cœur la disposition qui correspond aux mots qu’il prononce, cette disposition elle-même lui fera mieux connaître la force des mots qu’il prononce et il en recueillera une meilleure intelligence, et cette intelligence des mots enflammera davantage son sentiment d’une plus grande dévotion »16.
17Tout le projet exégétique du Chronicon et du Didascalicon pour-rait être placé sous le signe de l’expérience de la métamorphose de l’image de Dieu en l’homme, mais il s’agit plutôt de lire cette image et non pas de la contempler. Le texte est converti habilement en image, il suffit de se rappeler la description de l’Arche de Noé où Hugues de Saint Victor joue avec l’arithmologie sacrée héritée d’Augustin, les trois axes de l’arche représentant l’espace, le temps et l’Écriture. L’Église-institution apparaît comme identique à l’Église d’amour, fondée par le Christ, l’axe du temps est submergé par celui de l’Écriture, l’Église confinant l’histoire17. L’image formée est ce lieu d’enchaînement, elle est soutenue par la mémoire, une mémoire récupérée.
18La tentation serait grande, naturellement, de ne voir dans les re-présentations médiévales qu’une projection de ce type d’image mentale décrit plus haut, une forme conventionnelle, relevant de la rhétorique, parfaitement accordée à l’air du temps où chacune d’entre elles a vu le jour. Nous n’essayerons surtout pas de suggérer l’idée d’une correspondance terme à terme entre les œuvres d’art et les écrits fondés sur un rapport étroit avec l’usage de la mémoire. Il nous semble que ce n’est pas en terme d’influence brutale qu’il faut penser le sujet. Rien ne s’oppose, à première vue, à ce que l’on traite de ces images sous une telle rubrique, mais sans pour autant se soumettre à une suite rigide d’idées, de notions ou de croyances qui imposeraient leur loi à toute œuvre d’art ou de la pensée. Les représentations n’impliquent pas donc nécessairement des considérations stylistiques ou bien d’être le lieu où le programme propédeutique et le propos politique coïncident. L’une des erreurs les plus fréquentes consiste justement à ignorer leurs dimensions de médiation. Elles fonctionnent comme des lieux de passage, se confient au regard et à la voix du fidèle, donnant accès à un autre regard, à une autre voix, celle de la Parole. Une des principales fonctions de l’image médiévale est justement celle de se rappeler : on n’apprend rien avec une image, mais on reconnaît ce que l’on sait déjà, par différence ou en projetant notre mémoire des choses. Hugues de Saint-Victor définissait lui-même dans le Chronicon l’imago comme un jeu subtil entre ombre et lumière, « jusqu’au seuil de la raison ». On se rapproche du sens par étapes successives, par circonscription, en suivant les voies initiatiques des phylactères, l’integumentum, figure si chère aux chartrains, rappelant aussi le dévoilement du mot dans son sens. Par les mots dans l’image, la parole est donnée à l’Écriture et ils deviennent le lieu d’inscription du Verbe dans le monde visible. La communion entre ces mots, qui gardent toute leur puissance, et l’image est extrêmement serrée, c’est une relation qui se manifeste comme translation de sens, comme mutation réciproque.
19Construire l’image signifie dans ce cas donner sa voix aux mots sacrés inscrits et conservés dans ses différents lieux. Il s’agit d’une identification progressive, suivant les pas d’une mémoire fragmentée, la parole actualisant l’image, devenant elle-même réceptacle, la voix même du Texte. Parole imagée et apparition mentale coïncident sous un signe qui ne s’offre qu’à l’initié, une parole qui salue et certifie la présence. Les différents lieux contenus par les images, qu’elles soient matérielles ou périssables, incorporent l’idée de déplacement, de changement de temps, sans pour autant diminuer l’unité globale, l’organicité de l’historia à l’intérieur de chaque lieu. Les exemples renvoient ainsi l’un à l’autre, appelant à (re)faire un parcours, à remonter le temps par la mémoire, pour arriver à la Ressemblance. Leur enchaînement garde toujours une continuité, comme filmique, le renvoi de l’un à l’autre se faisant sans trop d’artifices extérieurs, car la parole médiévale reste toujours façonnée de manière circonstancielle en fonction de la pensée qu’elle cache et révèle en même temps.
Notes de bas de page
1 Ce que l’on appelle des commentaires lemmatiques ou continus ; pour cette question, voir J. MARENBON, « Medieval Latin Commentaries and Glosses on Aristotelian Logical Texts, before 1150 », dans Glosses and Commentaries on Aristotelian Logical Texts. The Syriac, Arabic and Medieval Latin Traditions, Londres, Ch. Burnett, 1993.
2 Cf. introd. dans Guillaume de CONCHES, Glosae super Platonem, éd., introd. et notes de Ed. Jeauneau, Paris, Vrin, 1965.
3 Il s’agit souvent de formules utilisées aussi pour introduire un argument après une digression.
4 Cf. Giovanni DI SAN GIMIGNANO, Summa di exemplis et similitudinibus rerum novita impressa. Incipit et perutilis praedicatoribus de quacunque materia dicturis fratris Johannis de Sancto Geminiano, Venise, De Gregori, 1499.
5 V. FRANCES YATES, L’Art de la mémoire, trad. par Daniel Arasse, Gallimard, 1975 ; pour ce problème, v. aussi Paolo ROSSI, Clavis Universalis. Arti mnemoniche e logica combinatoria da Lullo a Leibniz, R. Ricciardi, Milan, 1960 ; H. CAPLAN, Of eloquence, Cornell University Press, Ithaca, 1970 ; Th-M. CHARLAND, Artes praedicandi, Contribution à l’histoire de la rhétorique au Moyen Âge, Paris-Ottawa, Vrin, 1936.
6 Cf. Bartolommeo DA SAN CONCORDIO, Trattato della memoria artificiale, dans Ammaestramenti degli Antichi, Brescia 1817 ; cf. aussi Paolo ROSSI, op. cit., p. 32-34.
7 Cf. Rhetorica Ad Herrenium (Rhétorique à Herrenius), I, II, 3, texte établi et traduit par Guy ACHARD, Paris, Les Belles Lettres, 1989.
8 Praedicatio est manifesta et publica instructio morum et fidei, informatione hominum dese-rviens, ex rationum semita et auctoritatum fonte proveniens, dans Summa de arte praedica-toria, P. L., 210, col. 111 et suiv., éd. Migne.
9 Cf. Marianne G. BRISCOE and Barbara H. JAYE, Artes Praedicandi and Artes Orandi, Turnhout, Brepols, 1992.
10 Cf. Étienne GILSON, « Michel Menot et la technique du sermon médiéval », in Revue d’histoire franciscaine, n° 2, 1925.
11 C’est le cas d’un manuscrit attribué au Pseudo-Bonaventure dans lequel les divisions sont changées en sufficientia, interrogativa et vulgariza pour un auditoire laïque, et pour un auditoire formé de clergé, elles étaient remplacées par une division in-terne per verba et per causualia.
12 Son titre est De tribus maximis circumstantiis gestorum, id est personis, locis, temporibus ; cf. P.
L., vol. 176 ; un autre usage des techniques de l’art de la mémoire concerne une description dans De Arca Noe Mystica qui fonctionne comme règle pour la mémoire visuelle, cf. P. L, vol. 176, col. 681-704 et le troisième usage se retrouve dans L’Art de lire. Didascalicon, trad. par Michel Lemoine, Paris, Cerf, 1989.
13 Cf. De Arca Noe mystica, P. L., vol. 176, col. 681-704.
14 Cf. De Arca Noe morali, 4. 3, P. L. 176, col. 665 ; nous traduisons : « Dans chaque maison il y a trois choses qui demandent une attention particulière : l’ordre, l’arrangement et la mesure exacte, pour dire avec exactitude où cela commence et où cela finit. Et c’est ainsi à nous de trouver quel ordre et quel arrangement devraient exister dans nos pensées, de sorte qu’on puisse construire avec elles une maison pour Dieu ».
15 Il suit dans ce sens Guillaume d’Auvergne qui avait déjà analysé la prière suivant les six parties du discours : exordium, narratio, petitio, confirmatio, reformatio, conclusio ; cf. De rhetorica divina, in Opera Omnia (Facsim. de l’édition de Paris de 1674), Frankfurt am Main, Minerva G.M.B.H., 1963, t. I, p. 336-406.
16 Vnusquisque ergo cum in oratione vel psalmos vel alias quascunque scripturas decantat, diligenter consideret cui affectui seruiant, et ad illum affectum toto nisu cor suum excitet, ad quem id quod loquitur magis pertinere videt, quia si verborum que loquitur affectum habuerit, per affectum ipsum melius verborum virtutem cognoscet et intelligentiam capiet, et per verborum intelligentiam in maiorem devotionem affectum accendet, éd. cit., p. 148-149.
17 « Reste à savoir ce qu’est l’arche de l’Église. Disons d’une façon plus précise que l’Église elle-même, c’est l’arche que le divin Noé, Notre-Seigneur Jésus-Christ, pilote et port à la fois, dirige lui-même au milieu des tempêtes de cette vie et conduit vers lui-même. La longueur de trois cents coudées symbolise le siècle présent, qui s’étend sur trois périodes : temps de la loi naturelle, temps de la loi écrite, temps de grâce, par quoi l’Église va du commencement à la fin du monde et tend de la vie présente à la vie future », trad. R. Baron, dans Hugues et Richard de Saint-Victor. Textes choisis, Paris, Bloud et Gay, « Témoins de la Foi », 1961, p. 82.
Auteur
-
Ana Palanciuc
Étudiante en histoire et théorie de l’art (Université de Bucarest) et en philosophie (ENS-Ulm & Université Paris-IV), travaille à une thèse de doctorat sur la question de la mémoire et du souvenir dans la philosophie antique et médiévale ; elle enseigne à l’Université Paris-VII.
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