1. Concept de style, style du concept
p. 9-16
Texte intégral
Tout penseur, au début de sa carrière, opte malgré lui pour la dialectique ou pour les saules pleureurs1.
1Dans Rhétorique spéculative, Pascal Quignard raconte comment, à l’initiative de Fronton, la rhétorique a, en 139, déclaré la guerre à la philosophie – en réponse à la fameuse expulsion du poète hors de la cité platonicienne2. Fronton fonde ainsi cette « tradition antiphilosophique qui court sur toute l’histoire occidentale dès l’invention de la philosophie »3. C’est là bien sûr un mythe des origines. Déjà Aristote s’élève contre l’usage que fait Platon de la métaphore, instruisant ainsi « le premier procès stylistique contre l’expression en philosophie », et séparant pour la première fois « poétiser et philosopher »4. Un tel acte a instauré une frontière, longtemps infranchissable. D’une part, la Philosophie, vouée au double prestige de l’Idée et de la Vérité – puisque débarrassée des rhéteurs et de leurs artifices – ; de l’autre les Belles-Lettres, vouées au double leurre de l’image5 et des tropes. D’une part la littérature, vouée au « plaisir du texte » ; de l’autre la philosophie, victime d’un « refus de jouir »6. Partage que confortent les mots eux-mêmes : l’une aime la Sagesse ; l’autre la Beauté, donc les formes. Dans la mémoire collective, les territoires resteront séparés, car une fois pour toutes, les Lettres se sont appropriées les tropes, et les philosophes, les concepts : d’un côté le risque d’un style sans contenu ; et de l’autre l’illusion d’une discursivité sans figures7. On a parlé longtemps de « Belles-Lettres » ou de « Beaux-Arts » ; jamais de « Belle-Philosophie »8.
2Ainsi, quand ils cherchent à définir la raison d’être du philosophe, Gilles Deleuze et Félix Guattari éludent les critères formels car pour eux, « la philosophie est l’art d’inventer, de fabriquer des concepts »9. Du coup, le philosophe n’a qu’un « ami », le « concept », car qui « voudrait d’un philosophe dont on pourrait dire : il n’a pas créé de concept, il n’a pas créé ses concepts ? »10. Et de rappeler Nietzsche pour qui les philosophes ne peuvent plus se contenter « d’accepter les concepts qu’on leur donne, pour seulement les nettoyer et les faire reluire », mais doivent commencer « par les fabriquer, les créer, les peser et persuader les hommes d’y recourir »11.
3« Fabriquer » des concepts, cela implique de les écrire. Et l’on ne doute pas que pour exposer son système et « persuader les hommes », le philosophe n’ait recours à des figures et des effets de style. Comme tout texte – et pas seulement littéraire –, le discours philosophique passe par l’écriture et donc expose son style à l’analyse12. La question véritable touche en fait à la pertinence d’une telle étude, et donc au statut du style dans un discours de ce type. Appliquée à un texte littéraire, l’étude du style procède d’un mouvement de sympathie puisqu’elle prolonge le geste même de la création. Il en va autrement quand l’étude du style prend comme objet un texte dont le propos ne relève pas de l’esthétique, et pour qui le travail de l’écriture constitue (du moins constitua longtemps) une sorte d’impensé. Que dire au fond du style quand, dans la conscience qu’en a l’auteur, il n’assume qu’une fonction instrumentale et se maintient à la périphérie de l’objet ? C’est le sens de la question posée par Bruno Clément quand il se demande si « le philosophe est […] essentiellement, […] avant tout un écrivain »13. En référence à la distinction posée par Roland Barthes, peut-on dire que le philosophe est « écrivain », ou simplement « écrivant » ? À cette question, la réponse dépend de la conception que l’on se fait de la philosophie et du « style » ; mais elle dépend surtout de la conception que la philosophie elle-même se fait de l’écriture, et du rapport à la vérité qu’entretient la littérature.
4 Une fois constatée l’existence de figures au sein du discours philosophique, reste donc le vrai problème, qui touche à leur rôle dans la « fabrique du sens ». Constituent-elles le simple reflet des concepts, qui leur préexisteraient ? Ou bien sont-elles partie prenante dans le processus de signification ? Pour reprendre le langage de la rhétorique, le problème consiste à déterminer dans quelle mesure les « figures d’expression » constituent des « figures de pensée ». Si l’on pose en principe que « l’idée peut être pensée, donc saisie indépendamment de son mode d’exposition »14, le concept existe pleinement hors de son inscription dans la langue, et les figures sont alors condamnées aux seconds rôles. Si à l’inverse on estime qu’il n’y a de pensée que dans la langue et que l’existence procède de la nomination, alors on redonne à la rhétorique une forme de souveraineté.
5Or, le discours philosophique a longtemps tenu le « style » en lisière. De cette relégation, le De natura rerum propose un bel exemple. Par son statut ambigu de « poème philosophique », pareil texte accorde au style une place de second rang : d’abord vient Épicure ; après quoi le poète se charge de donner forme littéraire à l’édifice conceptuel. Il existe donc bien une rhétorique de Lucrèce, mais une rhétorique « ornementale » puisque au service d’un sens pré-existant. C’est là d’ailleurs une hiérarchie que légitime Lucrèce avec la parabole du miel et de l’absinthe. Quand, à la demande du médecin, les enfants doivent prendre de l’absinthe, on enduit de miel le bord de la coupe pour dissimuler l’amertume. Et telle est la fonction du poète :
Ainsi fais-je aujourd’hui, et comme notre doctrine semble amère à qui ne l’a point pratiquée, comme la foule recule avec horreur devant elle, j’ai voulu te l’exposer dans l’harmonieuse langue des Muses et, pour ainsi dire, la parer du doux miel poétique […]. (livre VI, début)
6D’un côté l’amertume de la pensée philosophique ; de l’autre le miel de la poésie. Pareille dichotomie accrédite l’idée selon laquelle les systèmes sont indifférents aux formes dans lesquelles ils sont exposés, même si, justement chez Lucrèce, il y aurait beaucoup à dire sur la façon dont le concept d’« atome » n’apparaît qu’à travers des périphrases et des métaphores qui en infléchissent le sens15.
7Là où Fronton avait seulement opéré une division, mettant à distance deux discours, on trouve une hiérarchie. Le « miel » lucrécien n’est pas le « suc » célébré par Montaigne, mais un artifice pédagogique : dans un monde idéal, peuplé d’hommes tels qu’ils devraient être, les systèmes philosophiques pourraient être contemplés en face ; mais dans le monde réel, habités par les hommes tels qu’ils sont, les feintes du « style » (les métaphores, les fictions…) constituent un mal nécessaire. De tels présupposés esthétiques expliquent une remarque de Kant, déconcertante pour les « modernes ». Dans ses Observations sur le sentiment du beau et du sublime, le philosophe confesse en effet ceci : « C’est une incommodité pour l’entendement que d’avoir du goût. Il me faut lire et relire Rousseau jusqu’à ce que la beauté de l’expression ne me perturbe plus du tout ; alors seulement je peux appliquer ma raison à le comprendre »16. Parvenir à ne plus lire Rousseau comme écrivain pour le considérer seulement comme philosophe, voilà qui instaure une étrange césure. Comme saint Antoine exposé à la tentation, le Sage serait donc celui qui sait résister aux séductions de l’écriture.
8En soi dépourvue de signification, l’écriture vaut alors ce que vaut le sens. Comme l’écrit Buffon : « Un beau style n’est tel […] que par le nombre infini des vérités qu’il présente »17. Indifférente au signifiant, une telle conception s’applique avant tout aux textes discursifs puisqu’elle met l’accent sur la dispositio, c’est-à-dire sur la syntaxe du propos. Le style, en effet, « n’est que l’ordre et le mouvement qu’on met dans ses pensées » de sorte que, une fois la chaîne argumentative mise en forme, « les idées se succèdent aisément et le style sera naturel et facile »18. Par cette adéquation supposée entre l’ordre du langage et celui du monde, le discours se croit en mesure de dévoiler le réel. Du coup, la « figure de style » ne procède pas d’un écart. On retrouve Boileau dont les vers, usés à force d’être cités, touchent à l’essentiel. « Ce qui se conçoit bien s’énonce clairement », cela signifie que ce qui se conçoit s’énonce ; et cette adéquation entre les mots et la langue explique que « les mots pour le dire arrivent aisément ». Dans cette perspective, la langue est à la fois servante – puisque soumise à l’Idée – et maîtresse – puisqu’elle fournit les concepts, sans forçage ni dérivation. Dès lors qu’on postule un accord entre la langue, le monde et les exigences de la rationalité, la question de la « forme » se trouve ainsi résolue. De ce fait, la dialectique s’autonomise, au point de se détacher de la rhétorique – avec ce qu’une telle opération comporte de cécité quant aux liens entre « arguments » et « figures »19.
9Une telle illusion a quelque chose de symptomatique. Alors que dans l’œuvre littéraire le style rémunère un porte-à-faux – l’espace qui sépare les mots et les choses –, le texte philosophique a préféré longtemps ne pas envisager cet écart. C’est qu’au fond, à la différence de la littérature, le discours philosophique ne se pense pas comme une modalité de la parole parmi d’autres possibles, mais comme « premier et dernier parler »20 sur lequel viennent prendre appui les autres discours. Illusion de plénitude qui conforte le rêve du philosophe-roi et d’une langue parfaite, c’est-à-dire parfaitement rationnelle21.
10 Si elle existait, une langue qui serait pure rationalité correspondrait peut-être à l’avènement ultime de la philosophie, mais elle signifierait sans doute la fin de la littérature et celle du style. Pourtant, une telle langue procède plus d’une nostalgie qu’elle ne constitue un horizon. L’écrivain et le philosophe sont condamnés à illustrer deux possibles de la langue, tout en rêvant d’effacer cette antinomie. L’opposition du « concept » et de la « figure » a donc quelque chose d’indépassable car elle correspond à deux modes d’apparaître de la vérité22. Tout sépare en effet ceux pour qui l’Idée peut être contemplée en face (les partisans du concept) de ceux pour qui elle ne peut se dire que sur le mode oblique (les adeptes de la figure). Ces deux dispositifs épistémologiques peuvent d’ailleurs donner lieu à deux types d’appréciation : il est possible de valoriser la transparence du concept par opposition à l’approximation de la figure ; mais on a le droit, à l’inverse, de déprécier le concept, réducteur et « desséchant, et de réhabiliter la figure, à même d’appréhender le monde en profondeur »23.
11Dans ce double régime de la parole et de la vérité, la philosophie rêve d’une « langue rationnelle », et donc d’un discours « sans style », tandis que la littérature en vient à élaborer le mythe d’une œuvre délestée des contraintes de la représentation comme des pesanteurs conceptuelles, et donc réduite à son essence : l’écriture. Ce contre-mythe, on le doit bien sûr à Flaubert quand, dans la lettre bien connue à Louise Colet (16 janvier 1852), il déclare vouloir faire « un livre sur rien », « un livre sans attache extérieure, qui se tiendrait par la force intérieure de son style », « le style étant à lui tout seul une manière absolue de voir les choses »24. Avec ce manifeste anti-aristotélicien, Flaubert définit la littérature comme l’autre de la philosophie. Et en même temps, il la confronte à un impossible. Peu importe qu’un tel projet soit resté hors d’atteinte ; l’essentiel est qu’à la suite de Flaubert les « écrivains de la modernité » ont rêvé d’une littérature qui ferait l’économie de tout ce qui lui est « étranger » – la politique, la psychologie et bien sûr la philosophie – pour accorder à l’écriture une forme de souveraineté. Quand bien même le style ne règne plus que sur un royaume sans sujets ; quand bien même l’écrivain doit se sacrifier à la « forme pure » (à l’image de ce personnage de La Peste, qui aura passé sa vie à réécrire la première phrase de son premier roman).
12Le radicalisme de Flaubert parachève un mouvement de séparation. Sont ainsi condamnées les formes mixtes qui avaient peuplé l’espace intermédiaire, depuis la poésie philosophique, qui met la Muse au service de l’Idée, jusqu’au concettisme, ce compromis de la figure et du concept qui rabat la philosophie sur la rhétorique25.
13 Le malaise dans l’écriture vient alors de la proximité. En effet, les « philosophes institutionnels » ont recours aux mêmes procédés rhétoriques que les « écrivains philosophes » (Montaigne, Diderot…) ou les « poètes philosophes » (Valéry). Sur le mode du dialogue (Le Neveu de Rameau), de la fiction (Vendredi ou les limbes du Pacifique) ou de l’autobiographie (Les Mots), les textes littéraires « pensent ». Mais ils pensent selon un autre régime que le discours spéculatif. Or, tout pareillement, le texte philosophique recourt au mythe (la caverne, etc.)26, au dialogue (Le Banquet), à l’écriture de soi (le début du Discours de la méthode), à des « personnages conceptuels » (le parieur de Pascal), et il connaît l’art de la pointe (les aphorismes de Cioran). Pourtant, malgré cette panoplie rhétorique, il ne s’avoue pas littérature. Comme Arlequin, les figures sont donc au service de deux maîtres.
14Mais depuis longtemps une nouvelle carte s’est dessinée, à mesure que les frontières devenaient poreuses. La philosophie a reconsidéré son rapport au langage, et donc à l’écriture. Si l’Idée était souveraine tant qu’elle semblait en dehors des contingences du signifiant, il en va autrement dès lors que le concept apparaît contraint par la langue. Peu à peu, on mesure à quel point la figure affecte le concept, si bien que l’écriture philosophique devient ainsi sensible à sa part d’ombre – la métaphore, le narratif –, comme le montre l’exemple de la poésie.
15On a souvent défini l’activité philosophique comme une manière de commenter Platon, un peu comme la critique littéraire ne serait qu’une façon de commenter Aristote. Si tel était le cas, la question du style ne se poserait pas puisque la « note de bas de page » n’a guère de prétentions esthétiques. Mais l’exigence de neutralité a cédé devant le principe de sympathie. Alors que le commentateur traditionnel conservait ses distances, les textes critiques modernes ont pris une allure « littéraire » en empruntant à leur objet. Et il en est allé de même pour les philosophes modernes, grands lecteurs et commentateurs des écrivains – et plus particulièrement des poètes. Après un long exil hors de la cité, le poète a fait retour au cœur de la philosophie, apportant avec lui une relation au signifiant que le régime discursif avait « oubliée ». Peu à peu le « spéculatif » et l’« imaginatif »27 en sont venus à se croiser et à se contaminer.
16Après l’époque lointaine où la philosophie s’ouvrait à des paroles multiples (les présocratiques, Le Poème de Parménide…), l’Allemagne romantique rêve de restaurer une totalité perdue. Dans les textes de l’Athenæum, la philosophie, la poésie et la rhétorique se trouvent à nouveau conjointes. Commence alors le « moment philosophique » de la poésie ; avant que ne vienne le « moment poétique » de la philosophie. La poésie, qui se souvient avoir été maîtresse de vérité, (re)devient « l’institutrice du genre humain » puisque « l’Idée qui réunit tout », c’est « l’Idée de la Beauté »28. L’écriture philosophique se trouve alors subvertie, comme chez Heidegger, dès lors que « le parlé à l’état pur est la Poésie »29. C’est sans doute avec lui qu’on mesure à quel point la philosophie « s’efforce à nouveau vers le poème et se prend pour poème. Elle le mime, s’en travestit », de sorte que « ressurgit alors la question du style »30. Menacé tout au long de la seconde moitié du XXème siècle, mais se survivant toujours, ce terme de « style », en crise à l’aube des années soixante31, trouve ainsi refuge dans certains textes philosophiques comme La Prose du monde ou Éperons32, et dans des ouvrages de références comme l’Encyclopédie philosophique universelle33.
17Voilà qui confirme le nouveau statut de l’écriture chez les philosophes de la « modernité » qui, depuis Nietzsche, assurément, jusqu’à Derrida, provisoirement, écrivent avec les mots, ou contre eux, et par échos, glissements ou contaminations réactivent les puissances enfouies du langage. Ce jeu avec les possibilités d’une langue pose d’ailleurs en des termes inédits la question de la traduction. Alors que la dimension universaliste du texte philosophique oppose à la traduction une moindre résistance que le littéraire, et a fortiori le poétique, la philosophie moderne, ancrée dans un idiome singulier, ne sort pas indemne de son passage en d’autres langues. La traduction affichant même son caractère d’impossible quand un philosophe comme Heidegger estime que l’allemand et le grec sont les seules langues de l’Idée…
18Pur acte de pensée, la création d’un concept – ce geste inaugural de la philosophie – doit donc négocier avec le langage. L’« Idée » n’advient en effet qu’au sein d’un idiome, dont elle exploite ou explore les possibles, même s’il lui arrive d’en repousser les limites. S’arrêtant sur l’outillage conceptuel des philosophes, Gilles Deleuze et Félix Guattari remarquent l’hétérogénéité du lexique ainsi produit. Pour nommer leurs concepts, les philosophes usent parfois d’un néologisme, mais aussi bien d’un archaïsme ; parfois ils créent un terme barbare, mais il leur arrive aussi de redonner vie à des mots ordinaires, qu’ils chargent d’harmoniques nouvelles… Ainsi « les concepts sont et restent signés », car « il doit y avoir dans chaque cas une étrange nécessité de ces mots et de leurs choix, comme élément de style »34.
19Alain Lhomme s’était demandé s’il existe un espace « entre le concept et la métaphore ». L’inflexion poétique de la philosophie apporte sans doute une réponse. Le « pli » de Gilles Deleuze, le « visage de l’autre » de Lévinas et encore plus la « chair » de Merleau-Ponty peuvent s’entendre tout à la fois comme notions et comme figures, comme concepts et comme affects. Ils énoncent une vérité, et en même temps leur puissance d’évocation est telle qu’ils suscitent la rêverie. Et par cette réconciliation, par cet entre-deux du concept et de la figure, prend fin, peut-être, le divorce qu’avait instauré Fronton.
20On sait que, dans le langage militaire, la proximité des lignes adverses nécessite des « reconnaissances ». Or c’est bien à une exploration de la frontière que se consacre cet ouvrage puisque dans un premier temps (« Esthétique et imaginaire »), il cherche à montrer comment l’écriture philosophique emprunte à la littérature ses formes (la fiction, le roman de chevalerie) et comment elle décline les différents modes du style (style « plat », « allégorique », « mondain »…). Après quoi, dans un second mouvement (« Langage et littérarité »), le propos se focalise sur la façon dont certains philosophes (Nietzsche, Heidegger, Merleau-Ponty…) procèdent à une expérience des limites et posent à l’écriture des questions nouvelles.
21On lira donc là l’histoire d’un affrontement entre la langue et la pensée. De ce combat, nous ne connaîtrons bien sûr pas l’issue car « aucune philosophie ne pacifiera la pensée, n’aura le dernier mot qui mette fin à la guerre, à une lutte de concepts nourrie de mots étranges, de mots tordus, que nul, par chance, ne peut redresser une bonne fois »35.
Notes de bas de page
1 E. M. CIORAN, Syllogismes de l’amertume, Paris, Gallimard, « Folio Essais », 1952, p. 29.
2 Voir aussi le livre III de la République, où Platon, opposant le logos à la lexis, interroge la notion de style, en tant que la lexis désigne l’opération de production de logos.
3 Pascal QUIGNARD, Rhétorique spéculative, Paris, Calmann-Lévy, 1995, p. 11.
4 Antonia SOULEZ, Comment écrivent les philosophes ?, Paris, Kimé, 2003, p. 7.
5 Pascal Quignard s’oppose justement à cette idée reçue, soulignant que la philosophie se contente de « démontrer », donc se paye de mots, alors que la rhétorique « montre », donc ne triche pas, Rhétorique spéculative, op. cit., p. 12-13.
6 Formule qu’utilise Adorno pour la musique de Schoenberg, dans Le Caractère fétiche de la musique, 1938.
7 Ainsi DIDEROT : « les idées ont manqué à la poésie ; […] et la sagesse ne s’est plus fait entendre aux peuples avec le même charme » ; Entretiens sur le Fils naturel, « IIIème Entretien », Œuvres, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1951, p. 1294.
8 « Il n’existe pas de belles sciences, mais seulement des beaux-arts… Une science qui devrait être belle comme telle est un non-sens » ; KANT, Critique de la faculté de juger, par. 44, cité par Pierre MACHEREY, À quoi pense la littérature ?, Paris, PUF, 1990, p. 9.
9 Gilles DELEUZE et Félix GUATTARI, Qu’est-ce que la philosophie ? [1991], Paris, Minuit, 2005, p. 18.
10 Ibid., p. 11. En contrepoint, J.-B. Pontalis rêve, lui, de s’arracher au concept, « ce pré-dateur, ce tyran », armé de ces « griffes » que l’on retrouve dans l’allemand « Begriff ». Or, « ce qui nous préserve de la prise, de l’emprise, de la tyrannie du concept, c’est la langue », car « les mots sont voyageurs en tous sens » ; J.-B. PONTALIS, Fenêtres, Paris, Gallimard, « Folio », 2000, p. 19.
11 F. NIETZSCHE, Posthume 1884-1885 ; cité par G. DELEUZE et F. GUATTARI, op. cit., p. 11.
12 L’ouvrage de Gilles-Gaston GRANGER, Essai d’une philosophie du style, Armand Colin, 1968, constitue un bel exemple de « stylistique générale », puisque que la notion de style se trouve appliquée à tous les discours, y compris les « sciences dures ».
13 Bruno CLÉMENT, Avant-propos au dossier « L’Écriture des philosophes », Rue Descartes, n° 50, nov. 2005, p. 2. Souligné par l’auteur.
14 Alain LHOMME, « Pensées fictives et fictions de l’imagination », dossier « Littérature et Philosophie », Europe, n° 849-850, janv-fév. 2000, p. 185.
15 Voir sur ce point Jackie PIGEAUD qui, dans son article « Lucrèce, poète et philosophe », Europe, op. cit., souligne cet écart d’avec Épicure et montre à quel point les métaphores lucréciennes infléchissent les « atomes » dans un sens vitaliste.
16 Cité par Jean-Patrice COURTOIS et Yannick SÉITÉ, Avant-propos au dossier « Littérature et Philosophie », Europe, op. cit., p. 7.
17 BUFFON, Discours sur le style [1753], Castelnau, Climats, 1992, p. 30.
18 Ibid., p. 19 et 24.
19 Olivier REBOUL, « La figure et l’argument », in Michel MEYER (s. dir.), De la métaphysique à la rhétorique, Éditions Universitaires de Bruxelles, 1986, p. 175-187.
20 Frédéric COSSUTTA, « Discours philosophique, discours littéraire : le même et l’autre ? », Rue Descartes, op. cit., p. 9.
21 On songe à la mathesis universalis de Leibniz. Plus généralement, le choix d’une « langue technique », coupée de la « langue naturelle », procède sans doute de cette illusion d’une transparence permise par le « mot juste ». À quoi s’oppose Derrida qui refuse l’idée d’une « langue philosophique », puisque « la philosophie se parle et s’écrit dans la langue naturelle, non dans une langue absolument formalisable et universelle » ; dossier « À quoi pensent les philosophes ? », Autrement, n° 102, 1988.
22 Dans Le Différend, Paris, Minuit, 1983, p. 13, Jean-François LYOTARD tient pour un « naïf idéal » le rêve selon lequel on aurait « en main la pensée » grâce au « degré zéro du style ».
23 Nous reprenons les analyses d’Alain LHOMME, « Entre concept et métaphore, existe-t-il une écriture spécifiquement philosophique ? », Rue Descartes, op. cit., p. 59 sq.
24 Voir sur ce point Jacques RANCIÈRE, « Le livre en style » et « L’écriture de l’idée », dans La Parole muette. Essai sur les contradictions de la littérature, Paris, Hachette Littératures, 1998.
25 Voir Gilles DELEUZE et Félix GUATTARI, op. cit., p. 63.
26 Pour un panorama de ces fictions, voir Henri PEÑA-RUIZ, Grandes légendes de la pensée, Paris, Flammarion, 2005.
27 Termes de Jean-Patrice COURTOIS et Yannick SÉITÉ, loc. cit., p. 4.
28 HEGEL, Premier programme de l’idéalisme allemand, cité par Jacques D’HONDT, « La littérature de Hegel », Europe, op. cit., p. 209.
29 Martin HEIDEGGER, Acheminement vers la parole [1959], Paris, Gallimard, « Tel », p. 18.
30 Françoise COLLIN, « Philosophie et écriture », dossier « La Littérature dans la philosophie », Revue des Sciences Humaines, 1982-1, 185, p. 8. Voir aussi Jean-Claude PINSON et Pierre THIBAUD (dir.), Poésie et Philosophie, Paris, Farrago, 2000, ainsi que le dossier « Philosophie et Poésie » dans la Revue de métaphysique et de morale, 4, 1996.
31 Dans Le Démon de la théorie (chapitre « Le Style »), Paris, Seuil, 1998, p. 179, Antoine COMPAGNON montre bien l’équivoque du concept de style (il fait lien quand on parle du « style gothique » ; mais il individualise quand on parle du « style de La Fontaine »), ainsi que la place ambiguë de la « stylistique », qui aura assuré « la régence entre le règne de la rhétorique et celui de la linguistique ».
32 Maurice MERLEAU-PONTY, chap. « Le Langage indirect », dans La Prose du monde [1969], Paris, Gallimard, « Tel », 1997, p. 66-160 ; Jacques DERRIDA, Éperons : les styles de Nietzsche, Paris, Flammarion, 1991.
33 Alain LHOMME, « Le style des philosophes », Encyclopédie philosophique universelle. Le Discours philosophique, Paris, PUF, 1998, p. 1564-1583.
34 Gilles DELEUZE et Félix GUATTARI, op. cit., p. 13.
35 Corinne ÉNAUDEAU, chap. « La fable des mots et la guerre des concepts », Là-bas comme ici, Paris, Gallimard, 1998, p. 197.
Auteurs
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Bruno Curatolo
Professeur de littérature française à l’Université de Franche-Comté, directeur du Centre Jacques-Petit (EA 3187), a fait paraître une soixantaine d’articles et une dizaine d’ouvrages, personnels ou collectifs, sur les diverses formes de la création romanesque contemporaine, l’histoire des revues, le dialogue entre philosophie et littérature. Il a récemment publié une édition critique des Lettres à Sonia (1939-1943) de Raymond Guérin (Gallimard, « Les Inédits de Doucet », 2005) et, en collaboration avec Jacques Poirier, La Chronique littéraire – 1920-1970 (Éditions Universitaires de Dijon, 2006).
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Jacques Poirier
Est professeur de littérature française du XXème siècle à l’Université de Bourgogne ; il travaille sur les relations entre la littérature et les sciences humaines (psychanalyse, philosophie...). Il a récemment publié : Judith. Échos d’un mythe biblique dans la littérature française (Presses Universitaires de Rennes, 2004), Pierre Jean Jouve et Henri Bauchau : les voix de l’altérité en collaboration avec Myriam Watthe-Delmotte et, avec Bruno Curatolo, La Chronique littéraire 1920-1970, les deux ouvrages parus aux Éditions Universitaires de Dijon en 2006.
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