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Discours d’Afrique

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Alpha Ousmane Barry

Avant-propos

1. Avant-propos

Alpha Ousmane Barry

Texte intégral

1Dans le but de promouvoir l’analyse des discours d’Afrique1, le Laseldi2 s’est proposé en 2005 la création d’un réseau de recherche autour des productions verbales orales et écrites francophones. L’ouverture de ce chantier non encore exploré par une institution de recherche a pour objectif d’attirer l’attention sur des objets discursifs dont l’étude aidera à mieux appréhender l’évolution des pays d’Afrique francophone et participera à une connaissance plus approfondie de cultures hétérogènes en pleine période de mutation.

2L’ouverture de ce champ de recherche n’implique pas seulement le discours politique, ni le discours littéraire singulièrement, ni d’autres pratiques discursives qui ont trait à l’orature par exemple, mais englobe la pluralité des discours dans leur confrontation sociale. Les travaux ont pour objectif de faire affleurer les spécificités discursives des voix anonymes d’une culture et de ses représentations, de façon à saisir à la fois la dimension sociale, idéologique et argumentative des discours de l’espace francophone d’Afrique.

3L’objectif affiché par le Réseau Discours d’Afrique est la mise en œuvre de méthodologies adaptées de recherche sur les discours et les pratiques discursives d’Afrique francophone. Mais dès qu’on parle de productions verbales d’Afrique, les questions qui nous interrogent sont nombreuses.

41. Les recherches peuvent-elles trouver dans la notion de genre discursif une piste d’analyse pertinente ?

52. Sur quelles catégories faut-il s’appuyer pour l’analyse des discours d’Afrique francophone ?

6Faudrait-il considérer le discours politique, le discours littéraire, l’orature comme des genres de discours particuliers ou bien pourrait-on minimiser cette catégorisation pour mettre en exergue la notion de discours social qui considère chaque objet comme appartenant à une formation discursive ?

7Selon quelles méthodes et quels outils faudrait-il envisager l’analyse non seulement des discours mais des pratiques discursives d’Afrique francophone ?

8Les manifestations scientifiques du Réseau Discours d’Afrique qui débattront de ces questions s’inscrivent dans un triple contexte. D’abord, c’est l’occasion de prendre en compte les problèmes de balisage du terrain, de définition d’objectifs et d’une méthode de travail. Ensuite, des spécialistes de différents champs théoriques et disciplinaires se penchent sur les mêmes objets, confrontent leurs expériences et leurs méthodes de travail. Enfin les domaines couverts vont de la constitution matérielle de l’objet de recherche (la traduction par exemple) à son étude dans le cadre de l’analyse du discours, de la rhétorique, de la sémiotique, de la poétique, de l’histoire.

9Le postulat selon lequel les objets discursifs sont des pratiques complexes et plurielles étant admis, c’est en effet une approche interdisciplinaire qui s’impose C’est dans le cadre de la mise en œuvre de ses objectifs que le premier colloque organisé par le Réseau Discours d’Afrique a pris pour objet la problématique transversale aux sciences sociales de l’identité en élisant une période historique déterminée.

10Il nous a paru urgent de nous pencher sur la problématique de l’identité africaine particulièrement. Dans l’impossibilité d’apporter une définition de l’identité acceptable de tous, Gottlob Frege (1848-1925) avoue son impuissance en ces termes : « Puisque toute définition est une identité, l’identité elle-même ne saurait être définie » (Engels, 1985). En d’autres termes, si l’identité est indéfinissable, au sens où elle ne peut pas être traduite dans un autre langage c’est parce qu’en tant que notion ontologique formelle, elle est transversale à tous les modes du discours. La généralité et la prééminence expliquent donc les paradoxes intrinsèques à l’identité. Dans ce même sillage, John Austin (1961) écrit :

Réel [ou] entité sont des mots dont l’usage négatif est mieux repérable que leur emploi directement assertif. Ils fournissent des soubassements sémantiques de la langue – de la compréhension du monde, de soi et de l’autre – ; mais leur propre signification reste obscure (p. 85-102).

11La persistance et la démarcation des entités sont les problèmes auxquels répond la théorie aristotélicienne du substrat mettant en relation les noms et les choses. Dans Topiques (I. 7), Aristote oppose l’identité numérique (dans le cas où il y a plus d’un nom pour une seule chose) à l’identité de l’espèce et du genre (quand il y a plusieurs choses ne présentant aucune différence). Dans Métaphysique (V. 6.), l’identité appelée « unité de l’être », comporte également deux acceptions selon qu’elle est « l’unité d’un seul être » ou « l’unité d’une multiplicité d’êtres ».

12Deux dimensions de la notion d’identité permettent alors de dissocier l’unité quantitative, fonctionnelle et la permanence d’une part, ou bien associer constitutivement unité et variabilité d’autre part. Aristote propose de combiner ces deux dimensions. Dans Catégories (5) Aristote soutient que « tout en demeurant une et identique numériquement », la substance peut recevoir des déterminations contraires dans le temps. Car

l’homme individuel, tout en restant un et le même, est tantôt blanc et tantôt noir, tantôt chaud et tantôt froid, tantôt bon et tantôt méchant. Et c’est là [dit-il] que se situe la principale caractéristique de la substance.

13Il en résulte que l’identité ne se limite pas au numérique, elle est aussi une construction en fonction du logos, c’est-à-dire du discours structuré en raison. D’où la notion d’ethos abondamment revisitée aujourd’hui en analyse de discours (au sens précisément d’une identité manifestée dans et par le discours) qui pose, d’une certaine manière, la problématique de l’identité personnelle.

14C’est E. Erikson (1972) qui introduit en sciences humaines dans les années 50 une réflexion sur l’identité personnelle et sociale. La notion d’identité est posée en psychologie dans la conception du sujet qui se construit par confrontation de la similitude et de la différence. Selon Freud (1920), il existe pour chaque individu une recherche de satisfaction qui l’oriente vers des objets externes et en particulier des objets d’amour. C’est par identification que le sujet rend possible la notion de particularité des personnes et c’est grâce à la médiation de ces identifications que se constitue un réseau actif de lien réciproque entre l’individu et le groupe. Psychologie individuelle et sociale sont donc indissociables et autrui joue un rôle de modèle, d’adversaire, d’associé en chacun de nous. En d’autres termes, Morin (1980, p. 271) souligne que « l’identité constitue une sorte de bouclages indissoluble entre similitude/inclusion et exclusion/différence ». Ainsi, l’identité qui est un processus cognitif et affectif permet au sujet d’appréhender sa propre personne mais aussi le monde qui l’entoure. L’identité est alors un système dynamique en construction permanente. Elle est interne au sujet tout en étant en interaction permanente avec l’extérieur, ce lui permet de s’accommoder avec le monde qui l’entoure. De l’avis de Lipiansky (2005) la conscience de soi dépend de l’interaction avec autrui. C’est à la suite de mouvements divers centrés sur la perte, la quête ou l’affirmation d’identités multiples que la recherche sur le sujet a connu un regain d’intérêt dans les années soixante-dix. C’est à cette date que remontent les travaux de Benveniste (1966) sur le sujet énonciatif qui s’éprouve comme sujet dans l’expérience langagière et la relation intersubjective qu’elle fonde.

15Dans son sens restreint, l’identité personnelle concerne le sentiment d’identité (la mêmeté), c’est-à-dire ce qui rend un individu semblable à lui-même et différent des autres. C’est ce qui rend possible l’existence humaine qui se décline en « personnages » (propriétés, fonctions et rôles sociaux) et en actes de « personnes » (significations, valeurs, orientations) alors que dans son sens étendu on peut l’assimiler au système de sentiments et de représentations par lesquels le sujet se singularise (ipsêité). On retrouve à nouveau l’identité définie comme l’image d’un individu ou d’une société, c’est-à-dire ce par quoi il est connu et reconnu ou accepté comme tel par autrui. D’où la notion d’illusion identitaire employée par Freud et reprise par Bayart (1996). Comprendre l’identité consiste, d’une certaine manière, à mettre à jour tous les processus qui en organisent la construction historique, la mise en question, la perte et la réappropriation.

16Ces différents aspects envisagés historiquement correspondent dans le cadre de l’évolution politique de l’Afrique face à l’Occident aux étapes suivantes :

171) La traite négrière et la colonisation, période au cours de laquelle l’Afrique a été présentée par les anthropologues, les ethnologues, les philosophes comme un continent où vivaient des peuples sauvages. Il en résulte que l’identité et la séparation dépendent donc des attributs particuliers spécifiques aux êtres comparés et du niveau d’abstraction et de contexte auquel l’analyste se place. Les travaux de Lucien Lévy-Bruhl : Les fonctions mentales dans les sociétés primitives (1910), La mentalité primitive (1960), L’âme primitive (1963), ceux de Claude Lévi-Strauss : La pensée sauvage (1962a), Mythologie 1. Le cru et le cuit (1964), Le totémisme aujourd’hui (1962b), etc. fournissent des exemples d’identification de l’Afrique à des peuples primitif ayant une « mentalité prélogique ».

182) Avec la naissance des premiers mouvements de revendications, dont notamment la négritude, la montée en force du post-colonialisme et la naissance de la première génération d’écrivains africains, plusieurs travaux ont contribué à considérer « l’invention des traditions » ou de la « construction des identités » comme des auxiliaires de domination des Blancs cherchant à saper la légitimité des élites indigènes mobilités pour l’indépendance au nom de leur nation ou de leur culture originelle. Des chercheurs ont donc relu les travaux précédents et disqualifié leurs approches ou leurs concepts négationnistes des cultures africaines.

193) Avec la période des indépendances dans les années soixante dominée par le Parti Unique surgit sur la scène une génération d’écrivains africains. Absorbées par les crises politiques d’une société en pleine transformation, les œuvres littéraires de cette époque sont le reflet des dérives totalitaires de l’Afrique des indépendances. Ainsi, quête d’identité et conflit de cultures, point focal de l’attention des écrivains créent les conditions d’émergence d’une littérature écrite dans la langue du colonisateur. La caractéristique fondamentale de cette littérature hybride se situe dans l’influence et le substrat des langues et des traditions orales africaines. En œuvrant pour la mixité de deux langues et deux cultures (Afrique/Europe), elle se propose désormais de combler un vide culturel et linguistique.

204) Avec la période de la démocratie dominée par la mondialisation, l’Afrique acquiert une autre identité construite autour des grands maux dont elle souffre : corruption, sida, guerre civile, etc. Cécile Canut (1996, p. 973) montre comment des notions comme « développement », par exemple que l’on retrouve de nos jours dans le discours sur l’Afrique des organisations internationales (ONU, PNUD, UNESCO) et des médias américains et européens participe de la réactualisation des paradigmes culturalistes et essentialistes dans les termes mêmes des ethnologues du XXe siècle. Cela signifie que des discours qui s’inscrivent dans des espaces énonciatifs historiquement dominés par la colonisation reprennent aujourd’hui d’autres formes.

Définissant l’Afrique par les guerres ethniques, les conflits, le sous-développement (qui réactualisent des dénominations antérieures telles « sauvages », « arriérés », « primitifs », « barbares », etc.), ces discours y opposent un prétendu modèle occidental en termes de « démocratie », « progrès », « développement », « paix », « contrat social » ou « égalité » (réactualisant là aussi le paradigme de la civilisation). La dichotomie tradition/modernité, dont la fortune ne cesse de perdurer, constitue le socle de cette formation discursive visant à opposer l’Afrique et l’Occident, en homogénéisant les deux espaces (Canut, 1996, p. 973).

21Les différences culturelles ont été pendant longtemps le thème favori des études anthropologiques pour tracer les grands traits caractéristiques d’une identité africaine primitive en confrontation avec une culture occidentale civilisée.

22Si on s’attache à une conception anthropologique, c’est au début du XXe siècle que s’est amorcée une mise en perspective générale de la catégorie de la personne par la prise en compte des différences culturelles. Comme nous l’avons annoncé plus haut, Lucien Lévy-Bruhl tout d’abord, puis Marcel Mauss (1950) et Maurice Leenhardt (1947) ont été, par leurs recherches ethnographiques, les premiers à souligner les dissemblances entre les représentations occidentales et celles des sociétés traditionnelles.

23L’approche anthropologique montrait ainsi que la notion de la personne est un fait de représentation solidaire de l’état de structures mentales particulières. La notion de personne en anthropologie définit donc le savoir d’une société relatif à l’être humain en tant que situé à une place sociale qui est authentifiée. Cette conception est intimement liée aux ordres de représentations cosmogoniques, symboliques et biologiques propres à une société. On comprend aisément l’intérêt qu’a suscité, chez les anthropologues et ethnologues, la connaissance des mythes, des totems et toutes les croyances magico-religieuses des sociétés africaines. On peut citer en exemple les nombreux travaux de Marcel Griaule (1938), de Géneviève Calame-Griaule (1987) et G. Dieterlen (1941) sur les Dogons et les Bambaras du Mali.

24Pour l’anthropologie, l’identité n’est pas une notion spécifique, elle apparaît au détour d’autres problématiques dont notamment l’ethnicité, l’appartenance à des lignages, les rituels de passage, etc. Comme on le voit, la question de l’identité est inséparable de l’individuation, c’est-à-dire de la différenciation de classes. Les analyses ethnologiques de l’identité sont indissociables de celles qui concernent la nature de la religion, de la pensée magique, la primitivité et l’irrationalité des peuples sans écritures, dont notamment l’Afrique. Une seconde approche de l’anthropologie s’est développée autour des identités des personnes et des collectivités.

25L’identité des individus relève d’un schème d’appartenance plus englobant, l’identité clanique ou ethnique liée à l’histoire des groupes sociaux qui est le plus souvent niée par l’idéologie unifiante de l’État. C’est à ce niveau que se pose le problème de l’appartenance ethnique et de la relation au pouvoir en Afrique. En effet, le mot « ethnie » fait fortune chaque fois que se manifeste la violence contre un groupe humain constitué sur la base de liens héréditaires et d’appartenance culturelle. Il se pose alors le difficile problème du rapport entre la violence perpétrée par un pouvoir et la définition de la victime en termes de groupe humain généalogiquement constitué. Tout au long de l’histoire de l’Afrique, les rapports de forces qui se sont manifestés dans le cadre du contrôle du pouvoir et des richesses ont obligé à des interprétations de caractère idéologique. Cette situation récurrente en Afrique s’est toujours appuyée sur une attitude de négation de la différence. Elle a aussi fait recette de la discrimination et donc de l’affirmation exclusive de soi.

26Chez les sociologues l’identité n’est pas une donnée tangible, elle est comprise comme une fiction qui résulte d’un processus social et d’imposition. Contrairement aux tenants du culturalisme, du fonctionnalisme ou du structuro-fonctionnalisme qui voyaient dans les valeurs et les normes communes les soubassements essentiels des régulations sociales, les sociologues interactionnistes estiment que le monde social est régi par des déterminations qui se situent au-delà des individus.

  • 3 Citons la sociologie de la détermination sociale qui privilégie le modelage des conduites par les s (...)

27Parmi les différents courants3, la sociologie de l’identité avec Goffman (1963) montre le processus de marquage que constitue la stigmatisation peut introduire une rupture entre identité objective et identité représentée des individus et enclencher chez eux des actions inattendues au regard de leur socialisation initiale. La sociologie de l’identité est née de la crise profonde des « deux sociologies » correspondant aux deux systèmes politico-idéologiques (marxisme et libéralisme) qui ont dominé le monde tout au long du XXe siècle. L’identité a refait irruption dès lors que les explications antérieures (classes sociales, individus) se sont avérées insuffisantes et que de nouvelles approches étaient nécessaires pour comprendre le mécanisme des interactions sociales.

28Constituée ainsi en objet d’étude, l’identité sociale voit tout un ensemble d’évidences qui lui étaient attachées être dénaturées et réfutées. L’identité sociale cernée désormais à partir des attributs sociaux individuels (sexe, âge, position sociale, niveau d’études) est distinguée de l’identité représentée, façonnée par l’image sociale que les autres élaborent et de l’identité subjective représentée par l’individu lui-même dont les modalités sont elles-mêmes variables socialement et historiquement. Les travaux sur la formation des identités individuelles ont connu un développement dans des recherches qui se sont intéressées aux identités collectives (classes sociales, nation, région, territoire, ethnie, race) pour rendre compte de l’existence historiquement située des groupements étudiés.

29Le contact Afrique-Occident a été l’occasion pour plusieurs historiens, anthropologues, ethnologues et sociologues, administrateurs coloniaux, etc., d’étudier les identités collectives des races (tribus ou ethnies), des religions, des coutumes des peuples d’Afrique. On peut citer entre autres, André Arcin (1907), Barret Paul (1888), Maurice Delafosse (1922), Jean Suret-Canale (1958, 1972). Du seul fait qu’ils expriment une position idéologique de la métropole dont l’enjeu est la définition et le contrôle des frontières et des groupes sociaux, la plupart de ces ouvrages, qui datent de l’époque coloniale, véhiculent des stéréotypes négatifs sur les peuples africains. Comme le souligne Bourdieu (1980) :

Les institutions et les acteurs qui, grâce à leur position d’autorité dans le monde social et politique réussissent à s’imposer dans cette forme particulière de lutte de classement disposent de la capacité de faire et défaire les groupes (p. 65).

30La notion d’ethnie participe de ces stéréotypes ; avec ses ambiguïtés, elle a été adoptée par beaucoup d’ethnologues confortés en cela par la politique des administrateurs coloniaux en Afrique et dont la préoccupation principale consistait à identifier des races. Dans cette optique tout concourait à définir une série d’espaces sociaux qui structuraient autrefois les différents continents selon une certaine hiérarchie : société sans histoire/société à histoire, société préindustrielle/société industrielle, société sans écriture/société à écriture ou tout simplement communauté/ société. Selon Amselle (1985), si l’on trace un axe et que l’on place, à l’une de ses extrémités, les unités sociales minimales (lignages, clans, aires matrimoniales, etc.) et, à l’autre, l’État-nation, l’ethnie occupera autant de positions intermédiaires que de conceptions qui prévaudront chez l’utilisateur de cette notion. De la même façon il n’existe pas de coupure entre le tribalisme et son homologue ancien dans les pays d’Afrique, d’Asie ou d’Amérique latine. Ainsi conclut-il, plutôt qu’un indice de modernité, l’ethnicité pourrait donc correspondre à un produit de l’urbanisation, d’édification étatique et de relations de tous ordres que l’on retrouve partout ailleurs.

31Ce parcours notionnel de l’identité à travers les sciences humaines et sociales qui problématise la relation de l’Afrique à l’Occident et de l’Afrique à elle-même ne cesse de croiser les questions des cultures et des discours. Il reste cependant une dimension importante à préciser, dans laquelle s’inscrit avec force la problématique du colloque : il s’agit de la relation culture/langue. En effet, c’est autour de la question des langues et des discours qui sont associés à ces langues que se formalise le sentiment d’appartenance à une communauté. C’est un truisme de considérer qu’un groupe humain est porteur de valeurs et de normes qui assurent une fonction de cohésion sociale. L’identité culturelle est un concept anthropologique qui désigne une période historique pendant laquelle une communauté, un peuple se reconnaît par des valeurs précises dans ses pratiques, ses pensées, ses croyances, son art etc. Ainsi l’identité culturelle se définit-elle dans l’espace car les valeurs qui la déterminent ont un caractère dynamique et évolutif dans le temps.

32Si la langue fonde l’identité culturelle, les langues africaines font référence à des formes littéraires, des symbolismes et des techniques de production de biens culturels et de services. Ainsi, la langue est le pilier de la culture. L’Afrique qui est tributaire de son passé (esclavage et colonisation) ne saurait se dispenser d’échanger avec les autres continents dans une sorte de rencontre entre ses langues et celles des anciens colonisateurs. L’identité africaine s’exprimerait mieux à travers une réelle ouverture sur les autres continents aujourd’hui car leur influence sur les langues locales est irréversible. Car c’est la langue qui rapproche les peuples, et c’est elle qui fonde notre identité. Elle est un élément essentiel et sans elle on ne peut pas parler de culture. La question des langues est alors fondamentale parce qu’elle touche à l’identité des peuples qui est nécessaire pour le développement tout comme pour la démocratie. Les langues touchent aux questions de la nation, à la capacité de s’exprimer, d’imaginer, et à la créativité d’un peuple.

33Les premiers à s’intéresser aux langues et aux cultures africaines furent les explorateurs et les missionnaires, puis les administrateurs coloniaux et enfin les anthropologues déjà cités plus haut. Les uns pour des motivations mercantiles, les autres pour un apostolat, et enfin les anthropologues pour des besoins philologiques. Selon Houis (1971, p. 25), la connaissance des langues et des cultures africaines s’oriente vers deux directions : d’une part un projet missionnaire et pédagogique au cours duquel « les langues peu à peu dévoilent leur identité à travers la grille insidieuse de l’ethnocentrisme ». D’autre part, « une quête fantastique qui part, à travers de synthèses, à la recherche d’une humanité africaine ». L’enjeu idéologique n’étant pas éloigné de la démonstration, toutes les études identifient des « langues exotiques ». Cette idée-force a d’autant plus été acceptée de tous qu’elle répondait au besoin de justifier que le Noir était un primitif. Comme le soutient Houis (1971), les travaux d’africanistes comme Maurice Delafosse (1929), Westermann (1927), Hombruger (1941), Müller (1877), etc. « ont apporté une caution savante à la politique coloniale ».

34Une autre identité culturelle de l’Afrique qu’on peut qualifier de fragmentée voit le jour dans les phénomènes d’hybridation, d’hétéroglossie et d’exploitation littéraire des genres traditionnels par les écrivains africains.

35En effet, avec l’émergence d’une génération d’écrivains africains, une nouvelle vision de la problématique de l’identité africaine s’est imposée aux études littéraires. Plusieurs ouvrages dont la liste est longue traitent de l’identité dans le discours littéraire d’écrivains africains, dont entre autres : Mémoire et identité dans les littératures francophones (Dahouda et Gbanou, 2008) ; Discours nationaliste et identité ethnique à travers le roman sénégalais (Diop, 2003) ; Le problème de l’identité dans la littérature africaine d’expression française (Chaiib Eddour, 1985) ; Littérature et identité (Serry, 2002) ; La toile de soi : culture colonisée et expression d’identité (Gounongbé, 1995) ; Mythes et identité culturelle africaine (Mbem, 2006).

36Tous ces ouvrages et tant d’autres encore posent la problématique de la présence du substrat de l’identité culturelle africaine dans l’écriture littéraire d’auteurs africains. L’engouement de la recherche sur l’identité dans le discours littéraire nous a amené à poser autrement cette problématique. D’une part, nous la posons sous l’angle de formes rhétoriques propres aux mœurs oratoires africaines repérables dans le discours (politique, médiatique ou quotidien), d’autre part sous l’angle d’une revendication identitaire d’ordre ethnique, politique ou corporatif qui prend forme dans un discours qu’il soit écrit ou oral, politique ou médiatique.

37Maintenant que nous avons présenté sur le plan épistémique la notion d’identité ainsi que les identités africaines tant du point de vue des paradigmes qui les définissent que des regards des occidentaux sur l’Afrique, nous devons maintenant explorer les contributions au premier colloque du Réseau Discours d’Afrique qui soulèvent des questions référant à ces problématiques théoriques exposées par différents domaines investigués.

38Le colloque qui s’est penché sur le thème « Configurations discursives et identités africaines de la période postcoloniale » a réuni pendant trois jours une soixantaine de spécialistes de domaines de recherche et de disciplines différentes. Les communicants se sont demandés comment, au travers des formes sémio-linguistiques et rhétoriques, le chercheur peut-il appréhender une identité africaine ? Outre cette spécificité discursive, comment orateurs et écrivains francophones revendiquent-ils leur origine africaine ?

39Plusieurs décennies après l’avènement des indépendances dans les années soixante, quels sont les thèmes qui mobilisent l’attention des orateurs politiques, des écrivains, des journalistes dans les discours sous toutes leurs formes ? Sur quels modes argumentatif, rhétorique, énonciatif, pragmatique, s’expriment le registre de l’action et celui de la fiction ? Les discours d’Afrique francophone, dans leurs différentes configurations, affichent-ils l’appartenance ethnique, sociale et culturelle de leurs sources énonciatives ? Faut-il voir l’identité africaine comme l’expression d’une prise de position politique, économique, sociale et culturelle ? Ou bien faut-il aborder l’identité autant comme une forme spécifique du discours lui-même que comme une prise de position affichée dans et par le discours ?

40Le champ du colloque ainsi défini est celui du discours social dans son ensemble, il englobe ainsi discours politiques, discours quotidiens d’Afrique francophone sans oublier textes littéraires et presse. Les productions verbales analysées ont pour repère temporel la période postcoloniale. L’approche interdisciplinaire privilégiée a permis la participation de spécialistes des sciences du langage (analyse de discours, linguistique, sémiotique), mais également de littérature et des sciences de l’information/communication ; les contributions d’historiens, de sociologues et de politologues étaient également au rendez-vous.

  • 4 Le second volume qui est publié aux Éditions L’Harmattan est intitulé : Pour une sémiotique du disc (...)

41Nous sommes aujourd’hui heureux d’accueillir et de présenter la première publication du Réseau Discours d’Afrique qui constitue un extrait des contributions de ce colloque4. Nous avons pris la responsabilité d’organiser en deux volumes selon que les travaux situent le thème du colloque dans ses contextes littéraires, historiques, sociologiques et discursifs. L’instabilité des notions de configurations discursives et d’identités africaines obéit à la logique du développement politique de l’Afrique et des crises qui secouent le continent. C’est dans ce contexte particulier que s’inscrit la variété du contenu thématique du premier colloque organisé par le Réseau Discours d’Afrique. Alors que certains contributeurs insistent sur l’ancrage d’une identité culturelle africaine dans les productions discursives orales et écrites, d’autres s’appesantissent sur l’identité ethnique et son incidence sur le champ politique. C’est cette manière de poser différemment la problématique des objets discursifs d’Afrique francophone qui nous a amené à établir une catégorisation des contributions dans ce volume en trois approches complémentaires : sociologie politique, argumentation et discours politique et enfin analyse du discours littéraire.

42Dans un premier temps, les travaux situent les notions de configurations discursives et d’identités africaines dans une approche sociopolitique, sociohistorique et socio-discursive. Le débat s’ouvre par la contribution de Jules Duchastel qui pose que la problématique de la démocratisation en Afrique implique la confrontation de récits identitaires africains face au grand récit de la modernité.

43Avant de remonter le cours de l’histoire pour situer les problèmes identitaires en Afrique dans toute leur complexité, l’auteur présente dans un tableau récapitulatif la problématique du colloque. Il s’attache à montrer comment face au récit de la modernité, l’Afrique oppose les identités traditionnelles. Aux prises avec des logiques relativement contradictoires (tradition/modernité), l’Afrique semble aujourd’hui s’ouvrir à la mondialisation. En prenant racine en Afrique, la mondialisation participe de la redéfinition des espaces politiques et de l’érosion de la souveraineté nationale. Ce qui pose le problème de la compatibilité du phénomène identitaire avec celui de la démocratie. Située entre tradition et modernité, l’Afrique affiche des identités multiples. D’où le paradoxe de la mondialisation qui, en accroissant les formes d’exploitation économique de l’Afrique et en déstructurant les capacités d’action étatique, recrée en même temps les conditions de formation d’une société civile qui apprend petit à petit les rudiments de la démocratie.

44Dans le sillage de la problématique de l’identité ethnique face aux défis démocratique et économique qui se pose d’une certaine manière en termes de collusion entre la tradition et la modernité, Brice Armand Davakan s’appuie sur un corpus constitué d’une série d’entrevues recueillies dans trois villes au Bénin pour proposer une analyse du processus de transformation de l’ethnicité.

45Faisant écho au diagnostic posé par Jules Duchastel sur la situation politique en Afrique, trois contributions – celles que proposent Anne Boerger, Donald Ipperciel et Paulin Mulatris – montrent comment, en République Démocratique du Congo, la « congolité » a fait irruption sur la scène politique et a pollué le débat démocratique dans un pays en proie à la rébellion. Le discours sur la « congolité » qui est exclusive s’est décliné sur la scène politique congolaise dans un contexte électoral. Calquée sur « l’ivoirité », la congolité fait écho à cette notion perverse qui a empoisonné le climat politique de toute une nation pendant plus d’une décennie.

46Mais si les concepts de « congolité » et « d’ivoirité » se sont imposés sur la scène politique en République Démocratique du Congo et en Côte d’Ivoire de façon à dominer le débat politique et à occulter les vrais problèmes à résoudre, ils ont servi de tremplin en période électorale à la xénophobie. En effet sous le voile de la nationalité (sang de souche) se cache une stratégie visant à exclure certains représentants d’une communauté ethnique. S’ouvre alors la problématique de la collusion entre ethnie et politique qui a servi de ferment aux guerres civiles et aux rébellions qui ont éclaté un peu partout en Afrique.

47S’appuyant sur un corpus d’entretiens réalisés auprès de réfugiés et de lettres de revendication qu’ils ont adressées au HCR, Laurent Lardeux questionne ce matériel discursif afin de savoir comment peut se transformer une foule d’individus (les réfugiés) sans nom en une communauté de l’instant ? Comment des mouvements sociaux émergeant d’une foule hétérogène de réfugiés peuvent-ils favoriser la constitution d’une identité commune et l’évanouissement des individualités personnelles ?

48Le processus de construction identitaire est également une problématique qui interroge Paul Diédhiou à propos de la rébellion en Casamance (Sénégal). Dans sa contribution documentée à partir de données historique, Paul Diédhiou montre comment l’identité régionale de la Casamance et celle de l’ethnie Joola résultent d’un processus de construction. Partant de documents recueillis dans les archives du mouvement indépendantiste casamançais, l’auteur indique dans son analyse trois sources théoriques qui ont nourri le socle argumentatif de l’idéologie véhiculée par les dirigeants du MFDC :

  • autour de l’espace géographique, le mouvement indépendantiste a resémantisé la toponymie de la Casamance,

  • autour du sacré, les indépendantistes ont véhiculé l’identité culturelle d’une communauté ethnique,

  • autour d’un personnage emblématique ils ont construit une valeur symbolique.

49On comprend alors la façon dont la relation au pouvoir en Afrique peut constituer un enjeu pour la reconnaissance des communautés ethniques au point de déclencher une bataille idéologique et même un conflit armé.

50Dans sa contribution, Abdoulaye Somparé propose une analyse de l’identité ethnique sous le prisme de l’altérité à partir d’un corpus recueilli dans des entreprises minières multinationales en Guinée. Dans le procès de production, la construction identitaire se pose en termes d’opposition selon les revenus des travailleurs (entre privilégiés et moins privilégiés). Ainsi c’est dans une vision d’altérité que chaque groupe d’appartenance développe dans son discours des stéréotypes qu’il adresse à la communauté opposée. Les revendications des ouvriers s’adressent aux administrateurs et les travailleurs guinéens s’opposent aux expatriés blancs. C’est ce double paradigme qui régit toutes les relations entre partenaires sociaux dans les entreprises minières guinéennes.

51Yenshu Vubo insiste sur la notion d’identité dans le cadre des relations intercommunautaires au Cameroun. Rompant avec la tradition de recherche qui a accordé beaucoup plus d’attention à l’étude des pratiques sociales, l’auteur s’appuie quant à lui sur un corpus varié de discours politiques (officiels, contestataires, autonomistes) produits dans un contexte de revendication identitaire. Partant de l’hypothèse que le discours peut être symétrique ou asymétrique selon que la communication s’inscrit ou non dans une relation d’interaction sociale directe ou indirecte, Yenshu Vubo propose dans sa contribution une analyse des identités endogènes au Cameroun dans leur diversité, une étude de la relation entre structure sociale et construction identitaire, une réflexion sur les politiques officielles d’intégration communautaire. Cette contribution dresse clairement un tableau de la question identitaire au Cameroun dans toute sa complexité.

52Une seconde approche de la thématique du colloque s’organise autour de problématiques rhétoriques et d’analyse du discours. Partant d’une observation directe et outillée par Speech Analyser, Alpha Barry étudie un corpus de discours de Sékou Touré. Il propose une analyse rhétorique, énonciative et prosodique. Il s’attache à montrer le rôle central de l’épidictique dans la communication politique d’un régime totalitaire et la relation mémorielle entre poésie écrite et allocution improvisée du président guinéen.

53S’appuyant sur les travaux de Bidima, Emmanuelle Danblon établit un parallèle entre la palabre africaine comme modèle rhétorique et la rhétorique occidentale. Dans cette contribution la réflexion sur les vertus rhétoriques de la palabre africaine dans un paradigme qui tente de dépasser la tension entre universalisme et relativisme prend tout son sens.

54Dans le sillage de cette approche rhétorique, Michael Rinn s’intéresse au marketing social contre le sida au Cameroun. Son analyse s’appuie sur un corpus de discours syncrétiques (images et slogans). Il montre que ces productions signifiantes sont à appréhender comme un lieu commun de l’idéologie hygiénique et sécuritaire qui structure les discours sociaux depuis 1980.

55Se pose alors la problématique de la relation entre genres discursifs et finalités communicatives et institutionnelles qui font l’objet de la contribution de Marc Bonhomme sur les discours de Laurent Gbagbo. L’auteur s’attache aux finalités d’un discours présidentiel qui se veut de proximité, garant d’une cohésion nationale dans un contexte de menace de l’équilibre entre les communautés ethniques et les forces politiques en présence.

56Si la contribution de Paulin Mulatris porte sur l’analyse des mécanismes de construction du concept de congolité par les médias, un troisième axe de réflexion sur le thème du colloque porte également sur le discours de la presse du journal satirique guinéen Le Lynx et sur la valeur esthétique de l’entre-deux langues dans l’écriture de presse au Sénégal. La problématique de la contribution de Abou Bakri Kébé consiste à montrer en quoi le journaliste de presse au Sénégal est un passeur entre deux langues : le français et le wolof (wolofonisation). Quant à Fatoumata Diaraye Diallo et Andrée Chauvin-Vileno, elles observent, au-delà de la langue, comment les cultures guinéennes sont réfractées dans l’écriture de presse et comment la créativité d’un discours critique, satirique et humoristique prend corps dans les genres discursifs traditionnels.

57Dans une troisième approche, les auteurs se sont investis dans l’analyse du discours littéraire. Quatre contributions explorent différentes catégories de productions discursives orales et écrites. Dans sa contribution, Jacques Chevrier examine la mise en scène du pouvoir tyrannique et la pléthore verbale qui lui est habituellement associée dans plusieurs œuvres romanesques datant des années 80. Il montre, en outre, les diverses modalités de réflexivité du discours politique dans le discours littéraire ainsi que la posture auctoriale des écrivains africains dont le contenu idéologique des œuvres est l’indice d’un engagement dans une critique sociale et politique.

58Pierre Fandio, lui, met en lumière comment, au travers de la déconstruction des modèles esthétiques et idéologiques en œuvre dans la chanson populaire contemporaine camerounaise, des créateurs de la culture populaire tentent de construire une identité et une légitimité propres en dehors des circuits de la production discursive officielle. Jean-Pierre Fewou Ngoulouré, tout en reconnaissant la fécondité de l’approche intertextuelle généralement plébiscitée dans les recherches sur le discours littéraire africain, dénonce les mécanismes d’une certaine aliénation critique qui court le risque de s’appesantir plus sur les référents et la genèse textuelle des œuvres littéraires, que sur ce qui fait la spécificité de chaque texte, et partant, de l’identité même du roman africain postcolonial.

59Enfin, Vincent Marie s’attache à la mixité tradition et modernisme comme forme esthétique et se penche sur le mode d’inscription de l’oralité originelle dans le cinéma africain. Le retour aux cultures traditionnelles joue comme réflexe identitaire. La production d’un film africain tout comme celle d’une œuvre romanesque s’appuie dans une large mesure sur la parole ancestrale en tant que représentation sociale et fondement culturel de créativité.

60On peut observer que si cette première manifestation scientifique du Réseau Discours d’Afrique a permis de montrer la variété des objets discursifs étudiés, toutes les contributions posent des problématiques identiques qui attestent de l’interconnexion entre formes discursives et identités culturelles. Dans leur ensemble, les communications se sont attachées à faire ressortir les spécificités expressives d’une diversité culturelle et de ses représentations, de façon à saisir à la fois la dimension sociale, économique, politique et poétique des identités africaines.

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Notes

1 http://laseldi.univ-fcomte.fr/discours_africains/page1.php?page=colloque_2008.

2 Le Laboratoire de Sémiotique Linguistique Didactique Informatique de l’Université de Franche-Comté (EA 2281) réunit des chercheurs essentiellement de sciences du langage sur des problématiques dont le discours est le dénominateur commun http://laseldi.univ-fcomte.fr.

3 Citons la sociologie de la détermination sociale qui privilégie le modelage des conduites par les structures sociales (Durkheim, Boudon, Marx, etc.), la sociologie de l’action (Elias, 1974 ; Simon, 1997 ; Touraine, 1973, 1992), la sociologie de la construction sociale (Bourdieu, 1980).

4 Le second volume qui est publié aux Éditions L’Harmattan est intitulé : Pour une sémiotique du discours littéraire postcolonial d’Afrique francophone.

© Presses universitaires de Franche-Comté, 2009

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