1A. Momigliano, dans une étude bien connue sur le public des historiens2 dans l’Antiquité classique, a décrit ainsi le rôle de l’historien : « The peculiarity of the historian is that they neither became a profession, nor had a ceremonial task, nor did they have a clearly defined type of knowledge to discover or to transmit. They arrived late on the market (fifth century B.C.) and were never certain of finding a buyer for their products […]. Unlike poets, philosophers and orators, historians never became a distinct group of entertainers or teachers » (Momigliano, 1978, p. 60-61). Plus récemment, dans son étude sur les origines de l’historia chez les Grecs, C. Darbo-Peschanski a commenté d’une manière semblable la place de l’historien dans la société athénienne : « Mais l’historien n’en dispose pas pour autant d’un art bien à lui, car la compétence requise en chaque cas n’est pas une compétence proprement historique, mais politique quand il s’agit de politique, stratégique quand il s’agit d’opérations militaires […]. L’historien doit donc devenir l’homme de tous les arts ou bien se résoudre à n’être rien de plus qu’un profane (nous soulignons), spectateur non averti du monde et des événements » (Darbo-Peschanski, 2007, p. 397-398)3. Ces deux descriptions entraînent d’importantes conséquences quant au rapport des historiens avec le savoir : car, si ceux-ci n’ont pas de savoir précis à transmettre, il s’en suit qu’ils ne sont experts en rien. Au premier abord, ce constat est confirmé par l’examen sémantique. En grec ancien, à une grande variété de mots qui signifient « l’expert en quelque chose » (qu’il s’agisse de la politique, de la stratégie, de la philosophie ou de la médecine) s’oppose le mot ἰδιώτης. Or, il est sans doute remarquable que le mot moderne d’« historien » n’ait pas son équivalent en grec ancien ; de même, le mot ἰδιώτης, bien qu’il couvre un domaine si vaste, n’est jamais employé pour dénoter le contraire de celui qui écrit de l’histoire.

2La place de l’historien est donc en réalité ambivalente. D’une part, être un historien n’est pas exactement un métier, comme par exemple être un médecin ou même un sophiste. D’autre part, l’historien se sert de moyens rhétoriques et de persuasion connus dans son milieu intellectuel afin de convaincre son public. Ces moyens étant communs à une grande variété de savants, qu’il s’agisse de sophistes, médecins, philosophes, orateurs4, il semble parfois que l’historien en vienne pour ainsi dire à prendre le déguisement de l’expert afin d’attirer l’attention de son public.

3Les questions qui se posent en ce qui concerne le public de l’historien sont complexes. Dispose-t-on d’informations précises sur le public qui entrait en contact avec le savoir historique ? Quel était son niveau intellectuel ? Quelle relation l’historien était-il en mesure d’établir avec son public et comment cette relation a-t-elle évolué selon l’auteur, l’époque, etc.? S’agit-il d’un même public ou devrait-on plutôt reconstruire un public imaginaire, que chaque historien a à l’esprit, quand il écrit son histoire ?

4Il est difficile de répondre à ces questions de manière satisfaisante. Contrairement aux auteurs postérieurs, comme par exemple Polybe ou Denys d’Halicarnasse, qui décrivent le public auquel leur œuvre est adressée5, ou même aux auteurs dramatiques contemporains d’Hérodote, qui eux aussi donnent parfois des caractérisations de leurs spectateurs dans leurs œuvres6, les historiens de l’époque classique ne donnent pas d’informations comparables. Il est également difficile de définir s’il s’agit surtout d’un public d’auditeurs ou de lecteurs. Outre les témoignages anecdotiques sur les récitations publiques d’Hérodote, qui sont plus ou moins contestables d’un point de vue historique7, l’œuvre d’Hérodote permet de supposer un public d’auditeurs plus facilement que ne le permet l’œuvre de Thucydide ou de Xénophon, en raison de l’abondance des stratégies orales utilisées par Hérodote, telle que la répétition ou la composition en structure annulaire (« ring composition » ; Slings, 2002). Mais, en même temps, les Enquêtes contiennent aussi des éléments qui suggèrent qu’elles ont été conçues comme une œuvre écrite (Rösler, 2002). Inversement, chez Thucydide et Xénophon, les éléments d’oralité ne sont pas prédominants, mais ils ne sont pas absolument absents non plus8. De plus, les études spécifiques sur l’oralité montrent que des récitations publiques de textes d’historiens eurent lieu aussi au IV^e siècle, siècle pendant lequel le niveau d’alphabétisation était pourtant plus élevé9. La diminution de l’emploi des stratégies orales au cours des siècles devrait donc être davantage attribuée à une transformation de l’interaction entre le discours oral et le discours écrit qu’à l’élimination complète du premier au profit du second.

5Dans cette perspective, on peut supposer que les historiens avaient à l’esprit à la fois un public d’auditeurs et de lecteurs. Il s’agissait d’un public hétérogène, qui possédait des degrés différents de savoir et de niveau intellectuel, mais qui partageait déjà avec l’auteur certains savoirs ou certaines expériences communes : les mythes, mais aussi les événements historiques, plus anciens ou plus récents, lui étaient familiers. De surcroît, au moins en ce qui concerne Athènes, il était habitué à des performances publiques d’exposition du savoir et à des spectacles publics ; il avait donc développé un goût pour le savoir et une certaine curiosité. L’historien devait donc exploiter, lorsqu’il écrivait, l’ensemble de ces connaissances et de ces expériences.

6Restent à examiner les informations que fournissent les historiens eux-mêmes et qui pourraient clarifier le rapport entre la fonction éventuelle qu’ils se reconnaissent en tant que possesseurs de savoir et la relation qu’ils entretiennent avec leur public. Notre analyse va procéder selon trois angles : 1) l’établissement du savoir historique : comment chaque historien fait-il la preuve de son savoir historique ? S’agit-il d’un savoir absolu ou d’un savoir qui intègre la reconnaissance ses limites ? 2) la relation que chaque historien établit avec son public. Dans quelle mesure partage-t-il son savoir avec le public et dans quelle mesure veut-il imposer son autorité ?3) la possibilité d’une intervention politique délibérée : l’historien peut-il se comporter parfois comme un agent politique, en donnant ou en impliquant des conseils sur la vie de la cité ? Afin de répondre à ces questions, nous allons tout d’abord traiter les œuvres d’Hérodote et de Thucydide en parallèle ; nous insisterons ensuite sur certains éléments des Helléniques de Xénophon, qui le différencient de ses prédécesseurs et nous tenterons d’interpréter cette évolution10.

I. Hérodote et Thucydide : la question de l’établissement du savoir

7L’établissement et la manifestation du savoir historique constituent un aspect de la méthode de chaque historien. Des études importantes ont été déjà consacrées à ce sujet. Les commentateurs soulignent une différence majeure entre Hérodote et Thucydide : le premier expose sa méthode tout au long de son ouvrage, tandis que le deuxième n’explique sa méthodologie qu’au début, et ne présente ensuite que le résultat de son enquête11. La présence de l’historien-narrateur hérodotéen comme figure du savoir est rendue sensible par la mise en scène d’une fluctuation dans son degré de savoir, qui varie entre pleine possession et ignorance complète. Pour exprimer la possession du savoir, Hérodote emploie les verbes oἶδα, ou ἐπίσταμαι, tandis que pour l’aveu de son ignorance, il utilise l’expression οὐκ ἔχω ἀτϱεκέως εἰπεῖν ou simplement οὐκ οἶδα. Les étapes moyennes de cette fluctuation sont couvertes par des expressions comme πυνθάνομαι, τεκμαίϱομαι, εὑϱίσκω, ἀποδείκνυμι, καταφαίνεταί μοι, δοκέει μοι12. Thucydide, quant à lui, n’avoue jamais ouvertement son ignorance et emploie plus rarement les expressions relatives à son avis personnel13. Il est ainsi souvent supposé que l’historien de la guerre du Péloponnèse, veut, davantage que son prédécesseur, suggérer que son récit est le plus fiable et souligner ainsi son autorité.

8Néanmoins, l’image d’un Hérodote plus « démocratique » et d’un Thucydide plus « autoritaire » est sujette à des corrections et des nuances, si le thème de l’établissement du savoir est abordé selon un autre angle : celui de la manière dont chacun souligne son savoir. Par exemple, le fait que Thucydide impose son autorité dans son récit correspond-il nécessairement à l’expression d’une certitude de son savoir historique ? Et inversement, les détails qu’Hérodote fournit sur les étapes de sa méthode impliquent-ils chez lui une forme de relativisme intellectuel ? En présentant plusieurs versions, veut-il insister sur la pluralité et par là effacer sa propre initiative d’enquêteur ? L’insistance sur certains passages relatifs au savoir chez les deux auteurs montre qu’en réalité Hérodote peut finalement apparaître plus certain de son savoir que Thucydide.

9Tout d’abord, la manière dont Hérodote commence son histoire témoigne d’une forte confiance en son savoir, présenté comme supérieur aux traditions des Perses et des Phéniciens. L’historien, bien qu’il déclare en son proème qu’il va exposer les actions des Grecs et des Barbares et les raisons pour lesquelles ils ont lutté entre eux, commence ensuite un récit des traditions des Perses et des Phéniciens relatives au début de l’hostilité entre l’Europe et l’Asie. Le rapport de ce long récit avec son sujet principal n’est révélé qu’à la fin, d’une manière polémique qui souligne l’ego historique :

Quant à moi, je ne vais pas prononcer, à propos de ces événements, qu’il en fut ou ainsi ou d’une autre façon (Ἐγὼ δὲ πεϱὶ μὲν τούτων οὐκ ἔϱχομαι ἐϱέων ὡς οὕτως ἢ ἄλλως κως ταῦτα ἐγένετο). J’indiquerai celui qui, autant que je sache personnellement (τὸν δὲ οἶδα αὐτὸς), a pris le premier l’initiative d’actes offensants envers les Grecs ; et j’avancerai dans la suite de mon récit, parcourant indistinctement les grandes cités des hommes et les petites ; car, de celles qui jadis étaient grandes, la plupart sont devenues petites ; et celles qui étaient grandes de mon temps étaient petites autrefois ; puisque je sais que la fortune humaine ne demeure jamais fixée au même point (Τὴν ἀνθϱωπηίην ὦν ἐπιστάμενος εὐδαιμονίην οὐδαμὰ ἐν τὠυτῷ μένουσαν), je ferai donc mention également et des unes et des autres14.

10L’étendue du récit sur les traditions des Phéniciens et des Perses s’avère donc inversement analogue à son importance, si elle est opposée à la courte, brève et certaine référence d’Hérodote à celui qu’il connaît comme le premier responsable de l’hostilité entre les Grecs et les Barbares, à savoir Crésus. Un peu plus bas, d’une manière parallèle, à propos de l’ambassade du roi lydien Alyatte à Delphes, l’historien déclare de nouveau de manière emphatique son savoir :

Je sais que les choses se sont passées ainsi pour l’avoir entendu des Delphiens (Δελφῶν οἶδα ἐγὼ οὕτω ἀκούσας γενέσθαι)15.

11De telles déclarations sont moins fréquentes chez Thucydide, qui commence son histoire en mettant en relief l’élément de l’espoir et d’attente :

Thucydide d’Athènes a raconté comment se déroula la guerre entre les Péloponnésiens et les Athéniens. Il s’était mis au travail dès le début de la guerre, car il s’attendait (ἐλπίσας) à ce que cette guerre prenne de grandes proportions et une portée passant celle des précédentes16.

12De surcroît, il suffit de comparer le prologue d’Hérodote avec un seul passage où Thucydide privilégie son opinion sur les versions orales d’un événement. Il s’agit des activités du satrape Tissapherne à Aspendos décrites dans le huitième livre. Dans ce passage, Thucydide admet que l’explication historique de l’attitude de Tissapherne est difficile ; il présente donc des versions différentes, mais il met enfin en relief son avis plutôt que sa connaissance personnelle :

Mais sur l’intention dans laquelle il se rendit à Aspendos et, après s’y être rendu, n’en ramena pas les navires, tout le monde n’est pas d’accord, et la vérité n’est pas facile à connaître (λέγεται δὲ οὐ κατὰ ταὐτό͵ οὐδὲ ῥᾴδιον εἰδέναι τίνι γνώμῃ παϱῆλθεν ἐς τὴν Ἄσπενδον καὶ παϱελθὼν οὐκ ἤγαγε τὰς ναῦς). Il est certain que les navires phéniciens, au nombre de cent quarante-sept, atteignirent Aspendos ; mais pour expliquer qu’ils n’allèrent pas plus loin, les hypothèses sont multiples (πολλαχῇ εἰκάζεται). Les uns disent qu’il voulait user en son absence, exactement selon son plan, les forces des Péloponnésiens […] ; d’autres disent qu’il voulait entraîner les Phéniciens jusqu’à Aspendos pour ne les laisser partir que moyennant finance […] ; selon d’autres, enfin, c’était à cause des accusations parvenues contre lui à Lacédémone […]. À mon avis pourtant, l’explication la plus certaine est (ἐμοὶ μέντοι δοκεῖ σαφέστατον εἶναι) qu’en n’amenant pas cette flotte, il voulait user et immobiliser les forces des Grecs […] »17.

13Ensuite, il serait intéressant d’observer la manière dont Hérodote intervient dans son récit afin d’émettre un jugement ou d’ajouter un commentaire, ce que N. Luraghi appelle « les notes d’Hérodote » (herodotean footnotes) [Luraghi, 2006, p. 77]. La plupart du temps le jugement ou le commentaire de l’historien sur les événements suit la référence à sa source ou la présentation des versions différentes18. Toutefois, cette tendance n’est pas une règle absolue. À propos de la bataille entre Cyrus et Tomyris, le jugement d’Hérodote est présenté avant et l’emporte même sur l’information :

Ce combat, de tous les combats qui se sont livrés entre Barbares, fut à mon avis le plus violent (Ταύτην τὴν μάχην͵ ὅσαι δὴ βαϱβάϱων ἀνδϱῶν μάχαι ἐγένοντο͵ κϱίνω ἰσχυϱοτάτην γενέσθαι). Mes informations confirment mon jugement de la manière suivante (Καὶ δὴ καὶ πυνθάνομαι οὕτω τοῦτο γενόμενον)19.

14Et à propos de l’Égypte, Hérodote souligne également la justesse de son jugement, qui est confirmé par un oracle :

Un témoignage à l’appui de mon opinion (Μαϱτυϱέει δέ μοι τῇ γνώμῃ), que l’Égypte est aussi étendue que je viens de l’exposer, est fourni par l’oracle que rendit Ammon, oracle dont j’ai eu connaissance après avoir moi-même formé mon opinion sur l’Égypte (τὸ ἐγὼ τῆς ἐμεωυτοῦ γνώμης ὕστεϱον πεϱὶ Αἴγυπτον ἐπυθόμην)20.

15En une autre occasion, à propos du médisme des Argiens, la leçon historique d’Hérodote est donnée comme un commentaire qui se place au-dessus de la rivalité entre les versions différentes :

Sur le sujet si Xerxès a fait porter ce message aux Argiens, et si les ambassadeurs d’Argos sont allés à Suse pour questionner Artaxerxès sur leur alliance avec lui, je ne puis rien assurer, et je n’ai sur ces événements pas d’autre opinion que celle des Argiens eux-mêmes. Je ne sais qu’une chose, et la voici (Ἐπίσταμαι δὲ τοσοῦτο) : que si tous les hommes viennent étaler sur la place leurs fautes particulières pour les troquer contre celles de leur voisin, quand ils auront vu celles-là de près, ils seront trop contents de s’en aller en gardant chacun son paquet21.

16Si Thucydide, en ne donnant pas d’explications sur ses sources, souligne indirectement l’autorité de son récit, Hérodote, à son tour, en plaçant son opinion au-dessus de ses sources, fait aussi preuve d’une autorité, et cela, explicitement22.

17De plus, Hérodote ironise souvent sur les versions qu’il rejette. Par exemple, dans son rejet du témoignage d’Homère sur la prise d’Hélène et la guerre de Troie, l’historien fait preuve d’un sarcasme polémique étonnant. En exprimant son accord avec le récit des prêtres Égyptiens sur la présence d’Hélène en Égypte, Hérodote conclut :

Si Hélène avait été à Ilion, elle aurait été rendue aux Grecs, qu’Alexandre le voulût ou ne le voulût pas. Car Priam et ses autres parents n’avaient pas la raison troublée au point de mettre en péril leurs personnes, leurs enfants et leurs villes, pour qu’Alexandre pût vivre avec Hélène23.

18D’autres passages du deuxième livre des Enquêtes révèlent une attitude semblable. Par exemple, à propos de son informateur concernant les sources du Nil, Hérodote écrit :

Sur les sources du Nil, aucun des Égyptiens, des Libyens ou des Grecs avec qui je me suis entretenu ne s’est targué d’être renseigné, sinon le scribe (γϱαμματιστής) du trésor sacré d’Athéna à Saïs en Égypte. Mais il m’a eu tout l’air de plaisanter, en prétendant être renseigné avec exactitude (Οὗτος δ΄ ἔμοιγε παίζειν ἐδόκεε͵ φάμενος εἰδέναι ἀτϱεκέως)24.

19Et à propos de la tradition sur le roi Mycérine et sa fille, il commente également :

Mais tout ce récit n’est que sottise, me semble-t-il (Ταῦτα δὲ λέγουσι φλυηϱέοντες͵ ὡς ἐγὼ δοκέω)25.

20De tels sarcasmes sont absents chez Thucydide. Thucydide critique ses prédécesseurs, mais sa critique semble plus élégante. Le fait qu’il ne nomme jamais Hérodote peut révéler une sorte de dédain et de rivalité, mais il ne se vante pas d’avoir un savoir supérieur à ce dernier. Il en va de même avec sa critique à l’endroit d’Hellanicos, qui est plutôt présentée comme une addition et une correction bibliographique :

J’ai consacré une digression à en faire le récit, car mes devanciers avaient tous négligé cette matière, pour traiter soit de la Grèce avant les guerres médiques, soit des guerres médiques elles-mêmes ; un seul l’a abordée, dans son Histoire de l’Attique, c’est Hellanicos, et il n’a donné que de brèves mentions, sans exactitude chronologique26.

21De surcroît, dans son chapitre méthodologique, Thucydide distingue des niveaux d’exactitude différents. En établissant un contraste entre la méthode qu’il a employée pour les discours et celle dont il s’est servi pour la narration, il privilégie l’expérience personnelle sur l’avis personnel :

j’ai exprimé (scil. en ce qui concerne les discours), ce qu’à mon avis (ὡς δ΄ ἂν ἐδόκουν ἐμοὶ) ils auraient pu dire qui répondît le mieux à la situation […]. D’autre part, en ce qui concerne les actes qui prirent place au cours de la guerre, je n’ai pas cru devoir, pour les raconter, me fier aux informations du premier venu, non plus qu’à mon avis personnel (οὐδ΄ ὡς ἐμοὶ ἐδόκει) : ou bien j’y ai assisté moi-même, ou bien j’ai enquêté sur chacun auprès d’autrui avec toute l’exactitude possible27.

22En admettant que la reconstruction des discours ne correspond pas absolument à la réalité historique, Thucydide témoigne d’une conscience élevée des limites de sa recherche.

23Hérodote, au contraire, ne semble pas envisager sérieusement la question des limites de sa propre enquête. Bien sûr, dans son histoire, il déclare souvent son incertitude. Néanmoins, ces déclarations, qui abondent dans son œuvre et concernent surtout des sujets de détail, suggèrent plutôt que la réussite de l’historien/narrateur dépend de son omniscience28. Qui plus est, Hérodote établit une distinction non pas tant entre un avis et une expérience personnelle (comme le fait Thucydide à propos des discours et du récit), mais plutôt entre son enquête et ce qu’il a appris des autres :

Jusqu’ici, ce que je disais est tiré de ce que j’ai vu, des réflexions que j’ai faites, de la recherche que j’ai menée (Μέχϱι μὲν τούτου ὄψις τε ἐμὴ καὶ γνώμη καὶ ἱστοϱίη ταῦτα λέγουσά ἐστι). À partir de maintenant, je vais dire ce que les Égyptiens racontent, comme je l’ai entendu (τὸ δὲ ἀπὸ τοῦδε αἰγυπτίους ἔϱχομαι λόγους ἐϱέων κατὰ [τὰ] ἤκουον·)29.

24Dans une autre occasion, il prend soin de souligner que son jugement est indépendant des avis qu’il rapporte (et par conséquent supérieur) :

Pour moi, j’ai le devoir de rapporter ce que l’on dit (Ἐγὼ δὲ ὀφείλω λέγειν τὰ λεγόμενα), mais je ne suis pas certainement obligé d’y croire (πείθεσθαί γε μὲν οὐ παντάπασιν ὀφείλω) – qu’on tienne compte de cette réserve d’un bout à l’autre de mon ouvrage (καί μοι τοῦτο τὸ ἔπος ἐχέτω ἐς πάντα τὸν λόγον)30.

25La relation que les deux historiens entretiennent avec leur public peut maintenant être mise en rapport avec la question de l’établissement du savoir historique. Des questions intéressantes surgissent : le fait que Thucydide n’utilise pas souvent d’expressions relatives à l’établissement de son savoir signifie-t-il qu’il présuppose une relation de familiarité avec son public ? Et inversement, l’affirmation du savoir de la part d’Hérodote pourrait-elle le priver de la bienveillance de son public ? En bref, comment les deux historiens construisent-ils leur dialogue avec leur public ? Une comparaison entre les deux historiens montre que c’est Hérodote, plutôt que Thucydide, qui entretient la relation la plus subtile avec son public.

II. Hérodote et Thucydide : la construction de l’image du public

26Hérodote construit un public analogue à son image : il s’agit d’un public qui, comme le narrateur, est méfiant, veut tout soumettre à l’examen, exige des interprétations et des commentaires sur les événements. Comme J. Marincola l’a remarqué, l’historien semble avoir toujours à l’esprit le fait que le public va poser la question suivante : « Comment est-ce que tu connais cela ? » (Marincola, 1997, p. 8). Or, cette question sous-jacente ne pose pas de barrière entre le narrateur et son public, ni ne suggère que le public est privé de bienveillance à l’égard de l’historien. Tout au contraire, le texte d’Hérodote comprend des éléments qui éliminent la distance entre l’historien et son public. Tout d’abord, Hérodote, lorsqu’il présente son enquête, se sert parfois de la première personne du pluriel, ce qui offre l’image d’une communauté de savoir entre le narrateur et son public et suggère une relation de familiarité :

Si nous voulions adopter sur l’Égypte l’avis des Ioniens (Εἰ ὦν βουλοίμεθα γνώμῃσι τῇσι Ἰώνων χϱᾶσθαι τὰ πεϱὶ Αἴγυπτον͵) […] ; si donc notre opinion en ces matières est juste (Εἰ ὦν ἡμεῖς ὀϱθῶς πεϱὶ αὐτῶν γινώσκομεν͵) […]. Nous laissons de côté l’avis des Ioniens, et voici ce que personnellement nous avons à dire sur le sujet (Καὶ τὴν μὲν Ἰώνων γνώμην ἀπίεμεν͵ ἡμεῖς δὲ ὧδέ κῃ πεϱὶ τούτων λέγομεν)31.

27La relation de familiarité est aussi prouvée par le fait qu’Hérodote joue avec les attentes de son public en essayant soit de les déjouer soit simplement de les faire croître. Un exemple caractéristique de renversement des attentes du public est son commentaire sur le fameux débat des constitutions en Perse. L’historien sent le besoin de souligner deux fois qu’une méfiance possible à l’égard de cet événement n’est pas justifiée. La première fois, au début de son récit, il écrit :

et des discours furent tenus que certains des Grecs trouvent incroyables, mais qui furent tenus cependant (καὶ ἐλέχθησαν λόγοι ἄπιστοι μὲν ἐνίοισι Ἑλλήνων͵ ἐλέχθησαν δ΄ ὦν)32.

28La deuxième fois, il commente ainsi l’imposition des démocraties en Ionie par Mardonios :

Mardonios longea l’Asie Mineure et parvint en Ionie, et là – ce que je vais dire surprendra beaucoup les Grecs, qui ne veulent pas croire qu’Otanès, lors du complot de sept Perses, avait proposé d’établir en Perse le régime démocratique (ἐνθαῦτα μέγιστον θῶμα ἐϱέω τοῖσι μὴ ἀποδεκομένοισι Ἑλλήνων Πεϱσέων τοῖσι ἑπτὰ Ὀτάνην γνώμην ἀποδέξασθαι ὡς χϱεὸν εἴη δημοκϱατέεσθαι Πέϱσας) – Mardonios débarrassa les cités ioniennes de leurs tyrans et les transforma en démocratie33.

29En outre, les occurrences où l’historien refuse de fournir une information constituent un autre aspect important de la relation qu’il présuppose avec son public. Elles montrent comment l’historien peut, par sa réticence, augmenter la curiosité de son public. Ces passages sont plus fréquents dans le deuxième livre qui est consacré à l’Égypte. L’historien refuse souvent de donner certaines informations sur les affaires divines, ce qui est justifié par son respect pour les sujets religieux34. Néanmoins, en deux occasions, il refuse de donner les noms des protagonistes de son histoire, et cela à la manière d’un caprice, sans donner aucune explication. Le premier passage provient du récit sur les trésors que Crésus a consacrés à Delphes :

sur le vase d’or, une inscription prétend que c’est un ex-voto des Lacédémoniens ; elle n’est pas véridique ; car cette offrande vient aussi de Crésus ; l’inscription a été mise par un homme de Delphes, qui voulait faire plaisir aux Lacédémoniens ; je sais son nom, mais je ne le dirai pas (τοῦ ἐπιστάμενος τὸ οὔνομα οὐκ ἐπιμνήσομαι)35.

30Le deuxième concerne le nom d’un samien qui s’est approprié les richesses d’un eunuque :

Un eunuque de ce Sataspès, aussitôt qu’il apprit la mort de son maître, s’enfuit à Samos avec de grandes richesses, dont un homme de Samos s’empara ; je sais le nom de cet homme, mais volontairement je le laisse dans l’oubli (ἑκὼν ἐπιλήθομαι)36.

31Ces passages révèlent une relation très subtile entre le narrateur et son public. Hérodote semble jouer avec la curiosité de son public : il choisit soit de la satisfaire, soit de ne pas la satisfaire.

32Il en va autrement avec Thucydide. Thucydide n’emploie pas souvent des expressions relatives à l’établissement de son savoir, mais cette attitude ne signifie pas qu’il entretient une relation de familiarité avec son public. Tout d’abord, contrairement à Hérodote, il emploie peu de fois la première personne du pluriel et le verbe ἴσμεν37 ; ensuite, il souligne la distance entre lui et la masse, qu’il appelle ἄνθϱωποι, πλῆθος ou πολλοί. Un passage de son prologue est à ce titre révélateur :

En ce domaine (scil. de la recherche sur les temps anciens), il est bien difficile de croire tous les indices comme ils viennent. Car les gens (οἱ γὰϱ ἄνθϱωποι), s’agit-il même de leur pays, n’en acceptent pas moins sans examen les traditions que l’on se transmet sur le passé. C’est ainsi qu’à Athènes la masse des Athéniens (Ἀθηναίων γοῦν τὸ πλῆθος) croit qu’Hipparque, quand il était tué par Harmodios et Aristogeiton, était tyran […]. Telle est la négligence que la majorité des gens apporte en général à rechercher la vérité, à laquelle ils préfèrent les idées toutes faites (οὕτως ἀταλαίπωϱος τοῖς πολλοῖς ἡ ζήτησις τῆς ἀληθείας)38.

33Ces phrases ressemblent à une sorte d’apologie d’un homme intellectuellement supérieur, qui sent que son intelligence exceptionnelle risque de limiter la portée de son œuvre. Conscient de ce fait, Thucydide a tendance à limiter son public. Déjà son chapitre méthodologique le montre clairement :

Ceux qui voudront voir clair dans les événements passés et dans ceux qui, à l’avenir, en vertu du caractère humain qui est le leur, présenteront des similitudes ou des analogies, jugeront mon histoire utile et cela suffira (ὅσοι δὲ βουλήσονται τῶν τε γενομένων τὸ σαφὲς σκοπεῖν καὶ τῶν μελλόντων ποτὲ αὖθις κατὰ τὸ ἀνθϱώπινον τοιούτων καὶ παϱαπλησίων ἔσεσθαι͵ ὠφέλιμα κϱίνειν αὐτὰ ἀϱκούντως ἕξει)39.

34Cette phrase, dont la formulation évoque les inscriptions athéniennes, a été interprétée comme révélant une attitude démocratique de Thucydide à l’égard de son public : il incite qui le voudra à profiter de son histoire (Rood, 2006, p. 239). Néanmoins, elle suggère aussi que Thucydide adresse son histoire surtout à un public intelligent qui voudra et pourra en profiter.

35Une telle tendance est aussi observée dans d’autres passages de son histoire. À propos des causes de la guerre du Péloponnèse, il écrit :

Pour expliquer cette rupture (scil. du traité de trente ans), j’ai commencé par indiquer, en premier lieu, les motifs et les sources de différends ; afin d’éviter que quelqu’un ne se demande un jour d’où sortit en Grèce une guerre pareille (τοῦ μή τινα ζητῆσαί ποτε ἐξ ὅτου τοσοῦτος πόλεμος τοῖς Ἕλλησι κατέστη)40.

36Et à propos de la peste, il commente également :

Je laisse à chacun – médecin ou profane – le soin de dire son opinion sur la maladie, en indiquant d’où elle pouvait vraisemblablement provenir, et les causes qui, à ses yeux, expliquent de façon satisfaisante ce bouleversement, comme ayant été capables d’exercer une telle action. Pour moi, je dirai comment cette maladie se présentait ; les signes que quelqu’un doit observer pour pouvoir le mieux, si jamais elle se reproduisait, profiter d’un savoir préalable et n’être pas devant l’inconnu (ἐγὼ δὲ οἷόν τε ἐγίγνετο λέξω͵ καὶ ἀφ΄ ὧν ἄν τις σκοπῶν͵ εἴ ποτε καὶ αὖθις ἐπιπέσοι͵ μάλιστ΄ ἂν ἔχοι τι πϱοειδὼς μὴ ἀγνοεῖν)41.

37Contrairement à Hérodote, Thucydide ne semble pas présupposer un grand public curieux ; il parle seulement de « quelqu’un » (τις, τινά) qui saura le lire : son œuvre semble donc s’adresser à des hommes intelligents, qui auront recours à son histoire pour connaître les événements avec la plus grande exactitude. On oserait volontiers un parallélisme entre le savoir du public des historiens et le savoir du public des protagonistes de l’histoire de Thucydide. Dans l’histoire de Thucydide il est fréquent que les orateurs présupposent que le public connaît déjà certaines choses42, ce qui justifie ensuite leur insistance sur celles qui ne sont pas connues. On pourrait donc supposer que l’attitude des protagonistes de l’histoire de Thucydide constitue une sorte de projection de l’image du public que Thucydide construit pour son histoire : un public qui est intelligent, qui possède déjà un savoir ; ce public ne se contentera pas d’un plaisir du moment, mais il sera en position d’apprécier le grand effort et la peine de l’historien pour atteindre l’exactitude la plus grande et découvrir la vérité historique.

38Si cette hypothèse est acceptée, l’attaque anonyme de Thucydide contre son prédécesseur, bien qu’indirecte, s’avère beaucoup plus mordante. Thucydide écrit :

Il y a également bien d’autres faits – encore actuels et dont le temps n’efface pas le souvenir – sur lesquels les autres Grecs se font, de même, des idées inexactes (καὶ οἱ ἄλλοι Ἕλληνες οὐκ ὀϱθῶς οἴονται) : ainsi l’idée que, chez les Lacédémoniens, les rois disposent chacun de deux votes au lieu d’un, ou qu’il y a chez eux un ’bataillon de Pitané’, qui n’a seulement jamais existé. Telle est la négligence que la majorité de gens apporte en général à rechercher la vérité (οὕτως ἀταλαίπωϱος τοῖς πολλοῖς ἡ ζήτησις τῆς ἀληθείας), à laquelle on préfère les idées toutes faites43.

39Dans ce passage, Thucydide évite de mentionner que c’est Hérodote qui donne ces informations inexactes44. La formulation thucydidéenne mérite un examen plus approfondi. En effet, Thucydide n’établit pas de démarcation entre celui qui fournit l’information (dans ce cas, Hérodote) et celui qui le reçoit (notamment le public des Athéniens). Il suggère donc qu’Hérodote devient porteur des traditions et des informations inexactes qu’il partage avec son public et qu’il reproduit ; il rejette ainsi l’œuvre d’Hérodote, en plaçant son créateur au même niveau que la masse des ignorants. De cette manière, Thucydide semble critiquer non seulement le manque d’exactitude historique de son prédécesseur, mais aussi la relation de familiarité qu’il entretient avec son public, une relation qui justifie le partage et la diffusion d’idées fausses. Thucydide implique au contraire que son public ne doit pas appartenir à la masse des hommes crédules. Poussée à l’extrême, cette phrase semble même suggérer que le public de Thucydide est susceptible d’être supérieur à Hérodote lui-même !

III. L’historien et la cité

40Nous pouvons maintenant nous demander si et dans quelle mesure l’œuvre des historiens est ancrée dans la réalité historique contemporaine et par conséquent si la relation de l’historien avec son public définit aussi son intention de participer activement à la vie de la cité, de faire la morale ou de donner des conseils à ses concitoyens. Dans ce cas, en ce qui concerne les deux historiens du V^e siècle, nous sommes appelés à interpréter un paradoxe : bien que l’histoire de Thucydide puisse être caractérisée plus strictement comme histoire contemporaine, c’est plutôt Hérodote qui souligne son ancrage dans les événements de son temps. Tout d’abord, Hérodote emploie souvent les expressions καὶ νῦν, μέχϱις ἐμεῦ, ἔτι καὶ ἐς τόδε, ἐτι καὶ ἐς ἐμέ, qui suggèrent une conscience de l’actualité de son histoire et de l’importance de la liaison entre les événements anciens et la réalité contemporaine. Ensuite, un thème qui a beaucoup suscité l’attention des commentateurs, l’œuvre d’Hérodote comporte des allusions importantes à la guerre du Péloponnèse. Ces allusions peuvent être divisées en deux catégories : les références explicites à la guerre du Péloponnèse45 et la présentation anachronique de certains motifs qui montre et en même temps présuppose une connaissance des événements postérieurs. Tel est le cas par exemple du passage 7.235 : l’incitation de Démarate à attaquer l’île de Cythéra renvoie à l’occupation de cette île par les Athéniens attestée par Thucydide. Il en va de même avec le motif d’Athènes comme πόλις πϱώτη46, qui est écrit sous le prisme de la gloire de l’Athènes de Périclès47.

41Comment interpréter ces allusions ? Une tendance récente de la recherche interprète ces passages rétrospectifs et par conséquent la liaison des guerres médiques avec la guerre du Péloponnèse comme une sorte de morale ou d’avertissement d’Hérodote à l’égard de ses concitoyens contre les excès de l’hybris : selon cette approche, Hérodote exprime sa désapprobation à l’égard des tactiques impérialistes des Athéniens et veut les avertir de leur chute inévitable ; il veut montrer que, à l’instar des Perses, les Athéniens seront châtiés pour leur pleonexia48.

42Cette hypothèse est plausible dans un cadre plus général, celui de la condamnation de la démesure dans la pensée grecque. Néanmoins, elle mérite à notre avis un réexamen plus attentif dans le contexte spécifique de l’histoire d’Hérodote49. Analysons par exemple le fameux éloge d’Athènes, dépeinte comme le sauveur de la Grèce, au septième livre. Hérodote commence cet éloge ainsi :

Ici, je me trouve obligé d’exprimer une opinion qui paraîtra détestable à un bon nombre de gens (Ἐνθαῦτα ἀναγκαίῃ ἐξέϱγομαι γνώμην ἀποδέξασθαι ἐπίφθονον μὲν πϱὸς τῶν πλεόνων ἀνθϱώπων), mais je ne saurais taire ce qui est à mes yeux la vérité50.

43Il est souvent supposé que le mot ἐπίφθονος employé par Hérodote montre son intention de mettre l’accent sur l’impopularité de l’empire athénien et de critiquer ses tactiques (How et Wells, 1912, ad loc. ; Fornara, 1971, p. 80).

44Cette approche peut être reconsidérée : l’admission de l’impopularité de l’empire athénien ne s’identifie pas nécessairement avec une critique de ses tactiques. Tout au contraire, elle est considérée comme un signe de puissance. Rappelons les déclarations des orateurs athéniens pendant les premières années de la guerre du Péloponnèse, attestées par Thucydide, et dans lesquelles le même mot, ἐπίφθονος, ou ses dérivés, sont employés :

Eh bien ! Lacédémoniens, méritons-nous, oui ou non, pour cette ardeur d’alors, comme pour la clairvoyance de notre décision, de ne pas trouver chez les Grecs, envers l’empire que nous exerçons, des jalousies aussi excessives (ἀϱχῆς γε ἧς ἔχομεν τοῖς Ἕλλησι μὴ οὕτως ἄγαν ἐπιφθόνως διακεῖσθαι ;) ?51.

45Une idée similaire apparaît dans le troisième discours de Périclès :

Être détestés et odieux (τὸ δὲ μισεῖσθαι καὶ λυπηϱοὺς εἶναι) sur le moment a été toujours le lot de ceux qui ont prétendu à l’empire ; mais si l’on s’attire les mécontentements jaloux pour un objet qui soit considérable (ὅστις δὲ ἐπὶ μεγίστοις τὸ ἐπίφθονον λαμβάνει), on se montre bien avisé52.

46Dans un récit plus radical, le dialogue des Athéniens avec les Méliens, la haine des faibles contre l’empire est considérée comme préférable à leur faveur53. Si nous croyons que Thucydide, fidèle à son principe méthodologique, transmet les idées principales des discours de la guerre du Péloponnèse, une image différente d’Hérodote surgit : Hérodote non seulement est au courant des idées sur l’empire qui circulaient pendant les premières années de la guerre du Péloponnèse, mais aussi semble les partager.

47On a aussi observé que le motif du κύκλος chez Hérodote peut être considéré comme une sorte d’avertissement sur le déclin de l’empire athénien. Néanmoins, cette lecture nous semble forcée. Ce motif, qui parcourt les Enquêtes d’Hérodote, trouve la formulation la plus évidente dans un passage fameux du premier livre :

Les choses humaines sont sur une roue qui tourne et ne laisse pas toujours les mêmes être heureux (κύκλος τῶν ἀνθϱωπηίων ἐστὶ πϱηγμάτων͵ πεϱιφεϱόμενος δὲ οὐκ ἐᾷ αἰεὶ τοὺς αὐτοὺς εὐτυχέειν)54.

48Or, ce motif est trop flexible pour être pris au pied de la lettre : il ne souligne pas tant l’inévitabilité de la chute que l’instabilité de la fortune humaine, ce qui signifie que la grandeur autant que le déclin sont temporaires. Il suffit d’établir un contraste avec la phrase thucydidéenne πάντα γὰϱ πέφυκε καὶ ἑλασσοῦσθαι du troisième discours de Périclès55, qui accentue le fait que le déclin est quelque chose de naturel et certain. Si ces nuances sont prises en considération, le rôle d’Hérodote-narrateur est placé sous une autre lumière : Hérodote n’a probablement pas l’intention de prévenir en particulier la chute possible de l’empire athénien. En outre, il faudrait aussi tenir compte du fait qu’il n’avait pas l’expérience personnelle de cette chute56. Et la Perse elle-même, dans son histoire, n’est pas complètement détruite. Il semble donc participer à la discussion de son temps, en exprimant plus ou moins discrètement son admiration pour Athènes.

49L’attitude de Thucydide est plus complexe, étant donné qu’il composait son histoire tout au long de la guerre du Péloponnèse et qu’au cours de toutes ces années il pouvait reformuler ou reconsidérer certaines de ses idées. C’est pour cette raison qu’il est difficile de supposer l’existence d’un public homogène de l’histoire de Thucydide : si en431 l’historien a à l’esprit un public d’Athéniens au sommet de leur puissance, en 404 il ne peut que s’adresser à un peuple frappé par le désastre et espérant récupérer la gloire du passé. Vu cette évolution, on pourrait peut-être se demander si Thucydide pouvait anticiper la chute de l’empire athénien au début de la guerre ; par exemple, sa désapprobation ouverte de la démesure pendant la stasis à Corcyre57 suggère-t-elle que l’historien considérait la chute d’Athènes comme imminente ?

50Son jugement sur l’expédition de Sicile va à l’encontre de cette impression. Thucydide exprime son point de vue à deux reprises : la première fois, c’est quand il fait l’éloge de Périclès après sa mort, et la deuxième, quand il commente la personnalité d’Alcibiade. Or, il est remarquable que l’historien ne pose pas du tout la question de la morale, celle de savoir si l’impérialisme athénien était injuste et si ces excès ont entraîné la chute d’Athènes. Ce qu’il examine est la question de savoir comment l’expédition aurait pu réussir, quelles étaient les fautes qui auraient pu être évitées. Dans l’éloge de Périclès, il écrit :

en elle (scil. la cité d’Athènes), il faut dénoncer, moins une erreur de jugement par rapport aux peuples attaqués, que l’attitude de ceux qui l’avaient ordonnée […]58.

51Dans son jugement sur Alcibiade, il commente également :

En grand crédit auprès de ses compatriotes, ses goûts le portaient au-delà de ce que lui permettaient ses ressources […]. Ce ne fut pas, justement, ce qui, dans la suite, contribua le moins à la chute d’Athènes. Effrayés de l’extrême indépendance qu’il affectait personnellement dans sa manière de vivre les gens formant la masse, se persuadant qu’il aspirait à la tyrannie, se firent ses ennemis ; et […] ils ne tardèrent pas à perdre la cité en confiant les affaires à d’autres59.

52On a souvent observé que Thucydide s’adresse aux Athéniens de 404 et partage leur désir de récupérer l’empire (Romilly, 1947, p. 130-134, 194-195). Néanmoins, on pourrait de nouveau supposer un public plus limité : en insistant sur les fautes qui auraient pu être évitées, Thucydide s’adresse surtout aux politiciens talentueux qui pourront profiter de son jugement afin de garder leurs empires. De cette manière, son message historique, bien qu’il s’adresse à un public précis, en même temps peut le transcender. Thucydide donne en réalité une leçon de bonne prévision aux politiciens intelligents du futur60.

IV. Xénophon : l’histoire au prisme de la morale

53Xénophon, quant à lui, constitue un cas à part qui mérite un examen particulier. Bien qu’il se situe à certains égards dans la tradition de ses prédécesseurs61, les Helléniques témoignent d’un tournant important quant à l’évolution du savoir historique. Il est en effet étonnant que les interventions de l’historien-narrateur ne visent pas à renforcer ou à contester l’exactitude d’une information historique, mais constituent toujours des jugements moraux qui expriment directement ou indirectement un sentiment d’admiration : pour le sens d’humour de Théramène au moment de sa mort62, pour les mesures d’Agésilas à Éphèse63, pour l’esprit d’ordre et de discipline qui régna pendant le dioecisme de Mantinée64, pour la tempérance des Phliasiens65, pour l’esprit de vaillance des Athéniens66. C’est par ailleurs pour exprimer son admiration à l’égard de Téleutias et Iphicrate en tant que bons commandants que Xénophon se sert d’expressions emphatiques d’affirmation du savoir. Pour le premier, il écrit :

Et je sais bien (γιγνώσκω μὲν οὖν ὅτι) qu’il n’y a ici ni argent dépensé ni danger ni stratagème notable dans mon récit : mais pardieu ! il vaut bien la peine, je crois (ἀλλὰ ναὶ μὰ Δία τόδε ἄξιόν μοι δοκεῖ εἶναι), pour qui est un homme, de se demander ce que pouvait bien faire Téleutias pour inspirer de telles dispositions à ses subordonnés67.

54Et encore, à propos de la colère de Téleutias :

De pareils accidents, je le déclare (ἐγώ φημι), peuvent au moins apprendre aux hommes qu’il ne faut en règle générale châtier personne, avec colère, même des esclaves […]68.

55Pour Iphicrate, il commente également :

Je sais bien (Οἶδα) que tout cela, quand on pense qu’un combat naval est prochain, sont des manœuvres et des exercices courants ; mais ce que je trouve digne d’éloge (ἀλλὰ τοῦτο ἐπαινῶ), c’est que, du moment qu’il fallait parvenir rapidement à l’endroit où il prévoyait qu’il faudrait livrer bataille à l’ennemi, il trouva moyen d’avoir des hommes […]69.

56C’est une question morale qui justifie aussi la seule déclaration de méthode faite par Xénophon. L’historien prend soin de souligner que son insistance sur les questions morales le conduit à émettre des différenciations importantes quant à la sélection et présentation des événements, ce qui explique son éloge des Phliasiens :

En effet, pour les grandes cités, quand elles ont fait quelque belle action, tous les auteurs la mentionnent (ἀλλὰ γὰϱ τῶν μὲν μεγάλων πόλεων͵ εἴ τι καλὸν ἔπϱαξαν͵ ἅπαντες οἱ συγγϱαφεῖς μέμνηνται) ; mais il me semble que si une ville, si petite soit-elle, a accompli beaucoup de belles actions, il n’est que plus juste encore de les exposer (ἐμοὶ δὲ δοκεῖ͵ καὶ εἴ τις μικϱὰ πόλις οὖσα πολλὰ καὶ καλὰ ἔϱγα διαπέπϱακται͵ ἔτι μᾶλλον ἄξιον εἶναι ἀποφαίνειν)70.

57Ces passages de Xénophon ont donné lieu à des interprétations diverses, dont la plus extrême est peut-être celle de C.H. Grayson, selon laquelle Xénophon n’avait pas l’intention d’écrire une œuvre historique, mais plutôt de faire la morale (Grayson, 1975). Plus récemment, F. Pownall a montré que l’insistance sur les questions morales constitue un trait récurrent de l’historiographie du IV^e siècle (Pownall, 2004). Pour notre propos, il serait nécessaire de tenter de répondre à deux questions. La première concerne les implications de la présentation historique de Xénophon quant à l’évolution du savoir historique. Xénophon semble évacuer la question de l’exactitude (ἀκϱίβεια) ou même de la vérité (ἀλήθεια) au profit d’une préoccupation morale. Or, cette attitude ne devrait pas créer de doutes quant à son intention d’écrire de l’histoire ; tout au contraire, nous pouvons observer une transformation : le fait que Xénophon emploie les expressions d’affirmation du savoir lorsqu’il adopte un point de vue moral montre qu’en réalité le savoir moral prend chez lui l’apparence même du savoir historique. Cette transformation ne prouve pas nécessairement un recul de l’intérêt pour l’exactitude historique. Εlle révèle au contraire un paradoxe : l’historien sent le besoin d’affirmer son savoir moral, malgré le fait que les questions de morale sont les plus difficiles et les plus contestées – il semble en effet relativement plus facile de vérifier une information historique que de prononcer un jugement certain sur une question morale. On pourrait ainsi soutenir que les Helléniques sont le premier récit historique qui témoigne d’une certitude sur la nécessité de l’enseignement moral.

58La seconde question est de déterminer quelle sorte de relation avec le public induit cette spécificité de Xénophon : l’historien pense-t-il s’adresser à un public immoral dont le comportement doit être corrigé ou amélioré ? Avant de répondre à cette question, une remarque préliminaire semble nécessaire. Xénophon n’entre pas en dialogue direct avec son public71. Contrairement à Hérodote qui entretient une relation subtile avec son public et à Thucydide qui s’adresse surtout à un public intelligent, Xénophon ne donne pas d’indices relatifs à la construction d’un tel dialogue. Bien sûr, il élabore souvent des motifs hérodotéens et thucydidéens, ce qui prouve qu’il présuppose une connaissance au moins élémentaire, de la part du public, de l’œuvre de ses prédécesseurs (voir à ce sujet Tamiolaki, 2008). Cependant, cette connaissance, qui consiste largement au déchiffrage d’un bon nombre d’allusions, ne suffit pas pour instaurer un dialogue direct entre Xénophon et son public. Un seul passage des Helléniques révèle une telle sorte de dialogue ; il s’agit de l’anticipation d’une critique négative du public concernant Téleutias :

Et si quelqu’un se figure qu’il y avait de la folie à s’en aller avec douze trières attaquer des gens qui possédaient beaucoup de vaisseaux, qu’il se mette dans la tête son raisonnement (εἰ δέ τις ὑπολαμβάνει ὡς ἀφϱόνως ἔπλει δώδεκα τϱιήϱεις ἔχων ἐπὶ πολλὰς ναῦς κεκτημένους͵ ἐννοησάτω τὸν ἀναλογισμὸν αὐτοῦ)72.

59Cette différenciation de Xénophon par rapport à ses prédécesseurs a été interprétée de manières différentes : la plupart des savants mettent en relief la crise politique et morale du IV^e siècle comme facteur qui explique l’accent mis sur la morale. J. Marincola a avancé l’hypothèse selon laquelle l’œuvre de Xénophon ne s’adresse pas à un public des citoyens actifs qui participent à la vie de la cité, mais plutôt à un public d’observateurs passifs, ce qui justifie la tournure vers les questions intérieures, voire morales (Marincola, 1997, p. 22-23). Une interprétation échappant à cette alternative paraît aussi possible : elle repose sur deux facteurs. Le premier facteur est l’influence majeure que la personnalité de Socrate a exercée sur la pensée de Xénophon. Cette influence est souvent analysée à propos des œuvres dites socratiques, mais elle est aussi évidente dans les Helléniques : Socrate est présent au procès des Arginuses comme l’homme le plus juste, qui a résisté à la condamnation des stratèges73 ; de surcroît, Thrasybule, après la restauration de la démocratie, commence son discours avec la maxime delphique qui évoque les discours socratiques chez Xénophon :

Pour vous gens de la ville, je vous conseille de bien vous connaître (συμβουλεύω ἐγὼ γνῶναι ὑμᾶς αὐτούς)74.

60Enfin, les Helléniques comportent des descriptions détaillées de procédures judiciaires : à propos des stratèges des Arginuses, de Théramène, de Sphodrias, des assassins du tyran Euphron75. Le but de Xénophon dans tous ces récits est d’examiner si la décision prise était juste ou non. Ce souci est probablement né dans le contexte de l’impact que le procès de Socrate a eu sur la société athénienne. Dans cette perspective, à savoir celle d’une lecture socratique des Helléniques, le tour moral semble plus justifié : Xénophon, disciple de Socrate, partage l’optimisme de son maître sur la nécessité et l’importance de l’enseignement moral.

61Le deuxième facteur concerne l’idée principale qui sous-tend les interventions de Xénophon. Il est remarquable que la plupart des interventions du narrateur dans les Helléniques constituent des éloges de la vertu des chefs charismatiques. On pourrait donc supposer que Xénophon a surtout à l’esprit un public des chefs futurs, ou pense au moins que les futurs chefs forment son public primaire, tandis que la masse des Grecs constituent son public secondaire. De cette manière, Xénophon, à l’instar de Thucydide, semble limiter son public : non seulement il s’adresse à de futurs chefs, mais ce sont aussi surtout les chefs, les gens de la classe aristocratique, qui peuvent disposer de la vertu louée par Xénophon, afin de devenir de bons commandants.

V. Conclusion

62En conclusion, l’analyse des manifestations du savoir historique chez les trois auteurs concernés révèle une sorte de communauté intellectuelle entre les historiens du V^e siècle, Hérodote et Thucydide. Tous les deux, chacun à sa manière, ont pour but la vérité historique, qu’il s’agisse de l’ἀτϱεκείη hérodotéenne ou de l’ἀκϱίβεια thucydidéenne76. Xénophon, au contraire, bien qu’il suive à certains égards la tradition précédente, témoigne dans les Helléniques d’une transformation importante du savoir historique : il ajoute la dimension morale et déplace ainsi la thématique et les priorités inaugurées par ses prédécesseurs.

63Terminons par une hypothèse sur le public des historiens. Lucien décrit ainsi l’activité d’Hérodote :

Il ne voulut diviser la chose, ni collecter et choisir un savoir fragmentaire et épars (οὔκουν ἠξίου διασπᾶν τὸ πϱᾶγμα οὐδὲ κατὰ διαίϱεσιν οὕτω κατ΄ ὀλίγον ἀγείϱειν καὶ συλλέγειν τὴν γνῶσιν) ; il faisait des plans, afin de se trouver, s’il était possible, tout à coup au milieu de tous les Grecs (ἐπεβούλευε δέ͵ εἰ δυνατὸν εἴη͵ ἀθϱόους που λαβεῖν τοὺς Ἕλληνας ἅπαντας.). Les Jeux olympiques approchaient ; il pensa qu’ils lui fourniraient l’occasion favorable qu’il avait tant désirée. Ce fut au milieu de cette assemblée nombreuse (πλήθουσαν τηϱήσας τὴν πανήγυϱιν), à laquelle s’étaient rendus les hommes les plus distingués, qu’Hérodote se fit voir sous le portique du temple, non comme un simple spectateur des jeux, mais comme un athlète qui vient disputer la couronne77.

64Cette description, malgré son caractère anecdotique, peut refléter une réalité historique, selon laquelle l’historien doit faire un effort pour avoir un grand public. C’est aussi dans cette direction que nous dirige l’anecdote attestée par Marcelline dans sa Vie de Thucydide : selon cette anecdote, le jeune Thucydide avait assisté aux récitations publiques d’Hérodote, ce qui avait motivé sa vocation, et Hérodote avait parlé avec le père de Thucydide78. Cette description laisse aussi entendre que le public des historiens était restreint et comprenait surtout les gens de la classe aristocratique comme Thucydide. Le public des historiens était donc probablement toujours le même et se limitait en réalité à des gens de la classe supérieure ; en outre, aucune subvention (comme par exemple, le θεωϱικόν) n’est attestée, pour motiver l’accès de la masse aux récitations des historiens. Dans cette perspective, la façon dont chaque historien imagine son public et construit son dialogue avec lui, prend une importance particulière. Vu la compétition avec les autres genres, notamment poétiques, qui s’adressaient à un public manifestement plus large et également hétérogène, le dialogue présupposé des historiens avec leur public révèle une tension : entre la volonté d’une envergure et d’une publicité plus grande et la prise en conscience du fait que cette envergure est difficile à atteindre. L’effort de l’historien pour résoudre cette tension justifie la variété et la complexité des modalités sur lesquelles il se fonde pour construire son dialogue avec son public, réel ou imaginaire : il s’agit en réalité de son effort ultime pour sortir de sa solitude.