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Le visible et l’invisible

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Claude-Pierre Perez

Introduction

Texte intégral

1Il se pourrait qu'il en aille à certains égards des travaux critiques comme des mariages : la fréquentation assidue peut conduire à la lassitude, en sorte que le commentateur dépris des séductions du commenté s’empresse, sitôt prononcée la séparation (qui se nomme ici correction d'épreuves) de se tourner vers d'autres objets qui lui fassent oublier ce long confinement entre les quatre murs d'une œuvre dont il n'a pu manquer, même quand l'admiration subsiste et que l'affection demeure, de mesurer aussi les faiblesses grandes ou moins grandes, les camouflages, les redites... Car enfin, la lucidité n'est pas interdite aux critiques.

2Mais il est des mariages heureux, quoi qu’on dise, et des critiques qui ne se lassent pas. Il est des œuvres que l'ingrat travail d'analyse ne parvient pas à affadir, des œuvres dont la saveur -merveille !- survit à plusieurs mois ou à plusieurs années de manducation intellectuelle et de rumination critique. Survit, même, ne suffit pas : il faudrait dire qu’il est des œuvres dont l'investigation ne fait qu'augmenter le pouvoir et la séduction, en sorte qu'on en viendrait presque à inventer de nouvelles questions pour l’unique plaisir de prolonger le tête à tête.

3Une précédente enquête sur l'esthétique du jeune auteur de Connaissance de l'Est -publiée par le Centre Jacques-Petit en 1995 sous le titre : Le Défini et l'inépuisable- m'avait laissé le sentiment d'engranger quelques réponses, et aussi quelques questions. Quelques-unes de celles-là, et la quasi totalité de celles-ci se laissaient assez facilement regrouper sous deux rubriques ; nommons la première "la science" et la seconde "l'analogie".

1. La science

4L'anti-positivisme de Claudel est bien connu. On parle moins de la séduction que la rationalité a exercée sur lui. Elle est pourtant incontestable : cet ennemi du scientisme n'est pas l'ennemi de la science.

  • 1 En 1958, dans Défense et Élargissement de la Philosophie : le recours aux poètes : Claudel.
  • 2 Voir ci-dessous ch. 2, 3.

5Que les premiers écrits de Claudel -et spécialement Connaissance de l'Est- portent la trace de la fracture épistémologique qui s'observe à la fin du XIXe siècle, au moment où les sirènes positivistes commencent à perdre de leur séduction, il me semble l'avoir établi, et je ne m’en dédis pas. Mais une fois le constat dressé, il m'a paru nécessaire de le compléter et de l'étayer au moyen d'une enquête sur le ou les courants anti-positivistes contemporains, qui permette d’apprécier au plus juste la singularité de Claudel, ainsi que ses dettes éventuelles. Lui-même n’a guère donné d'indications à ce sujet, se bornant à laisser entendre que ses positions sur ce point ne sont rien d'autre que la conséquence de sa conversion : il serait sorti un soir de Noël de la croyance aux Lois scientifiques pour entrer dans la foi en Dieu, il aurait dépouillé le déterminisme mécaniciste des Renan et autres Berthelot près du pilier de Notre-Dame comme on laisse un vêtement emprunté par erreur... Quant à la critique, en dépit de certaines indications, rapides et déjà anciennes, de Jean Wahl1, elle s'est bornée, le plus souvent, à citer le nom de Bergson. C'est peu, et cela répond d'autant moins à mon souci généalogique (ou archéologique) que Claudel n'a lu Bergson qu'assez tard, alors qu'il avait déjà achevé la rédaction de l'Art poétique2. Il ne m'a donc pas paru inutile de pousser l'enquête sur ce point, c'est-à-dire de reconstituer, autour ou à côté de Claudel, la nébuleuse anti-positiviste et anti-mécanicienne (ce n'est pas forcément la même) qui s'observe dans le ciel de l'histoire des idées avant même que ne commence à pâlir l'étoile de Taine et de Renan ; et qui s'observe, il faut le dire, non pas uniquement chez les philosophes, mais parmi les savants eux-mêmes.

6On touche ici un autre aspect de la question, qui est celui du rapport de Claudel non pas seulement avec l'épistémologie positiviste, mais avec la science elle-même. On peut être frappé, en lisant Connaissance de l'Est ou le Traité de la Co-naissance, de l'étrange mimétisme par lequel le discours poétique prend par endroits le ton, les allures, le vocabulaire, les articulations du discours logico-scientifique. Ce phénomène m'a conduit à m'interroger sur l'information scientifique de Claudel. Il a fait de nombreuses lectures dans ce domaine. Qu'a-t-il su ? La "Proposition sur la Lumière", par exemple, ou le poème "Sur la Cervelle" sont-ils de simples pastiches des procédures discursives en usage chez les scientifiques, ou gagnent-ils à être relus à la lumière de l'histoire des sciences, et plus encore d'une histoire de la diffusion (c'est-à-dire de la déformation, et de l'idéologisation, si l'on m'autorise ce néologisme) des idées scientifiques dans l'intelligentsia et dans la société globale ?

7Il est clair que ces questions imposent, sans perdre de vue Connaissance, d'étendre l'investigation à d'autres œuvres de Claudel, et notamment à ces écrits (de l'Art poétique à Prâkriti ou Ossements) où il tente de constituer une philosophie de la nature, d'écrire une histoire de la vie. La même extension du champ de recherches est du reste indispensable à une étude sérieuse de son anti-positivisme.

2. L'analogie

8Il est d’usage de traiter la question de l'analogie claudélienne en prenant comme point de départ la révélation qu'a constituée pour le jeune auditeur des Mardis de la rue de Rome -c'est lui qui l'a dit et redit- la question mallarméenne, le fameux "Qu'est-ce que ça veut dire ?". Question, je crois l'avoir montré, qui appliquée aux choses dans Connaissance de l'Est débouche non pas, comme on l'a trop dit, sur une réponse doctrinale et une "traduction", mais sur un texte qui recourt bien plus qu'on ne l'indique d'ordinaire aux procédures (mallarméennes, ô combien) de l'allusion.

9Cette conclusion, cependant, n’efface qu'en partie l'embarras qu'on éprouve devant la manière dont Claudel se saisit du "Qu'est-ce que ça veut dire ?" pour définir l’originalité de l'entreprise mallarméenne. À l'en croire, il s’agirait d'une révolution esthétique, d'un coup de tonnerre inaugural dans le ciel de la littérature. En dépit de ses divergences, la critique mallarméenne ne semble pas avoir validé ce point de vue. Il y a là un point d'histoire de l'esthétique à éclaircir.

10Mais de surcroît, on peut avoir quelque mal à comprendre comment la question apprise rue de Rome finit par s'ajuster à une conception de l'analogie qui se réclame de saint Paul, de Denys l'Aréopagite ou de saint Bonaventure. Faut-il croire qu'il n'a conservé la lettre de Mallarmé que pour en altérer l'esprit ? pour gauchir le sens qu’elle avait dans la bouche et dans l'esprit du maître ? Les résonances théologiques qu'il lui prête, en la réinscrivant dans le dogme romain, ne sont-elles pas autant de preuves de son infidélité ? Ou bien est-ce au contraire l'athéisme de Mallarmé qui se trouve ici pris en défaut, et en flagrant délit de collusion avec les desservants d'un "vieux plumage" moins vite terrassé qu'il ne l'a cru ?

  • 3 "Les Trois Sources de l'Analogie claudélienne", French Studies, avril 1959.

11Il m'a paru nécessaire de reprendre, armé de ces questions, tout le problème de l'analogie claudélienne. Gilbert Gadoffre, voici de nombreuses années, avait enquêté sur ses sources3. J'ai eu la présomption de croire qu'il était possible d'ajouter des pièces nouvelles au dossier.

12La science, donc ; et l'analogie. Mais, dira-t-on, quel lien entre ces deux questions ?

13Ce lien n'a rien de secret : les deux questions ne sont, selon ce que Claudel lui-même a suggéré, que les deux faces d'un même problème. Ce ne sont que deux manières d'interroger un même objet : la poétique claudélienne, entendue comme théorie de la création littéraire. Du point de vue de Claudel en effet, une telle théorie ne saurait en aucune façon se réduire à une théorie du discours poétique. Elle est infiniment plus ambitieuse : elle s'adosse à tout un système du monde ; elle exige qu'il soit d'abord répondu à une question dont l'apparence élémentaire masque mal la difficulté : qu'est-ce qui est réel, et qu’est-ce qui ne l'est pas ?

  • 4 Les guillemets seront expliqués plus loin ; voir ci-dessous première partie, chapitre 2.

14On connaît la réponse de Claudel. Il n'y a pas un monde, déclare-t-il, mais deux. Les contours de la réalité ne coïncident pas avec ceux de ce monde matériel qui s'étend autour de nous, le réel ne se limite pas -quoi que disent les "matérialistes"4- à la nature sensible et aux artefacts humains, à la somme des choses visibles et tangibles. Il existe aussi un monde invisible, qui est à la fois le monde des idées, avec ou sans majuscule, le monde de l'esprit, et aussi, bien sûr, cette terre promise par la religion romaine, cette éternité par-delà où il sera permis, un jour peut-être, de voir Dieu. Il existe une surnature (d'autres diront un surréel, ce qui n’est pas la même chose, mais n'est pas non plus sans rapport) qui est non seulement aussi réelle que la nature, mais même, plus réelle, plus près du cœur du réel, au point de faire vaciller parfois, par une sorte de choc en retour, la confiance que l'on peut mettre dans la véracité de ces choses fuyantes et passantes dont nous sommes environnés ; de ces choses privées de substance, au sens philosophique du mot : de ces choses, dit Claudel, qui ne subsistent pas.

15Or, à cette dualité, ou duplicité du réel, répond une double polarité dans l'ordre du discours : tout se passe comme s'il y avait deux discours, ou deux types de discours possibles sur le réel. L'un est le discours de la raison, Claudel dit parfois de l’intelligence ; c'est par excellence le discours de la science. L’autre est celui de la poésie. Il est non pas sans doute impossible, mais dommageable, de traiter de l'un sans se soucier de l'autre, tant il est vrai que le discours de la poésie se construit chez Claudel (voyez l'Art poétique) dans un certain rapport -rapport à la fois de rivalité, d’opposition et, dans une certaine proportion, de mimétisme avec le discours le plus prestigieux de son temps, qui est le discours scientifique : la longue enquête et le long intérêt qu’il a montré tout au long de sa vie pour les démarches et les découvertes des savants n'ont pas d'autre explication.

  • 5 O. Po. 687.

16Du monde matériel qui s'étend autour de nous, la science nous donne une connaissance : non pas la, mais une connaissance, un certain type de connaissance qui, si nous n'y prenons garde (et tel est bien l'enjeu de la croisade qu'il mène contre le positivisme) sera bientôt regardé comme le seul légitime. Quant au poète, il est selon l'Ode jubilaire pour le six-centième anniversaire de la mort de Dante, "l'ingénieur" -l'ingénieur, soupesons bien ce mot- l'ingénieur d'une "jonction entre le ciel et la terre"5, entre ce monde et l'autre, entre le visible et l'invisible.

  • 6 Voir ci-dessous troisième partie, chapitre 7.

17Dans cette jonction l'analogie -on l'a souvent dit, et à juste titre- joue bien entendu un rôle essentiel. Mais ce constat ne suffit pas : car il y a plusieurs manières d'user de l'analogie. Certaines déclarations de l'auteur, la réputation qu'il s'est faite, l'aspect de certains de ses écrits, les références théologiques qu’il prodigue, ont parfois incliné à croire et à écrire que le symbolisme de cette œuvre, par-dessus six siècles d'histoire, se modelait avec docilité sur celui des médiévaux, sur celui d'un Dante, d'un Thomas d'Aquin, ou d'un saint Bonaventure. On a même affirmé que l’usage du mot de symbole résultait ici d'un malentendu : une fois achevées les années d’apprentissage, le symbolisme de Claudel serait non seulement "anti-mallarméen", mais encore sans véritable rapport avec celui de la plupart des modernes, tous plus ou moins marqués par le romantisme6.

18J’avais eu déjà l’occasion de mettre en doute ces jugements, en m'appuyant sur Connaissance de l'Est. J'ai souhaité reprendre ici le problème non seulement en élargissant le champ de l'enquête, mais surtout en tâchant de conduire une enquête approfondie sur ses propositions théoriques, et en proposant une généalogie de sa poétique.

19La métaphore généalogique désigne naturellement l'ambition historique qui sous-tend cette entreprise. Elle ne répond pas seulement au désir de voir "d’où cela vient", à la manie des sources ou des origines, mais plutôt au désir d’y voir clair, de saisir les lignes de force, d'ordonner, autant qu'il est possible, la diversité et la profusion des propos : ce qui ne se peut qu'à la condition de prendre du recul, de se transporter en amont de l'œuvre, de resituer les propositions de Claudel dans une histoire intellectuelle qui est, on le verra, une histoire de longue durée.

  • 7 J'ai plaisir à reconnaître la dette que j'ai envers les travaux que Georges Gusdorf a rassemblés s (...)
  • 8 Positions, O. Pr. 17-18.
  • 9 Ibid, respectivement p. 26 et 60.
  • 10 MI, 101.

20À cet égard, il est évident que ce travail doit beaucoup à un certain nombre d'ouvrages -de Georges Gusdorf, de Paul Bénichou, de Tzvétan Todorov, de J.M. Schaeffer ou d’Anne Henry7- qui ont renouvelé notre perception de l'histoire intellectuelle des deux derniers siècles, en montrant combien l’idée que nous avons de la littérature -et a fortiori celle qu'on en avait dans les années vingt ou trente, au moment de la maturité de Claudel- continue largement de dépendre des catégories romantiques et, plus précisément, de propositions avancées du côté d'Iéna aux alentours de 1800 et diffusées ensuite, par mille et un canaux, à travers toute l'Europe. Certains s'étonneront peut-être, puisque c'est de Claudel qu'il s'agit, que l’on prétende le rattacher à ce romantisme pour lequel il a montré une si vigoureuse et si franche antipathie. Chacun se rappelle les formules brutales des Positions et Propositions à l’égard des "tomes déjà poudreux" de Musset ou de Lamartine, des déclamations hugoliennes et même de Baudelaire qui, pour "cher" et "grand" qu'il soit, n'en est pas moins rangé sur le second rayon, et qualifié aimablement de "poète secondaire"8... À en croire notre ambassadeur, c’est toute la littérature du XIXe siècle, depuis Blake et Gœthe jusqu'à Nietzsche, qui est comparable à une "lande pleine de ruines et de fouilles", à un "cimetière bêché par les lémures", à "un amas de décombres"9. On peut -et l'on doit- bien sûr nuancer, observer que cette sévérité n'atteint Baudelaire que par accident, épargne largement Mallarmé et n'a jamais touché Rimbaud (mais ces deux-là ne sont pas d'ordinaire étiquetés romantiques), pas plus d'ailleurs que Pœ ; on ajoutera que Claudel a adoré Beethoven et Wagner ; qu'il a fait l'éloge de Keats, allant jusqu'à coller son masque dans un cahier où Gide le découvrit un jour non sans surprise ; qu'il ne s'étonne pas trop de partager avec un Jean-Paul Richter la manie de ramasser dans ses promenades des débris, pierres ou morceaux de bois, "espèces de pantacles et de talismans naturels qui ont une espèce de valeur d'intersignes d’interprétation"10 ; et l'on pourrait ajouter que, lorsque le service de la religion ne l’engage pas dans des polémiques sonores, il se montre beaucoup moins sévère avec les romantiques. On peut même, si l'on cherche un peu, trouver sous sa plume un éloge collectif de tous les maudits du XIXe siècle,

  • 11 Vitraux, p. 134.

de ceux qui avaient comme on dit de l'âme, qui refusaient de plier le genou devant la Bêtise à front de taureau : André Chénier, Keats, Beethoven, E Poe, Baudelaire. Berlioz, Verlaine, Rimbaud, Mallarmé, Villiers de l’Isle Adam, Francis Thompson, Léon Bloy, Ernest Hello, et combien d'autres inconnus ! Tous ceux qui n'ont pas la foi, qui ne se sont pas vendus corps et âme. On ne les tue pas, mais on les rebute comme des articles ratés11.

  • 12 Citons Marius-François Guyard : D'un Romantisme l'autre', Henry Peyre, qui a senti le besoin de te (...)
  • 13 "Note sur Mallarmé et Claudel", p. 403.
  • 14 Claudel est du reste cité à diverses reprises dans le corps du livre, en raison de certaines analo (...)
  • 15 "M. Paul Claudel et le Claudélisme", in Les Chapelles littéraires. L'étude avait été publiée sépar (...)

21À cela s'ajoute que de nombreux commentateurs -on ne saurait les citer tous- ont déjà prononcé le mot de romantisme à son propos12. Je pourrais me borner à rappeler ici qu'Albert Béguin, bien qu'il voulût voir en Claudel, d’une manière que l'on peut juger aujourd'hui bien réductrice, un "maître de l’évocation du concret"13, et le tenant d’un réalisme philosophique qui le séparerait de la poésie du XIXe siècle, Albert Béguin n'avait pas choisi autre chose qu'un fragment de l'Art poétique pour servir d'épigraphe à son livre fameux sur L'Âme romantique et le Rêve14. Mais il n’est pas inutile de se souvenir également qu’un Pierre Lasserre, dès 1919, signalait les affinités de l'ambassadeur Claudel avec le romantisme allemand, et l'idéalisme philosophique germanique15. Si l'on songe à ce que ce rapprochement, à cette date, et sous cette plume, signifiait, on ne peut éviter de se demander dans quelle mesure les accusations du critique d'Action Française (car c'est bien d’accusations qu'il s'agit) ne sont pas pour partie responsables de certains accès de fureur anti-romantique de Claudel -lequel, faut-il le dire, se souciait fort peu de passer pour Allemand au lendemain de la grande guerre.

  • 16 Voir Auguste Anglès, André Gide et le Premier Groupe de la "Nouvelle Revue Française", vol. 1, p.  (...)
  • 17 Lettre à Élémir Bourges du 23 juin 1905, CPC I, 176.
  • 18 Op. cit. respectivement p. 168 et 33.

22L'explication n’a bien entendu de validité que partielle : mais les attaques de Lasserre sont d'autant plus piquantes que l'argumentaire anti-romantique de Claudel n'est pas sans rappeler, en plusieurs endroits et de manière très précise, celui que son censeur avait lui-même développé dans sa thèse-pamphlet de 1907 sur Le Romantisme français (qui avait séduit jusqu'à Gide16). Bien entendu, l'esthétique néo-classique de Lasserre, et de son maître Maurras, est aussi éloignée qu'il est possible de celle qu'énonce L'Art poétique. Il n'en reste pas moins (en dépit du fragment des Vitraux de l'Apocalypse que l'on a pu lire ci-dessus) qu'il est arrivé à Claudel de tenir des propos -"je suis pour l'autorité légitime, avec tous les Jupiter contre tous les Prométhée"17- qui inclinent à penser qu'il regarde le mot de Vigny : "L'ordre social a toujours tort" avec la même réprobation et la même horreur que le fâcheux "Pedro de Las Serras". Cet individualiste farouche n'a pas dédaigné de dénoncer, comme les idéologues d'Action Française, la complaisance du romantisme à l'égard de l'individu, et le travail de sape de la culture du XIXe siècle contre l'Autorité et la Tradition. La proximité est particulièrement nette avec les arguments développés en 1922, dans Le Stupide XIXe siècle, par Léon Daudet, qui avait été autrefois le condisciple de Claudel à Louis-le-Grand : même charge contre l'Évolution, contre Spencer et Stuart Mill, contre Renan et Flaubert, contre Descartes, père putatif de cette "conception quantitative de la vie humaine qui sur le plan politique a abouti au suffrage du nombre", contre la Réforme, maîtresse d'individualisme, contre Kant "maître d’erreurs" ; même apologie, à l'inverse, de saint Thomas, du Moyen Âge et de "l'incomparable scholastique" [sic], de Dante et de Bossuet... Il n'y a guère que son goût pour Jean Moréas et son admiration pour Gœthe, "ardent soleil", qui distinguent ici le journaliste maurrassien de son ancien camarade18.

  • 19 Voir Positions, O. Pr. 16 et suivantes.
  • 20 Positions, O. Pr. 24.

23On n'en déduira pas que l'anti-romantisme claudélien s'explique uniquement, ni même principalement, par des raisons politiques. Il est évident que les considérations esthétiques (la critique de l'éloquence, de l'emphase, du tarara, qui vient des poètes symbolistes ; Claudel va jusqu'à parler de "vociférations"19) ont joué un rôle. Mais l'objection principale, et qui commande au fond toute sa polémique, est de nature religieuse. Elle vise la Schwebetheologie, la théologie incertaine des romantiques, qui impatients de briser le carcan des dogmes, et rêvant d'édifier une Religion nouvelle sur les ruines de l'Église romaine, substituent au vrai Dieu ces idoles, dit Claudel, qu’ils nomment Progrès, Science ou Humanité. C'est là ce qu’il appelle leur "Religion sans religion", qu’il compare au vin sans alcool ou au café sans caféine20, et dont l’affreux Renan perpétue le sinistre exemple.

24C'est dire que Claudel n'aurait probablement pas approuvé une entreprise critique qui, au lieu de prendre acte de la rupture radicale dont sa conversion serait à la fois la preuve et l'emblème, tend à mettre en évidence une continuité entre ses productions et la culture d’un XIXe siècle qu'il réprouve avec une partialité violente.

25On voudra bien considérer toutefois que nous n'avons plus les mêmes raisons que lui de rejeter avec horreur cette hypothèse. Sa critique idéologique du romantisme doit bien entendu être prise en compte, mais elle ne saurait invalider a priori un argumentaire qui se situe désormais hors du champ de ces polémiques.

26Les observations qui précèdent permettent en effet de constater que si la critique de Claudel touche la politique, la religion, voire la rhétorique du romantisme français, elle n'atteint pas -ou guère- la théorie de l'art qui nous occupera ci-après, et qui offre, avec la sienne propre, de très frappantes ressemblances. Ce que nous appelons ici romantisme n'est plus tout à fait ce que Claudel appelait ainsi.

  • 21 Selon Mallarmé, p. 381.
  • 22 Discours inaugural du Cours de Littérature française, Liège, oct. 1848 ; cité in Gusdorf : Fondeme (...)

27Dans le livre qu’il a consacré à Mallarmé, Paul Bénichou relève cette tendance de la critique, "de plus en plus générale aujourd'hui"21, à regrouper les trois ou quatre générations de poètes qui se sont succédé entre 1830 et 1880 sous la même étiquette de romantiques. Excédant les cadres chronologiques trop étroits qui ont pu avoir autrefois la préférence de leurs devanciers (d'un Sainte-Beuve, par exemple, dressant dès octobre 1848 l'acte de décès du romantisme22,) les historiens sont de plus en plus nombreux à constater que, durant tout ce demi-siècle, les poètes, en dépit de leurs différences, n’ont cessé de se définir par rapport à un projet commun, en fonction duquel chacun se situe et s'exprime.

  • 23 Philippe Lacoue-Labarthe, Jean-Luc Nancy : L'Absolu littéraire, p. 26.

28Encore faudrait-il ajouter que beaucoup de critiques jugeraient sans doute trop resserrées les limites chronologiques proposées ici par Paul Bénichou. Aux yeux de ce dernier, l'entreprise de Mallarmé marque la fin du projet romantique ; or ce n'est pas l'avis de tous, et surtout pas de ceux qui, rapportant le romantisme à ses sources allemandes, se sont appliqués à montrer tout ce que des textes ou des théories littéraires donnés voici peu comme fondateurs de la modernité doivent à une certaine idée de la littérature que l'on peut globalement qualifier de romantique. "Il y a aujourd'hui", écrivent deux de ces auteurs, "décelable dans la plupart des motifs de notre "modernité", un véritable inconscient romantique"23.

  • 24 Schaeffer, p. 343.

29Il est de plus en plus clair à nos yeux -Jean-Marie Schaeffer l’a montré encore récemment- que les présupposés fondamentaux de la théorie de l'art conçue par Novalis et Frédéric Schlegel un peu avant 1800 (la "théorie spéculative", dans le vocabulaire de Schaeffer) se retrouvent non seulement dans l'esthétique d'un Hegel ou d'un Schopenhauer, mais, au prix de diverses variantes et adaptations, forment encore le fond du discours sur l'art d'un Nietzsche ou d'un Heidegger. Toutes les grandes esthétiques qui se sont succédé depuis 1800 jusqu’au milieu de ce siècle-ci apparaissent ainsi comme des variations autour d'un même noyau romantique, en sorte que, durant toute cette période, la théorie romantique de l'art, conçue en Allemagne, mais très largement diffusée tout au long du XIXe siècle et au-delà, a été "la conception artistique dominante, sinon en Occident, du moins en Europe"24.

  • 25 Fondements du Savoir romantique, p. 169.

30Certains, sans doute, regarderont avec suspicion l'idée qu'il existe quelque part un être de raison qu'on pourrait sans crainte ni scrupule regarder comme la théorie romantique de l'art, et ils pourront préférer l'empirisme parfaitement informé de Georges Gusdorf, mettant en garde contre la tentation de "constituer un romantisme à bords francs"25, et contre toute réduction formelle à un système, ou à une rhétorique, de ce qui fut en vérité une certaine manière d'être au monde.

  • 26 Ibid. p. 168.

31Mais l'attention à la diversité, et la méfiance envers les éventuels débordements de l'esprit de système ou de géométrie, ne dispensent pas d'être attentif (comme Gusdorf lui-même le propose) aux "dénominateurs communs". On peut, sans se bercer de l'illusion "de parvenir à une rigoureuse cohésion de tant d'éléments disparates"26, constater que nombre de motifs théoriques élaborés à Iéna ont survécu au naufrage de l'onto-théologie romantique : et s'il est vrai qu'ils se retrouvent non seulement chez un Mallarmé et chez ses amis symbolistes, mais dans l'œuvre d'un Heidegger au milieu de notre siècle, si véritablement ils gouvernent en sous-main (comme Anne Henry s'est attachée à le montrer) l'entreprise d'un Proust, la question du "romantisme" de Claudel paraît tout à la fois moins paradoxale et plus urgente, et l'on ne peut plus guère l’esquiver.

32On le peut d'autant moins que Claudel ne s'est pas contenté d’écrire des drames et des poèmes ; il a aussi beaucoup réfléchi sur sa pratique et sur celle de ses confrères. Le terme de théoricien, qui concède trop à Animus, et pas assez à sa compagne, ne lui convient sans doute que faute de mieux ; mais cela n'empêche pas que tout au long de sa vie, depuis ses lettres de jeunesse jusqu'aux Mémoires improvisés dans son grand âge, il n'a cessé de réfléchir son activité littéraire au miroir de l'intelligence. Et il l'a fait dans des termes qui, sauf exception, je m’efforcerai de le montrer, ne témoignent d'aucune rupture par rapport à la tradition romantique, mais en procèdent directement.

  • 27 Claudel et son Art d'écrire.

33Deux remarques pour terminer. Les pages qui suivent se proposent de cerner les contours d'une poétique, c'est-à-dire d'une théorie de la création littéraire. Elles ne traitent donc pas d'esthétique, si, conformément à l’étymologie et à l’usage traditionnellement reçu, l'esthétique se définit comme analyse de la perception, de la réception du texte par un lecteur. C'est la raison pour laquelle je n'ai pas cherché, ou guère, à dire le pourquoi du plaisir du texte, à décrire les raisons physiques de sa saveur, de sa force, de sa verdeur. Ce n'est pas que je les méconnaisse ; ce n'est pas que je ne m'en soucie pas. Mais ce n'était pas mon sujet. Et je n'aurais pas cru, du reste, être en mesure d'ajouter beaucoup à ce qui a été écrit à ce propos depuis le beau livre d'Henri Guillemin27.

34L'autre question, qui n'est pas sans rapport avec celle-ci, concerne ce qu'on pourrait appeler la singularité de Claudel. C'est un fait que toute étude historique, dès lors qu'elle propose de constituer des groupes ou d'envisager des séries, est portée à (ou prend le risque de) raboter, ou d'éroder, les singularités individuelles. "L'attention à l'unique" passe ici au second plan, tandis que l'intérêt se concentre sur les récurrences, les analogies, les voisinages, les cousinages ou les filiations. On peut le déplorer, préférer d'autres types d'approche ; et mon intention n'est pas de leur refuser droit de cité. Mais j'ai pris un autre parti. Un philosophe allemand que Claudel n’aimait guère (il s'agit d'Emmanuel Kant) soutenait que les controverses sur ce point sont vaines, puisqu'il n'y a là, assurait-il, que deux polarités de la raison, qui tantôt vise l'homogénéité, et tantôt la spécification. "Il n'y a autre chose ici", écrivait-il

  • 28 Critique de la Raison pure, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1985, tome I, p. 1264-12 (...)

que le double intérêt de la raison, dont chaque partie prend à cœur, ou affecte de prendre à cœur un côté, et par conséquent que la différence des maximes de la diversité ou de l'unité de la nature28.

35Et puisque certains pourraient s'étonner -sinon s'alarmer- de ce prologue kantien à une étude sur un poète qui ne portait pas dans son cœur le philosophe de Königsberg, terminons par une citation issue d'une plume moins austère, et que Claudel eût regardée sans doute comme moins inamicale. C'est la plume de Marcel Schwob :

  • 29 "La Différence et la Ressemblance", in Spicilège, p. 149-150.

Saisissez donc les différences charmantes par votre imagination, mais apprenez à les confondre en la continuité des ressemblances, qui font les lois explicatives, par l'exercice de votre raison. Ne donnez pas plus de foi à ceux qui vous montrent la discontinuité ou les différences individuelles qu'à ceux qui vous exposent sa continuité ou ses lois nécessaires [...]. Imaginez que la ressemblance est le langage intellectuel des différences, et que les différences sont le langage sensible de la ressemblance29.

Notes

1 En 1958, dans Défense et Élargissement de la Philosophie : le recours aux poètes : Claudel.

2 Voir ci-dessous ch. 2, 3.

3 "Les Trois Sources de l'Analogie claudélienne", French Studies, avril 1959.

4 Les guillemets seront expliqués plus loin ; voir ci-dessous première partie, chapitre 2.

5 O. Po. 687.

6 Voir ci-dessous troisième partie, chapitre 7.

7 J'ai plaisir à reconnaître la dette que j'ai envers les travaux que Georges Gusdorf a rassemblés sous le titre général Les Sciences humaines et la Pensée occidentale ; le livre de Tzvétan Todorov sur les Théories du Symbole ; les textes introductifs de Philippe Lacoue-Labarthe et Jean-Luc Nancy à leurs traductions des romantiques allemands réunies sous le titre L'Absolu littéraire ; les travaux brillants d'Anne Henry ; l'ouvrage de Jean-Marie Schaeffer intitulé L'Art de l'Âge moderne. Et je n'aurai garde d'oublier les grands livres de Paul Bénichou.

8 Positions, O. Pr. 17-18.

9 Ibid, respectivement p. 26 et 60.

10 MI, 101.

11 Vitraux, p. 134.

12 Citons Marius-François Guyard : D'un Romantisme l'autre', Henry Peyre, qui a senti le besoin de terminer son Qu'est-ce que le Romantisme ? par quelques paragraphes intitulés "Claudel, romantique malgré lui" ; André Espiau de la Maëstre, qui n'a pas hésité à suivre la trace du Faust de Gœthe dans La Ville et Le Soulier de Satin (voir notamment le chapitre 5 de son Humanisme classique et Syncrétisme mythique chez P. C. et aussi "Claudel et le Romantisme allemand").

13 "Note sur Mallarmé et Claudel", p. 403.

14 Claudel est du reste cité à diverses reprises dans le corps du livre, en raison de certaines analogies entre ses conceptions et celles des auteurs dont traite l'ouvrage, qu'il s'agisse de Jean-Paul (pour l'usage qu'il fait de l'étymologie) ou de G. H. von Schubert (à cause de sa conception de la nature comme révélation de Dieu).

15 "M. Paul Claudel et le Claudélisme", in Les Chapelles littéraires. L'étude avait été publiée séparément un an plus tôt (in La Minerve littéraire, 1er et 15 août 1919).

16 Voir Auguste Anglès, André Gide et le Premier Groupe de la "Nouvelle Revue Française", vol. 1, p. 201. L'anti-romantisme est fort répandu dans les premières années du siècle ; Rivière lui-même, dans son article de 1913 sur "Le Roman d'aventures" décrit le romantisme comme un art démodé et inférieur. Néanmoins, c'est bien la droite nationaliste, et notamment l'Action Française, qui mène contre L'accident romantique" le combat engagé, ou réactivé, par les amis de Jean Moréas au temps de l'École romane. Les livres qui ont fait date : L'Avenir de l'Intelligence, de Charles Maurras, en 1905, la thèse de Lasserre, et enfin Le Stupide XIXe siècle, de Léon Daudet (1922) viennent tous de ce côté-là.

17 Lettre à Élémir Bourges du 23 juin 1905, CPC I, 176.

18 Op. cit. respectivement p. 168 et 33.

19 Voir Positions, O. Pr. 16 et suivantes.

20 Positions, O. Pr. 24.

21 Selon Mallarmé, p. 381.

22 Discours inaugural du Cours de Littérature française, Liège, oct. 1848 ; cité in Gusdorf : Fondements du Savoir romantique, p. 160-161.

23 Philippe Lacoue-Labarthe, Jean-Luc Nancy : L'Absolu littéraire, p. 26.

24 Schaeffer, p. 343.

25 Fondements du Savoir romantique, p. 169.

26 Ibid. p. 168.

27 Claudel et son Art d'écrire.

28 Critique de la Raison pure, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1985, tome I, p. 1264-1265.

29 "La Différence et la Ressemblance", in Spicilège, p. 149-150.

© Presses universitaires de Franche-Comté, 1998

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