11. Michelet en 1848 : le rendez-vous manqué d’une philosophie de l’histoire
p. 319-338
Texte intégral
1L’année 1848 est « le point de vertige »1 de la vie intellectuelle de Michelet, l’année dramatique lors de laquelle sa philosophie providentialiste de l’histoire laisse définitivement la place à une « autre » pensée de l’histoire. 17 ans avant les événements de 1848, Michelet publiait l’Introduction à l’histoire universelle, véritable acte de naissance spirituel destiné à servir de préface de l’Histoire de France. Dans ce texte de 1831, la révolution de 1830 tient lieu de point culminant de l’histoire universelle pour trois raisons. Tout d’abord, les Trois Glorieuses sont l’aboutissement de la longue lutte de l’humanité contre la fatalité menée depuis l’Inde, point de départ des migrations du genre humain. Ensuite, la nation française centralisée, résultat d’un puissant travail qu’elle a effectué sur elle-même, constitue la première manifestation de la liberté authentique, c’est-à-dire la liberté dans l’égalité des droits politiques, application dans la société du principe chrétien d’égalité. Enfin, le peuple français est l’agent politique par excellence dans la mesure où il a montré pour la première fois au monde sa capacité d’organisation immanente. Or ce peuple qui a pu se passer de héros, de meneurs ou de chefs a été trahi : Juillet est suivi de « la ruine de Juillet »2. Au lieu de traduire dans les institutions cette capacité politique du peuple et l’exigence d’une liberté dans l’égalité des droits, le système guizotien des capacités a brisé l’élan du peuple, reconduit la liberté par privilèges en instaurant une nouvelle élite politique, celle des citoyens capacitaires. Cependant, si les espérances de Michelet sont déçues, il n’en reste pas moins que l’Introduction à l’histoire universelle est un « acte de foi » et « un rendez-vous que Michelet prend avec l’avenir de sa patrie »3.
2En mars 1848, alors que le cours de Michelet au Collège de France est suspendu, la Deuxième République voit le jour. Le système capacitaire a été renversé par une nouvelle révolution. L’historien philosophe se considère lui-même comme un des inspirateurs de l’événement et il est au rendez-vous de cette irruption du peuple dans la vie politique. L’Introduction à l’histoire universelle possède indéniablement une dimension prophétique qui résonne dans l’« Allocution aux Écoles »4 prononcée par Michelet lors de son retour en chaire le 6 mars 1848 : les événements de février et la journée du 2 mars réalisent et confirment les thèses formulées dans l’Introduction à l’histoire universelle concernant la politique, le peuple ou la mission de la France dans le monde.
3Néanmoins, si l’œuvre de Michelet jusqu’en 1848 s’inscrit globalement dans les lignes de fuite posées par l’Introduction à l’histoire universelle, les cours de Michelet au Collège de France et certains passages du Peuple trahissent un certain nombre de doutes concernant la possibilité d’une véritable révolution, doutes qui font vaciller cette représentation triomphante du peuple et plus radicalement la philosophie de l’histoire qui la justifie. Passé l’enthousiasme de mars 1848, la pensée de Michelet, sur certains points, va s’infléchir au fur et à mesure des événements. Mais, sur d’autres points, elle va radicalement reposer les problèmes que l’Introduction à l’histoire universelle avait peut-être trop rapidement tranchés. Les luttes fratricides de Juin, le rôle de l’Église et le déroulement des luttes politiques qui aboutissent à l’élection du « Napoléoncule »5 vont conduire Michelet à revoir l’armature même de sa philosophie de l’histoire. Les points de rupture dans la pensée micheletienne se cristallisent autour de trois problèmes intimement liés aux événements de l’année 1848 : le peuple peut-il être considéré comme un agent historique autonome, créant par lui-même un ordre nouveau ou au contraire a-t-il besoin d’être éduqué ou guidé, et si tel est le cas, qui peut légitimement s’en charger et selon quels principes ? Le processus de centralisation, par lequel la France s’est faite elle-même, a-t-il produit l’union fraternelle des Français ou, au contraire, le peuple français est-il divisé par des antagonismes de classes ? Enfin, le christianisme est-il une étape dans la conquête de la liberté dans l’égalité ou au contraire y a-t-il rupture et non continuité entre les principes du christianisme et les exigences de la justice portées par les révolutions ? En reprenant à nouveaux frais ces problèmes en 1848, Michelet va non seulement être déçu dans ses espérances comme lors de la ruine de 1830 mais il va perdre en outre le point de fuite et le cadre philosophique de son écriture de l’histoire.
I. L’illusion lyrique de l’« Allocution aux Écoles »
4Le 6 mars 1848, Michelet et Quinet, tous deux professeurs destitués du Collège de France, prononcent chacun, dans la plus grande salle de la Sorbonne, un discours à l’occasion de leur retour en chaire. Michelet, bien moins prolixe que Quinet, se contente d’un « salut fraternel »6. Le propos de Michelet développe rapidement trois thèmes qui, fondamentalement, expriment les convictions qu’il a exposées clairement17 ans auparavant : la nature du gouvernement de l’avenir, l’union fraternelle du peuple contre la royauté et la mission de la France dans le monde.
5Les événements de février 1848 et le 2 mars possèdent une signification politique et philosophique. Elles ne sont pas seulement l’instauration d’un nouveau gouvernement : elles sont l’instauration du « gouvernement de l’avenir ». Ainsi Michelet écrit-il, en réutilisant les articulations logiques de sa philosophie de l’histoire de 1831 :
Ce gouvernement de l’avenir, comme nous disions naguère, le voici donc, nous le tenons… Ah ! Nous ne le lâcherons pas. La République, le gouvernement de la raison par la raison, le règne de l’esprit, la victoire de l’âme. C’est l’âme qui a vaincu ! Et qui a été vaincu ? La matière, la force brutale. Rappelez-vous cette chose si récente et déjà si ancienne, rappelez-vous ce règne de la matière, de l’argent, de la force, qu’on eût cru indestructible7.
6L’Introduction à l’histoire universelle s’ouvrait sur l’affirmation selon laquelle l’histoire est la lutte de l’esprit contre la matière, de la liberté contre la fatalité, de l’homme contre la nature8. Michelet montrait comment s’affirmait progressivement dans l’histoire la liberté dans l’égalité, l’humanité s’affranchissant progressivement de la fatalité, qu’elle soit l’expression de la nature ou de certaines institutions humaines. En reprenant subtilement les cycles de l’histoire de Vico selon lequel chaque nation connaît successivement un âge des dieux, un âge des héros et un âge des hommes, Michelet élaborait alors une philosophie originale de l’histoire en appliquant cette tripartition à l’humanité dans son ensemble. Le dispositif argumentatif de l’historien philosophe reposait sur la distinction entre deux formes de liberté, l’une correspondant à l’âge des héros, la liberté héroïque, et l’autre à l’âge des hommes, la liberté égale.
7Dans l’Introduction à l’histoire universelle, la liberté héroïque consiste en l’affirmation du « héros », d’une classe sociale sur une autre classe, d’un peuple sur d’autres peuples. C’est un principe de différenciation rompant l’égalité. La liberté héroïque est celle des peuples conquérants, des peuples qui affrontent la nature et la dominent ou qui conquièrent la terre d’autres peuples. Il s’agit de la liberté de l’aristocrate ou du conquérant qui se distingue par sa force ou par son intelligence. La liberté héroïque s’oppose alors à l’égalité. Il en va différemment pour la liberté authentique, la « liberté dans l’égalité » ou la « liberté égale »9, que Michelet définit ainsi :
Il s’agit de l’égalité des droits, ou plutôt de l’égalité des moyens d’arriver aux lumières et à l’exercice des droits politiques qui doit y être attaché10.
8La liberté héroïque est la liberté de quelques particuliers alors que la liberté dans l’égalité est une liberté générale ; la première est celle d’un monde aristocratique et la seconde est celle d’un monde démocratique. Or le mouvement même de l’histoire s’identifie à la lutte des peuples pour l’égalité des droits contre les héros et leur « liberté par privilège »11. Cette lutte historique est celle des plébéiens contre les patriciens, des bourgeois des communes contre les seigneurs et des révolutionnaires de Juillet contre la monarchie restaurée.
9Dans la logique de cette philosophie de l’histoire, la monarchie de Juillet appartient au passé de l’histoire : c’est un âge des héros au sens où l’entend l’Introduction à l’histoire universelle. L’âge des hommes s’ouvre avec la révolution de Juillet 1830 où, pour la première fois dans l’histoire, aucun héros n’est identifiable : le peuple a donné au monde la preuve de sa « capacité » d’organisation immanente12. La ruine de Juillet est un retour en arrière du point de vue de la logique de l’histoire car le « système Guizot » se caractérise par la mise en place d’une nouvelle élite que l’historien et ministre de la monarchie de Juillet considère comme « naturelle »13. Or l’argument de la « nature » a été réfuté par Michelet : l’Introduction à l’histoire universelle a exposé comment la France a neutralisé la fatalité « naturelle » dans son histoire prométhéenne en élevant progressivement « tout le monde des intelligences à l’égalité »14. Qu’il s’agisse de l’aristocrate athénien, du patricien sabin ou encore du bourgeois capacitaire de la monarchie de Juillet, le héros est le produit de fatalités diverses – liées à la géographie ou à la race – que la « nation » abolit15. Force est de constater que l’avenir proposé par Guizot est encore un âge des héros, un âge d’un autre âge où certains triomphent et se distinguent en confisquant au peuple le pouvoir économique, politique et social. Michelet conteste cette société des capacités au nom de la logique et de la métaphysique de l’histoire universelle qui donnent à voir le triomphe progressif de l’égalité libre sur la liberté héroïque et partant, la victoire du peuple sur les héros. Or, le 2 mars 1848, la liberté politique a été inscrite dans les institutions : voici donc « le gouvernement de l’avenir », que Michelet avait déduit de la logique et de l’histoire 17 ans plus tôt.
10La fraternité de la France s’est dressée contre l’ancien système héroïque. Les tenants de la monarchie de Juillet ont négligé cette unité du peuple et sa toute-puissance politique dont faisait état l’Introduction à l’histoire universelle. C’est ainsi que Michelet parle d’eux :
11Nuls de cœur, ils se croyaient forts de la division des nôtres. Ils disaient : « il y a trois choses, le peuple, l’armée, la garde nationale… » Et non, il n’y en avait qu’une, on l’a vu le jour du combat : l’union contre la royauté, la fraternité de la France16.
12Comme en 1830, le peuple français a été porté par un même élan au-delà de ses divisions apparentes : se sont unis l’armée, les gardes nationaux, la jeunesse des Écoles et les classes populaires17, ces « trente millions d’hommes, je devrais dire trente-deux, qui n’ont aucune connaissance ni de vos livres, ni de vos journaux, ni de vos théâtres, ni même des lois auxquelles ils obéissent »18. Comme les Trois Glorieuses, la révolution de 1848 est sans nom propre. Le héros révolutionnaire est tout un « peuple ». Il a fait preuve une nouvelle fois de sa « capacité » proprement politique et de son « unité », ce qui confirme la dimension « incertaine, récente, provisoire et, de toute façon, funeste »19 de l’éclatement du peuple en classes. L’opposition établie par le système Guizot entre les sages et les masses ignorantes disparaît dans cette relation fraternelle. Les intellectuels ou les lettrés sont les interprètes du peuple et ne doivent pas prétendre l’éclairer ou le former. Avec quelques nuances, les cours du Collège de France insistent sur ce que l’Introduction à l’histoire universelle et Le Peuple ont développé : le « point de départ de toute politique sérieuse »20 réside dans l’union de la science des intellectuels et de l’instinct des masses populaires. Février et le 2 mars 1848 apportent une triple confirmation à cette conception : sans le concours du peuple, les classes cultivées sont stériles, le peuple a une sagesse instinctive et enfin la raison des classes cultivées et l’instinct populaire ne s’opposent pas mais se complètent. Ainsi la France de 1848, comme celle de 1830, incarne-t-elle l’universel du présent.
13En 1831, l’histoire universelle de Michelet se présente comme une mise en série chronologique et téléologique de peuples types. D’Orient en Occident – de l’Inde à la France – chaque grand peuple a contribué à la victoire de l’esprit sur la matière et de la liberté sur la fatalité. Le peuple type du présent est le peuple français qui ouvre, avec 1830, la voie d’une époque nouvelle. Le peuple français inaugure un nouvel âge, celui des peuples. Or le mouvement de la civilisation est réversible : si l’histoire universelle conduit à la France et à la liberté dans l’égalité, la France doit en retour apporter cette liberté au monde. Toutefois, il n’est pas question qu’il fonde un nouvel Empire romain mais qu’il rende « la voix à toutes les nations muettes »21. L’Introduction à l’histoire universelle faisait de la France le détenteur du « verbe social » et fixait au peuple français une mission, au sens religieux du terme : « faire éclater cette révélation nouvelle et […] l’expliquer »22. En 1848, même s’il n’est pas le premier à se soulever – à Palerme, une révolte a éclaté début janvier – le peuple français est néanmoins celui qui inscrit cet élan dans des institutions et dans un système politique. Ce droit des peuples à la liberté dans l’égalité des droits politiques est celui que réclament les peuples d’Europe « qui sortent de leurs tombeaux »23. Pour Michelet, l’Europe du traité de Vienne – l’Europe de Metternich – appartient au passé et la France doit guider les peuples d’Europe vers l’affirmation de leur identité. La France initie le monde de l’avenir. Le « nationalisme » micheletien est progressiste : la fraternité au sein de la patrie fera sentir progressivement l’idée d’une cité universelle. Posée dès l’Introduction à l’histoire universelle et esquissée aussi bien dans le Tableau de la France que dans Le Peuple, la « fin de l’histoire » prend, à partir de 1846, la forme d’une fédération harmonieuse où chaque peuple, dans sa singularité, fera entendre sa voix. L’« Allocution aux Écoles » se conclut comme l’Introduction à l’histoire universelle ou comme Le Peuple : la France va conduire fraternellement les peuples du monde sur le chemin universel de la liberté dans l’égalité.
14Le discours de Michelet du 6 mars 1848 peut donner l’impression que le professeur du Collège de France verse dans l’illusion lyrique. Toutefois, dès 1846 et bien avant les journées de Juin, Michelet avait déjà formulé certains doutes quant à la possibilité d’une véritable révolution. Certes, l’œuvre de Michelet ne reviendra jamais sur l’idée d’une fin de l’histoire où le peuple serait l’agent politique, pas plus que sur la possibilité d’une fraternité entre les différentes classes de la société. Cependant, l’armature logique et métaphysique de sa philosophie de l’histoire est, en 1848, déjà bien fragilisée pour ce qui concerne la capacité politique du peuple et la fraternité de la France. Pour s’accomplir la révolution politique de 1848 ne supposait-elle pas d’autres révolutions sur un autre plan ? Ce que pressent Michelet dès 1847 va être douloureusement confirmé durant l’année 1848.
II. Les doutes du prophète
15À partir des Trois Glorieuses, l’Introduction à l’histoire universelle cherchait, de manière régressive, dans l’histoire de France, les conditions qui ont rendu effective cette capacité du peuple à agir politiquement. Michelet établissait alors que l’ordre ne peut apparaître de manière immanente qu’à condition que le peuple soit vraiment un peuple ce qui est le cas du peuple français, mélange parfait et égal de races et d’idées. Dans la logique du discours de 1831, les antagonismes divers qui opposent le peuple français avec lui-même auraient été neutralisés dans la fusion réalisée dans l’histoire de France par trois « institutions » : le christianisme, la centralisation monarchique et la centralisation révolutionnaire. Cependant, durant la décennie 1840-1850, cette unité du peuple, condition de sa capacité politique « actuelle » et « effective », n’apparaît plus comme une évidence pour Michelet.
16Dans Le Peuple et dans les écrits de 1847, l’idée que le peuple français fusionnel puisse produire de manière immanente un ordre nouveau est mise en doute pour deux raisons : il ignore son vrai passé et il est divisé en classes dont les intérêts s’opposent. La préface de 1847 à l’Histoire de la Révolution française montre le peuple français accablé de deux grands maux : d’une part, sa propre tradition – la Révolution – lui a échappé et d’autre part, il a oublié ce qu’est le Droit. C’est pourquoi, « le peuple va baissant, s’affaiblissant »24 et fait l’objet d’une double propagande, catholique et communiste, l’une et l’autre contraires à l’idée de la Révolution qui a consacré « le travail, la famille et la patrie »25.
17Si l’« Allocution aux Écoles » affirme la fraternité de la France, les cours de décembre 1847 et de janvier 1848 constatent plutôt un divorce profond au sein de la nation. Dans sa première leçon du cours de 1848 au Collège de France, leçon professée le 16 décembre 1847, Michelet pose le problème fondamental d’une action politique du peuple. Il rapporte alors une question qu’il posa au chansonnier Béranger concernant la relation entre les intellectuels et le peuple :
Est-ce que vous n’êtes pas frappé d’un si profond divorce social ? […] est-ce que vous qui avez du génie, vous ne nous direz pas comment on renversera ces barrières, on rouvrira ces portes, on rétablira le lien brisé entre les hommes ?26.
18Dans le cadre de l’action politique, la relation entre les intellectuels et le peuple peut être pensée de deux manières opposées : soit les intellectuels éclairent le peuple et conduisent la masse ignorante, soit le peuple se conduit lui-même sans chef. La première hypothèse est globalement celle du système Guizot et des capacités. La deuxième est celle de Béranger qui répond à Michelet à propos de cette capacité politique du peuple :
Laissez-les faire ; pourquoi vous arrogez-vous le privilège aristocratique de vouloir éclairer le peuple ? Laissez-les faire, ils trouveront leur lumière et ils arriveront, ils verront plus clair à la leur qu’ils ne pourraient voir à la vôtre27.
19En 1847, cette dernière hypothèse ne satisfait plus complètement Michelet même s’il répète régulièrement le mot de Vico : « l’humanité fait l’humanité, le peuple fait le peuple »28. Toute l’ambiguïté de la pensée de Michelet lors de la période de 1848 apparaît sur ce point : s’il affirme toujours que « la matrice du genre humain, c’est la sagesse instinctive, celle des classes populaires »29 et que « le peuple des temps barbares et poétiques a pu, sans culture, dans la rectitude de son instinct naturel, se créer un ordre civil »30, il n’en reconnaît pas moins que sur la partie non éduquée du peuple pèse la fatalité sous toutes ses formes, naturelle, sociale ou économique. Les différentes parties de la nation – les six classes dont Le Peuple fait état – n’ont peut-être pas fusionné aussi parfaitement que le prétendait l’Introduction à l’histoire universelle. Dès lors, la capacité du peuple comme agent politique ne va plus de soi. Tel qu’il est, le peuple français n’ira peut-être pas spontanément à la vérité.
20Les journées de Juin 1848 confirment ces doutes. Un des arguments fondamentaux de l’œuvre du premier Michelet ne peut plus désormais être posé de la même façon : l’instinct du peuple, allant spontanément au vrai dans l’action, cède la place à la vision terrifiante d’une guerre fratricide. Le 27 juin, Michelet consigne dans son journal l’idée suivante : « senti l’urgence de l’éducation du peuple »31. Le lendemain, la douleur transparaît lorsqu’il écrit :
L’éducation ! L’éducation ! Mais le 15 mai, mais le 24 juin (le cœur déchiré, flétri) ? Non je ne me suis pas trompé ! L’instinct égal (en puissance) à la réflexion32.
21Dans l’univers philosophique de Michelet, reconnaître que l’identité entre instinct et réflexion n’est pas actuelle mais potentielle constitue un point de rupture. Michelet aurait prononcé cet aveu terrible : « Aujourd’hui je n’écrirais pas Le Peuple »33.
22Face à cette irruption du non-sens dans la philosophie de l’histoire du premier Michelet, la nécessité de prendre en charge deux nouveaux problèmes va s’imposer : comment réaliser une véritable unité du peuple et comment asseoir le peuple sur « une base fixe », « une forte prise »34 pour qu’il puisse inventer l’avenir ? Or cela conduit Michelet à renoncer du même coup à deux hypothèses majeures de sa philosophie de l’histoire de 1831.
23L’absence d’un lien affectif entre les différentes classes de la société française pressentie dès 1846 et douloureusement éprouvée en juin 1848 est aux antipodes de cette « merveilleuse unité »35 du peuple français dont l’Introduction à l’histoire universelle faisait l’éloge. La réalisation de l’unité du peuple français avait comme conditions de possibilité la centralisation monarchique et révolutionnaire. Le mélange égal et parfait incarné par la France devait résulter d’une fusion des races, des idées et des provinces dans des institutions centralisées. Or cette unité dont Michelet s’est lui-même fait le chantre est trompeuse. « Je dois m’accuser moi-même »36, avoue-t-il dès décembre 1847. L’unité produite par « ce grand système de la centralisation administrative, politique, judiciaire »37 est apparente car elle ne garantit pas l’union morale. Les institutions centralisées ne créent pas d’affects et laissent subsister des mœurs éloignées. L’union fraternelle du peuple ne repose pas seulement sur des institutions, il faut créer une communauté d’affects au-delà des lois. Cette dimension essentielle à l’œuvre de Michelet après 1848 laisse apparaître clairement que l’union des affects prime sur l’unité des institutions : la seule unité des institutions ne garantit pas l’union des cœurs. Le Journal de janvier 1847 le pressentait :
Dès aujourd’hui, sans attendre une révolution politique et les moyens de l’État, nous devons, dans la mesure des libertés qu’on nous laisse, commencer l’œuvre de la fraternité38.
24Cette absence d’union morale explique qu’en juin 1848, le peuple tue le peuple. Mais, à l’occasion de ces journées tragiques, l’historien philosophe constate non seulement que la fraternité n’est pas effective mais aussi qu’elle est empêchée.
25En 1831, Michelet voyait dans le christianisme une étape nécessaire pour que la liberté dans l’égalité libre se réalise au sein du peuple. Toutefois, au fur et à mesure des événements de l’année 1848, le christianisme, non seulement comme institution – église militante – mais aussi comme théorie – église triomphante – est indéniablement rendu responsable de l’impuissance du peuple et de l’impossibilité de fonder la fraternité.
26Pour le professeur au Collège de France, le clergé n’est pas « populaire » et il n’y a pas de résurrection des idées religieuses dans le peuple. Bien plus temporelle que spirituelle, la puissance du clergé réside dans le triple monopole par lequel il s’impose au peuple comme une institution nécessaire : monopole de la charité, de l’éducation religieuse et de l’association39. Le clergé comme institution a un pouvoir sur le peuple à travers la femme et l’enfant. Il organise encore la multiplication des pains et nourrit le peuple. Dans l’éducation et lors des prêches hebdomadaires, le clergé oppose la foi chrétienne à la légende de la Révolution toujours bien présente dans le cœur populaire. Le clergé développe un rapport fraternel qui n’est pas la fraternité véritable : la fraternité de l’Église n’implique ni l’égalité ni la liberté. Le problème du christianisme n’est pas seulement d’avoir vicié les mouvements révolutionnaires ou de soutenir le « napoléoncule ». De façon plus fondamentale, le message chrétien, aussi pur soit-il, est en contradiction avec l’exigence de justice et la fraternité authentique. Dès la fin de 1846, Michelet avait déjà esquissé une critique de la place accordée au christianisme dans l’histoire universelle :
Le monde fera-t-il son chemin en traduisant le christianisme, comme je l’avais cru d’abord, ou bien en le détruisant comme je le crois aujourd’hui ?40.
27Mais Michelet nuançait alors cette idée en rappelant que rien ne se détruit et que le christianisme devait par conséquent être transformé. L’introduction de l’Histoire de la Révolution française posera quant à elle le principe dichotomique qui commandera la pensée philosophique de l’histoire de Michelet après 1848 : le principe de la Révolution s’oppose radicalement au principe du christianisme. Il n’y a entre eux rien de commun. La Révolution est l’avènement de la Justice qui affirme l’égalité entre les hommes alors que le christianisme repose sur la Grâce c’est-à-dire sur l’élection, la faveur et l’arbitraire. La fraternité de la première se fonde « sur l’amour de l’homme pour l’homme, sur le devoir mutuel, sur le Droit et la Justice », à la différence du christianisme qui cherche la fraternité dans une « parenté commune, une filiation qui, du père aux enfants, transmettrait avec le sang la solidarité du crime »41. L’échec de la révolution de 1848 confirme cette insuffisance radicale de l’Église et du christianisme : l’avenir ne pourra advenir qu’en récusant les principes chrétiens.
28En marquant aussi fortement l’opposition entre le principe révolutionnaire – la Justice – et le principe chrétien – la Grâce – Michelet renonce à voir dans le christianisme une étape nécessaire de l’effectuation mondaine de la Justice. Après 1848 et l’élection de Louis-Napoléon, ce « benjamin de la grâce »42, Michelet ne peut plus écrire, comme il le faisait en 1831, que le « christianisme a constitué l’homme moral et […] a posé dans l’égalité devant Dieu un principe qui devait plus tard trouver dans le monde civil une application féconde »43.
III. À la recherche d’un nouveau credo
29Même si la philosophie de l’histoire de 1831 ne résiste pas au traumatisme des journées de Juin, Michelet ne renonce pas à la possibilité d’une fraternité entre les différentes classes du peuple et d’une relation harmonieuse entre les peuples au sein d’une cité universelle. Néanmoins, cet avenir n’est plus pensé comme le résultat d’une conquête progressive telle que l’Introduction à l’histoire universelle l’avait posée. Il ne peut plus être déduit du mouvement d’une histoire providence où chaque époque a sa nécessité dans l’économie du tout. Si le peuple n’est pas l’auteur tout-puissant de sa propre histoire et ne peut se passer des lettrés, quel est alors le rôle de l’intellectuel ? Comment fonder la fraternité, si les institutions comme la centralisation ou le droit sont insuffisantes pour le faire ? Ces problèmes engagent la conception de l’histoire telle que Michelet l’a écrite conformément aux perspectives posées dans l’Introduction à l’histoire universelle. Les événements de 1848 sont la faillite d’un credo et le rendez-vous manqué d’une philosophie de l’histoire avec l’Histoire : si 1848 a « défait l’historien »44, c’est avant tout parce que s’est brisé le cadre de l’histoire universelle posé en 1831. Il va falloir écrire une autre philosophie de l’histoire dans l’urgence de mettre en place les conditions d’une véritable révolution. Fonder la fraternité est la première de ces conditions.
30Si, dans Le Peuple, Michelet écrit que la première partie, la deuxième partie et la troisième partie de la politique sont l’éducation45, ce n’est qu’en 1848 qu’il s’interroge sur les moyens concrets à mettre en œuvre pour éduquer le peuple afin qu’il puisse agir politiquement. Avant juin 1848, les cours au Collège de France ne pensaient l’éducation populaire que comme la fortification et la confirmation de la foi du peuple en la Révolution. L’historien devait faire vivre la légende nationale de la Révolution infusée dans le peuple46. Après les journées de Juin, Michelet affirme énergiquement un changement de perspective :
La situation exige des conditions viriles : ne pas croire le bien tout fait mais l’amener de loin, le faire. Éducation première nécessité de tous les partis47.
31Il ne faut plus attendre en attendant48 « que la nourriture spirituelle tombe un matin toute faite, que le peuple se la fasse, qu’il improvise lui-même ses chants, organise ses fêtes, tire l’aliment de sa substance, trouve seul en son cœur de quoi nourrir son cœur »49. Sans diminuer l’« originalité spontanée des créations que fera le peuple »50, Michelet n’en affirme pas moins qu’« il appartient aux lettrés, à ceux qui ont le temps, le loisir, l’étude, les instruments de la pensée, l’expérience des essais qu’a déjà faits le genre humain, de sonder la voie d’avance, et parfois de la préparer »51. Il s’agit d’atteindre le peuple, d’écrire des petits livres populaires qui puissent être lus par les classes populaires. Certes, le peuple peut se révolter et renverser un ordre politique, mais pour que l’action politique soit cohérente et se traduise dans des institutions pérennes, il faut régénérer le citoyen par l’éducation afin de lui faire « vouloir » la fraternité52. Telle est la condition d’une véritable révolution. D’où l’importance des théâtres populaires, des fêtes, des fascicules, des livres à destination du peuple qui donnent à voir la tradition de la Révolution et de la Justice. Le 4 juillet 1848, Michelet projette, dans son Journal, d’écrire une « Histoire de la République, identique avec l’histoire de la fraternité, philosophie religieuse du peuple »53 ; il prévoit une « légende d’or » de la démocratie, composée de différents tableaux et portraits, dont certains seront publiés par épisodes dans le journal L’Événement sous le titre « Légendes de la démocratie »54. Les premières lignes de l’épisode consacré au premier grenadier de la République sont révélatrices du projet micheletien d’écrire une « histoire des victoires de la justice »55 :
Corret de La Tour d’Auvergne naquit noble ; ce n’est pas sa faute. Il ne nous appartient pas moins, il appartient au peuple, à la révolution56.
32Pour l’auteur du Peuple, cette démarche de « popularisation » s’inscrit dans un projet plus vaste : élaborer un nouveau credo qui sera le socle d’une fraternité à venir. La fraternité n’est pas un vain mot ; les contradictions entre les différentes classes peuvent être résolues. Or seul un nouveau « sacré » permettra de les résoudre. Au-delà de la conception patriotique du Peuple, il faut formuler le contenu de « notre foi, ce credo social qui sera l’aliment et la vie de nos fils »57. Au Collège de France, dès le deuxième semestre de 1848, Michelet s’attache à penser un nouveau sacré destiné à remplacer le christianisme dont il n’est plus question d’opérer la « translation du ciel sur la terre »58 : il faut le faire périr. Ce nouveau credo n’apparaît cependant que de manière confuse et ne trouvera son expression complète que seize ans plus tard dans la Bible de l’humanité. Néanmoins deux dimensions essentielles de ce nouveau credo sont clairement présentes en 1848.
33La première dimension réside dans cette affirmation : la véritable tradition nationale est la Révolution, « l’avènement tardif de la justice éternelle »59 ; l’Ancien Régime, à l’inverse, n’en fait pas partie. Il y a rupture dans l’histoire et non continuité entre la monarchie, le « gouvernement de la Grâce »60 et la Révolution. Les événements de 1848 confirment l’idée que l’histoire n’est pas un processus d’amélioration progressive. Les crimes de l’histoire et la folie des rois ne sont plus les « degrés heureux »61 de l’avènement de la liberté dans l’égalité. L’histoire ne constitue plus la justification téléologique de tout ce qui précède la Révolution comme si les siècles de despotisme et d’ignorance pouvaient être relevés par ce salut final. De 1831 à 1874, il peut sembler que Michelet a constamment fait de la patrie française la substance de l’éducation, mais en réalité la logique et la métaphysique de l’histoire sous-tendant cette affirmation se sont profondément modifiées. Le Peuple et Nos Fils relèvent de deux logiques de l’histoire radicalement différentes. Si l’histoire n’est plus cette marche constante où tout prend sens pour le bien de l’humanité, l’historien ne doit plus voir le sens final de chaque meurtre de l’histoire relativement à une initiation à la patrie. L’histoire de France est une histoire qu’il va falloir juger, une histoire au sein de laquelle il est nécessaire d’identifier la véritable tradition française oubliée et étouffée par les institutions de la Grâce. Cette fracture dans les principes historiographiques micheletiens est celle de l’Histoire de France : son histoire jusqu’à l’époque de Louis XI est écrite selon les perspectives posées par l’Introduction à l’histoire universelle ; elle obéira après 1848 à une tout autre logique. Certes, en condamnant en 1855 une certaine manière d’écrire l’histoire, l’historien ne reconnaît pas explicitement avoir participé à la lecture providentialiste et libérale de l’histoire de France62. Il l’admet toutefois implicitement dans la longue introduction de Renaissance lorsqu’il remplace l’expression « le long miracle du moyen-âge »63 utilisée dans l’Introduction à l’histoire universelle par une longue analyse des abdications de l’indépendance humaine, du processus de « création du peuple des sots »64. Cette prise de conscience de l’insuffisance d’une philosophie de l’histoire providentialiste, incarnée entre autres par les « doctrinaires »65, est certainement liée à l’article de Quinet, Philosophie de l’histoire de France, paru dans la Revue des deux mondes en avril 1855. D’ailleurs Michelet se réfère explicitement à celui-ci dans l’appendice méthodologique de Réforme. Néanmoins, il ne faut pas sous-estimer le choc des journées de 1848 dans le parcours intellectuel de Michelet : c’est, en effet, après le « drame » du 15 mai, ce « rude et laid événement »66, qu’est explicitement formulée pour la première fois la critique de la lecture providentialiste de l’histoire selon laquelle chaque station de l’histoire universelle parachève l’œuvre de celles qui l’ont précédée. Ce credo d’une histoire providentialiste repose sur une erreur fondamentale que Michelet présente ainsi, le 22 mai 1848, dans la troisième leçon du deuxième semestre au Collège de France :
Tout ceci est basé sur une erreur, c’est que le présent contient le passé, tout ce que le passé eut de raisonnable, le contient et le dépasse. La plus simple étude montre qu’une foule d’éléments du passé ne sont point contenus dans le présent, une foule d’éléments féconds, vivifiants. L’humanité a marché, sans doute, au total ; mais dans son progrès elle a trop brusquement rejeté des instincts, des idées, des institutions qui avaient leur vie, leur droit et dont l’absence laisse toujours une place vide. Rappelons l’exemple de la dernière leçon, l’Inde qui eut l’amour de la nature animée. La religion héroïque de la Grèce et de Rome, la religion chrétienne l’ont rejeté67.
34Alors que l’Introduction à l’histoire universelle faisait de l’histoire une succession de stations où chacune accomplit et dépasse celle qui la précède, Michelet comprend, dès mai 1848, que le présent ne parachève pas l’intégralité de l’histoire humaine ; en conséquence, l’humanité présente doit peut-être retrouver, hors de l’Europe chrétienne, des traditions oubliées qui la rendront à nouveau féconde.
35La deuxième dimension du nouveau credo micheletien est intimement liée à cette critique de la philosophie de l’histoire et s’élabore à partir d’une réflexion sur la place de la Révolution française dans l’histoire universelle. Si la Révolution ne parachève pas les siècles passés et ne vient pas accomplir ce que la monarchie a contribué à créer, la tradition de la Révolution n’est plus à chercher dans le christianisme ou dans l’histoire des institutions médiévales mais dans « d’autres » traditions religieuses car « la seule société que le christianisme a pu produire dans une si longue suite d’essais, c’est l’association dans l’inégalité, avec protection et imitation du protecteur »68. Michelet commence à envisager que la Révolution puisse exprimer une exigence de Justice déjà présente dans des traditions oubliées. Dans cette perspective, lors des cours du deuxième semestre de 1848 au Collège de France, l’historien philosophe recherche chez certains peuples – grec, romain, perse et juif – de l’Antiquité préchrétienne les principes générateurs d’un nouveau sacré pour une fraternité à venir. Même s’il n’aboutit pas encore à la formulation de ce credo et même s’il n’a pas le succès escompté, ce cours n’en reste pas moins décisif dans le parcours intellectuel de Michelet. Dans son œuvre est alors formulée pour la première fois – par le biais de la critique du christianisme et des formes historiques qu’il a générées – la nécessité pour le monde chrétien européen de sortir de lui-même. L’Occident n’a pas le monopole de la sagesse ; l’idée d’une histoire universelle qui culminerait en Europe vacille au profit de la reconnaissance des sagesses de l’ancien Orient. Alors que l’Introduction à l’histoire universelle faisait du christianisme la religion de l’égalité et de l’Occident le lieu d’une liberté possible par opposition à l’Asie sensuelle et barbare, le professeur au Collège de France invoque la « sainteté de l’Orient »69 dont les formes religieuses pourraient permettre de penser un nouveau sacré pour une nouvelle société qui serait « une association d’égaux […] produi[sant] dans la liberté et l’harmonie »70. Au-delà de l’idéal chrétien existent des formes supérieures de fraternité dont la Révolution française est l’héritière légitime71. L’enjeu est politique ; en repensant la religion, il s’agit de repenser la société. Mais il est aussi question de l’historiographie de la France. Renaissance et Réforme, septième et huitième tomes de l’Histoire de France, feront une part importante à la découverte du monde préchrétien et à l’exigence de reconnaître les manifestations de la Justice hors de l’Occident ; ils montreront comment l’Europe s’est constituée dans sa relation avec l’Orient. En invalidant l’idée de progrès cumulatif qui ferait de chaque époque le résultat de ce qui précède et la condition de ce qui suit, Michelet a définitivement rompu avec la philosophie de l’histoire de l’Introduction à l’histoire universelle, mais aussi avec la philosophie de l’histoire conçue comme une théodicée européo-centrée.
36Ainsi, à la place d’une histoire universelle dont l’Europe serait le sommet et la France le point culminant, Michelet voit dans l’épreuve du décentrement la condition d’une « réconciliation de l’homme avec l’homme et leur embrassement fraternel »72. Dans l’appendice du huitième tome de l’Histoire de France, l’historien philosophe s’étonne d’ailleurs que le Zend-Avesta – le livre sacré de la Perse ancienne – n’ait pas été publié dans un format populaire. Le peuple a besoin d’une nouvelle foi et Michelet projette en juin 1848 d’écrire un livre au titre évocateur : l’Ancienne et la nouvelle Église73. Mais ce n’est qu’en 1864 qu’il écrira une Bible qui ne sera pas une bible du « peuple » mais une bible de « l’humanité » où seront posés les principes d’un nouveau « sacré » dans le cadre d’une pensée philosophique de l’histoire aux antipodes de celle formulée en 1831. En montrant l’identité de la Justice à travers les âges, depuis l’Inde ancienne jusqu’en 1789, Michelet trouvera hors du monde judéo-chrétien, dans l’Inde des Aryâs, en Perse et en Grèce, le socle d’un véritable sacré, le credo d’une nouvelle fraternité et la « tradition » authentique de la Révolution française. Les trois principes de l’humanité, conditions de possibilité de l’invention de l’avenir, seront le « foyer », le « travail » et l’« éducation » ; sans ce nouveau credo, « l’enfant ne vivra pas. L’homme en sera réduit, et le citoyen impossible »74.
37L’Introduction à l’histoire universelle est l’annonce prophétique du Printemps des peuples. Or les journées de 1848, qui devaient être la confirmation de la philosophie de l’histoire de Michelet, le rendez-vous avec l’Histoire, vont en être l’épuisement, l’épuisement d’une logique et d’une métaphysique de l’histoire qui animaient les six premiers tomes de l’Histoire de France. La guerre des frères, l’élection du « benjamin de la grâce » et la nature même du credo chrétien vont conduire Michelet à repenser sa propre philosophie de l’histoire et partant, à écrire autrement l’histoire. Reprendre à nouveaux frais la question de l’éducation, écrire une nouvelle bible et surtout inventer un nouveau credo, constituent autant de conditions d’une révolution à venir. Et désormais, il n’est plus question « d’attendre en attendant » mais d’instaurer activement une rupture dans l’histoire.
Notes de bas de page
1 La formule est de Paule Petitier dans son article : Petitier Paule, 1999, « L’histoire à l’épreuve de l’Histoire », Revue du Musée d’Orsay, vol. 48-14, n° 8, printemps 1999, p. 70- 77. L’article se conclut ainsi : « Si 1830 – vu d’abord comme une épiphanie de la Révolution – a été le point de repère du jeune historien, 1848 est son point de vertige » (ibid., p. 77).
2 La formule est de Michelet dans son Journal, à la date du 21 novembre 1846. Le Journal de Michelet est édité en quatre tomes : Michelet Jules, 1959 [1828-1848], Journal (éd. par P. Viallaneix), Paris, Gallimard, t. I ;1962 [1849-1860], Journal (éd. par P. Viallaneix), Paris, Gallimard, t. II ; 1976 [1861-1867], Journal (éd. par C. Digeon), Paris, Gallimard, t. III, ; et 1976 [1868-1874], Journal (éd. par C. Digeon), Paris, Gallimard, t. IV, désormais cité Journal, suivi de la date, du tome et de la page ; ici en l’occurrence, Journal, 21 novembre 1846, t. I, p. 657.
3 Les formules sont de Paul Viallaneix dans son introduction à l’Introduction à l’histoire universelle – Michelet Jules, 1971, Œuvres complètes (éd. par P. Viallaneix), Paris, Flammarion, t. II, p. 225. Dans le présent article, toutes les références à l’Introduction à l’histoire universelle sont tirées de cette édition. Elles sont le commentaire de la lettre qu’écrira Sismondi à Michelet.
4 « Allocution aux Écoles », prononcée par Michelet lors de son retour en chaire au Collège de France ; Michelet Jules, 1995 [1845-1851], Cours au Collège de France (éd. par P. Viallaneix avec la collaboration d’O. A. Haac et I. Tieder), Paris, NRF Gallimard, t. II, p. 402 sqq.
5 Michelet utilise ce sobriquet peu flatteur dans son Journal, op. cit., 13 juin 1848, t. I, p. 691.
6 Michelet Jules, « Allocution aux Écoles », art. cit., p. 402.
7 Ibid.
8 L’Introduction à l’histoire universelle s’ouvre par cette phrase : « Avec le monde a commencé une guerre qui doit finir avec le monde, et pas avant ; celle de l’homme contre la nature, de l’esprit contre la matière, de la liberté contre la fatalité », Michelet Jules, Introduction à l’histoire universelle, op. cit., p. 229.
9 Ibid., p. 253.
10 Ibid., p. 253, note 1.
11 Ibid., p. 253.
12 Pour Michelet, les Trois Glorieuses sont un « événement » dans l’histoire universelle car elles représentent « le premier modèle d’une révolution sans héros, sans noms propres » (ibid., p. 254).
13 Dans son cours publié en 1822 sur l’histoire des origines du gouvernement représentatif, Guizot explique que la « souveraineté populaire » (qui repose sur « la supposition que chaque homme possède, par son droit de naissance, non seulement un droit égal à être bien gouverné, mais encore un droit égal à gouverner les autres », Guizot François, 1855, Histoire des origines du gouvernement représentatif et des institutions politiques de l’Europe depuis la chute de l’Empire romain jusqu’au XIVe siècle, Paris, Didier, p. 107) est contraire « 1° au fait de l’inégalité établie par la nature entre les capacités et les puissances individuelles ;2° au fait de l’inégalité de capacité provoquée par la différence des positions, différence qui existe partout et qui a sa source primitive dans l’inégalité naturelle ;3° à l’expérience du monde qui a toujours vu les timides suivre le brave, les moins habiles obéir à l’habile, en un mot les infériorités naturelles reconnaître les supériorités naturelles et leur obéir » (ibid., p. 108).
14 Michelet Jules, Introduction à l’histoire universelle, op. cit., p. 250.
15 Pour Michelet, la « nation » française est « ce qu’il y a de moins simple, de moins naturel, de plus artificiel, c’est-à-dire de moins fatal, de plus humain et de plus libre dans le monde » (ibid., p. 247).
16 Michelet Jules, « Allocution aux Écoles », art. cit., p. 403.
17 Michelet n’utilise pas explicitement cette expression dans l’« Allocution aux Écoles ». Néanmoins, il a clairement posé la distinction entre les classes cultivées et la partie non savante du peuple dans Le Peuple et dans les leçons au Collège de France de janvier et de février. Le texte du Peuple laisse apparaître deux déterminations des deux classes que compte la « nouvelle » France à savoir « le peuple et la bourgeoisie » (Michelet Jules, 1974, Le Peuple (éd. par P. Viallaneix), Paris, Flammarion, p. 132). La conception opératoire est celle qui oppose « classe cultivée » et « classe non cultivée » et intervient surtout dans la deuxième partie « De l’affranchissement par l’amour. La nature ». Dans la première partie du Peuple, figure toutefois une détermination « populaire » de la distinction entre le bourgeois et l’homme du peuple : « Si vous observez avec attention comment le peuple emploie ce mot, vous trouverez que pour lui il désigne moins la richesse qu’une certaine mesure d’indépendance et de loisir, l’absence d’inquiétude pour la nourriture quotidienne », ibid, p. 132.
18 Michelet Jules, Cours au Collège de France, cours de 1848, deuxième leçon professée le 23 décembre 1847, op. cit., t. II, p. 275 sqq.
19 La formule est de Viallaneix Paul, 1959, La Voie royale, Essai sur l’idée de peuple dans l’œuvre de Michelet, Paris, Delagrave, p. 300.
20 Michelet Jules, Cours au Collège de France, op. cit., t. II, p. 358.
21 Michelet Jules, « Allocution aux Écoles », art. cit., p. 404.
22 Michelet Jules, Introduction à l’histoire universelle, op. cit., p. 257.
23 Michelet Jules, « Allocution aux Écoles », art. cit., p. 404.
24 Michelet Jules, 1952, Histoire de la Révolution française (éd. par Gérard Walter), Paris, Gallimard, en deux tomes – les références à l’Histoire de la Révolution seront présentées de la manière suivante : Histoire de la Révolution française, suivi du tome, du livre, du chapitre et de la page – ici, en l’occurrence, t. I, préface de 1847, p. 3.
25 Michelet explique, dans la leçon du 18 mars 1847, que le christianisme favorise la charité et que le communisme supprime la famille et la patrie alors que « la foi de la Révolution a consacré le travail, la famille et la patrie », Michelet Jules, Cours au Collège de France, op. cit., t. II, p. 216.
26 Ibid., p. 267.
27 Ibid.
28 Ibid., p. 266.
29 Ibid, p. 355.
30 Ibid.
31 Michelet Jules, Journal, op. cit., 27 juin 1848, t. I, p. 693.
32 Ibid., 28 juin 1848, t. I, p. 694.
33 Dans son avant-propos de l’Histoire de la Révolution française, G. Walter rapporte l’anecdote suivante : « Quand quelqu’un leur [il s’agit de quelques insurgés des journées sanglantes de Juin] recommanda d’aller s’installer un peu plus loin pour ne pas exposer au feu la maison de Michelet, ils répondirent : ’Michelet ? Qu’est-ce, Michelet ?’ Celui-ci, en l’apprenant, se contenta de la réflexion amère : ’Aujourd’hui, je n’écrirais pas Le Peuple’ », Michelet Jules, Histoire de la Révolution française, op. cit., t. I, avant-propos de G. Walter, p. XV.
34 Michelet Jules, Cours au Collège de France, op. cit., p. 331.
35 Michelet Jules, Introduction à l’histoire universelle, op. cit., p. 255.
36 Michelet Jules, Cours au Collège de France, op. cit., t. II, p. 268.
37 Ibid.
38 Michelet Jules, Journal, op. cit., 23 février 1848, t. I, p. 684.
39 Michelet Jules, Cours au Collège de France, op. cit., t. II, p. 334
40 Michelet Jules, Journal, op. cit., 21 novembre 1846, t. I, p. 656.
41 Michelet Jules, Histoire de la Révolution française, op. cit., t. I, introduction, p. 26.
42 Michelet Jules, Journal, op. cit., 17 juin 1848, t. I, p. 692.
43 Michelet Jules, Introduction à l’histoire universelle, op. cit., p. 256.
44 La formule est de Paule Petitier. Dans la biographie qu’elle consacre à Michelet (Petitier Paule, 2006, Jules Michelet L’homme histoire, Paris, Grasset), l’année 1848 est brisée en deux chapitres : le chapitre XIV montre comment « l’historien fait la révolution » et le chapitre XV comment « la révolution défait l’historien ».
45 Michelet Jules, Le Peuple, op. cit., p. 244.
46 Michelet concevait ainsi le rôle du savant vis-à-vis des classes populaires : « Quel est donc notre rôle en tout ceci, Messieurs ? C’est de soutenir Job, de confirmer sa foi », Michelet Jules, Cours au Collège de France, op. cit., t. II, sixième leçon du premier semestre de 1848, p. 340.
47 Michelet Jules, Journal, op. cit., 29 juin 1848, t. I, p. 694.
48 Cette formule apparaît dans le Banquet (Michelet Jules, Œuvres complètes, op. cit., t. XVI, p. 635).
49 Ibid.
50 Ibid.
51 Ibid., p. 636.
52 Dès février 1847, le problème de la fraternité politique est posé en ces termes par l’historien : «1. Si la fraternité est laissée au sentiment […] elle n’est pas efficace, ou elle l’est pour une heure d’élan (comme l’ère chrétienne). 2. Si elle est écrite en loi et impérative, elle n’est plus fraternelle […] 3. Si vous voulez qu’elle s’étende, il faut qu’elle soit volontaire, et alors nous retournerons au sentiment que nous avons quitté », Michelet Jules, Journal, op. cit., 11 février 1847, t. I, p. 662. Après juin 1848, l’historien philosophe sait que seul un nouveau credo permettra de sortir de ce « cercle ».
53 Ibid., 4 juillet 1848, t. I, p. 694-695.
54 Préface du 2 juillet 1851 publiée dans L’Événement et reprise dans les Œuvres complètes (Michelet Jules, op. cit., t. XVI, p. 27 sqq.), par P. Viallaneix, sous le titre « Légende d’or » (voir l’introduction pour le choix de ce titre).
55 Ibid.
56 Ibid., p. 31.
57 Michelet Jules, 1870, Nos fils, Paris, Lacroix, Verboecken et Cie éditeurs, p. XVII.
58 Michelet Jules, Introduction à l’histoire universelle, op. cit., p. 257.
59 Michelet Jules, Histoire de la Révolution française, op. cit., t. I, introduction, p. 76.
60 Ibid., p. 69.
61 Michelet Jules, 2008, Appendice « De la méthode », Histoire de France (éd. par P. Viallaneix et P. Petitier), Sainte-Marguerite-sur-Mer, Éditions des Équateurs, t. VIII Réforme, p. 349 sqq. (désormais notée HF suivi du tome en chiffres romains et de la page en chiffres arabes ou romains minuscules).
62 Néanmoins, de nombreux passages de l’Histoire de France montrent le contraire.
63 Michelet Jules, Introduction à l’histoire universelle, op. cit., p. 237.
64 Michelet Jules, HF, op. cit., t. VII Renaissance, introduction, p. 27.
65 L’appendice méthodologique de Réforme est explicite : il s’agit de l’histoire « officielle » telle que les doctrinaires, Guizot inclus, l’ont écrite.
66 Michelet Jules, Journal, op. cit., 18 mai 1848, t. I, p. 688.
67 Michelet Jules, Cours au Collège de France, op. cit., t. II, p. 419.
68 Ibid., p. 435.
69 C’est le titre de la troisième leçon du deuxième semestre de 1848 (professée le 22 mai).
70 Michelet Jules, Cours au Collège de France, op. cit., t. II, p. 435.
71 Dans une certaine mesure, la formule figurant dans la conclusion de la Bible de l’Humanité s’inscrit dans ce basculement : « De l’Inde jusqu’à 89, descend un torrent de lumière, le fleuve de Droit et de Raison », Michelet Jules, 1864, Bible de l’humanité, Paris, Chamerot, p. 485. Cependant, entre 1848 et 1864, Michelet trouvera dans la linguistique comparée les ressources théoriques pour donner une « tradition » plusieurs fois millénaire à la Révolution française.
72 Michelet Jules, HF, op. cit., t. VIII Réforme, p. 352.
73 Michelet Jules, Journal, op. cit., 21 juin 1848, t. I, p. 693.
74 Michelet Jules, Bible de l’humanité, op. cit., p. 486.
Auteur
-
Aurélien Aramini
Docteur en philosophie, enseigne au lycée Gustave Courbet de Belfort. Chercheur associé au laboratoire « Logiques de l’agir » (EA 2274) de l’Université de Franche-Comté, il a publié l’ouvrage Michelet, à la recherche de l’identité de la France (Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté, 2013). Il est également l’auteur de plusieurs articles consacrés à l’étude des liens entre historiographie, philosophie de l’histoire et philologie dans la pensée française du premier XIXe siècle.
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