4. « Socialisation » et « nationalisation » dans l’œuvre de Constantin Pecqueur
p. 85-121
Texte intégral
1Le premier socialisme se développa en France au lendemain de la révolution de 1830. Le terme lui-même apparu lors de ces années et Pierre Leroux pouvait même fanfaronner un quart de siècle plus tard, « c’est moi […] qui, le premier, me suis servi du mot de socialisme. C’était un néologisme alors, un néologisme nécessaire. Je forgeai ce mot par opposition à individualisme qui commençait à avoir cours »1. La génération des premiers socialistes coïncida avec celle des « enfants du siècle »2, et, tout comme Victor Hugo, Alphonse de Lamartine ou George Sand, ces socialistes se sentirent d’abord missionnés pour remédier à l’état de décomposition morale et sociale de la société de leur temps3. Cette décomposition provenait de l’abandon des anciennes structures communautaires à la suite de la Révolution de 1789. La Révolution avait détruit un ordre ancien basé sur les privilèges sans parvenir à élaborer les règles et les institutions d’un ordre nouveau, un ordre industriel et exprimant, sur le plan politique et moral les valeurs liées de liberté, d’égalité et de fraternité. Il était donc urgent d’agir pour freiner la décomposition en cours du corps social, redonner vie à ce corps affaibli et corrompu par la concurrence (lutte/conflit) et l’égoïsme et pour cela trouver la solution au problème général de l’« organisation » sociale. Cette solution existait, révélatrice des liens encore invisibles qui unissaient tous les hommes et que révélait la lente progression de l’histoire. Il fallait donc une nouvelle science pour découvrir ces liens qui définissaient les contours d’un monde d’associés, permettait de flécher le progrès et d’en accélérer la cadence. Et cette science des liens était, par définition, une nouvelle religion, Dieu, le Progrès ou l’Humanité étant à l’origine de ces liens. Car, comme l’exprimait Victor Considerant, « le caractère essentiel de toute religion » est « de rallier ou relier les hommes »4 alors que Constantin Pecqueur expliquait :
Religion, pour nous, et pour la science sociale, est donc synonyme d’ion, d’association, de solidarité et d’ordre5.
2L’idée et la connaissance de ces liens, par tous, constituaient la condition première du changement social pour cette génération de socialistes rebutés tant par l’athéisme que par le matérialisme ; et ce rôle porté aux idées rectrices expliquait également leur rejet de la violence comme moteur de l’histoire. Enfin, cette science des liens sociaux couvrait un périmètre immense, où l’économie liée à la morale et à la politique jouait un rôle central. Car le principal indice de la corruption en cours de la civilisation actuelle était le paradoxe constitué par la croissance parallèle de l’industrie et du paupérisme. Richesse et pauvreté croissaient de concert, indice d’une pure aberration. La génération de 1830 héritait ici d’un problème identifié par ses aînés, notamment Fourier et Saint-Simon. Dès 1808, Fourier évoquait l’absurdité de la civilisation commerciale en gestation, « oui, l’absurdité est générale, tant que vous ne savez pas remédier au plus scandaleux des désordres sociaux, à la pauvreté »6 ; quelques années plus tard, Saint-Simon léguait à ses futurs disciples un commandement ; les hommes de progrès, expliquait-il, « doivent organiser la société de la manière qui puisse être la plus avantageuse au plus grand nombre ; ils doivent se proposer pour but dans tous leurs travaux, dans toutes leurs actions, d’améliorer le plus promptement et le plus complètement possible l’existence morale et physique de la classe la plus nombreuse »7.
3Les années 1830-1848 marquèrent l’apogée de ce socialisme dont les représentants parvinrent un court moment au pouvoir lors du printemps des peuples (février-juin 1848), puis subirent les vicissitudes de la Deuxième République jusqu’au coup d’État du 2 décembre 1851, pour finalement se retrouver en exil durant la majeure partie du Second Empire. Ces socialistes obsédés dans leurs théories par l’ordre et la concorde furent rien moins qu’ordonnés en matière de comportements et de discipline ; et de la Restauration à l’exil des années 1850-1870 ce furent surtout des églises rivales qui s’opposèrent lors d’épisodes parfois dignes de la Commedia dell’arte. Les principaux représentants de ces chapelles rivales sont connus, des deux pères saint-simoniens, Barthélémy-Prosper Enfantin et Saint-Amand Bazard ainsi que leurs jeunes lieutenants Michel Chevalier ou les frères Péreire, à Étienne Cabet, Pierre-Joseph Proudhon, Louis Blanc, Pierre Leroux, Philippe Buchez et bien d’autres encore.
4L’œuvre de Constantin Pecqueur (1801-1887) est moins souvent citée et la littérature moderne sur le sujet est extrêmement mince8. Pourtant, au tournant 1900, alors qu’en France se développait un socialisme réformiste d’inspiration jauressienne et qu’étaient votées par les gouvernements républicains les premières grandes lois sociales sur les syndicats, les accidents de travail ou les retraites, l’œuvre de Pecqueur fut étudiée de près et mise au premier rang des contributions originelles au socialisme. Ce fut le milieu des « intégralistes »9 de la Revue socialiste qui redécouvrit son travail. Avant Eugène Fournière, Albert Thomas ou Hubert Bourguin ce fut Benoît Malon qui mena cette réhabilitation faisant de Pecqueur le père du collectivisme français celui qui, le premier, avait envisagé de socialiser les banques, les chemins de fer, les mines et, graduellement, toutes les forces productives de la nation10. En pleine « crise allemande de la pensée française », il s’agissait aussi pour le socialisme français de trouver un précédent historique hexagonal à Karl Marx. Dans l’introduction à l’édition française du Manifeste communiste, Charles Andler expliquait ainsi que Pecqueur autour de 1840 avait été « le premier qui ait édifié en France un système complet de matérialisme historique »11.
5Cette réception de l’œuvre de Pecqueur par les socialistes du moment 1900 signalait leurs propres attentes : il s’agissait de montrer qu’en France, avant Marx, s’était développé un socialisme rigoureux, presque scientifique, mettant l’État républicain aux commandes de l’économie. Il fallait donc pour Malon, Thomas ou même Élie Halévy faire une lecture sélective de Pecqueur, retenir ses thèses sur la concentration et la collectivisation mais écarter les accents spiritualistes de ses écrits. Ses accents religieux et spirituels en faisaient en effet à leurs yeux un utopiste, une « vieille barbe de 48 » ; plus grave encore, alors qu’en 1900 s’opposaient les « deux France » notamment sur la question de la séparation de l’Église catholique et de l’État républicain, les accents religieux de Pecqueur fournissaient des armes providentielles aux tenants de la réaction. Il était significatif que, par une sorte de baiser de Judas, le pamphlétaire antisémite, antidreyfusard et nationaliste Édouard Drumont puisse louer Pecqueur, « un des chefs de file du socialisme français » en précisant qu’il « professait un spiritualisme ardent »12.
6Cet article a pour objectif de revenir sur l’œuvre méconnue de Pecqueur en prenant pour point de départ l’un des acquis de la réception qu’en firent autour de 1900 des hommes comme Benoît Malon, Élie Halévy ou Albert Thomas : considérer que ce qui fait sens et intérêt chez Pecqueur est sa constante résolution de penser de concert le socialisme et la République, et, pour cela, de développer une nouvelle économie politique, ou, dans ses termes, une « science sociale » ou une « économie sociale » explicitant les voies de la « nationalisation et de la « socialisation » de l’industrie, de la finance et de l’agriculture. Contrairement aux hommes de 1900, nous suggérerons toutefois que pour comprendre le lien entre socialisme et république chez Pecqueur, il faut aussi tenir compte de ses idées morales et religieuses. Il faut donc tenter de restituer la vision de Pecqueur dans sa globalité et de la situer dans les contextes historiques où elle s’est développée. Nous adopterons donc ici une perspective chronologique et biographique et distinguerons trois grandes étapes, marquées par trois contributions majeures dans la réflexion que mène Pecqueur sur socialisme, économie politique et République : la première, « industrialiste », s’affirme au tournant 1830 et trouve sa meilleure expression dans l’ouvrage Économie sociale ; la seconde « républicaine », prend tout son sens dans la première partie des années 1840 et dans les évènements qui annoncent 1848 et le Printemps des peuples ; c’est dans sa somme Théorie nouvelle d’économie sociale et politique que Pecqueur résume ici ses idées ; la troisième, « populaire », et que l’on trouve exprimée dans le journal de Pecqueur, Le Salut du Peuple, constitue une longue réflexion économique et politique sur la Deuxième République et sur les évènements ayant conduit de la révolution de Février 1848 au coup d’État de décembre 1851. Le survol des trois étapes de la pensée de Pecqueur nous amènera, dans la conclusion à réfléchir à l’archéologie du socialisme dit libéral ou républicain français.
I. Vers un nouveau monde industriel et sociétaire (1820-1840)
1. Parmi les industriels
7Pecqueur naît en 1801 à Arleux dans le nord de la France. Il est le fils d’un curé constitutionnel, rallié donc à la Révolution, devenu rapidement un « officier public », un homme ayant intégré le cercle des nouvelles élites de la République et de l’Empire à Arleux et dans le canton de Douai13. Religion et République participent donc à l’instruction première, familiale, du jeune Pecqueur. Mais après 1815 la famille Pecqueur sera poursuivie et ruinée au moment du retour des Bourbons. Retiré du collège royal de Douai, Constantin Pecqueur travaille à Lille et intègre en tant que « praticien-géomètre » le corps des Ponts et Chaussées qu’il fréquentera tout au long des années 1820. Expérience cruciale, car là il va travailler une dizaine d’années sur le terrain, dans la proximité des ingénieurs civils sur les grands travaux de communication (notamment les canaux) dans le département du Nord. Il côtoie Joseph Louis Cordier, ingénieur en chef, directeur des Ponts et Chaussées du département, et assiste à l’alliance qui se noue alors avec les grands entrepreneurs privés. Pecqueur livre alors un travail d’expertise économique là où se teste à grande échelle l’alliance de l’intérêt public et des capitaux privés. Grâce à Cordier, il sera également impliqué à partir de 1826 dans le développement de la « Grande Fabrique » à Marcq-en-Baroeul, une manufacture modèle (une filature) où travailleront rapidement 300 ouvriers et où s’expérimentent des innovations technologiques (machines et surtout vapeur), commerciales (il s’agit d’une société par action) et enfin sociales (logements ouvriers, école, hospice). Pecqueur est donc en relation avec le grand capitalisme industriel et technique qui prend son essor dans le Nord. Mais simultanément, il travaille aussi avec les observateurs frappés de la croissance simultanée de cette grande industrie et du paupérisme. En contact avec les milieux de la philanthropie chrétienne, il échange surtout avec le cercle des médecins et hygiénistes lillois, milieu progressiste, après 1830 terreaux du premier socialisme dans le Nord avec des docteurs comme Théodore Godefroy (un proche de Pecqueur). Là, une première fois, Pecqueur prend conscience de la misère ouvrière et du problème de l’organisation sociale.
8En 1830, Pecqueur s’installe à Paris. Il veut devenir publiciste et pour cela intègre l’école saint-simonienne, travaille à la correspondance de l’école avec les départements, publie enfin en 1831 ses premiers articles sur la centralisation et l’hérédité de la pairie dans Le Globe. Toutefois, s’il partage nombre d’idées avec les saint-simoniens (critique de la propriété et des oisifs) il ne peut accepter leur vision industrialiste étroitement capacitaire et technocratique qui les conduit à occulter la question politique (représentation politique, négation de la liberté) et d’être sourds à ce qu’expriment, par en bas, les canuts de Lyon lors de l’insurrection de novembre 1831. Il quitte donc le mouvement et rejoint l’équipe fouriériste du journal Le Phalanstère (1832-1833). Mais là encore, ses articles rendent un son singulier, plus offensifs, insistant sur la participation des travailleurs, sur la définition d’authentiques droits de l’homme, et soulignant, comme le fait Auguste Blanqui au même moment, que « le débat est désormais entre ceux qui ont et ceux qui n’ont pas ». Parallèlement à ses ralliements aux saint-simoniens puis aux fouriéristes se repèrent déjà deux constantes dans son parcours : l’exigence politique républicaine et la nécessité d’adosser les institutions politiques et économiques de la République à une morale inspirée du premier christianisme. Pecqueur hérite de cet alliage de matériaux par sa famille, mais l’essor d’un premier socialisme chrétien après 1830, avec l’équipe de L’Avenir, les avancées de l’école buchézienne, ou encore la publication après l’insurrection de 1834 des retentissantes Paroles d’un croyant de Félicité de Lamennais n’ont pu que renforcer ses orientations. À partir de 1835, il s’éloigne du fouriérisme qui lui a apporté de nombreuses idées sur la liberté, l’association, le droit au bonheur mais qu’il critique désormais pour ses inclinaisons à la licence, pour sa méconnaissance de la solidarité et de ses lois, pour le crédit accordé au talent et au capital, pour l’espoir démesuré placé dans l’essor et la dispersion des phalanstères. À cette date, Pecqueur peut proposer une première synthèse de ses idées. Il délaisse donc en partie le journalisme et publie son premier grand ouvrage.
2. Forces matérielles et « moralité publique »
9En 1837, l’Académie des sciences morales et politiques mettait au concours la thématique suivante : Quelle peut être sur l’économie matérielle, sur la vie civile, sur l’état social et la puissance des nations, l’influence des forces motrices et des moyens de transport qui se propagent actuellement dans les deux mondes ? Pecqueur répondit à ce concours par un long mémoire de près de 1 000 pages en deux volumes, mémoire foisonnant, éclectique (il fallait bien gagner ce prix de l’Académie) où se cumulaient et tentaient de s’articuler ses observations d’expert économique et d’observateur social dans les canaux et grandes manufactures du Nord et ses excursions intellectuelles en compagnie des saint-simoniens et des fouriéristes. Ce mémoire obtint le premier prix et fut édité deux ans plus tard dans une version complétée. L’introduction du livre permettait à l’auteur de souligner les extraordinaires promesses technologiques du couple machines/vapeur. Mais immédiatement, Pecqueur ajoutait que pour livrer leur potentiel, ces forces matérielles devaient être guidées par la « moralité publique ». Idées et principes, « ce qui doit être », primaient sur ces forces matérielles dans l’accouchement du progrès. Et ces idées devaient renouer avec l’esprit de la grande Révolution (1789-1793), associer la recherche de la liberté, une liberté réelle, à l’édification de droits sociaux, mener cette quête jusqu’à l’insurrection s’il le fallait. Dès l’introduction, Pecqueur pouvait écrire, « en économie sociale, la vérité, le bien, ce sera la socialisation progressive des sources de la richesse, des instruments du travail, des conditions du bien-être universel, ce sera le droit à la juste rémunération des œuvres, selon leur valeur ou leur utilité sociale relative, en prenant pour base minimum le strict nécessaire hygiéniquement entendu : ce sera la possibilité du travail offerte aux bras de bonne volonté, ou, à défaut, des secours publics accidentels, généreusement et intelligemment accordés. Ce sera encore le droit de la capacité dévouée et désintéressée et celui des actes sociaux effectifs, substitué au droit aveugle de la naissance, dans toutes les sphères, dans la transmission et la disposition des fonctions et des agents bruts de la production »14. Cette direction historique ne pouvait être le fait de forces aveugles et il fallait que la raison, une raison complétée par le sentiment (fraternité et solidarité) car appuyée sur la reconnaissance de la « suzeraineté de Dieu », guide et accompagne le progrès. Et cette raison explorant les voies du progrès ne pouvait être l’expression d’un seul élu, un roi, mais devait au contraire être « la voix des peuples régularisée »15. Déjà proche de Philippe Buchez ou de Pierre Leroux, Pecqueur associait immédiatement révolution, république et christianisme à l’essor et l’organisation du nouveau monde économique et social. Il annonçait un nouveau monde industriel et technique organisé à partir de valeurs et de règles politiques et morales que résumait le principe de la souveraineté populaire largement entendu et appliqué :
[Il] faut tendre à la mise en vigueur du dogme de la souveraineté des peuples dans toute sa plénitude par l’éducation, par l’instruction et la moralisation infatigable des générations nouvelles venues, pauvres et riches, pauvres surtout, afin que la souveraineté de la raison immuable prime et dirige de plus en plus celle des passions16.
3. Machines et association
Les peuples modernes aspirent et se préparent donc à une grande abondance de richesses, et à un grand développement industriel : ils ne sont pas moins en voie de réunion, de prévoyance et de solidarité17.
10Le « nouveau mode de production » permis par les machines, l’utilisation de la vapeur, le développement des chemins de fer, impulse, note Pecqueur « une révolution tout à la fois industrielle, morale et politique »18. Il ne s’agit pas tant en effet, dans son livre, de louer et consacrer le potentiel technologique évident, ni même la puissance productive multipliée indiscutable que permettent les machines. Machines et vapeur, résume-t-il, autorisent une « triple économie de temps, de la force et de la richesse dans l’œuvre de la production »19. Il s’agit plutôt pour Pecqueur de montrer en quoi cette série technologique et productive participe à la création d’un nouveau monde et s’inscrit dans une loi générale de l’histoire de l’humanité conforme à la raison et aux commandements de Dieu. Or, le constat est évident ; machines et vapeurs ont pour propriété de « tuer le morcellement » dans la production puis, au-delà, par contagion dans la société tout entière, et d’accélérer ce qui est déjà en germe dans l’histoire, la création d’un monde solidaire et fraternel d’associés. Pecqueur oppose à la vision libérale d’une société nouvelle d’individus, atomes autonomes, ayant succédé au monde des castes et des communautés d’Ancien Régime, l’image d’une autre modernité retissant des liens, recréant des communautés mais sur des bases techniques, économiques, communicationnelles et politiques/morales renouvelées et tournées vers l’émancipation du plus grand nombre.
11Ce qu’il importe en effet de noter, c’est que dans un monde investi par les machines et maillé par les chemins de fer, « toutes les influences de l’isolement et de la privauté des individus auront fait place à celle de la vie publique »20. Pour Pecqueur, la modernité, tant technologique, qu’industrielle ou politique, est placée avant tout sous le signe de l’essor de la « communication », au sens moderne (habermassien) du terme : la participation et la discussion démocratique, i. e, l’association politique. Ceci explique l’accent qu’il portera sur les « voyages cosmopolites ». La dynamique technologique et productive participe donc, en la facilitant grandement, à une évolution plus fondamentale, et propre aux sociétés modernes :
[L’]ère de l’association en général date exactement […] de l’application des premières machines à vapeur, et elle va croissant, depuis celle des premiers chemins de fer21.
12Ainsi, les machines conduisent d’abord, dans la sphère productive, à la concentration et à la rationalisation, à la production en grand dans les manufactures. Les chemins de fer (la presse également), diffusent et élargissent, « fanal cosmopolite » écrit Pecqueur, cette logique de rationalisation et de concentration à tout le territoire et modifie en profondeur son aménagement. Les machines fournissent donc les conditions matérielles de l’association. Elles le sont dans les manufactures en permettant le rassemblement des ouvriers, la coordination productive de leurs activités et finalement de leurs existences22. Les machines impulsent également une évolution juridique dans le domaine de la production ; l’esprit d’association peut s’y développer sous la forme des sociétés anonymes et surtout des sociétés en commandite par petites actions. Ces dernières attirent des capitaux petits et grands et permettent de passer d’une forme aristocratique de ces sociétés collectives « à une forme vraiment populaire, sociale et cosmopolite ». Ce modèle expérimenté dans l’industrie, pourra selon Pecqueur, grâce à la diffusion permise par les chemins de fer, être essaimé dans le domaine agricole23. Les machines conduisent ainsi à une association des forces dans l’industrie et dans l’agriculture. Et de leur côté, les chemins de fer permettent d’imaginer de nouvelles formes d’association, de « fusion partielle » des activités agricole « et » industrielle : Pecqueur évoque la possibilité de rapprocher ces différentes activités dans un même centre géographique, nouveau modèle de commune24. Ces centres agricoles et industriels rationalisés, rassemblés permettent d’imaginer des architectures et des modes de vie nouveaux sur un espace partagé où l’abondance des biens permis par la concentration et la rationalisation ouvre de nouveaux modes de vie et de sociabilité. Réfléchissant à l’organisation des communes futures, Pecqueur présente une version remaniée du phalanstère fouriériste :
Trois à quatre mille individus seront réunis et ordonnés dans quelques vastes et beaux édifices entourés de tous les accessoires nécessaires à la production et à la consommation. On produira en commun et l’on consommera aussi en commun ; en ce sens que le même appareil domestique et culinaire servira à préparer la nourriture de tous, mais nullement en ce sens qu’il y aura communauté de vie, de repas, etc. Une commune sera alors constituée en société en commandite par petites actions25.
13Cette nouvelle organisation d’ensemble des activités économiques permit par le développement des machines et la généralisation des chemins de fer et des voies de communication conduit Pecqueur à formuler l’idée d’un nouvel aménagement global des activités sur le territoire. Il risque l’idée d’une France peuplée d’une myriade de centres urbains interconnectés de 5 000 à 10 000 habitants, alternative à l’actuel déséquilibre entre Paris et les campagnes, mais également moyen de faire reculer l’obscurantisme des villages français.
4. Association des classes moyennes ou féodalité industrielle ?
14Partout donc, grâce aux machines et aux chemins de fer, allait s’affirmer la tendance « l’action régulatrice centripète de l’association »26. Et par association, Pecqueur entend à la fois l’association économique (production et consommation concentrées, rationalisées) et l’association politique (la démocratie définie comme réalisation des valeurs de liberté, égalité, fraternité par la discussion et la participation publiques). Toutefois, cette association économique et politique qui flèche le progrès ne demeure qu’une tendance, même lourde, et Pecqueur présente une conception de l’histoire ouverte aux bifurcations, aux retards, voire aux déraillements. L’association économique peut ne pas conduire mécaniquement et linéairement à l’association politique. Le contexte institutionnel dans lequel les machines et chemins de fer vont faire irruption joue en effet un rôle important : dans un contexte aristocratique, les machines risquent de conduire à accentuer la concentration des richesses, les inégalités et les phénomènes de domination ; dans un contexte plus libéral, ayant déjà enregistré la division de la propriété foncière et des richesses, une tendance à l’égalité des conditions, l’apparition des machines et des chemins de fer peut également se dérouler selon plusieurs scénarios :
[O]u nous aurons l’association des classes moyennes, avec une faible portion de salariés, ou une féodalité industrielle et commerciale plus ou moins absorbante, avec son cortège obligé, le prolétariat en grand27.
15Quels éléments permettent alors selon Pecqueur de considérer que le scénario favorable au progrès (association économique et politique) est globalement plus probable que le scénario conduisant à la féodalité industrielle ? Principalement des tendances morales, et il souligne deux ensembles de facteurs : premièrement, explique-t-il, « l’Europe est l’œuvre de la morale chrétienne »28, morale émancipatrice29 ; dès, lors, comme il l’explique, « la liberté, l’égalité, la fraternité résument toute la physionomie morale de l’époque… voilà quel terrain est préparé aux innovations dont nous avons ici à étudier l’influence »30 ; deuxièmement, cette morale émancipatrice portée par le christianisme va trouver un terrain d’expression privilégiée dans un monde révolutionné par les nouvelles techniques. Ces techniques métamorphosent les comportements humains, désormais tournés vers le travail, la ponctualité, l’éducation, et surtout la relation non conflictuelle, fonctionnelle, aux autres (une nouvelle fois, la « communication »31) ; résumant en quelques mots de longs développements, Pecqueur écrit, « c’est un monde extérieur, une vie d’assemblée et de publicité universelle, que les chemins de fer et l’élan vers le travail productif préparent aux générations prochaines »32, un monde dominé par « le gouvernement de soi-même » et où dans les « grandes réunions » se fait l’apprentissage des « habitudes de l’égalité et de la liberté ».
16Dès lors, bien sûr, les techniques peuvent accroître un temps domination et nouvelles féodalité. Mais, globalement, la tendance est plutôt contraire. La période de transition constitue un risque, risque de voir se développer le matérialisme et l’utilitarisme des nouvelles élites, mais risque aussi, à l’autre bout de l’échiquier, de voir s’affirmer le radicalisme politique. Une nouvelle fois inspiré par les Lumières et la Révolution, Pecqueur oppose toutefois à ces tendances l’idée « qu’on ne maîtrise point des classes éclairées et morales »33, et il estime que le principal agent d’une transition harmonieuse doit être la classe moyenne. Ce qu’il voit poindre est alors un despotisme pacifique et éclairé, un despotisme des classes moyennes34. Pour Pecqueur, ce mouvement émancipateur porté, pacifiquement et graduellement par la classe moyenne, constitue la vraie tendance lourde de l’avenir :
[Si] quelque exagération est en prédominance d’avenir, c’est bien plutôt le démocratisme et la licence, que le féodalisme et l’autorité. L’Europe est sur la pente des excès de l’égalité, et non sur celle des excès de l’inégalité35.
5. Christianisme et fouriérisme
17L’avenir est donc tendanciellement à « l’association systématique », et non à la féodalité industrielle. Cette association peut être pensée selon deux grands modèles. Le premier modèle rejette le droit de propriété et vise à la socialisation. C’est un modèle qui tolère trois variantes : communiste, saint-simonienne et chrétienne. Pecqueur insiste sur l’importance de cette dernière variante, le modèle chrétien, celui plus précisément de « la république chrétienne de la primitive église »36, car il promeut une socialisation « par en bas », par le peuple : il conserve et applique « le principe de la souveraineté du peuple à toutes les sphères de l’activité sociale… et rend le peuple juge des mérites et des œuvres, par l’élection, le concours et le jury dans toutes les branches du travail »37 ; c’est un modèle qui conserve la liberté, évite la coercition et l’uniformité (propre aux modèles tant communiste que saint-simonien) et qui, en matière de distribution des richesses, tend à l’égalité radicale (le dévouement chrétien jouant contre la logique capacitaire associant étroitement contribution et rétribution). Le second modèle d’association conserve le principe de la propriété. Il tolère deux variantes, l’une primaire et dépassée, renvoie au modèle du libéralisme économique sans frein et de la concurrence non contrôlée. La seconde variante correspond à la conception fouriériste. Chez les fouriéristes, le capital est conservé dans le cadre du phalanstère et donne droit à un tiers de la richesse collective, l’autre portion de la richesse étant divisée entre le travail et le talent. Réfléchissant à ces deux modèles, non-propriété/propriété et à leurs variantes les plus prometteuses, chrétienne/fouriériste, Pecqueur souligne la plus grande justice sociale du modèle chrétien, mais ajoute que dans les temps présents, et même s’il pérennise l’existence du capital, le modèle fouriériste doit être privilégié, sous une forme améliorée, pour gérer la transition. Cette transition, doit enfin voir s’affirmer le rôle de l’État. L’association doit pouvoir compter sur la protection de l’État, « action indirecte sur l’économie »38, action de « police sociale », mais action puissante de contrôle pour que ne puisse se constituer et se concentrer le pouvoir privé. Pecqueur repousse l’image de l’État coercitif et omniprésent des saint-simoniens, mais il ménage un rôle de contrôle social majeur à l’État. Prenant significativement l’exemple des banques il écrit :
[S]ans cela [ « police économique »], ne voit-on pas qu’avec la moindre velléité de coalition, les banquiers deviendraient une puissance de fait, qui contrebalancerait et pourrait contrarier l’action du pouvoir social le mieux intentionné39.
18La transition va donc voir croître, sous l’emprise grandissant de la classe moyenne – « classe intermédiaire libre et politiquement active »40 – un contrôle social sur l’économie. Ce contrôle va concerner les formes de la propriété industrielle, l’héritage et l’intérêt, la mobilisation des sols, le réglage de la concurrence et finalement la recherche de plus d’équité dans la distribution des richesses. Mais ce que souligne Pecqueur est que ce régime de transition dans lequel des concessions sont encore faites à la logique productive ancienne (reconnaissance partielle du capital, niveau toléré d’inégalités) va conduire graduellement, par apprentissages successifs et par extension graduelle à une « métamorphose » radicale de la logique de gouvernement politique et économique du nouveau monde industriel dans son ensemble. Le contrôle social conduit, en effet, inexorablement selon Pecqueur à la socialisation. Et le terme socialisation renvoie chez lui, dans ces années 1830, à l’idée d’une réalisation de la souveraineté et du gouvernement de tous aux différentes sphères du social :
[Le] gouvernement représentatif, et le système d’élection, de concours et de jury, dans toutes les sphères de l’activité sociale est la forme générale politique et industrielle de l’avenir, ou plutôt de toute nation qui propagera chez elle les forces motrices et les moyens de transport41.
19Les textes des années 1830 sont caractéristiques de la phase industrialiste de l’œuvre de Pecqueur. L’industriel, Pecqueur l’a d’abord côtoyé dans les grands chantiers du nord de la France avant d’en proposer des esquisses doctrinales lors de ses séjours intellectuels chez les saint-simoniens et les fouriéristes. Dans Économie sociale, l’accent est porté sur l’analyse de la transition et l’agent actif de cette transition maîtrisée est l’industriel, le représentant économique (entrepreneur) ou technique (ingénieur) des classes moyennes. Si Pecqueur insiste sur la souveraineté nationale, il présente aussi nombre de remarques tendant à prouver qu’il estime alors le peuple, sinon classe dangereuse, du moins trop immature pour être responsable dans l’immédiat de cette transition. Mais, symétriquement, il insiste aussi et beaucoup plus lourdement sur les tares et vices de la nouvelle classe des oisifs détentrice des privilèges de la richesse, mise au premier rang du banquet inégalitaire par le pouvoir de Juillet, et que résume les mots (apocryphes) de Guizot, « enrichissez-vous ». La puissance de la barbarie libérale sera analysée alors par Pecqueur dans un autre texte contemporain, De la législation et du mode d’exécution des chemins de fer. Cette vaste enquête entreprise en 1839 à la demande du ministre Jules Dufaure le conduira à analyser le système belge, qui a confié l’organisation des chemins de fer à un corps réformé et autonome d’ingénieurs civils et à soustraire l’exploitation de son réseau à la puissance des concessions privées, véritables « monstruosités sociales et économiques »42 conclura Pecqueur.
II. Le modèle d’une société juste (1840-1848)
1. Parmi les républicains
20L’année 1839 enregistra en France l’échec de l’insurrection néobabouviste menée par Auguste Blanqui et Armand Barbès et la croissance simultanée d’une formidable revendication portée par les républicains en faveur de la réforme électorale. Seuls deux cent mille hommes sur huit millions (ayant plus de 25 ans) accédaient au cens et le grand journal républicain Le National exigeait alors « que tout garde national soit électeur, que tout électeur soit éligible ». Les pamphlets « démocratiques » se multipliaient alors que le gouvernement d’Adolphe Thiers allait bloquer toute évolution, toute réforme. La mobilisation républicaine qui naissait alors allait prendre de l’ampleur tout au long des années 1840, déboucher sur la campagne des banquets en 1847 et finalement sur la révolution de Février 1848 qui portera ces républicains un court moment au pouvoir. En 1840, Pecqueur publiait Réforme électorale, première de ses intervention dans la vaste arène politique, indice de son intégration dans ces réseaux radicaux et républicains ; un pamphlet dans lequel il dénonçait la glaciation politique et économique que subissait alors une nation immobilisée par le régime louis-philippart :
[Q]ue sont les électeurs, les députés et les pairs ? Ce sont précisément ces hommes qui, sous l’habit de bourgeois et en qualité d’entrepreneurs d’industrie, de capitaliste et de propriétaires fonciers, vous tiennent à leur solde, vous donnent ou vous retirent arbitrairement le travail, font pour vous la pluie et le beau temps, vous marchandent vos salaires, augmentent impitoyablement la longueur de vos journées et celles de vos jeunes enfants, qui se coalisent tacitement pour mieux mettre vos bras au rabais43.
21Le tournant 1840 enregistrait aussi une turbulence doctrinale marquée par la publication des premières éditions d’Organisation du travail de Louis Blanc, du premier mémoire de Pierre-Joseph Proudhon, Qu’est-ce que la propriété ? alors que Pierre Leroux synthétisait sa pensée dans De L’Humanité. L’époque voyait également surgir les premières grandes contributions sur le communisme, du Voyage en Icarie d’Étienne Cabet aux contributions néobabouvistes, celles de Théodore Dezamy, Code de la communauté ou le compte rendu Premier banquet communiste. Les brochures communistes, les almanachs républicains, la presse socialiste étaient largement diffusées et alors que Pecqueur entrait en relation avec les hommes des sociétés secrètes et côtoyait les communistes égalitaires, il publiait à son tour plusieurs volumes forts où il tentait de résumer sa doctrine : c’est en 1842 que paraissait notamment Théorie nouvelle d’économie sociale et deux ans plus tard, De la République de Dieu. En 1844, il renouait avec le journalisme, là où portait au plus fort sa voix dans l’espace public, et publiait ses articles dans La Réforme, le grand quotidien des républicains avancés, dans L’Avenir, le journal d’Eugénie Niboyet puis La Revue indépendante de Georges Sand et Pierre Leroux. Mais déjà, Pecqueur rêvait d’avoir son propre journal et, en ce milieu des années 1840, il projetait de lancer La Fraternité et pour cela mobilisait son réseau, tentait d’impliquer ses proches.
22Une lettre inédite à Victor Schoelcher, que Pecqueur tentait alors d’enrôler dans son futur journal (qui ne verra pas le jour pour des raisons économiques) permet de sonder ses intentions lors de ces années 1840. Le propos dans La Fraternité serait d’abord d’analyser « l’idéal », faire une « science » de cet idéal pour ensuite rejoindre la réalité et réfléchir à la transition :
[L]es transitions [expliquait-il à Schoelcher], ne sont pas seulement nécessaires ; elles sont légitimes et réellement humaines puisqu’elles se plient à nos imperfections radicales.
23Mais transition ne pouvait nullement signifier compromission tant la réforme à prévoir était radicale :
[L’]œuvre la plus radicale de notre temps sera sans contredit la transformation économique… Notre tâche consistera longtemps à démontrer la légitimité et la nécessité de transformer la propriété en abolissant le monopole de la terre ; de socialiser les instruments de travail en abolissant le crédit privé par l’institution du crédit public ou national ; d’organiser le travail en restituant à l’État ses attributions normales indispensables qui sont de mettre directement ou indirectement, mais à coup sûr, l’unité, l’ordre, l’équité, la prévoyance, la proportion et l’économie dans la production, la distribution et la consommation des richesses de tout ordre44.
24Cette transformation radicale nécessitait donc une réflexion fondamentale, un modèle de société juste pour anticiper les institutions et les valeurs de l’avenir45. C’est ce modèle épuré qui occupe les textes que publie Pecqueur dans ces années 1840.
2. Éloge de l’utopie
25Saluée par l’Académie des sciences morales et politiques en 1837, l’œuvre de Pecqueur devint en ce début des années 1840 la cible des économistes libéraux groupés autour du nouvellement créé Journal des économistes (tournant 1841-1842). En 1843, rendant compte des récents ouvrages de Pecqueur, Louis Reybaud écrivait :
Si, au lieu de rêver une métamorphose chimérique, l’auteur eut consenti à vivre dans la sphère des réalités, il eût certainement fourni une carrière brillante46.
26Mais le caractère remarquable de Pecqueur fut justement, qu’à la différence des autres socialistes soucieux d’écarter ce qualificatif infamant, il revendiqua cette étiquette d’utopiste ou d’idéaliste pour s’en faire une arme contre une économie politique libérale « qui se met à la remorque des faits, au lieu de les dominer et de leur imposer sa loi »47 ; une économie politique dès lors vouée à « l’idole de l’immobilité »48, donc complice du régime de Juillet.
27La première ligne de sa Théorie nouvelle annonçait :
[Je] cherche un principe de justice, universel et immuable49.
28L’ouvrage, expliquait-il, enquêtait sur ce qui devait être, et il ajoutait, « rien de plus capital à nos yeux que cette exploration de l’idéal et même de l’utopie ». Cette recherche nécessitait de réfléchir aux contours d’une vaste science de l’organisation des sociétés dont l’économie constituait le principal département. L’économie s’intéressait aux phénomènes matériels, production, distribution, consommation, mais également et surtout au spirituel et par ce terme, Pecqueur entendait les phénomènes moraux et politiques. L’économie était donc « l’art de l’association et de la solidarité universelle » et, science normative et prescriptive, sa cible était, plus encore que la richesse, le bonheur de tous (nous verrons plus loin quels critères définissaient ce bonheur). Pour édifier cette science qui allait lier (associer) les hommes, il fallait découvrir « l’idéal », et Pecqueur mobilisait ici significativement la référence à Aristote. Aristote avait été mobilisé dans ces années de monarchie de Juillet comme référence fondamentale du juste-milieu orléaniste (la vertu comme compromis). Or Pecqueur contestait cette captation, et il rappelait qu’Aristote avait surtout été le philosophe des essences, des idéaux, et qu’en ce sens ce « grand socialiste grec »50 avait justifié la recherche des idéaux sociaux susceptibles de guider l’action et la réforme : de forger des « idées transformatrices ».
29Cette recherche, expliquait Pecqueur, ne constituait pas un acte isolé, mais se situait dans le cadre d’une longue histoire, d’une tradition (et ici Pecqueur rejoignait Leroux). La reconstitution de cette filiation intellectuelle associant les penseurs éloignés dans le temps ou dans l’espace constituait une garantie de justesse. Interrogé sur cette filiation dont était issue Théorie nouvelle, Pecqueur écrivait :
[N]ous répondrions : Jésus-Christ, toute la Révolution française, Saint-Simon, Fourier : – Jésus-Christ et toutes les bibles pour la formule fondamentale de la morale ; pour la face spirituelle du problème économique ; le saint-simonisme pour la face sociale, gouvernementale et historique ; – Fourier pour la face matérielle de l’association et de la solidarité ; – Rousseau et la Révolution française pour le côté politique et l’esprit d’égalité et de liberté51.
30Pecqueur, dans son économie sociale, se situait surtout dans le prolongement de Fourier (critique du morcellement), Saint-Simon (critique de la propriété et de l’héritage) et d’Owen (l’idée de communauté). Il soulignait toutefois que ces aînés avaient principalement alimenté une phase « critique » du socialisme, mais que la phase « organique », constructive, devait adopter des solutions neuves. Il fallait, dans l’organisation du monde nouveau éviter ce qui avait conduit le fouriérisme à la licence et à l’anarchie, conduit le saint-simonisme au despotisme et au reniement de la liberté, conduit enfin l’owenisme à défendre une conception trop rigide de la communauté des biens et de l’égalité des jouissances. Il fallait donc établir un « compromis » entre ces trois écoles et surtout, car là était l’équation du nouveau monde industriel, « concilier la liberté avec l’autorité, et l’égalité pratique avec la justice absolue ».
31Or, la boussole à suivre, « l’idéal » était clairement identifié dans le cadre de cette tradition. Il fallait créer un monde de plus grande solidarité, ou plus précisément, un monde travaillé par le « nivellement ». Le nivellement n’était pas entendu par Pecqueur au sens étroitement communiste du terme, « mais (comme) le nivellement qui met chacun et tous dans les mêmes conditions de bien-être et de développement »52. Le nivellement était ici synonyme de liberté réelle ou plus précisément de mise en capacité de chacun et de tous. Et cette liberté dépendait de garanties et de moyens que seule pouvait assurer une société réglementée sur le modèle d’une « communauté » respectant les principes de justice. Pecqueur insistait en effet sur le fait que cet idéal ne pouvait être le résultat d’un changement des comportements et de l’apparition de nouveaux comportements humains fondés sur le dévouement. Il fallait au contraire d’abord modifier les institutions :
[Ce] qui soutient une société, c’est l’éducation, ce sont les habitudes, les institutions et les lois53.
32Il fallait donc travailler à la « sagesse des institutions » pour qu’ensuite les comportements évoluent. Mais cette transformation des institutions puis des comportements dépendait donc, en amont, de l’expression audacieuse d’un idéal, ou, dans les termes de Pecqueur, « des vrais principes, des utopies si mal famées auprès des retardataires, où s’élaborent pourtant les bases et la charpente de l’édifice social nouveau »54. Et cette utopie de 1840 ne faisait ici que réaliser et achever les espoirs de la grande Révolution en prolongeant les espoirs d’émancipations (liberté, égalité et fraternité) au domaine de l’industrie.
3. Propriété, fonction, égalité
33L’utopie, le modèle idéal, de Pecqueur allait triplement innover dans le cadre des débats intellectuels de son temps : en reformulant la question de la propriété, en prescrivant une analyse fonctionnelle de la nouvelle société industrielle, enfin en défendant un égalitarisme radical.
34Le débat sur la propriété opposait alors légistes et économistes, d’un côté, et saint-simoniens de l’autre. La Déclaration des droits de l’Homme avait fait de la propriété l’un des droits naturels fondamentaux (avec la liberté, la sûreté, etc.). Les légistes et économistes expliquaient que pour des raisons tant d’équité que d’efficacité, cette propriété ne pouvait être qu’héréditaire et individuelle. Les saint-simoniens avaient attaqué cette position en expliquant que la propriété était bien un droit, mais un droit social et historique, dès lors une convention susceptible de perfectionnement ; la propriété individuelle se révélant au présent à la fois inique et inefficace, ce constat autorisait le passage à des formes plus collectives de propriété. Pecqueur adoptait en partie la position saint-simonienne. Mais il renouvelait la discussion en considérant que les différents droits fondamentaux de l’homme dérivaient d’un droit naturel premier, le droit qu’avait tout homme de vivre et de se développer. Il empruntait donc à ce niveau des matériaux que développaient alors des courants communistes influencés tant par Babeuf que par les révolutionnaires de 179355. Dès lors, la propriété n’était pas tant à considérer comme un des droits naturels ; il fallait plutôt concevoir que tous les droits naturels étaient des propriétés, i. e, des droits qu’avaient tout homme, devant Dieu et devant la société, à réclamer et obtenir les moyens de son développement :
L’homme ayant devant Dieu le devoir de vivre et de se développer, a droit devant les hommes et la société à vivre et à se développer, il a droit aux instruments, aux moyens, aux conditions de sa vie et de son développement sur le pied d’égalité avec ses frères. Ce droit pour chacun aux instruments, aux moyens et aux conditions, en tant qu’ils dépendent de la société ou de ses semblables constitue le droit de propriété… Ainsi, dans le sens métaphysique et social, tous nos droits sont des propriétés. Autant il y a de droits naturels, rationnellement et justement dérivés, pour l’homme social, autant il y a de propriétés et de droits de propriété. Non seulement, j’ai droit par nature, à la propriété, c’est-à-dire à posséder, à m’approprier les conditions d’existence, les moyens de me développer sous toutes les faces de ma nature, mais j’ai droit, devant la société, à ce qu’elle me garantisse la jouissance, la sécurité de ce droit, sur le pied d’égalité avec tous les semblables56.
35Ce droit était-il respecté dans le cadre actuel d’un droit de propriété héréditaire et individuel ? Non, dans la mesure où la plus grande part des hommes se trouvaient dominés et sans garantie car les sources et les instruments de la richesse étaient privatisés par quelques-uns. Il était donc indispensable que le droit de propriété évolue pour que, dans les nouveaux temps industriels, il puisse correspondre avec ce droit fondamental qu’avait tout homme de se développer. Une solution s’imposait aux yeux de Pecqueur :
[Le] moyen infiniment supérieur est de socialiser le sol et tous ses fruits, tous les produits du travail collectif des membres de la société, et de les gérer comme domaine public, indivis, et inaliénable aux individus, sous l’initiative et la souveraine direction des représentants du peuple. [Il ajoutait], réformer la propriété, c’est socialiser la propriété… détruire la propriété, dans les mains de quelques-uns, c’est enfin se donner les moyens d’assurer à tous la propriété57.
36Pour gouverner l’économie selon le projet de rendre tout homme propriétaire (en mesure de vivre et se développer) il fallait choisir de remplacer la logique du marché, et sa « loi aveugle », par une autre logique, organisatrice, de l’économie :
[Du] point de vue économique, notait alors Pecqueur, la société est un immense atelier aux innombrables fonctions58.
37Il n’était pas le seul socialiste à mettre en avant cette notion de fonction. On en trouvait trace tant dans le Voyage en Icarie de Cabet que dans le Code de la Communauté (1842) de Théodore Dézamy. Mais, à la différence de ces socialistes, Pecqueur « fondait » son analyse sur cette notion de fonction, omniprésente dans sa Théorie nouvelle. La notion constituait chez lui l’héritage intellectuel d’au moins trois courants : la réflexion classique sur la division du travail, la notion fouriériste retravaillée de fonctions et de séries, enfin et surtout les notions républicaines de fonctions publiques et de fonctionnaires forgées au moment de la Révolution française (un citoyen-magistrat, élu en raison de ses capacités et de ses vertus, participant à tous les pouvoir, révocable, et concevant sa fonction comme un véritable sacerdoce). La division de l’économie en fonction résolvait la question de la propriété car tout homme ayant le droit de vivre et de se développer, « a donc droit à une fonction et aux conditions de cette fonction ». Cette division ne pouvait être que l’effet volontaire d’une organisation qui nécessitait donc un centre. Évoquant ces fonctions Pecqueur écrivait donc, « il leur faut un centre commun qui les rattache et qui leur communique l’esprit d’association. Ce centre, cette volonté, c’est l’État ; c’est un gouvernement représentatif »59. L’État devait assurer trois tâches, définir les fonctions, déterminer le pouvoir et les juges aptes à juger si la fonction est correctement assurée, déterminer comment chaque individu est propre à l’exercice de telle ou telle fonction. Dans ce contexte, l’échange disparaissait au profit d’une comptabilité sociale plus large : « il n’y a plus d’échange pour la vraie communauté sociale : il y a conservation corporelle et spirituelle de la société à assurer… dans cette fin il y a des fonctions et des fonctionnaires »60 ; et bien entendu disparaissait également la propriété privée des moyens de production. La logique politique de la République investissait l’économie :
[La] meilleure réalisation de la fraternité, le plus grand bonheur de tous, veut que chacun aille le plus possible à sa place dans l’atelier social, se conforme à son aptitude et à sa vocation, afin que l’œuvre collective soit la plus efficace et la plus grande possible. Le concours, l’examen, le jury et le peuple par ses représentants, doivent dire quelle est la place relative de chacun, en un moment donné, dans toutes les sphères61.
38De la sorte, Pecqueur pensait avoir réalisé, sur le terrain crucial de l’économie un compromis entre les deux exigences symétriques du socialisme, l’émancipation et l’organisation. Il le précisait en notant :
[N]ous avons donc rattaché le grand problème économique, d’un côté au principe moderne de l’élection, de la souveraineté, de l’examen, du concours, du jury ; de l’autre au vieux principe de l’autorité centrale et de l’unité, contrebalancé par le principe du suffrage ou de la sanction régulière du peuple comme pouvoir inspecteur, contrôlant, et réprimant62.
39Ainsi, dans ce système où le droit de propriété « se transforme en droit à une fonction », les attentes « économique » en matière d’organisation (la « socialisation ») et les attentes « politiques » en termes d’émancipation (la « nationalisation », i. e, la participation égale de tous, c’est-à-dire de la Nation) s’équilibrent aux yeux de Pecqueur au bénéfice d’une économie efficace et équitable :
Socialiser et nationaliser tous les instruments de travail, ramener l’activité et la production de tous les citoyens sans exception à l’unité et à la centralisation gouvernementale : il suffit de ces deux grandes mesures pour obtenir la solution facile de tous les problèmes jusqu’ici insolubles de l’économie politique et sociale : l’équilibre constant de la production et de la consommation ; l’accroissement ou le mouvement toujours proportionnel de la population et des moyens d’existence ; l’égalité naturelle et obligée des conditions ; l’hérédité des fonctions selon l’esprit ou le mérite63.
40Le modèle idéal de communauté imaginé par Pecqueur innovait enfin sur le plan de la distribution des richesses. La notion d’égalité avait progressé en ce tournant des années 1840 dans la littérature communiste, mais également chez un républicain comme Louis Blanc. Pecqueur se situait ici dans la proximité de Blanc pour attaquer non seulement les principes de répartition adoptés par les économistes (qui niaient la question générique de la propriété et donc des dotations initiales) mais aussi par les saint-simoniens (« à chacun selon ses capacités, à chaque capacité selon ses œuvres ») ou les fouriéristes (qui partageaient le produit du phalanstère entre travail, capital et talent). Chez Pecqueur la propriété, au sens classique, disparaissait au bénéfice des fonctions. Il fallait alors, selon lui, que l’État divise l’économie en fonctions relativement égales, demandant une même somme de travail, pour aboutir à l’égalité dans la distribution :
Les fonctions doivent autant que possible être équilibrées et égalées, réclamer une somme d’utilité équivalente de la part de chaque titulaire, afin de réaliser le précepte d’égalité. Chacun remplissant convenablement les devoirs de sa fonction, tous, sans exception, ont droit à l’égalité de rétribution ou de part dans le produit et dans les avantages sociaux64.
41La formule distributive était donc « à chacun selon sa fonction et selon sa conduite dans cette fonction », et seuls les récalcitrants, paresseux, négligents pouvaient être sanctionnés dans le cadre de cette égalité. Pecqueur envisageait également le cas où l’État serait dans l’incapacité technique de diviser l’économie en fonction équivalente, et il estimait alors que, « dans les temps de transition », une relative inégalité dans la distribution était envisageable. Toutefois, dans le cadre de son modèle idéal, Pecqueur défendait plutôt un égalitarisme radical : les fonctionnaires publics, héritier des citoyens-magistrats, éduqués et garantis à une fonction, se distinguaient par leur capacité et par leur vertu. Ils devaient donc concevoir que la relation étroite entre contribution et rétribution que défendaient par exemple les saint-simoniens, n’avait rien de juste. Pecqueur rappelait par contraste la justesse de la position chrétienne aboutissant à un égalitarisme radical :
Et vous prétendiez établir impunément devant le Christ un compte de doit et avoir méticuleux et avare entre vous et vos frères, établir une balance où se pèseraient vos imperceptibles inégalités de talents, de travail, d’activité et de mérite ; afin de transporter ces inégalités dans le partage des utilités collectivement produites ! Vous prétendiez exploiter les dons de Dieu à votre exclusif profit ? Alors cessez de vous appeler chrétiens : signez barbares, égoïstes et impies65 !
42Dans le cadre du modèle idéal de Pecqueur, où chaque fonction (même d’inégale contribution) était convenablement réalisée, la formule de la distribution des richesses était donc « à chacun selon ses besoins ».
43Les ouvrages des années 1840 virent Pecqueur proposer une réflexion fondamentale sur la nature et les propriétés d’une société juste, d’une société faisant part à la fois à la liberté et à l’égalité. Ce modèle avait été approximé, dans le passé dans l’économie politique des monastères, « communauté indifférente et fraternelle des biens et des efforts »66, où se conjuguaient la socialisation des instruments de travail, l’égalité des besoins, le droit et la garantie au travail. Mais, dans le présent, l’exemple ne devait plus venir des moines, mais des républicains exemplaires, des fraternitaires, ceux que dans De la République de Dieu, Pecqueur désignera sous le terme de philadelphes ; « hommes de bonne volonté » aptes par leurs vertus et leurs talents à mener l’expérience des premiers progrès des communautés nouvelles. C’était à eux de donner l’exemple moral et d’organiser le mouvement vers le progrès de l’association, de l’union, de la solidarité : de la fraternité. C’était là la condition pour dépasser un temps d’immoralités économique, financière et morale, de désordre et de gaspillage caractéristique de la France des notables, des concessions privés et des monopoles validés par les gouvernements du « Roi bourgeois ». Mais c’était aussi, pour le Pecqueur républicain de ce début des années 1840, le moyen de « s’épargner un nouvel holocauste au Dieu irrésistible du progrès ». Il fallait en effet que ces républicains fassent patienter le peuple, toujours prompt à l’impatience et aux excès :
[L]es novateurs honnêtes et éclairés, écrivaient alors Pecqueur, ne peuvent vouloir essayer du remède terrible des soulèvements populaires67.
III. Le socialisme populaire (1848-1851)
Je renierai ma vie entière et mes luttes et ma devise : Droit et Liberté, si je ne donnais raison, dans ce qu’il a de plus général, au socialisme populaire68.
1. Parmi les prolétaires
44Au lendemain de la révolution de Février 1848, Pecqueur était immédiatement mobilisé par les diverses franges du nouveau pouvoir provisoire. Tour à tour Marc Caussidière (révolutionnaire, radical, et désormais préfet de police de Paris), et surtout Alexandre Ledru-Rollin (ministre de l’Intérieur du gouvernement provisoire) tentaient de le missionner. Mais c’étaient Louis Blanc et l’ouvrier Albert qui l’enrôlaient pour participer à la Commission du Luxembourg. L’expérience fut cruciale pour Pecqueur, car là il allait véritablement côtoyer et découvrir ce qu’admiratif, il nommera plus tard « les puissants prolétaires éloquents et décidés de 1830-1848 ». C’était lors des séances de la Commission qu’il rencontrait par exemple, mais ce n’est qu’un cas parmi bien d’autres, Jules Malarmet, ouvrier bronzier, ancien rédacteur du journal communiste La Fraternité (1845-1848) et qui deviendra un proche, finalement le gérant du journal de Pecqueur, Le Salut du Peuple.
45La Commission du Luxembourg résultat du choix fait par un gouvernement provisoire rapidement dominé par les républicains modérés de ne pas créer un vaste ministère du progrès chargé de l’organisation du travail et capable de répondre aux revendications ouvrières les plus audacieuses. Ce ministère était revendiqué par les éléments radicaux de ce gouvernement, ceux qui avaient été justement imposés par les ouvriers, Louis Blanc, Ferdinand Flocon et l’ouvrier Albert. Privé de budget, la Commission décida de siéger sur les bancs du Palais du Luxembourg. Bien que n’ayant vécu que deux mois (jusqu’à mai 1848), cette Commission constitua une expérience politique majeure. Blanc s’était entouré de deux lieutenants, François Vidal et Constantin Pecqueur. La Commission allait innover sur trois plans : 1) d’abord, pensée comme un véritable (et inouï) « parlement du travail »69, la Commission « appelait pour la première fois le Peuple à la discussion publique de ses intérêts »70. Élue par les différentes corporations de métiers caractéristiques surtout de l’artisanat urbain parisien, une représentation de dix travailleurs allait siéger et participer de concert avec une représentation patronale aux séances du Luxembourg. Attentifs aussi à faire entendre dans le cadre de cette vaste « discussion publique »71, les différents pans de l’opinion savante, Blanc, Vidal et Pecqueur avaient également prévu une commission d’experts qui allait permettre à des économistes aussi divers que Louis Wolowski, Charles Dupont-White, Frédéric Le Play, Victor Considérant, Jean Reynaud de participer aux discussions générales. 2) Ensuite, la Commission s’attacha aux mesures urgentes. Des réformes furent discutées et négociées concernant la durée du travail ou les marchandages toxiques. Surtout, un système de conciliation des différends industriels entre ouvriers et patrons (sorte de reproduction à vaste échelle de la logique (idéalement) paritaire des conseils des prud’hommes) fut institué. Comme le signalait ultérieurement Blanc, dans ce « tribunal arbitral… des conciliations sans nombre furent opérées »72 concernant les paveurs, voituriers, couvreurs, mécaniciens, cochers, boulangers… 3) Enfin, la Commission tenta d’adosser les réformes en cours à un plan d’ensemble, un programme doctrinal, présenté auparavant par Blanc, Vidal et Pecqueur dans leurs ouvrages des années 1840. Selon une double logique, une partie de l’action consista à impulser la création d’ateliers sociaux, des associations coopératives, qui, effectivement furent expérimentés par les tailleurs, puis par les selliers, les fileurs, les ébénistes et d’autres corporations encore. Simultanément, un plan de transformation sociale d’ensemble fut rédigé par les trois hommes, rappelant la nécessité des ateliers sociaux (industriels et urbains), mais aussi complétant le programme par l’établissement de colonies agricoles (sur le modèle coopératif) et par des réformes d’envergure mettant l’État au cœur de l’économie en lui donnant la responsabilité d’administrer le crédit et la banque, les assurances, et le commerce. Publié dans plusieurs livraisons du Moniteur du début du mois de mai 1848 cet Exposé de la doctrine du Luxembourg (dont Pecqueur fut l’un des rédacteurs) fut repris et explicité dans l’ouvrage de Vidal Vivre en travaillant. Projets, voies et moyens de réformes sociales (1848) et conduisit Blanc à remanier presque entièrement la neuvième édition de L’Organisation du travail (1850).
46L’émeute du 15 mai puis les journées sanglantes de Juin 1848 mirent fin à cette expérience populaire et aux espoirs des républicains les plus avancés (Blanc partit en exil à Londres) ; la réaction avançait, d’abord avec le gouvernement d’Eugène Cavaignac puis nettement avec l’arrivée à la présidence de Louis-Napoléon Bonaparte en décembre 1848. Pecqueur continua à publier ses réflexions dans le journal de Vidal, Le Travail affranchi. Mais surtout, à l’Assemblée nationale (où il avait été nommé bibliothécaire), il conseilla et aida dans la rédaction de leurs projets et discours les quelques derniers représentants ouvriers siégeant encore à l’Assemblée nationale. Il fut notamment très proche du groupe des députés ouvriers lyonnais (aux élections de mai 1849, Lyon fut la seule grande ville de France à enregistrer une débâcle des Blancs et un triomphe des Rouges) et il conseilla Louis Greppo, Joseph Benoit, Esprit Doutre. Quelques années plus tard, de Londres où il était en exil, un autre ancien député ouvrier de 1848, Martin Nadaud, pouvait donc lui écrire :
[V]otre vie entière n’est-elle pas consacrée à la défense des droits et des intérêts de cette grande famille à laquelle j’appartiens. De cette grande famille qui commence à parler et à écrire sans avoir appris à parler et à écrire ; et dont l’histoire dira un jour que vous fûtes un des plus zélés, des plus opiniâtres, des plus infatigables, surtout des plus vrais, des plus radicaux, des plus consciencieux précepteurs73.
47En décembre 1849, Pecqueur atteint finalement l’un des objectifs de toute sa vie de publiciste radical. Il fonda son propre journal, Le Salut du Peuple, qui parut de décembre 1849 à mai 1850. Là, il tenta de ramasser sa doctrine à la lumière des évènements vécus depuis Février 1848. Comme il l’expliquait alors, « notre constante préoccupation sera de mener de front l’idéal et le réel, la théorie et la pratique, la science et l’application, la critique et l’organisation »74.
2. Science sociale, socialisme, solidarité
48Le Salut du Peuple fut d’abord l’occasion, pour Pecqueur, d’exposer sa « science sociale », « science du bonheur ». Cette exposition conduisait à positionner son modèle face, d’un côté, à l’économie politique libérale qui avait alors adopté un ton beaucoup plus conservateur (l’ennemi c’était « l’économiste libéral : Malthus et Thiers »75 ; d’un autre côté, au socialisme de Pierre-Joseph Proudhon, économie anarchique, rêvant d’un équilibre spontané des initiatives, récusant toute morale religieuse ou autre. À l’inverse les alliances étaient assumées, une nouvelle fois, avec le socialisme républicain de Buchez, Leroux et avec les initiatives d’un Lamennais (sans parler de Louis Blanc ou Vidal). Une série d’articles didactiques composés sur le même format résumait cette science : « Qu’est-ce que le socialisme ? », « Qu’est-ce que l’État ? », « Qu’est-ce que la solidarité ? », « Qu’est-ce que la fonction sociale ? », « Qu’est-ce que la liberté ? ».
a. « Qu’est-ce que le socialisme ? »
49Le socialisme était d’abord la découverte que le chaos social n’était pas une fatalité, et que la découverte des lois et des codes de la solidarité et de l’union ouvraient la voie à un gouvernement raisonnable des sociétés, au bénéfice des plus nombreux. Le socialisme est donc une science, une science sociale. Ici, une nouvelle fois, s’exprimait le patrimoine intellectuel chrétien et fouriériste de Pecqueur :
Le salut du peuple… est dans la science sociale, dans la philosophie religion76.
50La découverte de ces liens dictait alors l’organisation concrète de la société :
Le socialisme, politiquement et économiquement parlant, et si nous considérons notre époque a pour but l’égalité des conditions de développement moral et physique, la garantie du droit à une fonction sociale et par la fonction à l’équitable participation dans les bénéfices collectifs77.
51Réalisé à l’état « d’art social », le socialisme pouvait adopter de nombreux chemins dans la voie du gouvernement et du contrôle de l’économie et de la politique. Pecqueur privilégiait toujours une conception ouverte des voies que pouvait prendre l’histoire mais, néanmoins, considérait que l’horizon ne pouvait faire doutes. Cet horizon résidait dans la communauté ou dans le communisme qui réalisait « l’équilibre social », l’équilibre des valeurs de liberté et d’égalité et répondait ainsi à l’exigence du droit, de la justice ou, synthétiquement, de la fraternité. La communauté avait été à l’origine des premières organisations chrétiennes et il se situait désormais à l’avant de l’humanité :
[La] communauté est l’essence même de toute société, et le genre humain est né et mourra communiste78.
b. « Qu’est-ce que l’État ? »
52Pour nombre de démocrates, 1848 avait livré un enseignement majeur, celui de l’incapacité politique présente du peuple, son immaturité face à l’enjeu du suffrage. Pecqueur allait faire partie des quelques socialistes radicaux à tirer un enseignement exactement contraire. Le progrès n’avait pas besoin de moins de démocratie, mais de plus de démocratie. L’État ne devait plus être « le souverain représenté » (critique de la représentation et d’une république se limitant à la pratique du suffrage), mais au contraire, « il doit être le Peuple en personne indivisible, le Peuple agissant et faisant acte d’autorité ou de puissance collective, c’est-à-dire le Peuple se gouvernant lui-même, par lui-même, et faisant ses propres affaires »79. Les nouveaux moyens de diffusion de l’information et l’éducation nouvelle des citoyens à la chose publique, permettaient d’espérer une démocratie toujours plus active et vigilante. L’objectif n’était donc pas de figer une nouvelle constitution, ni même d’organiser une constituante, mais d’impulser « une perpétuelle convention de tous les citoyens, qui jamais ne statue sur l’avenir en préjugeant les cas futurs ; mais qui lie et délie à mesure que s’opère le mouvement social »80. Et cette convention devait prendre pour boussole les enseignements politiques et économiques de la science sociale. Pour contrer « l’anarchie industrielle », écrivait Pecqueur, il faut « tout lier et délier, dans l’ordre des relations économiques, par l’action régulière, normale, de la souveraineté populaire »81.
c. « Qu’est-ce que la solidarité ? »
53La solidarité était d’abord l’ensemble des liens que Dieu avait voulus et tissés entre les hommes et que la science sociale venait découvrir. Les fouriéristes, les saint-simoniens et les communistes avaient été à l’origine de la découverte de ces liens. Il était de la mission des hommes de progrès de prendre acte de l’existence de ces liens, encore dissimulés sous le chaos social, et de faire le choix politique et moral de les respecter et de les consacrer dans l’organisation nouvelle. Pecqueur estimait que « cette capitale réalité de la solidarité naturelle veut donc être fécondée et, pour ainsi dire, achevée par l’accomplissement entre nous tous, d’un pacte perpétuel de solidarité volontaire qui soit comme la reconnaissance, la consécration, et l’application positive, régulière, concertée et non plus fatale, de la solidarité naturelle. C’est là précisément la grande fin que se propose le Socialisme ; et c’est pourquoi l’on peut dire qu’il est tout entier dans ces mots : solidarité universelle »82. La reconnaissance de cette solidarité organique (on est ici bien proche de Durkheim et de l’esprit ultérieur du Solidarisme), était alors gage de justice, mais aussi d’efficacité, de combat victorieux contre la rareté :
Comment se refuser à l’évidence ! […] Quelles ne seraient point notre puissance et nos richesses si, réunissant fraternellement nos forces, nous entreprenions ensemble, et solidairement, la conquête, la culture, l’embellissement de tout le globe habitable […] à frais et à profit commun83.
d. « Qu’est-ce que la fonction sociale ? »
54Le fonctionnaire public était l’agent d’une économie solidaire dans laquelle il y avait socialisation des instruments de travail et de production. Pecqueur résumait la séquence par les termes suivants que nous ne pouvons que reproduire ici :
Le droit de propriété sur les instruments de travail se transforme en droit à la fonction. – L’appropriation se transforme en délégation : au lieu d’être absolue ou arbitraire, quant à la nature de la chose déléguée, la propriété sociale est conditionnelle.
La propriété même est dans la jouissance ou dans l’usage de la fonction, dans les attributions qui la constituent.
Le revenu, le salaire, le profit, le bénéfice de la propriété se transforment en traitement ou émolument.
Le crédit se détermine par la fonction ; il se réalise par l’investiture de la fonction ; et, nécessairement, il est gratuit, comme toute fonction, à charge de bonne et due gestion.
La production, de libre ou arbitraire, aveugle et disproportionnée, devient conditionnelle et régulière, intelligente, et proportionnelle aux besoins généraux.
L’échange se fait par l’intermédiaire de la société, de la gérance, qui l’effectue, d’une part, en distribuant à tous, les matières premières, les conditions et les instruments de leur fonction ; d’autre part, par la traitement garanti aux fonctionnaires, et par la vente aux consommateurs84.
e. « Qu’est-ce que la liberté ? »
55« Il n’y a de vrais libéraux que de vrais socialistes »85, martelait Pecqueur. Il considérait que la liberté illimitée, fantasmée par les économistes, signifiait le chaos, « la sauvagerie et l’anthropophagie ». La liberté simplement négative (« laquelle consiste à ne pas dépendre du caprice de ses semblables ») était insuffisante et il fallait comprendre que cette nondomination ne pouvait s’obtenir que par la liberté positive, « qui consiste dans la jouissance certaine des conditions sociales de notre développement moral, intellectuel et physique »86. Or cette liberté individuelle, « ne trouve sa condition et ses garanties que dans la liberté collective ». Plus précisément, « le moyen radical, la garantie efficace de la liberté négative et de la liberté positive ne se trouvera que dans la fonction régulière, obtenue comme un droit, acceptée et exercée comme un devoir, au sein d’une association économique universelle, relevant en tout et pour tout de la souveraineté du peuple »87.
3. Théorie du développement social
56Dans Le Salut du Peuple, l’idéal demeurait inchangé, il convenait « d’abolir le prolétariat » et pour cela les règles de la communauté ou du communisme devaient s’imposer à l’horizon de l’histoire. Toutefois les expériences et les évènements des années 1848-1849 allaient donner une teinte différente à l’analyse que Pecqueur consacrait à la transition. Sa théorie de l’histoire, on l’a mentionné, accueillait la surprise et l’invention :
[Si] le progrès est un dogme souverainement religieux, la loi doit être vivante, c’est-à-dire se développer sans cesse comme l’esprit et l’activité de l’homme et de la société88.
57Dans les analyses du Salut du peuple, deux éléments nouveaux apparaissaient : premièrement, une dynamique de la transition vers la communauté globale qui s’appuyait d’abord sur « le flux croissant de l’association populaire »89 ; deuxièmement, l’accent porté sur l’acteur principal de cette transition, le prolétaire aujourd’hui dominé mais désormais éduqué et de plus en plus conscient de la radicalité des changements à opérer ; attentif donc à tous les moyens du changement, la « liberté intelligente », mais aussi en cas de résistance prévisible des « satisfaits », la violence.
58Évoquant le chemin présent vers le progrès (toujours fléché par la socialisation des instruments de travail, la transformation du travail en fonction sociale, l’égalité des conditions sociales, politiques et économiques), Pecqueur distinguait le « mouvement par en bas » et le « mouvement par en haut »90. Il précisait concernant le sens du mouvement :
D’abord viendra le mouvement spontané, libre et fortuit de chacun et de tous, dans le sens providentiel de l’association par groupes ou corporations ; puis le souverain, l’État-peuple, se manifestant dans son unité collective, ramassera et condensera en quelque sorte, par l’action centripète de sa force unifiante, tous ces éléments épars, tout ce travail incohérent, où se forme l’embryon organique91.
59La première dynamique, la force originelle d’émancipation partait donc, chez Pecqueur, de la société civile, des associations populaires. Il écrivait encore, « cette possibilité d’échapper par voie de liberté au système organique direct et à l’intervention immédiate d’une autorité centrale envahissante, nous l’avons donné comme la condition du succès, et comme devant ouvrir les portes de l’avenir à la nouvelle économie sociale. La force d’agrégation qui doit communiquer l’organisme et la vie, en ramenant à l’unité les éléments divergents, ne viendra qu’après la propagation libre de l’esprit et des moyens d’association »92. L’État devait intervenir dès à présent pour protéger cette floraison sauvage des associations populaires, et il devait surtout intervenir ensuite, à l’horizon du progrès, pour intégrer et ordonner tout ces mouvements dans une architecture globale ; mais seulement dans le futur, et seulement un État-peuple capable d’instituer une convention continue sur l’économie et le politique. Ces analyses révélaient chez Pecqueur son implication dans deux débats majeurs de ces années de Deuxième République : elles étaient d’abord la transcription fidèle de l’esprit du Luxembourg et du programme élaboré par le trio Blanc-Pecqueur-Vidal de concert avec les représentants ouvriers. L’accent était donc porté sur les ateliers sociaux, initiatives des ouvriers, à expérimenter dans l’industrie mais aussi dans l’agriculture, et sur le rôle tuteur et protecteur que devait jouer l’État. Ces analyses de Pecqueur étaient également l’indice de sa participation au grand débat parlementaire sur la commune et le canton. Des parlementaires comme Frédéric Charassin ou Joseph Benoit (tous deux proches de Pecqueur et abonnés au Salut du Peuple) réclamaient une nouvelle organisation administrative et insistaient sur la nécessité de faire des petites unités administratives, communes et cantons, des lieux de démocratie locale, des lieux de premier apprentissage de la démocratie93. Dans son journal Pecqueur fusionnait le débat économique sur les ateliers sociaux et le débat politique sur l’organisation du canton pour exprimer cette nécessité au présent du « mouvement par en bas ».
60Le développement social devait donc au présent procéder des initiatives microsociales portées par le peuple des travailleurs. Pecqueur citait en exemple les « combinaisons transitoires », telles les fruitières, qui allaient se multiplier puis s’agréger « par l’exemple et par la propagande ». La connaissance de la science sociale et l’évidence du socialisme ne pouvaient que conduire à une éducation des comportements :
Intelligence et moralité, voilà d’où vient, d’où est toujours venu progressivement le salut de l’humanité94.
61Les évènements de 1848 – la révolution de Février, le Luxembourg, les élections et l’expérimentation tourmentée du suffrage universel, la lente capitulation des républicains modérés, le retour de la réaction conservatrice – montraient toutefois que la transition ne pouvait qu’être heurtée, violente en raison de la résistance des privilégiés à ce mouvement social ; au refus des privilégiés, contrairement aux ouvriers, à se comporter avec « intelligence et moralité ». Pecqueur rappelait que nationalisation et socialisation conduisaient à un renversement de l’ordre social présent basé sur des privilèges détenteurs aujourd’hui de la richesse et de la force. Le changement social qui s’annonçait était radical, volontaire et les demi-mesures prévues en 1848 par les républicains modérés ou le fatalisme et le malthusianisme affichés des économistes libéraux ne pouvaient qu’irriter un peuple en voie d’éducation. Le changement social ne pouvait naître pacifiquement et graduellement. Il fallait une rupture. Ici, Pecqueur retrouvait et citait l’œuvre de Pierre-Simon Ballanche qui, dans ses Essais de palingénésie sociale (1827) avait fait de la lutte du praticien et du plébéien le moteur de l’histoire :
Depuis que l’humanité se connaît, résumait Pecqueur, elle en est encore à attendre que le passé cède à l’avenir, et le fort au juste, et le fait au droit, et la passion à l’intérêt, et le préjugé à la raison, et l’ignorance à la science. De là, l’inévitable et uniforme solution des problèmes sociaux par la violence. Montrez dans l’histoire une évolution un peu large qui ne soit point éclose au sein d’une ardente révolution. Montrez un seul progrès qui se soit accompli autrement dans les institutions et les droits95.
62Face aux résistances des privilèges et pour accomplir ce saut vers le chemin du progrès que jalonnaient des changements sociaux radicaux, il était nécessaire de prévoir la lutte sociale. Et cette lutte devait être menée par les ouvriers :
[Ne] croyez pas que le prolétariat se contente de moyens transitoires qui en réalité ne remédieraient à rien. Pour être efficace, la transition doit se transformer en évolution, semer les germes qui ont force de développement indéfini dans le sens de l’égalité des conditions. Une transition n’est point une transaction… les transitions sont possibles lorsqu’à leur base ou point de départ, elles ont un principe commun dont elles ne sont qu’une série de conséquences superposées ; mais lorsqu’il s’agit de passer des conséquences épuisées d’un principe à un autre principe, ou aux conséquences de cet autre principe, les transitions sont impossibles, et ce qu’on donne pour tel n’est qu’un leurre funeste. Alors la révolution devient une fatalité toute providentielle, une révolution, c’est-à-dire une transition brusque, ou, comme nous l’avons dit, une solution de continuité.
Conclusion
63Quatre remarques peuvent conclure cet historique rapide de l’économie politique de Constantin Pecqueur.
64Première remarque, l’œuvre apparaît bien souvent comme un assemblage, une mosaïque successivement constituée de l’apport et de l’intégration d’éléments empruntés aux principaux courants socialistes de l’époque. On repère, pour en rester aux éléments dominants, une première sédimentation, saint-simonienne et fouriériste, datant du début des années 1830, une seconde sédimentation, empruntée librement à un socialisme chrétien venant de Ballanche et Buchez ou encore de Lamennais, une troisième sédimentation procédant des communismes du tournant 1840. Et ce terrain est constamment retourné, renouvelé par Pecqueur.
65Deuxième remarque, ces emprunts sont constamment orientés par le projet de penser la république dans les temps industriels nouveaux. L’œuvre de Pecqueur progresse en étudiant les conditions d’une croissance simultanée et complémentaire du processus politique de constitution de la Nation (« nationalisation ») et du processus économique de contrôle social et d’organisation des ressources économiques (« socialisation »). Cette étude se déroule dans les termes caractéristiques des années 1830-1851 : La solidarité est une loi naturelle (voulue par Dieu, exprimée par le mouvement du progrès) allant dans le sens d’une organisation et d’un contrôle croissant de la société, un contrôle synonyme de gouvernement (participation et communication) et dont la communauté/communisme constitue l’horizon. Et cette loi naturelle doit conduire tous les hommes liés dans ce mouvement de la communauté (conçue comme loi tendancielle à gouverner en commun) à faire l’apprentissage de comportements adéquats dignes des fonctionnaires publics imaginés par les révolutionnaires de 89. Ainsi, estime Pecqueur, la découverte des lois de la solidarité/fraternité et leur application à travers une histoire ouverte aux expérimentations (une « convention perpétuelle ») permet de réconcilier les attentes apparemment contradictoires de l’organisation et de l’émancipation, de l’autorité et de la liberté.
66Troisième remarque, l’œuvre prise l’utopie, mais considérée comme un plan d’action pratique, expérimentale. L’utopie dessine l’idéal et sert de boussole à l’action. Et c’est cette action présente de réforme et de transition qui importe. L’histoire est fléchée par le progrès indéfini, mais il ne s’agit que d’une tendance, d’une force de rappel. Ce qui doit s’exprimer d’abord, c’est le « mouvement par en bas » c’est-à-dire l’action concrète, pratique, expérimentale des hommes convaincus, par l’idéal, de « combien les individus collectivement ont d’empire sur leur sort ». Et cette dimension de l’œuvre de Pecqueur prend toute son ampleur, toute sa portée au moment de la pleine découverte en 1848, des « prolétaires éloquents ». L’œuvre de Pecqueur intègre à parts approximativement égales une dimension prophétique et une dimension pragmatique et c’est sa philosophie de l’histoire (une philosophie qui mériterait une étude spécifique) qui gère le balancement constant dans ses écrits entre ces deux registres prophétique/pragmatique.
67Quatrième remarque, le cas Pecqueur, qui écrivait « il n’y a de vrais libéraux que de vrais socialistes », peut permettre de revenir sur l’archéologie du socialisme républicain ou du socialisme libéral français. Seules quelques indications peuvent être données ici. Plusieurs commentaires récents ont souligné que le socialisme prenait sa source dans l’idée de liberté et qu’une tradition pré et non marxiste, non utopiste méconnue avait tout au long du XIXe siècle réfléchi à un socialisme raisonnable ; un socialisme compatible avec un marché dont il aurait négocié les règles de fonctionnement et surtout attentif à ne pas laisser déborder la puissance coercitive, toujours potentiellement autoritaire de l’État notamment sur l’économie96. L’analyse du cas Pecqueur – pas si lointain des attentes de ses alliés républicains, radicaux, démocrates de toujours, Pierre Leroux, Philippe Buchez, Louis Blanc, Félicité de Lamennais, sans oublier les « puissants prolétaires éloquents et décidés » –, montre que nombre de ces socialistes avides de liberté étaient surtout sensibles à la domination et aux inégalités généralisées qu’annonçait le règne du marché dit « libre ». Que dès lors, bien qu’attentifs à multiplier les gages de démocratie dans l’État et dans la société civile (l’atelier capacitaire saint-simonien ou la caserne cabettiste servaient de repoussoir), ils étaient surtout concernés par la possibilité de ne pas simplement contrôler le marché, mais de le combattre, de le circonscrire et, au minimum, d’en réduire incessamment le champ de nuisances.
Notes de bas de page
1 Leroux Pierre, 1863, La grève de Samarez, 2 vol., Paris, Dentu, p. 255.
2 Référence à l’ouvrage d’Alfred de Musset, ouvrage témoin de la jeunesse romantique, La confession d’un enfant du siècle (Paris, Bonnaire, 1836).
3 Beecher Jonathan, 2001, Victor Considérant and the Rise and Fall of French Romantic Socialism, Berkeley, University of California Press.
4 Considerant Victor, 1837/1844, Destinée sociale, t. 2, Paris, Bureau de la Phalange, p. LXXVII.
5 Pecqueur Constantin, 1844, De la République de Dieu, Paris, Charpentier, p. 3.
6 Fourier Charles, 1808, Théorie des quatre mouvements et des destinées générales, Leipzig, Pelzin, p. 258-259.
7 Saint-Simon Henri, 1825, Nouveau Christianisme, Paris, Bossange, p. 3.
8 Marcy Gérard, 1934, Constantin Pecqueur fondateur du collectivisme d’État, Paris, Sirey ; Zouaoui Ahmed, 1964, Socialisme et internationalisme, Constantin Pecqueur, Genève, Droz ; Ferrier Jean-Pierre, 1969, La pensée politique de Constantin Pecqueur, Paris, LGDJ.
9 Benoît Malon avait publié Le Socialisme intégral en 1891 (Paris, Alcan).
10 Malon Benoît, 1886, Constantin Pecqueur, doyen du collectivisme français, Paris, Bibliothèque de la Revue socialiste.
11 Andler Charles, 1901, « Introduction historique et commentaire », in Marx K. et Engels Friedrich, Le Manifeste communiste, Paris, Librairie nouvelle, p. 73.
12 Drumont Édouard, 1889, La fin d’un monde, Paris, Savine, p. 114.
13 Je m’appuie ici sur un document inédit, source unique et précieuse de documentation sur les premières années de Pecqueur : Thbaut Jacques, Constantin Pecqueur (1801- 1887) : Un collectivisme à visage humain.
14 Pecqueur Constantin, 1839, Économie sociale. Des intérêts du commerce, de l’industrie, de l’agriculture sous l’influence des applications de la vapeur, 2 vol., Paris, Desessart, p. XIJ.
15 Ibid., p. XVJ.
16 Ibid., p. XVIJ.
17 Ibid., t. I, p. 87.
18 Ibid., t. I, p. 63.
19 Ibid., t. I, p. 13.
20 Ibid., t. I, p. 63.
21 Ibid., t. I, p. 96-97.
22 « Les machines fixes, en s’appropriant de plus en plus toutes les branches de l’industrie, multiplieront indéfiniment le nombre des associations industrielles, et par conséquence l’édification de vastes édifices comprenant tout à la fois d’immenses ateliers et l’appareil dont ils veulent être entourés, et un ensemble d’habitations adjacentes pour le nombreux personnel des travailleurs : gérants, administrateurs et ouvriers des deux sexes », Ibid., t. I, p. 120.
23 Le premier essor constaté des fruitières, l’application du modèle des sociétés par petites actions ont, dans le domaine agricole, « cette vertu d’introduire tout à la fois le morcellement, ou la division, dans les titres de propriété agricole ; et la concentration, ou la réunion, dans les choses, dans le sol, dans la culture » recomposant ainsi « les intérêts et les efforts », Ibid., t. I, p. 103.
24 Il mentionne une « généralisation de la réunion industrielle telle qu’agriculteurs, commerçants, manufacturiers, salariés et artisans de chaque localité se trouvent en intime solidarité », Ibid.
25 Ibid., t. I, p. 176-177.
26 Ibid., t. I, p. 271.
27 Ibid., t. I, p. 274.
28 Ibid., t. I, p. 285.
29 « Cette morale, en effet, est celle-là même qui a délivré la masse européenne du servage et de la glèbe ; qui a inspiré ou préparé l’affranchissement des communes, l’abolition du droit d’aînesse, des substitutions, le partage égal dans les familles ; c’est elle qui en identifiant les communes avec l’esprit chrétien et leur inoculant le sentiment d’égalité d’origine écrit en lettres sacrées dans l’Évangile, et prêché chaque jour dans les temples, a valu aux classes intermédiaires les droits et les libertés politiques ; enfin, c’est celle qui a exalté les peuples modernes pour l’égalité, la liberté et la fraternité, et qui, par conséquent, a amené et accompli la Révolution française, malgré et contre les gardiens mêmes de sa parole et de ses préceptes », Ibid.
30 Ibid., t. I, p. 286-287.
31 Pecqueur insiste incessamment sur tout ce qui permet la circulation de l’information et la multiplication des échanges : les voyages autorisés par les chemins de fer, le télégraphe, la presse et l’explosion des journaux, « nouveau medium » et vecteur de la « publicité aux voies innombrables », Ibid., t. I, p. 330 et 331.
32 Ibid., t. I, p. 333.
33 Ibid., t. I, p. 404.
34 « [L]a féodalité des classes moyennes ne peut consister qu’en un frein mis à la concurrence quand même ; qu’en des conditions ou garanties exigées pour l’avancement, pour certaines franchises et certaines fonctions ; qu’en un système enfin de réglementation élastique qui assure une certaine stabilité compatible avec le mouvement et l’avancement de tous, et surtout du talent et du mérite », Ibid., t. I, p. 419.
35 Ibid.
36 Ibid., t. I, p. 430.
37 Ibid.
38 Ibid., t. I, p. 437.
39 Ibid., t. I, p. 441.
40 Ibid., t. II, p. 206.
41 Ibid., t. II, p. 253.
42 Pecqueur Constantin, 1840, De la législation et du mode d’exécution des chemins de fer, Paris, Desessart, p. VII.
43 Pecqueur Constantin, 1840, Réforme électorale. Appel au peuple à propos du rejet de la pétition des 240 000, Paris, Desessart, p. 30.
44 Cette lettre se trouve dans le fonds Constantin Pecqueur déposé à l’International Institute of Social History d’Amsterdam (Constantin Pecqueur Papers, correspondance 1-64).
45 Frobert Ludovic, 2014, « What Is a Just Society ? The Answer According to the Socialistes Fraternitaires Around 1848 (Louis Blanc, Constantin Pecqueur, François Vidal) », History of Political Economy, vol. 46, n° 2, p. 281-306.
46 Reybaud Louis, 1843, « Compte rendu de C. Pecqueur, Théorie nouvelle d’économie sociale (1842) ; De la paix, de son principe et de sa réalisation (1842) ; Des armées dans leurs rapports avec l’industrie, la morale et la liberté (1842) », Journal des économistes, vol. 4, p. 219-220.
47 Pecqueur Constantin, 1842, Théorie nouvelle d’économie sociale et politique ou Études sur l’organisation des sociétés, Paris, Capelle, p. III.
48 Ibid., p. XX.
49 Ibid., p. 1.
50 Ibid., p. III.
51 Ibid., p. IV.
52 Ibid., p. VIII.
53 Ibid., p. IX.
54 Ibid., p. XIII.
55 Grandjonc Jacques, 1989, Communisme/Kommunismus/Communism (1785-1842), Trier, Karl-Marx Haus ; Maillard Alain, 1999, La Communauté des égaux. Le communisme néobabouviste dans la France des années 1840, Paris, Kimé.
56 Pecqueur Constantin, 1842, op. cit., p. 389.
57 Ibid., p. 402 et 403.
58 Ibid., p. 667.
59 Ibid., p. 556.
60 Ibid., p. 560.
61 Ibid., p. 667-668.
62 Ibid., p. 676-677.
63 Ibid., p. 675-676.
64 Ibid., p. 667-668.
65 Ibid., p. 685.
66 Ibid., p. 683.
67 Ibid., p. XV.
68 Cette citation est mentionnée dans le mémoire de Thbaut. Il renvoie à l’un des manuscrits du fonds Pecqueur déposé à la bibliothèque de l’Assemblée nationale à Paris. Je n’ai pu retrouver la citation. La remarque sur les « puissants prolétaires de 1830-1848 » se trouve dans l’enveloppe 1, cahier « Le mal social ».
69 Blanc Louis, 1880, Histoire de la Révolution de 1848, Paris, Flammarion p. 168.
70 Ibid., p. 137.
71 Ibid., p. 147.
72 Ibid., p. 184.
73 Lettre de Martin Nadaud à Constantin Pecqueur, février 1853, fonds Pecqueur, Fondation Feltrinelli, Milan, correspondance 1.36.
74 Pecqueur Constantin, 1849-1850, Le Salut du Peuple, journal de la science sociale, n° 1, p. 3.
75 Ibid., p. 18.
76 Ibid., p. 10.
77 Ibid., p. 11.
78 Ibid., p. 17.
79 Ibid., p. 20.
80 Ibid., p. 21.
81 Ibid., p. 26.
82 Pecqueur Constantin, 1849-1850, Le Salut du Peuple, journal de la science sociale, n° 2, Paris, Balland, p. 6-7.
83 Ibid., p. 11-12.
84 Ibid., n° 2, p. 32.
85 Pecqueur Constantin, 1849-1850, Le Salut du Peuple, journal de la science sociale, n° 3, Paris, Balland, p. 3.
86 Ibid., p. 7.
87 Ibid., p. 10.
88 Pecqueur Constantin, 1849-1850, Le Salut du Peuple, journal de la science sociale, n° 4, Paris, Balland, p. 8.
89 Ibid., n° 2, p. 15.
90 Ibid., p. 13.
91 Ibid.
92 Ibid., p. 15.
93 Charassin et Benoit allaient publier, de concert avec un jeune républicain prometteur, Charles Renouvier, Gouvernement direct. Organisation communale et centrale de la République (Paris, Librairie républicaine de la Liberté de penser, 1851). Pecqueur consacrait de longs articles « Organisation du canton » dans le n° 3 du Salut du peuple.
94 Pecqueur Constantin, 1849-1850, Le Salut du Peuple, journal de la science sociale, n° 6, Paris, Balland, p. 35.
95 Pecqueur Constantin, 1849-1850, Le Salut du Peuple, journal de la science sociale, n° 5, Paris, Balland, p. 4.
96 Canto-Sperber Monique et Urbinati Nadia, 2003, Le socialisme libéral, Paris, Esprit ; Audier Serge, 2009, Le socialisme libéral, Paris, La Découverte.
Auteur
-
Ludovic Frobert
Directeur de recherche CNRS (Maison française d’Oxford et chercheur associé à l’UMR Triangle). Il a récemment publié avec George J. Sheridan, Le Solitaire du ravin. Pierre Charnier (1795- 1857), prud’homme tisseur et canut (Lyon, ENS Éditions, 2014) et coordonné le volume avec Thomas Bouchet, Vincent Bourdeau, Edward Castleton et François Jarrige, Quand les socialistes inventaient l’avenir (1825-1852), (Paris, La Découverte, 2015).
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