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Libertaire ! Essais sur l’écriture, la pensée et la vie de Joseph Déjacque (1821-1865)

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Thomas Bouchet
, 
Patrick Samzun

Quatrième partie. Le monde futur : transitions

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« De chacun selon ses passions ; à chacun selon ses besoins ». Déjacque et la question de l’organisation du travail

Ludovic Frobert

Texte intégral

  • 1 Le corpus d’articles sur lequel s’appuie cette contribution n’est disponible, dans son intégralité, (...)
  • 2 Sur Déjacque : Pelosse Valentin, 1972, « Joseph Déjacque et la création du néologisme “libertaire”  (...)
  • 3 Voir dans ce recueil la contribution d’Anne-Sophie Chambost.

1Si Joseph Déjacque aborde le thème de l’organisation du travail dès La Question révolutionnaire (1854), au moins, – il évoque une situation « où l’organisation du travail attrayant par la série aurait remplacé la concurrence malthusienne et le travail répulsif »1 –, ce n’est que dans une série de trois textes du Libertaire (février, mai, novembre 1860) qu’une réflexion d’ensemble est proposée ; ces trois textes méritent d’être complétés par un quatrième article, « L’Échange », paru dans Le Libertaire de septembre 1858. Au sein de la trajectoire biographique de Déjacque2, ces textes du tournant 1860 sont donc légèrement ultérieurs à L’Humanisphère. Et, en outre, leur série constitue le jumeau, économique, de la série de textes à dominante juridique portant sur la législation directe3. On peut aussi considérer que les deux séries de textes représentent les pendants didactiques du très poétique et métaphorique Humanisphère.

I. De l’organisation du travail

2De quelle question parle-t-on, lors des deux décennies qui encadrent 1850, lorsqu’on évoque l’organisation du travail ? Pas uniquement d’une question de mécanique de la production, mais plutôt une question générale en économie politique – production et distribution –, sur la régulation du nouveau monde industriel. Plusieurs réponses émergent au fil du premier xixe siècle.

  • 4 Dunoyer Charles, 1830, Nouveau traité d’économie sociale, vol. 1, Paris, Sautelet, p. 475.

3Première réponse, celle des économistes libéraux. Deux principes sont retenus : le « hasard » et la « force ». L’organisation de l’économie se réalise spontanément, au hasard, mais un hasard faisant – via les mécanismes marchands et commerciaux providentiels – correctement les choses et notamment le travail de sélection permettant de reconstituer une indispensable hiérarchie adaptée au nouveau monde, celui de l’industrie et du commerce : une hiérarchie essentielle, tant de pouvoir que de richesse que manifeste la structure des inégalités. Comme le souligne Charles Dunoyer, évoquant ce monde de l’industrie, « l’effet de ce régime n’est pas tant encore de faire disparaître l’inégalité entre les hommes que de les classer autrement »4. Une maxime paraît correspondre ici, celle du « chacun pour soi, chacun chez soi », propriété et comportements utilitaires assurant la mise en ordre spontanée du monde de l’industrie.

  • 5 Enfantin Barthélémy-Prosper, Carnot Hippolyte, Fournel Henri, Duveyrier Charles et Barrault Émile, (...)

4Deuxième réponse, celle des saint-simoniens. Là encore, deux principes se détachent, l’« organisation » et la « force ». Contrairement à ce que pensent les libéraux, le nécessaire travail de classement à effectuer ne peut être laissé au hasard. Il faut faire émerger et consacrer la force par une démarche volontaire. Pour cela, il est nécessaire d’organiser le monde industriel de manière à ce qu’il fonctionne comme un vaste « concours » (voilà le terme crucial) permettant simultanément et complémentairement l’émulation, la coopération enthousiaste de tous et la détermination d’une hiérarchie fondée sur les capacités. Ce sont d’ailleurs ces capacités, et notamment les plus hautes d’entre elles, les banquiers, qui vont être à la manœuvre pour, à l’aide du crédit, organiser l’économie et donc le politique comme un vaste concours. La formule saint-simonienne culmine finalement dans l’expression, « à chacun selon ses capacités, à chaque capacité selon ses œuvres »5. Le premier segment de la formule renvoie à l’organisation productive hiérarchisée, le second renvoie à la hiérarchie « liée » des rétributions. Double inégalité qu’associe l’idée capacitaire.

5Troisième réponse, celle qui émerge au tournant 1840 dans le creuset de la nébuleuse communiste/fraternitaire. Disons ici, l’« organisation » et le « dévouement ». Et pour cette réponse la solution proposée par les saint-simoniens constitue un obstacle pour penser organisation, progrès et amélioration adéquats au nouveau monde en train de naître. Dans son Code de la communauté, Théodore Dézamy se plaît à citer Pierre Leroux en pleine séance de contrition face à la « loi primordiale » de son maître Saint-Simon et de ses disciples :

  • 6 Cité dans Dézamy Théodore, 1842, Code de la communauté, Paris, Prévost-Rouannet, p. 26.

Le principe saint-simonien : à chacun suivant ses capacités, à chaque capacité suivant ses œuvres, semble l’affirmation d’une nouvelle inégalité fondée sur la capacité et les œuvres, c’est-à-dire d’une nouvelle aristocratie. Or, on conçoit un idéal où la supériorité de l’intelligence et des forces physiques créerait un devoir plutôt qu’un droit, et où les vrais besoins, et non la capacité et les œuvres, seraient la règle de la distribution des richesses6.

  • 7 Cabet Étienne, 1845, Voyage en Icarie, 2e édition, Paris, Au bureau du Populaire, page de titre.
  • 8 Pecqueur Constantin, 1849 (décembre), « Introduction », Le Salut du peuple. Journal de la science s (...)
  • 9 Blanc Louis, 1884, « La formule du socialisme », in id., Questions d’aujourd’hui et de demain, 5e s (...)

6À la réponse saint-simonienne, les auteurs du tournant 1840 opposent une autre réponse : l’organisation communautaire harmonisant les fonctions, et, en matière de distribution, la maxime « à chacun suivant ses besoins »/« de chacun suivant ses forces »7, « De chacun selon ses forces et ses aptitudes ; à chacun selon ses besoins »8, « De chacun selon ses facultés, à chacun selon ses besoins »9.

  • 10 Dézamy Théodore, Code de la communauté, op. cit., p. 26.

7Toutefois, Dézamy, renchérissant, ajoute que, fondée sur la « capacité » ou le « dévouement », « l’inégalité, sous quelque forme qu’elle se présente, finira toujours par devenir une lèpre dévorante, la source intarissable de toute dépravation »10. On peut donc imaginer une formule d’organisation dépassant encore les horizons du schéma des premiers communistes fraternitaires. Et c’est sans doute sur ce territoire en grande partie vierge que se rencontre Déjacque.

  • 11 Pecqueur Constantin, 1849 (décembre), « Qu’est-ce que le socialisme », Le Salut du peuple. Journal (...)

8Naturellement, il ne pouvait que vomir la première solution, celle proposée par les économistes libéraux toujours alliés de l’autorité et du pouvoir. « L’économiste libéral : Malthus et Thiers » écrit ainsi significativement Pecqueur en 184911. Où l’économiste apparaît pour ce qu’il est : l’idéologue des riches. On en trouve donc trace chez Déjacque dans ses diatribes contre Malthus et les malthusiens, échos de celles de Leroux, Proudhon, Pecqueur et bien d’autres.

  • 12 Déjacque Joseph, 1857, « Vive le peuple ! À bas les intriguants », in id., Les Lazaréennes . Fables (...)

Fils de Malthus ! Hauts-barons de l’usine
Ou grands seigneurs du capital foncier,
Cruels vautours dont l’avide rapine
Ronge le Peuple, aux champs, à l’atelier12.

  • 13 Cœurderoy Ernest, 1855, Jours d’exil, vol. 2, Londres, Churchill, p. 452, 460 et 463.

9Les « fils de Malthus », ce sont alors les bourgeois et plus encore, leurs scribes économistes ; et lorsque Déjacque évoque le « rire de Malthus », il s’agit d’un rire sardonique, satanique que ne secoue que l’observation obscène de la souffrance des travailleurs mesurée à l’aune de la curée et de la goinfrerie des nantis. Exactement au même moment, dans un esprit et ton très proche de celui de Déjacque, Ernest Cœurderoy fait de Malthus « l’inexorable chiffreur » au service des riches, « cannibales très comme il faut » moissonnant « parmi les foules humaines avec une faucille d’or »13.

10Demeurent donc apparemment en présence les deux autres solutions au problème général de l’organisation du travail : saint-simonienne et communiste/fraternitaire. Bien sûr, dans un premier temps, Déjacque se positionne clairement en faveur de la seconde. Mais comme il stigmatise même ceux qui, socialistes, font quelques concessions à la première solution, inégalitaire – Proudhon et les fouriéristes – il tente d’imaginer une solution d’organisation faisant l’impasse tant sur la capacité que sur le dévouement.

II. Quelle formule de distribution ?

11L’article « L’Échange » permet à Déjacque de prendre ses distances vis-à-vis de l’idée de contrat chez Proudhon. Idée intéressante pour des temps de compromis et transition, l’idée de contrat ne peut en aucun cas constituer une acmé en termes d’Idée en économie politique. Naturellement le contrat constitue un indiscutable progrès sur des temps commerciaux passés où, « en Civilisation », pullulaient les intermédiaires parasites, boutiquiers, industriels, banquiers. Ces derniers ayant privatisé les instruments de travail dominaient entièrement les travailleurs assujettis au salaire : ici, « l’ouvrier donne à manger au maître une pomme pour que le maître lui en abandonne les pépins ». Dans cette situation se révèle donc « le commerce dans son despotisme absolu », règne des « vampires », situation ou des « nuées de sauterelles […] s’abattent sur la moisson des ouvriers des villes et des campagnes ».

12Dans ce contexte de sauvagerie, l’idée de contrat constitue donc un progrès car elle introduit une régulation orientée par l’idée de « justice », se situant sur le terrain de l’économie et attentive à éviter toute concentration du pouvoir. La première exigence ici est de faire disparaître l’oisif, le parasite, l’intermédiaire inutile : « le parasitisme, comme le figuier stérile, est condamné par les masses à être jeté au brasier révolutionnaire pour y être détruit ». L’idée de justice conduit à une réglementation de l’échange et à la formulation de deux droits :

  • 14 Déjacque Joseph, 1858 (21 septembre), « L’Échange », Le Libertaire, n° 6.

Le droit à la possession de l’instrument de travail, c’est-à-dire la gratuité du crédit ; et le droit à la possession des fruits de son travail, c’est-à-dire la démocratisation de la propriété, le commerce universel et direct14.

13Mais il ne s’agit là, comme le précise immédiatement Déjacque, que d’une « formule de transition sociale ». Elle est très exactement, sur le plan économique, l’équivalent de la législation directe sur le plan politique : « le commerce, échange direct, le gouvernement, législation directe », voilà avec contrat et loi l’équation complète d’une transition assurant à la fois la croissance des richesses, celle des libertés et l’apprentissage du « sentiment anarchiste ».

14La transition ménage un « compromis entre l’anarchie et l’autorité ». Or, comme l’ajoute Déjacque, « tout ce qui n’est pas complètement la justice est l’injustice ». Proudhon n’est ainsi qu’un « juste-milieu », et son idée de contrat, féconde car introduisant le projet d’un contrôle social (et moral) sur l’économie est néanmoins contaminée car elle justifie le maintien de certaines inégalités considérées comme justes. Le contrat, c’est alors, en somme, « une adjonction de capacités, l’élargissement du cens commercial ». Or ici Déjacque est sur la même position que Dézamy : toute inégalité est une lèpre, toute tentative de justification et légitimation de l’inégalité introduit un risque de gangrène réactionnaire. Dès lors, par contraste, l’anarchisme c’est le « renversement du commerce constitutionnel ou contrationnel » ; le projet proudhonien peut bien constituer « une étape sur la route du mieux, un pas de fait dans la direction du juste », il n’en reste pas moins qu’arrivé aux portes de l’anarchisme un renversement s’opère, synonyme de congédiement absolu du projet consistant à trouver la moindre justification aux inégalités. Le règne du contrat proudhonien sera renversé – « une évolution n’est pas une révolution » explique Déjacque –, pour être remplacé par celui anarchiste de « l’échange-naturel », là encore pendant sur le plan économique du « gouvernement naturel » sur le plan politique.

15Dans l’article « L’Échange », Déjacque donne la définition suivante :

  • 15 Ibid.

Par échange naturel, j’entends la liberté illimitée de toute production et de toute consommation ; l’abolition de tout signe de propriété agricole, industrielle, artistique ou scientifique ; la destruction de tout accaparement individuel des produits du travail ; la démonarchisation et la démonétisation du capital manuel et intellectuel aussi bien que du capital instrumental, commercial et monumental15.

16Mais c’est une discussion sur le rapport entre travail et rémunération qui permet à Déjacque d’illustrer le renversement à opérer. Le travailleur a-t-il droit au produit de son travail ? En d’autres termes, en est-il propriétaire et quel que soit par ailleurs le niveau d’inégalité entre travailleurs que cela peut engendrer ? La réponse est clairement non : « ce n’est pas au produit de son travail que le travailleur a droit : c’est à la satisfaction de ses besoins ». Cette réponse est renforcée par le fait que l’origine d’une telle propriété soulève aussi un problème ; le travailleur se prend-il ici pour une « personnalité omnipotente » ?

  • 16 Ibid.

Est-ce qu’il possède le savoir manuel et intellectuel de toute éternité ? Est-ce que son art et métier est inné en lui ? Ouvrier, est-il sorti tout outillé du ventre de sa mère ? Est-il uniquement le fils de ses œuvres ? N’est-il pas un peu l’œuvre de ses aïeux, l’œuvre de ses contemporains16 ?

  • 17 « Le gouvernement naturel, c’est-à-dire le gouvernement de l’individu par l’individu, de soi-même p (...)

17Comme Dézamy encore, Déjacque concentre sa critique sur la thèse d’un Graal que constituerait la découverte d’un fondement objectif aux inégalités, y compris à partir du travail et de ses œuvres. Il rappelle encore que « la propriété c’est l’inégalité, et l’inégalité, c’est le privilège, c’est la servitude », c’est l’exploitation, la domination et le règne des « luttes fratricides ». Et en anarchie, gouvernement naturel et échange naturel font disparaître autorité et inégalité17.

  • 18 Déjacque Joseph, 1860 (27 février), « L’Organisation du travail », partie i, Le Libertaire, n° 22 ; (...)

18Défendre une position irréductiblement égalitaire en chassant toute réapparition d’une appropriation privative (même fondée sur le travail) et rompre le lien, central chez les saint-simoniens entre les deux segments de la formule de l’organisation du travail, celle correspondant à la production, et celle correspondant à la distribution : telle est ici la position de Déjacque dans l’article sur « L’Échange », plus spécialement consacré à la distribution. Reste toutefois à se positionner aussi sur le problème spécifique de la mécanique de la production. Et y opposer une logique autre que la logique verticale et hiérarchique du « à chacun selon ses capacités » voire du « à chacun selon son dévouement ». Tel est l’objet de la série de trois articles intitulés « L’Organisation du travail »18.

III. Une désorganisation organisée de la production

  • 19 Les signalisations I, II, III renvoient ici aux trois livraisons originelles.

19Là encore, Déjacque explique qu’il faut procéder à un véritable « renversement ». L’idée du travail demeure pénalisée par des origines l’associant à la souffrance, au labeur. Et la façon de penser l’organisation du travail, au présent, demeure elle-même pénalisée par cette association originelle et aboutissant donc à une solution coercitive et hiérarchique : « cette tâche originelle, l’organisation du travail l’a conservée jusqu’à nos jours. Actuellement encore, le travail, c’est l’esclavage organisé » (I)19. Pour accomplir un « renversement », à l’idée de souffrance, il faut donc opposer celle de jouissance : « Travailler selon la formule d’autrefois, c’était souffrir ; travailler, selon la formule d’aujourd’hui, c’est jouir » (I).

  • 20 « Pris à la lettre, le phalanstère c’est toujours la féodalité bourgeoise, le gouvernement du grand (...)

20Ce sont ici Fourier, les fouriéristes, leurs thèses sur l’attraction passionnelle et leur idée de « travail attrayant » qui anticipent sur le monde à venir, « l’Éden anarchique ». Toutefois l’influence de l’erreur originelle demeure présente au cœur même d’un fouriérisme donnant quelques gages aux thèmes adverses de la rareté, la hiérarchie, l’inégalité, la souffrance. En effet, la formule fouriériste de distribution donne des gages au capital et au talent. Dès lors, note Déjacque, en réintroduisant cette « intrigue capital-travail-talent », Fourier se compromet avec « tous les satisfaits du banquet civilisationnel » (I). Comme Proudhon et son idée de contrat, Fourier et sa formule de répartition donnent des gages aux exigences de la compétition et de l’inégalité et ne proposent donc qu’une solution bâtarde20. La question de la nocivité de tout capital ne posant pas question, Déjacque insiste significativement sur la faille que constitue dans la formule fouriériste l’introduction de l’élément différentiel du talent : « Que signifie cette distinction arbitraire entre talent et travail ? Je ne sais ; à moins que par Talent on entend, comme en Civilisation, le travail d’exploiter sans produire, et par Travail, le talent de produire en exploité » (I). En bref, tant chez Fourier que chez Proudhon, « l’idée réactionnaire coudoie l’idée révolutionnaire ».

  • 21 « Prolétariat, c’est là, à l’organisation du travail, que t’attend le monstre-réaction, pour te dév (...)

21L’organisation de la mécanique de la production demeure donc une énigme ; sans doute, au présent, la plus périlleuse qui soit, dès lors, la plus urgente à déchiffrer21. Déjacque souligne que l’horizon est pourtant clairement discernable, que les révolutions chrétiennes puis 1789, puis 1848 ont permis d’anticiper un monde où fraternité, égalité, liberté et même harmonie des travailleurs seraient respectées. Mais il faut désormais au présent passer de « l’abstraction politique » à la « pratique sociale ». Comment, l’utopie étant fixée, « concourir progressivement à son application, à sa réalisation » (II) ?

  • 22 « Socialiser le Travail, le révolutionner de la base au faîte, c’est changer ses assises autoritair (...)

22La réponse que donne Déjacque est claire : il faut organiser une mécanique de la production où toute hiérarchie sera abolie22. Et ici, plusieurs étapes doivent être respectées :

Pour qu’une organisation du travail soit révolutionnaire et sociale, il faut donc, de toute nécessité abolir le maître, capital ou patron, et, le maître aboli, abolir l’antagonisme, isolement ou concurrence, et l’antagonisme aboli, trouver un nouveau stimulant à la production (II).

23Fourier tout autant que Proudhon réussissent à passer le premier niveau, mais leur erreur selon Déjacque est ensuite significativement double : d’abord en intervertissant les étapes 3 et 2 (s’intéresser aux comportements avant les institutions) et surtout au niveau 3 (le comportement, justement) en prônant un stimulant réintroduisant la lèpre de l’inégalité – antagonisme et isolement – dans l’organisme social. En effet, pour Proudhon, le stimulant c’est la consommation. Or aux yeux de Déjacque, la consommation recrée les conditions d’un monde divisé, morcelé et dominé par l’individualisme alors même que « l’anarchie n’est pas dans l’organisation parcellaire du Travail, elle est dans son organisation unitaire ; elle n’est pas dans le morcellement individuel et l’instrument, elle est dans l’association universelle autour de l’universel instrument » (II). Pour les fouriéristes, selon Déjacque, le stimulant se situe plutôt dans les luttes des petites ambitions, des récompenses, même symboliques, des reconnaissances différentielles que la passion cabaliste met en œuvre au sein du phalanstère. Et ici encore, Déjacque prend le contrepied de cette idée d’une possible fécondité de cette compétition, même celle des passions : « L’Harmonie n’est pas dans l’inégalité des conditions, dans la discipline hiérarchique ; elle est dans la similitude et la diversité des positions, dans l’initiative anarchique » (II). Il peut donc rappeler que le stimulant sera d’un tout autre ordre, un renversement qui prohibera tout lien avec l’ancienne idée de la compétition et des différences :

Les stimulant de la production, il ne saurait être que dans l’organisation du travail qui affranchira le travailleur de toute entrave et l’émancipation de toute exploitation, qui instituera des séries et des groupes, non pas autoritaires, mais anarchiques, pour toutes les libres, égales et diverses aptitudes, et, ainsi, de répulsif, rendra le travail attractif (II).

24Toutefois l’essor de ce stimulant du travail attrayant viendra aussi d’une transformation préalable des institutions abolissant tant le maître que surtout la concurrence. L’étape 2 est cruciale et concerne donc une transformation radicale préalable des institutions, une transformation que Déjacque désigne comme « l’idéal de la révolution du travail ou de la révolution sociale » et qu’il détaille ainsi :

Propriété commune de l’instrument de travail et de la chose produite.
Propriété individuelle des sensations productives et consommatives.
Communauté des objets et communion des personnes, mais communauté et communion anarchistes : communauté des objets selon les caprices ou les besoins de chacun ; communion des personnes selon les attractions réciproques.
La Terre entière un seul domaine, une indivisible cité.
L’Humanité entière un seul peuple, une indivisible famille.
L’homme ramené par l’intelligence à sa destinée originelle et instinctive, la communauté des fruits, la communion des passions, l’ère de la fraternité naturelle, mais avec tous les développements que comportent et nécessitent les besoins hominaux de cette intelligence : agriculture, industrie, arts, sciences, enfin tout le travail physique, moral et intellectuel de l’être humain accompli depuis sa naissance jusqu’à nos jours sur la route du progrès infini, – l’ère de l’Harmonie naturelle (II).

  • 23 Dès ses articles du Réformateur (1833-1834), François-Vincent Raspail, l’un des deux « Pères » (ave (...)
  • 24 « La législation universelle et directe est le vaccin qui, inoculé dans les veines du prolétariat, (...)

25« L’organisation du Travail n’est pas autre chose que l’organisation de la commune, groupe d’affinités individuelles et passionnelles, centre de gravité et d’expansion productives et consommatives » (III). Si la question de la durée est présente chez Déjacque notamment au niveau de la distinction transition/idéal, celle de l’espace est tout aussi présente. L’expérimentation d’un changement radical des institutions doit d’abord s’effectuer à l’échelle de la commune. Comme chez Raspail par exemple, l’unité élémentaire du social, c’est la commune, l’individu n’étant que l’unité élémentaire du vivant23. L’espace restreint de la commune permet en effet de faire vivre la discussion publique, participation et délibération, sur l’ensemble des questions, y compris économiques, qu’affronte continûment une communauté. Comme le précise Déjacque, c’est au sein de la commune que le prolétariat doit faire l’apprentissage du « vote universel et direct… instrument de révolution sociale » permettant au peuple d’esquiver le risque de toute « nouvelle dictature représentative »24. L’autonomie communale constitue le premier article d’une organisation future qui, sur un espace plus vaste, se présente alors comme une « fédération contractuelle des communes ».

26La législation directe est donc un instrument permettant l’organisation économique de la commune. Cette organisation doit rompre tant avec les anticipations de Fourier qu’avec celles de Proudhon, tous deux « hercules de la pensée » ayant pourtant déraillé de « la voie ferrée des locomotions transitoires destinées à entraîner à toute vitesse possible, vers l’infini progrès, les populations insurgées » (III). Une nouvelle fois, et il faut le citer ici, Déjacque met l’accent sur les mêmes risques de gangrène réactionnaire chez ces deux penseurs :

L’un, en créant son mécanisme des rois et des sujets, une hiérarchie arbitraire ; l’autre, en armant le frère contre la sœur, l’homme contre l’homme, en les isolant l’un de l’autre, en créant ou maintenant l’état de guerre entre tous les producteurs (III).

27Dès lors, et par écart vis-à-vis tant de Fourier que de Proudhon, l’organisation anarchiste de la commune doit poursuivre quatre objectifs.

28Le premier est d’instituer la « propriété une et indivisible de l’instrument de travail ». Pour cela d’engager l’expropriation selon une double logique : expropriation pure et simple vis-à-vis de ceux dont la propriété a été acquise de façon indue – « les parasites, les vampires, les voleurs et assassins légaux, toute la haute et grasse canaille atteinte et convaincue de complicité dans les œuvres de la Réaction » (III) – ; expropriation avec indemnité pour ceux dont la propriété résulte de leur travail, la perte de propriété pouvant être compatible avec le maintien de la possession.

29Le second objectif concerne le droit au travail, droit à l’existence : « droit pour tout homme ou toute femme valide à l’instrument de travail et aux bénéfices de la production, le droit de vivre en travaillant » (III). Le droit de vivre en travaillant inclut, troisième objectif, des garanties pour ceux qui ne sont effectivement pas ou plus en mesure de travailler, la mère, l’enfant, le vieillard, l’infirme.

30Le dernier objectif tente de définir plus précisément la forme de l’organisation productive à mettre en place dans la commune en anarchie. Déjacque évoque « l’organisation par séries et groupes des ateliers de production et aussi de consommation » (III). Le projet consiste, dans la commune, à créer une manufacture concentrée mais dont l’objectif n’est pas d’appauvrir le travail et de faciliter la constitution d’une logique hiérarchique mais exactement l’inverse. Déjacque parle de « la division des ateliers des champs ou des villes par industries et la subdivision à l’infini de chaque industrie : tout ce qui concerne le bois, par exemple, les ateliers de scierie, de charpenterie, de menuiserie, d’ébénisterie, etc., etc., réunis dans un même corps de bâtiments ou voisins l’un de l’autre ; et ainsi pour le fer, l’or, le cuir, la laine, le coton et le reste » (III). La subdivision n’est pas ici synonyme de division du travail au sens classique où l’emploient à ce moment Jean-Baptiste Say ou ses successeurs. Il ne s’agit pas de parcelliser afin que l’ouvrier n’ait à réaliser qu’un seul geste mesurable et contrôlable par l’autorité ; il s’agit au contraire d’organiser le travail de manière à ce que tous les travailleurs soient dans la possibilité et aient la capacité de réaliser tous les gestes de l’artisanat. Pour cela, la subdivision permet d’isoler mais dans le but de communiquer et partager chaque geste, et la concentration permet à son tour de mettre tous ces gestes dans la proximité spatiale les uns des autres ; la subdivision permet l’apprentissage, et la concentration permet la rotation. Il s’agit in fine « de faciliter à chaque travailleur les moyens de s’employer utilement dans un plus grand nombre, une plus grande variété de travaux, et de stimuler et de développer ainsi, par le contact de chacun avec la multiplicité et la diversité des groupes en mouvement, toutes les sensations et connaissances manuelles et intellectuelles de l’individu » (III).

IV. « De chacun selon ses passions ; à chacun selon ses besoins »

31Déjacque achève son troisième article sur l’organisation du travail par une injonction adressée aux révolutionnaires : ne pas se cantonner à un travail de démolition aveugle des anciennes institutions de la réaction car « toute démolition est un leurre, si elle n’est pas une organisation nouvelle ». Il précise que son tableau demeure un simple schéma, « plan éphémère tracé sur un sable mouvant, et que le souffle ou le pas des idées en marche effacera demain », mais que ce tableau indique la direction d’un monde exempt d’oppression et que ce tableau fait également deviner ce qu’il est possible de tenter au présent : « comme, dans le passé, on a organisé sans liberté ou avec le moins de liberté possible, ainsi, dans le présent, il faut organiser sans autorité ou avec le moins d’autorité possible » (III).

32Naturellement, le propos sur l’organisation du travail s’appuie aussi bien sur des éléments métaphoriques ou analogiques que plus analytiques. Mais une lecture linéaire de ces fragments signale la cohérence et la rigueur de cette réflexion économique, sociale, politique ; et tout autant sa créativité. Ainsi, par exemple, au regard des formules d’organisation du travail signalées plus haut, libérale économique, saint-simonienne et communiste/fraternitaire, Déjacque propose une audacieuse quatrième option associant « organisation » et « passion » et que l’on pourrait résumer par la formule suivante : « De chacun selon ses passions ; à chacun selon ses besoins ».

Notes

1 Le corpus d’articles sur lequel s’appuie cette contribution n’est disponible, dans son intégralité, que sur le site http://joseph.dejacque.free.fr/ que l’on doit au travail de Valentin Pelosse. Mes citations viennent de cette source.

2 Sur Déjacque : Pelosse Valentin, 1972, « Joseph Déjacque et la création du néologisme “libertaire” », Économie et sociétés, vol. 6, n° 12, p. 2313-2349, accessible sur le site http://joseph.dejacque.free.fr/. Également, Déjacque Joseph, 2011, « Introduction », in id., Autour de la question révolutionnaire (1852-1861), Paris, Mutines Séditions ; voir enfin l’introduction par Thomas Bouchet au recueil Déjacque Joseph [présentation et notes par Thomas Bouchet], 2016, À bas les chefs ! Écrits libertaires (1847-1863), Paris, La Fabrique.

3 Voir dans ce recueil la contribution d’Anne-Sophie Chambost.

4 Dunoyer Charles, 1830, Nouveau traité d’économie sociale, vol. 1, Paris, Sautelet, p. 475.

5 Enfantin Barthélémy-Prosper, Carnot Hippolyte, Fournel Henri, Duveyrier Charles et Barrault Émile, 1830, Doctrine de Saint-Simon. Exposition. Première année. 1829, Paris, Au bureau de l’Organisateur, p. 28.

6 Cité dans Dézamy Théodore, 1842, Code de la communauté, Paris, Prévost-Rouannet, p. 26.

7 Cabet Étienne, 1845, Voyage en Icarie, 2e édition, Paris, Au bureau du Populaire, page de titre.

8 Pecqueur Constantin, 1849 (décembre), « Introduction », Le Salut du peuple. Journal de la science sociale, n° 1, p. 4.

9 Blanc Louis, 1884, « La formule du socialisme », in id., Questions d’aujourd’hui et de demain, 5e série, Paris, E. Dentu, p. 195.

10 Dézamy Théodore, Code de la communauté, op. cit., p. 26.

11 Pecqueur Constantin, 1849 (décembre), « Qu’est-ce que le socialisme », Le Salut du peuple. Journal de la science sociale, n° 1, p. 18.

12 Déjacque Joseph, 1857, « Vive le peuple ! À bas les intriguants », in id., Les Lazaréennes . Fables et chansons, poésies sociales, La Nouvelle-Orléans, Lamarre, p. 67-69.

13 Cœurderoy Ernest, 1855, Jours d’exil, vol. 2, Londres, Churchill, p. 452, 460 et 463.

14 Déjacque Joseph, 1858 (21 septembre), « L’Échange », Le Libertaire, n° 6.

15 Ibid.

16 Ibid.

17 « Le gouvernement naturel, c’est-à-dire le gouvernement de l’individu par l’individu, de soi-même par soi-même, l’individualisme universel, le moi-humain se mouvant librement dans le tout-humanité ; et l’échange naturel, c’est-à-dire l’individu échangeant de soi-même à soi-même, étant tout à la fois producteur et consommateur, co-ouvrier et co-héritier du capital social, la liberté humaine, la liberté infiniment divisible, dans la communauté des biens, dans l’indivisible propriété » (ibid.).

18 Déjacque Joseph, 1860 (27 février), « L’Organisation du travail », partie i, Le Libertaire, n° 22 ; 1860 (7 mai), « L’Organisation du travail », partie ii, Le Libertaire, n° 24 ; 1860 (2 novembre), « L’Organisation du travail », partie iii, Le Libertaire, n° 26.

19 Les signalisations I, II, III renvoient ici aux trois livraisons originelles.

20 « Pris à la lettre, le phalanstère c’est toujours la féodalité bourgeoise, le gouvernement du grand nombre par le petit, l’exploitation de l’homme par l’homme, la Civilisation, toute la Civilisation, et rien que la Civilisation » (I).

21 « Prolétariat, c’est là, à l’organisation du travail, que t’attend le monstre-réaction, pour te dévorer encore, et sans cesse, si tu ne sais pas déchiffrer l’énigme » (I).

22 « Socialiser le Travail, le révolutionner de la base au faîte, c’est changer ses assises autoritaires en assises anarchiques ; c’est transformer le bagne des ouvriers-forcés en ateliers d’ouvriers-volontaires, le consommateur-capital et le consommateur-talent en producteurs-travail ; c’est faire par l’entrainement de la loi naturelle, de tous les hommes des travailleurs, et de tous les travailleurs des frères, des égaux, des libres » (II).

23 Dès ses articles du Réformateur (1833-1834), François-Vincent Raspail, l’un des deux « Pères » (avec Étienne Cabet) que reconnaissaient les ouvriers, avait lié ses études de chimie organique sur la vésicule (la cellule) comme unité élémentaire du vivant à une réflexion de politique et économie politique sur la commune, unité élémentaire sur le plan social et donc fondement futur de la République. Sur ce point voir, Frobert Ludovic, 2011, « Théorie cellulaire, économie politique et République dans l’œuvre de François-Vincent Raspail autour de 1830 », Revue d’histoire des sciences, vol. 64, n° 1, p. 27-58.

24 « La législation universelle et directe est le vaccin qui, inoculé dans les veines du prolétariat, le préservera du fléau de la dictature des représentants ou des empereurs, cette variole sociale, et le fera bientôt passer, grandi en santé et en idée, des mœurs d’esclaves aux mœurs d’hommes libres, à la réalisation de la pure anarchie » (III).

© Presses universitaires de Franche-Comté, 2019

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