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Libertaire ! Essais sur l’écriture, la pensée et la vie de Joseph Déjacque (1821-1865)

 | 
Thomas Bouchet
, 
Patrick Samzun

Deuxième partie. Poésie, utopie

4

L’« utopique perfectibilité » de L’Humanisphère1

Carmelina Imbroscio

Texte intégral

  • 1 J’utilise ici l’édition établie par Valentin Pelosse dans À bas les chefs ! (Paris, Champ libre, 19 (...)
  • 2 Il reprendra cette définition dans le prélude de la deuxième partie : « Qu’est-ce qu’une utopie ? u (...)
  • 3 Il est féroce contre les saint-simoniens, accusés de se prononcer au nom d’un christianisme visionn (...)
  • 4 L’Humanisphère, p. 86-87.
  • 5 Ibid., p. 173.
  • 6 Ibid., p. 91.
  • 7 Ibid., p. 88.

1« Utopie : rêve non réalisé, mais non pas irréalisable »2. Il est bien hardi, de la part de Déjacque, de définir l’utopie d’entrée de jeu, en exergue de son ouvrage. D’ailleurs, c’est le titre même qui prend en charge le terme : L’Humanisphère. Utopie anarchique, comme il l’écrit dans le premier numéro du Libertaire (9 juin 1858), qui en inaugure la publication. Seul Thomas More, à ma connaissance, l’avait fait avant lui. Il lui a fallu de l’audace, donc, pour adopter un concept qui, encore de nos jours, est incertain, ambivalent, ambigu. Joseph Déjacque est bien conscient du risque : déjà de son temps la définition d’« utopique » renvoie à des pensées socialistes souvent moquées, celles des fouriéristes et des saint-simoniens3. Son utopie ne veut pas être le simple rêve d’une société à venir, inspirée des principes de justice, où se réaliserait le bonheur idéal : « Ce livre, c’est de l’acier tourné en 8° et chargé de fulminate d’idées. C’est un projectile autoricide […]. Ce livre n’est point un écrit, c’est un acte »4. Son utopie, dure, performative, « est » l’acte même de l’insurrection, la déclaration de guerre aux autorités constituées, à la « trinité homicide : le fer, l’or, l’eau bénite »5 ; plume et fusil donc, au service de la Liberté, une liberté que la Civilisation ne connaît pas encore, « une vierge que le baiser de l’humanité n’a pas encore fécondée »6. La tâche à entreprendre est ardue, mais la passion pour l’Idée le guidera. D’ailleurs il est prêt à tout. Il est un monde de passions, souvent implosées : « je comprends tous les appétits, ceux du cœur et du ventre, ceux de la chair et de l’esprit […]. J’ai mille caprices et pas une jouissance »7. Donc, en marche, d’après l’exhortation du journaliste Pelletan (« belle plume bourgeoise »), avec ceux qui voudront prendre part à l’édification du Nouveau Monde.

I. Le recours à l’uchronie

  • 8 Au sens large d’évocations imaginaires dans le temps. Le sens philosophique plus précis de Renouvie (...)
  • 9 « ‘ Romanzo utopico’   : un ossimoro ? ». C’   est là le titre d’un des chapitres de Metamorfosi de (...)
  • 10 L’Humanisphère, p. 197.

2Les récits d’alternatives utopiques d’inspiration sociale sont nombreux au xixsiècle (et aussi nombreuses sont les communautés qui s’en inspirent en Europe, en Argentine, au Brésil, aux États-Unis, au Mexique…). Mais au xixe siècle naissent également nombre d’uchronies8, c’est-à-dire de narrations de réalités utopiques (ou dystopiques) projetées dans des mondes à venir. Le précurseur du genre a été, au siècle précédent, L’An 2440. Rêve s’il en fut jamais (1771) de Louis-Sébastien Mercier. Relativement insolite pour le xviiie siècle, qui rêvait d’une altérité spatiale alimentée par les découvertes géographiques, l’uchronie a l’avantage sur l’utopie, souvent figée et descriptive, de tendre à une alternative temporelle, ouverte à un devenir perfectible. Il est évident que la pensée sociale trouvera dans ce genre le moyen le plus apte à donner une forme narrative à son aspiration. Je n’évoquerai, ici, que les ailleurs temporels représentés par des ouvrages à structure fictionnelle, avec des personnages mis en scène et situés à une époque précise, bien que fictive. C’est ce que fait Déjacque en fixant la réalisation de l’état d’Harmonie en 2858, en élevant l’Idée au rang de narratrice et inspiratrice du parcours vers l’utopie et en définissant son ouvrage comme un rêve et un « roman anarchique »9 : « Idée, pôle d’amour, […] fais que je ne sois plus seulement spectateur, mais acteur de ce roman anarchique dont tu m’as donné le spectacle »10.

  • 11 En ces années-là, le Second Empire a opéré une sorte de reconversion par rapport à la ligne autorit (...)

3En quoi consiste alors l’originalité de Déjacque ? Qualité littéraire et intérêt sociopolitique de l’ouvrage mis à part, c’est la précocité de son uchronie dans le panorama de son temps qui est singulière. Ce n’est que dans les années soixante, sous le Second Empire, que se déchaîne la fantaisie anticipatoire : les travaux « d’embellissement » voulus, à Paris, par Napoléon III et dirigés par Haussmann, qui comportent la démolition des anciens bâtiments et la réorganisation des espaces urbains, déclenchent l’imaginaire anticipatoire. Les réactions sont partagées : certains font l’apologie du progrès industriel et prophétisent une ville ultratechnologique, inspirée des principes socialistes, au cœur de laquelle on jouira d’un parfait bien-être (quelques exemples : Paris en songe (1863)11, de Jacques Fabien ; Paris en l’an 2000 (1869), de Tony Moilin, qui meurt en mai 1871, pendant la « semaine sanglante » ; Paris moderne, plan d’une ville moderne que l’auteur a appelée Nouvutopie (1860), celle-ci d’inspiration libérale, de Couturier de Vienne) ; d’autres, au contraire, craignant que ne prime un froid machinisme, qui désavouerait toute mémoire et toute tradition culturelle, prédisent la débâcle (à l’instar de Paris au xxe siècle [1863], de Jules Verne).

4Avant cette période, seules deux utopies du monde « ultérieur » méritent de figurer à côté de celle de Déjacque. La première, d’allure décidément dystopique, est Le monde tel qu’il sera (1846) du républicain Émile Souvestre qui, déçu par les théories d’Owen, de Saint-Simon, de Fourier, abjure la foi dans l’amélioration perpétuelle du genre humain et par la bouche du démon John Progrès annonce, pour l’an 3000, l’apocalypse. Sur la deuxième, celle de Charles Duveyrier, La Ville nouvelle, ou le Paris des saint-simoniens (1832), il vaut la peine de s’attarder. Disciple fervent de Saint-Simon, du moins à l’époque de la rédaction de son ouvrage, Duveyrier imagine la « ville nouvelle » de Paris comme une ville anthropomorphe, un colosse de genre masculin, magnifiquement rénovée selon les derniers acquis du progrès industriel, qui abrite dans son sein un temple de forme féminine, temple/épouse, temple « amour vivant », dans lequel on consacrera « la grande Prêtresse de l’avenir » :

  • 12 Duveyrier Charles, 1832, La Ville nouvelle, ou le Paris des saint-simoniens, publié dans l’ouvrage (...)

Le temple brille de sa double blancheur, de perles et de diamants. Le bandeau de palais qui fait le tour de sa chevelure est une couronne de gigantesques pierreries, vertes, jaunes, rosées, bleu d’azur. Et le colosse, ainsi embrasé de feux de toutes les couleurs, illumine au loin les campagnes, et montre aux hommes un jour qu’ils n’ont pas vu12.

5Paris est destiné à être la première pierre d’un nouvel édifice. C’est Dieu qui le proclame :

  • 13 Ibid., p 343-344.

Voilà le joyau que je tirerai des coffres de ma munificence ! Voilà la première pierre de mon édifice ! Je veux renouveler la face et les entrailles de ma terre. Je veux que les hommes déplacent les mers, et qu’ils fassent surgir de nouveaux continents. […] Terre ! Je t’inonderai des pluies de lumière de mon soleil, et ma volonté te promènera à travers les harmonies du ciel, aux yeux éblouis de tous les mondes13 !

6Le style de Duveyrier est inspiré, prophétique, mystique et visionnaire, selon la tradition des adeptes du Père Enfantin. Quelques décennies encore et Déjacque recourt lui aussi à la « langue imagée » de l’Idée pour décrire son Paris à venir, enrichi de « tous les raffinements du luxe » :

  • 14 L’Humanisphère, p. 143-144.

Sur l’emplacement de Paris, une construction colossale élève ses assises de granit et de marbre, ses piliers de fonte d’une épaisseur et d’une hauteur prodigieuse. Sous un vaste dôme en fer découpé à jour et posé comme une dentelle, sur un fond de cristal, un million de promeneurs peuvent se réunir sans y être foulés […]. De distance en distance se détachent de légères fontaines, les unes en marbre blanc, en stuc, en agate et bronze, plomb et argent massif ; les autres en marbre noir, en brèche violette, en jaune de sienne, en malaquite, en granit, en cailloux, en coquillage et cuivre et or et fer14.

  • 15 Ibid., p. 144.
  • 16 Ibid., p. 147.

7Et la vue sera éblouie par « des jets d’eau limpide, des jets et des flots de lumière, cascades de diamants et de lave […] »15. C’est le « Cyclidéon » parisien, « l’autel du culte social, l’église de l’utopiste humanité »16, centre vital de l’humanisphère « simple », analogue à ces lieux qui en Harmonie seront répandus dans les villes du monde entier, tribunes des hommes libres en communion anarchique, frères au nom d’une mère commune, l’Humanité harmonique.

8Comme dans le rêve utopique de Duveyrier, Paris est ici le centre d’où rayonnera le monde nouveau. Duveyrier ne constitue qu’un des jalons de la filiation saint-simonienne de l’imaginaire de Déjacque, ce qui n’amoindrit ni la richesse de son imagination verbale ni l’originalité de sa pensée.

II. Le corps humain/le corps social/les corps célestes

  • 17 D’après la note de Valentin Pelosse à son édition : « Par analogie avec le phalanstère de Fourier, (...)
  • 18 Ibid., p. 156.

9De l’humanisphère simple, avec son Cyclidéon, aux humanisphères composés17, de plus en plus complexes, jusqu’à l’humanisphère universel, « complément de la chaîne sériaire »18, l’inspiration fouriériste est manifeste :

  • 19 Ibid., p. 155-156.

Ce square ou phalanstère, je l’appellerai désormais Humanisphère, et cela à cause de l’analogie de cette constellation humaine avec le groupement et le mouvement des astres, organisation attractive, anarchie passionnelle et harmonique19.

10Dans son monde futur Déjacque accorde une large place au corps humain ; c’est un corps triomphant, qui n’aura plus enfin à lutter contre la misère extrême qui afflige les prolétaires en Civilisation, contre la faim, le travail abrutissant, la malpropreté des logis, la maladie. Dans les longs passages descriptifs de l’éblouissante Utopie anarchique, la description de la nourriture de l’homme « ultérieur » est bien minutieuse :

  • 20 Ibid., p. 181. Sur la signification symbolique de la nourriture en Utopie : Minerva Nadia, 2003, «  (...)

La nourriture des hommes et des femmes est basée sur l’hygiène. Ils adoptent de préférence les aliments les plus propres à la nutrition des muscles, du corps et des fibres du cerveau. Ils ne font pas un repas sans manger quelques bouchées de viande rôtie, soit de mouton, ours ou bœuf ; quelques cuillerées de café ou autres liqueurs qui surexcitent la sève de la pensée20.

  • 21 L’Humanisphère, p. 181.
  • 22 Ibid.
  • 23 Ibid.
  • 24 Ibid., p. 182.

11Dans un mélange de célébration de l’ère du progrès et de l’Âge d’or, dans lequel les saisons sont domptées, les fruits tropicaux abondent, grâce à un printemps continu, comblé de douceur, de plaisirs et de bonheur, la fin des maladies est annoncée : « il n’y a pas de médecins, c’est-à-dire qu’il n’y a pas de maladies »21. Comment pourrait-il en être autrement, d’ailleurs, en Harmonie, où « les émanations pestilentielles d’une partie du globe et, surtout, le manque d’équilibre dans l’exercice des organes humains »22 ont été vaincus ? Où « l’homme est le soleil autour duquel toutes les races animales gravitent »23 ? Où l’on tire jouissance d’un travail varié, selon ses aptitudes et ses passions ? Finis les temps où « l’un se tord dans les convulsions du jeûne, l’autre dans les coliques et les hoquets de l’indigestion »24. L’ère de l’Harmonie universelle, qui a nivelé les disparités sociales, a également normalisé la physiologie des ventres…

  • 25 Ibid., p. 174-175.
  • 26 Ibid., p. 98.
  • 27 Ibid., p. 175.

12La santé individuelle produit la santé collective, non seulement de la somme des individualités qui composent la société, mais du corps social dans son ensemble, ce corps social harmonique qu’anticipait, en 1848, le petit noyau d’humanité qui s’était librement constitué dans l’organisation de l’insurrection et des barricades : « La multitude s’écoulait compacte dans les boulevards et par les rues aussi naturellement que le sang d’un homme en bonne santé circule en ses artères »25. Comme, à l’aube de son histoire, « l’animal humain » qui grimpait s’est enfin dressé sur ses deux pieds et a dominé ce qui l’entourait puisque « le sang qui, dans l’allure horizontale […] lui bourdonnait dans les oreilles, ce sang venait de refluer dans ses artères »26, de même l’Humanité ultérieure, libre des entraves de la civilisation, jouira d’une parfaite santé : « Chez l’homme c’est la maladie, qui produit l’engorgement ; chez les multitudes, c’est la police et la force armée : la maladie porte alors le nom d’autorité. L’anarchie est l’état de santé des multitudes »27.

  • 28 Ibid., p. 119. Voici d’autres passages significatifs : « Comme l’estomac d’un moulin, l’organisme i (...)

13La similitude entre l’activité complexe du corps humain et le fonctionnement concerté de la structure sociale revient souvent (« le corps social comme le corps humain n’est pas l’esclave inerte de la pensée, mais plutôt une sorte d’alambic animé dont la libre fonction des organes produit la pensée »28.

  • 29 Les ouvrages critiques qui tracent l’histoire de l’utopie littéraire sont trop nombreux pour qu’ils (...)
  • 30 Bien plus tard, en 1905, Anatole France rêve de son utopie socialiste, datée 2270, an 220 de la féd (...)

14En terre d’utopie, le sort du « corps social » est strictement lié à l’état des « corps individuels », mais dans les narrations classiques, celles des xvie-xviiie siècles, pour que l’équilibre, et donc la santé, de la collectivité, se réalisent, il faut que l’individu sacrifie sa réussite personnelle. Nées souvent, elles aussi, de l’imagination anticipatoire d’écrivains appartenant à des minorités, qui se ressentent d’injustices, de marginalisation sociale ou religieuse, elles proposent un modèle alternatif qui repose sur l’action libérale d’un prince philanthrope ou sur une oligarchie rassurante29. C’est seulement dans les utopies sociales du xixe siècle que la foi dans le progrès fournira l’occasion de révolutionner par en bas la condition humaine et donc de concilier les corps individuels et le corps collectif30. Déjacque est ici l’émule d’Owen, Cabet, Fourier ou Saint-Simon.

  • 31 Le Libertaire, n° 8, 9 et 10.
  • 32 « Le Circulus […] », Le Libertaire, n° 8, art. cit.
  • 33 Ibid.

15Mais l’originalité de la vision utopique de Déjacque réside dans son dynamisme « en spirale ». Inspirée de la théorie du circulus de Leroux, elle s’inscrit dans une dimension de perfectibilité, de transmutation continue, de progression infinie dans le temps et dans l’espace. Déjacque amplifie la doctrine de Leroux et propose sa propre réflexion, qu’il développe dans Le Circulus dans l’Universalité31. « Tout tourne en spirale […], tout puise au-dessous de soi par besoin d’alimentation et s’élève au-dessus de soi par besoin d’émanation »32. Comment ne pas être révolutionnaires, si l’univers même est révolution ? Il y a un rapport continu et circulaire entre les corps terrestres (minéral, végétal, animal, humain) et les corps célestes. La vie de l’homme, souverain de la nature en Harmonie, se fond avec celle des astres dans une dimension toujours grandissante, grâce à un mouvement rotatoire en spirale qui conquiert et englobe toujours de nouveaux espaces : « Toute rotation tend à s’élever, à se rapprocher d’un idéal plus pur, utopie lointaine qui se réalisera un jour pour faire espace à une autre utopie »33. De l’état primitif à l’ère de la Civilisation et de celle-ci à celle de l’idée ; de l’Harmonie qui habite la terre à l’Harmonie qui triomphe dans le cosmos ; il y a de quoi se perdre dans une extase fantasmagorique (et poétique) :

  • 34 L’Humanisphère, p. 120-121.

La terre est un globe toujours en mouvement. Le ciel n’est plus un plafond […] ; c’est un océan de fluide dont l’œil ni la pensée ne peuvent sonder la profondeur. Les étoiles comme le soleil roulent dans cette onde d’azur, et sont des mondes gravitant, comme le nôtre, dans leurs vastes orbites, et avec une prunelle animée sous leurs cils lumineux […]. Tous ces globes circulant librement dans l’éther, attirés tendrement par ceux-ci, repoussés doucement par ceux-là, n’obéissant tous qu’à leur passion […] ; enfin, tous ces globes de globes et leur mouvement continu ne peuvent donner qu’une idée sphérique de l’infini, et démontrer […] que l’ordre anarchique est l’ordre universel34.

16La similitude entre l’Harmonie du cosmos et celle de la société humaine anarchique et utopique est établie :

  • 35 Ibid., p. 120.

Une sphère qui tourne toujours, et sur tous les sens, une sphère qui n’a ni commencement ni fin, ne peut avoir ni haut ni bas, et par conséquent ni dieu au faîte ni diable à la base […]. L’harmonie ne peut exister que par l’anarchie35.

III. Utopie et anarchie

  • 36 Bien qu’ici l’approche ne soit pas anthropologique, je me permets un simple renvoi, sur ce thème : (...)
  • 37 Ce sont surtout les récits de dystopie anticipatoire qui envisagent un recommencement cyclique de l (...)
  • 38 L’Humanisphère, p. 196.

17« Tout tourne en spirale », donc. L’espace comme le temps. C’est en cela, je le répète, que réside l’originalité de l’utopie de Déjacque. La conception circulaire du temps/espace, qui est le propre de la vision du monde grec ancien et de certaines cultures orientales, en opposition à la vision linéaire et finaliste du christianisme, risque d’enfermer le processus de transmutation dans une figure cyclique à la circonférence close et d’alimenter le mythe de l’éternel retour36 sans progression37. Mais chez Déjacque, le vortex qui part de la condition de l’homme la plus infime pour accompagner ce dernier, par étapes, à la dimension vertigineuse du cosmos, de la posture horizontale de son état primitif à la posture triomphante de roi de l’univers, brise la dimension compacte du devenir circulaire traditionnel pour y introduire l’« utopique perfectibilité »38.

  • 39 Ibid., p. 137.
  • 40 Claudio De Boni, dans le chapitre « I controversi rapporti dell’anarchia con l’utopia: il caso fran (...)
  • 41 Il est intéressant d’isoler, dans les amples descriptions des somptueux intérieurs humanisphériens, (...)

18Bien que Déjacque célèbre « les magnificences de l’utopie anarchique »39, on pourrait exprimer quelque perplexité à propos de la conciliation possible entre anarchie et utopie40. On l’a fait à partir du contraste entre le régime d’ordre propre aux sociétés utopiques, dans le genre littéraire utopique, et la signification courante d’anarchie qui renvoie au chaos, à la confusion, au désordre. Il est moins difficile d’établir une similitude entre l’anarchie et l’« utopisme » (c’est-à-dire la tendance idéale à dépasser les conditions actuelles de la société) ; mais comment concilier l’anarchie avec le « récit » utopique, qui décrit une société existant dans un ailleurs fictionnel spatial ou temporel, où les lieux, les mœurs, les lois, les rites sont structurés de manière souvent étouffante ? Ainsi Déjacque donne-t-il force détails concernant les espaces urbains, les habitations41, l’habillement des humanisphériens et des humanisphériennes, leur alimentation, les méthodes éducatives de l’enfance, la manière dont se combinent les rapports amoureux. On en vient à soupçonner qu’il a cédé à la présomption de vouloir, en démiurge, discipliner la destinée de son humanité future… L’élan dynamique, « perfectibiliste » semble en souffrir. Toutefois, on pourrait rappeler que Déjacque ne confie pas la défense passionnée de son idéal anarchique uniquement au rêve utopique, à la société humanisphérique de 2858. Ses autres ouvrages, du Libertaire aux différents pamphlets, aux poésies sociales, invitent à la révolution prolétarienne ici et maintenant. Dans La Question révolutionnaire (Jersey, 1852-1853) l’appel à l’insurrection est pressant et puissant :

À l’œuvre donc ! car il ne s’agit pas de s’endormir dans l’attente du jour expiatoire. Il faut le préparer. C’est chaque jour, femmes et prolétaires, et dans la mesure de nos forces et de nos convictions, c’est dans le ménage, dans l’atelier, au coin des rues désertes, c’est dès aujourd’hui, c’est à toute heure, à tout instant qu’il faut agir, s’insurger, révolutionner42.

  • 43 Je n’aborde pas ici la question de l’émancipation des femmes et de l’égalité des sexes, pourtant fo (...)

19Mais L’Humanisphère n’a pas besoin de chercher de soutien hors de ses pages pour défendre sa double nature d’utopie anarchique. Le renvoi constant à la perfectibilité, la conviction qu’on parvient par étapes au monde des égaux, l’invitation constante au prolétariat à se mettre en marche, les argumentations passionnées contre l’autorité de la famille, de la religion, de l’État, la défense de la femme, fervente et virulente (à l’encontre de la misogynie de Proudhon)43, l’amorce d’un système social radicalement autre, donnent à son utopie une force propulsive :

  • 44 C’est moi qui souligne.
  • 45 L’Humanisphère, p. 140.

Marchez ! devant vous, c’est la vie. Civilisés, civilisés, je vous le dis : le mirage n’est point un mirage, l’utopie n’est point une utopie44 ; ce que vous prenez pour un fantôme c’est de la réalité45 !

  • 46 L’Humanisphère, p. 131. Vers tirés de Mes utopies (Londres, 1852), publiés dans Les Lazaréennes, fa (...)

Le jour approche où l’idéalité
Au vieux cadran de la réalité
Aura marqué l’heure des utopies46 !…

  • 47 Le séjour à La Nouvelle-Orléans, « cité monstre », aurait contribué à lui inspirer, par contraste, (...)
  • 48 L’Humanisphère, p. 196.
  • 49 Ibid., p. 129.

20L’utopie est le « rêve éveillé » dans le creuset duquel Déjacque a amalgamé les passions qui l’enfiévraient, pétri un monde d’égaux dans la liberté, fusionné avec l’Idée, son amante. L’utopie, contrairement au mythe qui appartient à une tradition collective, est créée en solitaire et Déjacque est, à l’époque, un artisan travaillant en solitude, un fier ouvrier-écrivain exilé dans un pays dont il condamne les mœurs et les institutions47, dans lequel il survit avec de maigres ressources et où s’alimentent sa souffrance et sa colère prolétarienne. Quoi de mieux, alors, dans ce contexte désolé, que de donner corps à l’Idéal, que de le mettre en scène ? Son utopie est visuelle et visionnaire (« ainsi m’est apparu le monde ultérieur »48) ; il réserve à ses interlocuteurs (frères dans la lutte, Liberté, Idéal, ennemis, Dieu, institutions liberticides…), appels, invectives, menaces, exhortations, prophéties : « Ô Bourgeois, vous qui n’avez jamais rien produit que des exactions, […] le loup, la hyène ou le spectre vous sautera au ventre et à la gorge, et il vous dévorera les entrailles »49 ; il personnifie l’Idée, qui lève le voile sur la vision lumineuse du monde à venir :

  • 50 Ibid., p. 137.

Je l’attirai doucement sur mes genoux et là, entre deux baisers, je lui demandai le secret des temps futurs […]. Elle […] ne sut pas me refuser. Et je restai suspendu à ses lèvres50.

  • 51 Ibid., p. 140. C’est toujours moi qui souligne.

Et, en m’ayant donné trois baisers, l’Idée écarta le rideau des siècles et découvrit à mes yeux la grande scène du monde futur, où elle allait me donner pour spectacle l’Utopie anarchique51.

  • 52 Ibid., p. 87.
  • 53 Ibid., p. 204.
  • 54 Ibid., p. 198.

21Ainsi qu’une action théâtrale, l’utopie de Déjacque « existe » par son énonciation même. N’oublions pas : « Ce livre n’est pas un écrit, c’est un acte »52. Le décor dramatique, le cadre narratif, la phrase imagée, les personnifications n’affaiblissent pas, dans l’intention de l’écrivain, la rigueur de sa théorie. Leur rôle consiste à dénoncer de façon directe les barbaries de la Civilisation, à nous montrer l’humanité souffrante, puis de placer l’homme, aujourd’hui humilié, au centre de l’univers, avant de s’élancer vers les cieux, d’y voltiger, de donner corps à l’égalité, au bonheur, à l’ordre de l’Harmonie universelle. Tout en ne négligeant pas, pourtant, que l’utopie est perfectible et qu’elle sollicite un engagement militant, que sa réalisation demande une période transitoire, que le chemin vers « la république des individualités-unies du globe »53 est long : « Homme errant, sois mon champion »54

IV. Conclusions en liberté

22Il est extrêmement difficile d’endiguer dans un examen critique un texte débridé, indomptable, foisonnant, surabondant et débordant comme L’Humanisphère. On a l’impression que la rigueur que demande l’analyse de ces pages en frustre la richesse. J’ai alors décidé, en hommage à Déjacque et par indulgence à mon égard, de conclure « anarchiquement », c’est-à-dire de suivre librement le fil complexe de sa veine inspiratrice et de quelques-uns de ses thèmes, en essayant d’en extraire çà et là quelques échantillons qui, je l’espère, sauront retrouver par attraction, après avoir été provisoirement isolés, le chemin vers l’ordre de l’harmonique anarchie.

  • 55 Ibid., p. 184.

23Une remarque sur la langue de L’Humanisphère : « Une langue universelle a remplacé tous ces jargons de nations. Dans cette langue on dit plus en un mot que dans les nôtres on ne pourrait dire en une phrase »55.

  • 56 À ce sujet, pour plus d’informations, je renvoie à Marrone Caterina, 2003, « Le lingue utopiche, da (...)

24C’est le rêve de tous les écrivains d’utopies de pouvoir doter leurs sociétés idéales d’une langue parfaite et essentielle ; il y en a même qui se sont amusés à en fabriquer une56. Mais le risque pour Déjacque est bien présent : la langue de la Civilisation était le véhicule de livres dépravés :

  • 57 L’Humanisphère, p. 184.

Quand par hasard un humanisphérien s’avise de jeter les yeux sur les pages écrites du temps des civilisés et qu’il a le courage d’en lire quelques lignes, il referme bientôt avec un frémissement de honte et de dégoût […] en songeant à ce qu’était l’humanité à cette époque de dépravation babylonienne57.

  • 58 Verne Jules, 1994 [1863], Paris au xxe siècle, Paris, Hachette.

25Or, on sait bien que les sociétés sans mémoire finissent par décliner. Quelques années après (1863), Jules Verne écrit caustiquement que les livres qu’on lit dans le Paris du xxe siècle ont pour titres Harmonies électriques, Méditations sur l’oxygène, Odes décarbonatées58.

26À partir de la richesse symbolique qui imprègne L’Humanisphère, je mettrai l’accent sur le symbolisme christique, messianique et martyrologique qui revient amplement :

  • 59 L’Humanisphère, p. 118.

La jacquerie, comme le christianisme, eut ses martyres. […] Les jacques, ces fils légitimes des Christs et des Spartacus, eurent le sort de leurs ancêtres59.

  • 60 Saint Paul, ibid., p. 85.

Tenez-vous fermes dans la liberté à l’égard de laquelle le Christ vous a affranchis60.

  • 61 Ibid., p. 104.

Du jour où l’Homme eut avalé Dieu, le souverain maître, […] des légions de Christ moururent martyrisées pour le racheter de sa faute, pour ainsi dire originelle, et le délivrer de Dieu et de ses pompes, de l’autorité de l’Église et de l’État61.

  • 62 Ibid., p. 198.

Homme martyr, crucifié social, porte avec courage ta couronne d’épines, mords l’éponge amère […], laisse saigner les blessures de ton cœur […]. Le sang des martyrs est une rosée féconde62.

  • 63 À moins que Dieu ne se fasse anarchiste… « Dieu est un pur anarchiste. […]. Il ne veut ni pape ni g (...)
  • 64 L’Humanisphère, p. 104.
  • 65 Ibid., p. 197.
  • 66 Ibid., p. 196.
  • 67 Ibid., p. 141.
  • 68 « Le loup habitera avec l’agneau, le léopard se couchera près du chevreau, le veau et le lionceau s (...)

27Le Christ de Déjacque, de toute évidence, n’a rien à voir avec Dieu63, « ce poison, mélange de nicotine et d’arsenic »64. Le christianisme évoqué est celui des origines et le Christ est un pauvre Christ, le pauvre Christ de tout temps, le prolétaire exploité, humilié, le noir réduit en esclavage, c’est lui-même, isolé dans ses passions inassouvies, martyr et messie à la fois. Parce que la souffrance se rachète par la tâche messianique (« Enfant, » lui dit l’Idée « sois un des messies de la régénération sociale »65), un jour viendra, et alors ce sera comme dans les utopies millénaristes, dans lesquelles le nouveau monde renaît des ruines d’une humanité déchue (« ce sera l’harmonique anarchie, la société libertaire, l’égalitaire et universelle famille humaine »66), comme dans les utopies édéniques, où la terre généreuse est peuplée « de chênes, de cèdres, de palmiers, qui foulent aux pieds un épais tapis de mousse, molle verdure émaillée de toutes les fleurs amoureuses de frais ombrages et de clairs ruisseaux »67 ; comme dans les utopies prophétiques des saintes Écritures68 :

  • 69 L’Humanisphère, p. 145.

Les enfants s’amusent sur les pelouses avec les chevreuils et les lions devenus des animaux domestiques ou civilisés69.

  • 70 Ibid., p. 180-181.

On donne à l’orphelin la mamelle d’une chèvre ou d’une lionne […]. N’oublions pas qu’à l’époque dont il est question, les lionnes et les panthères sont des animaux domestiques, que l’homme possède des troupeaux d’ours […] que les animaux les plus féroces se sont rangés, soumis et disciplinés sous le pontificat de l’homme70.

  • 71 Bénichou Paul, 1972, Le Temps des prophètes. Doctrines de l’âge romantique, Paris, Gallimard.
  • 72 « L’utopie anarchique est […] quelque chose d’hyperboliquement bon, d’hyperboliquement beau, quelqu (...)

28Et puis il y a une exubérance de style qui bouillonne de tous côtés. C’est vrai, comme le rappelle Paul Bénichou71, que ce sont les années du sacerdoce divin, des révélations mystiques, de la parole poétique qui ouvre les voies de l’avenir, les années où le romantisme humanitaire rencontre le langage divinatoire, halluciné, du saint-simonisme et des disciples du père Enfantin. Déjacque se ressent évidemment de tout cela ; le récit passionné du radieux monde à venir utilise les instruments de la déclamation, de la grandiloquence. Mais les pages de son utopie manifestent une nette singularité. On ne compte plus les néologismes (quelques-uns : humanisphérien, humanisphérité, hominal, hominalisé, perfectibilisé, usurien), les hyperboles, les métahyperboles72, les métaphores, les anaphores, les redondances, les assonances, les invectives, les allégories, les similitudes, les paradoxes, les personnifications, les allitérations, les apostrophes, les invectives. Il ne s’agirait là que de l’utilisation surabondante d’une série de figures de style, si ce n’était qu’elles véhiculent une qualité littéraire extraordinaire, une inventivité rutilante. Impossible de rendre justice ici à sa créativité. Je me borne à citer un des nombreux exemples d’accumulation par énumération :

  • 73 Ibid., p. 138-139.

La Civilisation, avec ses patois anglais, allemand, français, cosaque, avec ses dieux de métal, ses fétiches grossiers, ses animalités pagodines, ses caïmans mitrés et couronnés, ses troupeaux de rhinocéros et de daims, de bourgeois et de prolétaires, ses impénétrables forêts de baïonnettes et ses mugissantes artilleries, torrents de bronze allongés sur leurs affûts et vomissant avec fracas des cascades de mitraille […] ; avec ses grottes de misère, ses bagnes et ses ateliers, ses maisons de tolérance et de St-Lazare, avec ses montagneuses chaînes de palais et d’églises, de forteresses et de boutiques, ses repaires de princes, d’évêques, de généraux, de bourgeois, obscènes macaques, hideux vautours, ours mal léchés, métallivores et carnivores […] ; la Civilisation, en un mot, […] est, pour celui qui a fixé du regard l’éblouissant Avenir, ce que serait pour le civilisé la sauvagerie à l’origine du globe73.

29Et, encore, quelques mots sur la qualité poétique de la prose de Déjacque. Ses pages lyriques sont nombreuses (à partir de l’extraordinaire préface, « Connais-toi toi-même », sincère, âpre, émouvante) et ce serait leur nuire que de les réduire à quelques exemples. Mais je ne puis m’empêcher de citer « la poésie » de l’Harmonie universelle réalisée :

  • 74 Ibid., p. 196.

L’humanité est une. Il y a dans le regard de tout humanisphérien un mélange de douceur et de fierté qui a un charme étrange. […] La musique ne saurait en modeler la parole […] et la poésie ne saurait en traduire le sentiment, car elle ne pourrait atteindre à son indicible mélodie. C’est l’être humain idéalisé, et portant dans la forme et dans le mouvement, dans le geste et dans le regard, dans la parole et dans la pensée l’empreinte de la plus utopique perfectibilité. En un mot, c’est l’homme fait homme74.

  • 75 Ibid., p. 131.

30Je reprends, enfin, la question que Déjacque pose (et à laquelle il répond, comme on l’a vu) : « qu’est-ce qu’une utopie ? »75. Il a montré et démontré ne pas avoir de doutes sur sa signification. Quant à moi, lectrice de son Humanisphère, j’aimerais répondre que son utopie n’est pas seulement l’utopie anarchique de l’Idée, mais aussi l’utopie de la parole, une parole poétique qui incarne la souffrance et l’espérance, la haine et l’amour, l’ici et l’ailleurs. Une parole ultérieure, lancée vers les temps à venir.

Notes

1 J’utilise ici l’édition établie par Valentin Pelosse dans À bas les chefs ! (Paris, Champ libre, 1971). Dorénavant seul L’Humanisphère sera indiqué après citation, suivi du numéro de la page.

2 Il reprendra cette définition dans le prélude de la deuxième partie : « Qu’est-ce qu’une utopie ? un rêve non réalisé, mais non pas irréalisable » (L’Humanisphère, p. 131), se démarquant ainsi du désenchantement de Fourier : « Qu’est-ce que l’utopie ? C’est le rêve du bien sans moyens d’exécution, sans méthode efficace » (Fourier Charles, 1856-1858, Œuvres complètes, t. xi, Manuscrits publiés dans La Phalange, revue de la science sociale, vol. iv, 1857-1858, Paris, Librairie phalanstérienne, p. 356). Plus sensible à l’efficace de l’espoir utopique l’Encyclopédie nouvelle de Pierre Leroux et Jean Reynaud, à l’article « Utopie » : « Quand la réalité ne contente plus, l’homme, par le rêve, lui échappe ; il se dessine, il poursuit à travers l’idéal un état meilleur. Et il a raison ; […] pour que l’état meilleur devienne réalité à son tour, il faut que longtemps d’avance il ait pressenti, espéré, conçu dans l’idéal, réalisé dans l’imagination » (Leroux Pierre et Reynaud Jean, 1842, Encyclopédie nouvelle, t. viii, Paris, Gosselin, p. 575).

3 Il est féroce contre les saint-simoniens, accusés de se prononcer au nom d’un christianisme visionnaire, superficiel et hiérarchique : « le père enfanteur et le Père Enfantin […]. C’est toujours le pasteur, les chiens et le troupeau. Dieu, les prêtres et la foule » (L’Humanisphère, p. 114-115). Quant à Fourier, qu’il cite à plusieurs reprises, il lui rend hommage en tant que père de la théorie révolutionnaire de l’attraction passionnée entre les individualités, moteur de l’harmonie collective, mais trouve que son éducation bourgeoise l’a dévié « de la liberté et de l’égalité absolues, de l’anarchie » (ibid., p. 123).

4 L’Humanisphère, p. 86-87.

5 Ibid., p. 173.

6 Ibid., p. 91.

7 Ibid., p. 88.

8 Au sens large d’évocations imaginaires dans le temps. Le sens philosophique plus précis de Renouvier (1876) désigne la reconstitution fictive du passé sous une autre hypothèse.

9 « ‘ Romanzo utopico’   : un ossimoro ? ». C’   est là le titre d’un des chapitres de Metamorfosi dell’  utopia de Monia Mezetti (Pise, ETS, 2011, p. 1-14) qui souligne le contraste existant entre la fiction pure et la narration utopique, responsable d’un projet défini. Déjacque tend à dépasser ce contraste au nom de la perfectibilité de son entreprise.

10 L’Humanisphère, p. 197.

11 En ces années-là, le Second Empire a opéré une sorte de reconversion par rapport à la ligne autoritaire du début. La censure de la presse s’atténue : en 1860 aux assemblées ouvrières est reconnu le « droit d’adresse » au parlement ; en 1862 une délégation d’ouvriers français à l’Exposition universelle de Londres peut participer officiellement à une rencontre avec les ouvriers anglais sans encourir de sanctions. C’est, pour les socialistes, un moment de renouveau d’optimisme, après la faillite de 1848. Pour un répertoire plus riche des romans d’anticipation, d’inspiration sociale, du xixe siècle, je renvoie aux différentes fiches du Dictionary of Literary Utopias (Fortunati Vita et Trousson Raymond (dir.), 2000, Dictionary of Literary Utopias, Paris, Champion).

12 Duveyrier Charles, 1832, La Ville nouvelle, ou le Paris des saint-simoniens, publié dans l’ouvrage collectif Paris, ou le livre des cent-et-un, t. viii, Paris, Ladvocat libraire, p. 343.

13 Ibid., p 343-344.

14 L’Humanisphère, p. 143-144.

15 Ibid., p. 144.

16 Ibid., p. 147.

17 D’après la note de Valentin Pelosse à son édition : « Par analogie avec le phalanstère de Fourier, Déjacque fait du néologisme qu’il a forgé un mot du genre masculin » (ibid., p. 156).

18 Ibid., p. 156.

19 Ibid., p. 155-156.

20 Ibid., p. 181. Sur la signification symbolique de la nourriture en Utopie : Minerva Nadia, 2003, « L’alimentazione », in Fortunati Vita, Trousson Raymond, Corrado Adriana (dir.), Dall’Utopia all’Utopismo. Percorsi tematici, Naples, CUEN, p. 643-644 ; Fortunati Vita, 2015, « Il cibo in Utopia tra riti e regole », in Schiavone Giuseppe (dir.), L’utopia: alla ricerca del senso della storia, Milan, Mimesis, p. 447-464.

21 L’Humanisphère, p. 181.

22 Ibid.

23 Ibid.

24 Ibid., p. 182.

25 Ibid., p. 174-175.

26 Ibid., p. 98.

27 Ibid., p. 175.

28 Ibid., p. 119. Voici d’autres passages significatifs : « Comme l’estomac d’un moulin, l’organisme individuel de l’homme et l’organisme de l’humanité broient dans leurs rouages l’épi du bien et du mal, séparent le bon du mauvais, le son de la farine » (Déjacque Joseph, 1858 [20 novembre], « Le Circulus dans l’Universalité », partie i, Le Libertaire, n° 8). Ou encore : « De même que l’homme digère le végétal et l’animal, s’en assimile le suc ou l’essence et en rejette l’écorce ou les détritus excrémentiels au fumier qui donnera naissance à des êtres inférieurs ; de même l’humanité digère l’hominal et les générations d’hominaux » (Déjacque Joseph, 1859 [10 janvier-5 février], « Le Circulus dans l’Universalité », partie ii, Le Libertaire, n° 9-10). Pour Le Libertaire, j’ai consulté le site : http://joseph.dejacque.free.fr/.

29 Les ouvrages critiques qui tracent l’histoire de l’utopie littéraire sont trop nombreux pour qu’ils puissent être mentionnés ici. Je me limite à signaler, parmi les travaux les plus exhaustifs, ceux de Raymond Trousson.

30 Bien plus tard, en 1905, Anatole France rêve de son utopie socialiste, datée 2270, an 220 de la fédération des peuples, en faisant observer à son narrateur qu’au xixsiècle « toutes les parties de l’humanité ne sont près encore de s’associer harmonieusement pour former les cellules et les organes d’un même corps », (France Anatole, 1979, Sur la pierre blanche [1905], Genève, Slatkine Reprints, p. 201). Cauchemardesque, comme toutes les dystopies du xxsiècle, Le Voyageur imprudent de René Barjavel (1944) présente la « corporalité » de la société comme la somme de celle des individus qui la composent de manière grotesque et hallucinatoire : en l’an 100000 l’évolution humaine a produit des « spécialisations » : chaque microcosme individuel a une seule fonction (hommes-bras, hommes-ventre, etc.) qui contribue au fonctionnement d’un macrocosme « harmonique ».

31 Le Libertaire, n° 8, 9 et 10.

32 « Le Circulus […] », Le Libertaire, n° 8, art. cit.

33 Ibid.

34 L’Humanisphère, p. 120-121.

35 Ibid., p. 120.

36 Bien qu’ici l’approche ne soit pas anthropologique, je me permets un simple renvoi, sur ce thème : Eliade Mircea, 1969 [1949], Le mythe de l’éternel retour : archétypes et répétition, Paris, Gallimard, en particulier, sur le motif du devenir universel, à « La régénération du temps », p. 65-110. Sur le mythe ascensionnel voir encore Eliade Mircea, 1957, Mythes, rêves et mystères, Paris, Gallimard ; et Durand Gilbert, 1960, Les structures anthropologiques de l’imaginaire, Paris, PUF.

37 Ce sont surtout les récits de dystopie anticipatoire qui envisagent un recommencement cyclique de l’histoire de l’humanité laquelle, parvenue à sa réalisation la plus évoluée, dégénère vers un état primitif, ou disparaît moyennant une catastrophe pour faire place à une nouvelle humanité. Un exemple « classique » est L’Éternel Adam (ou Edom), de Jules Verne (1910, posthume).

38 L’Humanisphère, p. 196.

39 Ibid., p. 137.

40 Claudio De Boni, dans le chapitre « I controversi rapporti dell’anarchia con l’utopia: il caso francese » de Liberi e uguali. Il pensiero anarchico in Francia dal 1840 al 1914 (Milan, Mimesis, 2016), évoque les critiques adressées par Georges Sorel (Réflexions sur la violence, 1908) à l’imaginaire utopique du xixsiècle, considéré comme présentant un schéma préconstitué et retardant la révolution. Du même auteur voir aussi « Un’utopia anarchica: l’“Umanisfera” di Joseph Déjacque », in Schiavone Giuseppe et Martina Daniela (dir.), L’Utopia: alla ricerca del senso della storia, Milan-Udine, Mimesis, 2015, p. 341-354.

41 Il est intéressant d’isoler, dans les amples descriptions des somptueux intérieurs humanisphériens, quelques détails liés, à mon avis, à son expérience de colleur de papiers peints, grâce à laquelle il avait été admis dans les riches maisons bourgeoises (« J’ai regardé par le trou de la serrure dans la vie privée de l’opulence » [L’Humanisphère, p. 89] : « Les portes et les croisées avaient des tentures orientales fond noir à arabesques en or, et bardé en travers de larges bandes de couleurs tranchantes » ; « Les tentures dans les panneaux étaient en damas de soie de couleur solitaire et avaient pour bordure intérieure une lézarde en argent […]. Un champ de satin rose séparait la bordure du pilastre […] » (L’Humanisphère, p. 166-167 et 169).

42 Voir le site : http://joseph.dejacque.free.fr/.

43 Je n’aborde pas ici la question de l’émancipation des femmes et de l’égalité des sexes, pourtant fondamentale chez Déjacque et fréquemment reprise dans L’Humanisphère. Le sujet est largement traité par Jean-Christophe Angaut dans son article, présent dans ce recueil. Je ne peux m’empêcher, toutefois, de rappeler la sentence foudroyante qu’il émet contre Proudhon et sa misogynie : « Il n’est pas humanité, il est masculinité » (L’Humanisphère, p. 125-126).

44 C’est moi qui souligne.

45 L’Humanisphère, p. 140.

46 L’Humanisphère, p. 131. Vers tirés de Mes utopies (Londres, 1852), publiés dans Les Lazaréennes, fables et chansons, poésies sociales, La Nouvelle-Orléans, Lamarre, 1857, p. 97-100. Pour le texte intégral de la poésie je renvoie à Déjacque Joseph [présentation et notes de Thomas Bouchet], 2016, À bas les chefs ! Écrits libertaires (1847-1863), Paris, La Fabrique.

47 Le séjour à La Nouvelle-Orléans, « cité monstre », aurait contribué à lui inspirer, par contraste, l’utopie de L’Humanisphère. Voir, à ce sujet, l’article de Michel Cordillot.

48 L’Humanisphère, p. 196.

49 Ibid., p. 129.

50 Ibid., p. 137.

51 Ibid., p. 140. C’est toujours moi qui souligne.

52 Ibid., p. 87.

53 Ibid., p. 204.

54 Ibid., p. 198.

55 Ibid., p. 184.

56 À ce sujet, pour plus d’informations, je renvoie à Marrone Caterina, 2003, « Le lingue utopiche, dans dall’Utopia all’Utopismo », in Fortunati Vita, Trousson Raymond, Corrado Adriana (dir.), Dall’Utopia all’Utopismo. Percorsi tematici, Naples, CUEN, p. 337-351.

57 L’Humanisphère, p. 184.

58 Verne Jules, 1994 [1863], Paris au xxe siècle, Paris, Hachette.

59 L’Humanisphère, p. 118.

60 Saint Paul, ibid., p. 85.

61 Ibid., p. 104.

62 Ibid., p. 198.

63 À moins que Dieu ne se fasse anarchiste… « Dieu est un pur anarchiste. […]. Il ne veut ni pape ni gouvernement », et lui demande de rédimer les hommes : « Dieu m’a parlé pendant plusieurs heures ». C’est ce qu’il écrit à Eugène Pelletan (Paris, le 18 avril 1864), quand peut-être son esprit s’est évadé sans retour en terre d’utopie (fonds Proudhon de la Bibliothèque municipale de Besançon) avant sa mort à Bicêtre l’année d’après.

64 L’Humanisphère, p. 104.

65 Ibid., p. 197.

66 Ibid., p. 196.

67 Ibid., p. 141.

68 « Le loup habitera avec l’agneau, le léopard se couchera près du chevreau, le veau et le lionceau seront nourris ensemble, un petit garçon les conduira. / La vache et l’ourse auront même pâture, leurs petits auront même gîte. Le lion, comme le bœuf, mangera du fourrage » (Isaïe 11, 6-7).

69 L’Humanisphère, p. 145.

70 Ibid., p. 180-181.

71 Bénichou Paul, 1972, Le Temps des prophètes. Doctrines de l’âge romantique, Paris, Gallimard.

72 « L’utopie anarchique est […] quelque chose d’hyperboliquement bon, d’hyperboliquement beau, quelque chose d’ultra et d’extra-naturel » (L’Humanisphère, p. 138).

73 Ibid., p. 138-139.

74 Ibid., p. 196.

75 Ibid., p. 131.

Auteur

Carmelina Imbroscio a été professeure de littérature française à l’université de Bologne. Elle a exploré divers aspects du xviiie siècle : roman libertin, maladie des nerfs dans les textes médicaux et le théâtre, écriture des moralistes. Elle a étudié la littérature fantastique du xixe siècle et a consacré plusieurs articles à la production vernienne. Elle a beaucoup publié sur la littérature utopique/dystopique. Ses recherches récentes portent sur la postmémoire de la Shoah. Elle est membre de la direction/rédaction de la revue Francofonia.

© Presses universitaires de Franche-Comté, 2019

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