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Literales

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Jacques Houriez

Le Mythe du Bouddha dans le roman médiéval de Barlaam et Josaphat

Thierry Miguet

à Jeanne Bern

Texte intégral

1Dans un article du Monde du vendredi 10 juin 1994, Paul Ricœur, interrogé par François Azouvi, s'exprime ainsi :

"Pour moi, la seule grande religion qui soit digne de confrontation avec le judaïsme et le christianisme, si c'est une religion, c'est le bouddhisme, avec l'idée centrale de la compassion. Il y a là quelque chose de tellement radical ! Des confrontations avec le bouddhisme représenteraient une grande avancée, d'autant plus qu'il n'y a pas eu chez eux la prétention, qui a fait chez nous tant de mal, d'être seul à détenir la vérité".

2Le Moyen Âge a tellement senti l'avancée que représente pour le christianisme une confrontation avec le bouddhisme qu'il a fait de Bouddha un saint sous le nom de Josaphat. L'histoire de ce saint, dont la vie est celle de "l'Éveillé" indien, se trouve consignée dans le Roman de Barlaam et Josaphat ; son thème est très simple :

  • 1 Dictionnaire des Lettres Françaises, Le Moyen Âge, Fayard, 1964, p. 102.

"Il s'agit là d'un roi indien dont le fils, Josaphat, est converti au christianisme par un saint homme nommé Barlaam ; à son tour, Josaphat convertit son père”1

3L'auteur de ces lignes, Joseph Salvat, ajoute :

"Cette légende fut très répandue dans le monde islamique, puis dans le monde chrétien. On la trouve, avec la plupart de ses apologues, dans La Légende dorée de Jacques de Voragine à la date du 27 novembre : "un esprit profondément chrétien y anime tout le récit" (Teodor de Wyzewa)".

4De son côté Le Dictionnaire des œuvres nous donne, sous l'article Barlaam et Josaphat, quelques indications précieuses :

"C'est le plus célèbre des romans du Moyen Âge, écrit dans un but d'édification religieuse".

  • 2 Laffont. Bompiani, Paris, 1953, tome I, p. 244.

5Un puissant roi de l'Inde, Abenner, apprend par un astrologue que son propre fils, Ioasaf (Josaphat), beau et orné de toutes les vertus, devra se convertir à la religion chrétienne [...]. Le but du roman est la glorification de la vraie et simple vie chrétienne. Il est intéressant cependant de remarquer que le sujet et les personnages du roman viennent du livre sanskrit LALITA-VISTARA : Ioasaf est le Bouddha, l'Illuminé, et son père Abenner est le roi de Kapilavastu. On trouve même en certains passages des indications relatives à la douloureuse méditation qui, de la puissance et de la gloire du monde, amène Sidhârta ("Celui qui est parvenu jusqu’au bout" / "celui qui accomplit") à devenir le Bouddha, ascète et réformateur ("Gautama", autre appellation du Bouddha, signifie "réformateur")2.

  • 3 Ibid., tome III, p. 162.

6À son tour l'article LALITA-VISTARA du même Dictionnaire nous éclaire sur le contenu de cette œuvre, source première de Barlaam et Josaphat : (son titre signifie "Récit détaillé des Jeux [du Bouddha]") – Œuvre indoue d'inspiration bouddhique, rédigée en sanskrit, moitié en prose, moitié en vers. Traitant de la vie du Bouddha, elle la considère comme le "jeu" ("lalita") d'un être surnaturel. Pareille vue, toutefois, ne doit pas abuser le lecteur occidental, car en soi ce "jeu" est des plus sérieux. Dès le premier chapitre, le Bouddha est considéré comme un être d'essence divine. [...] Tandis que le Bouddha médite, [...] les dieux [...] le supplient de sauver le monde, en lui révélant le merveilleux récit de sa vie ou le lalita-vistara. Bouddha y consent. [...] Il décide de naître dans le sein de la reine Mâyâ ; suit une évocation de la reine et de ses vertus. [...] La naissance a lieu, accompagnée de miracles. [...] Au cours de la scène qui se déroule à l'école, Bouddha stupéfie son maître, en lui récitant les soixante-quatre alphabets, alors que ce dernier voulait tout simplement lui en enseigner un seul. Le récit se poursuit par la narration des quatre rencontres (avec le vieillard, le malade, le mort et l'ascète), puis le Bouddha s'enfuit du palais royal. [...] Après d'inutiles ascèses, le Maître entre en lutte avec le démon Mâra ; c'est alors qu'il connaît enfin son illumination –3.

  • 4 Rüdiger Robert Beer, Einhorn [= Licorne], Callwey, München, 1977, p. 71.
  • 5 Pierre Brunei, Éditions du Rocher, 1988, p. 925.

7Cependant les "apologues charmants" (expression de Joseph Salvat), qui parsèment le roman médiéval, ont, eux aussi, une origine indienne, notamment le plus célèbre d'entre eux, celui de la Licorne et du Dragon, qui se trouve illustré dans l'ouvrage d'un auteur allemand consacré à la "Licorne"4. Il s'agit du Pantschatantra, auquel renvoie Armand Strubel, dans son article sur "La licorne", qui appartient au Dictionnaire des Mythes Littéraires5.

  • 6 Dictionnaire des œuvres, op. cit., tome III, p. 655.

8Orthographié "Pañcatantra", l'article du Dictionnaire des œuvres nous donne sur cet ouvrage les renseignements suivants : (sens du titre : "Les cinq Livres") – Recueil hindou de récits et de fables, la plus importante des œuvres de ce genre, non seulement à cause de la diffusion dont elle a joui aux Indes, mais aussi à cause des nombreuses traductions et adaptations qui ont fleuri en Occident [...] Le Pañcatantra est aux Indes le modèle jamais égalé du genre narratif et didactique, se proposant d'enseigner d'une manière plaisante la science politique et les règles de la morale [...] Un roi de l'Inde méridionale, fameux par sa puissance et par son savoir, confie ses trois fils ignorants et indolents au vieux brahmane VISHNUSHARMAN. Ce dernier compose les cinq livres de l'œuvre sous les titres suivants 1) La rupture entre amis 2) La façon d'acquérir des amis 3) La guerre des corbeaux et des hiboux 4) La perte de ce qui est acquis 5) Les actions inconsidérées. Les fils du roi lurent le texte précieux et, dans un laps de six mois, ainsi que VISHNUSHARMAN l'avait promis à leur père, devinrent prévoyants et sages.[...] La version latine de l'œuvre, réalisée par Giovanni da Capua et intitulée Directorium humanae vitae (Itinéraire tracé de la vie humaine) date du XIIIe siècle –6.

9Dans un chapitre, nommé "Variations orientales", de sa Licorne, Rüdiger Robert Beer signale que des fables de ce genre, souvent antérieures au bouddhisme, ont été utilisées par lui, en particulier pour montrer le danger que représente la femme pour l'ermite. Josaphat connaîtra ce danger. Or voici une histoire, rapportée par l'auteur allemand, qui est mise dans la bouche du Bouddha lui-même, et qui concerne la licorne :

  • 7 Einhorn, op. cit., pp. 67-68. Sur le mariage du Bouddha, se reporter au document I.

"Il y avait une fois un chaste ascète, qui vivait seul dans la forêt avec les animaux, et il arriva qu'une gazelle éprouva un choc à la vue de son beau corps et qu'elle enfanta un fds. Il avait une forme humaine, mais au milieu de son front il lui poussa une corne. Aussi fut-il appelé Unicorne. Lui aussi devint un pieux solitaire. Cependant le pays avait un roi impie, et, pour le punir le ciel envoya une sécheresse sur le pays. Les sages brahmanes conseillèrent au roi de faire venir à la cour le pieux Unicorne ; alors la sécheresse prendrait fin. Là-dessus le roi envoie sa fille, qui est belle, à l’ermite, qu'elle approche en tant que disciple voulant faire, à ce qu'elle prétend, pénitence. Elle réussit à séduire l'ascète naïf, le grisant d'amour ; elle l'attire sur un radeau et le conduit, sur ce radeau, à la cour du roi. Tout se termine aussi bien que dans un conte de fées. La pluie coule à flots, et le bel homme pieux épouse la princesse ; il deviendra roi"7.

10Notre guide va jusqu'à penser que le Bouddha se présente lui-même en la personne du solitaire Unicorne. Après plusieurs incarnations, il décide de vouer son dernier pèlerinage terrestre au salut de l'humanité et, pour cette raison, d'entrer dans le sein d'une femme de la terre. L'essayiste estime d'autre part que "manifestement il n'est pas sérieux de douter que se trouve ici l'origine de cette histoire de la capture de la licorne par la vierge". Il note enfin que, par la suite, le bouddhisme a utilisé ce récit comme une mise en garde contre la ruse féminine. En effet cette ruse, qui mène à l'amour, mène aussi à la naissance, qui est souffrance, puisque tout être né est promis à la mort. Et c'est de la douleur que le compatissant veut préserver l'homme.

La parabole de la Licorne et du Dragon

11Dans La Légende dorée l'apologue bouddhique devient une parabole, par laquelle le saint ermite Barlaam enseigne à Josaphat le caractère illusoire des biens temporels. Voici ce conte édifiant, précédé de mots qui l'introduisent :

  • 8 Jacques de Voragine, Garnier, Paris, sans date, tome II, p. 252.

"Et Barlaam continua de parler contre la vanité et le néant des plaisirs mondains, appuyant son dire par différents exemples et disant : Ceux qui recherchent les voluptés de la chair et qui laissent leur âme mourir de faim, sont semblables à un homme qui, fuyant avec rapidité devant une licorne de peur d'en être dévoré, alla se précipiter dans un abîme profond. En tombant, il se retint par les mains à un arbuste, et il posa les pieds sur une saillie de rocher glissante et peu stable ; et il vit deux rats, l'un blanc, l'autre noir, qui rongeaient sans interruption la branche à laquelle il s'était retenu ; et, au fond du gouffre, il aperçut un horrible dragon qui vomissait du feu et qui, la gueule ouverte, paraissait avide de le dévorer. Sur l'espace si étroit où étaient posés ses pieds, il aperçut les têtes de quatre vipères, et levant la tête, il vit un peu de miel qui coulait sur les branches de l'arbuste auquel il était accroché. Et oubliant tous les périls dont il était environné, il se livra tout entier au plaisir de la gourmandise, de manger ce peu de miel. La licorne est l'image de la mort qui poursuit sans cesse l'homme et tâche de l'atteindre. Le gouffre représente le monde, qui est plein de toutes sortes de maux ; l'arbuste est notre vie, qui est rongée continuellement par le jour et la nuit, emblème des deux rats de couleur différente. La saillie du rocher où sont les quatre serpents, c'est notre corps composé de quatre éléments. L'horrible dragon, c'est la gueule de l’enfer qui engloutira tous les pécheurs. Le miel, c’est l'image des plaisirs trompeurs du monde, qui séduisent l'homme et lui font oublier les périls qui l’environnent"8.

12Si nous admettons la suggestion de Rüdiger Robert Beer, en nous plaçant au point de vue de l'Illuminé, nous pouvons dire que cette licorne est le maître lui-même poursuivant l'homme sans cesse, en lui rappelant qu'il est mortel. Ceci, non pas pour le terroriser, mais pour le placer dans la vérité et pour le détacher du monde ; pour lui permettre d'assumer sa condition d'"être pour la mort" et pour l'aider à accéder au nirvana, extinction du désir et fin de la souffrance. Le dragon, dans ces conditions, n'est pas un enfer situé au-delà du tombeau ; c'est l'enfer d'ici-bas, l'enfer terrestre que représente la frustration du désir. Tout désir inassouvi est enfer. Bouddha n'est licorne de mort, que pour nous arracher à l'infernal dragon.

  • 9 Einhorn, op. cit., p. 67.
  • 10 Maurice Percheron, Le Bouddha et le bouddhisme. Seuil, 1956, p. 68.

13Toutefois une autre interprétation de cette licorne est possible, plus proche sans doute des bouddhistes que du Bouddha lui-même, dans la mesure où l'unicorne est un avatar du rhinocéros, symbole pour le bouddhisme "d'un esprit tranquille, pacifique et enclin à la solitude"9. N'oublions pas que la trop belle fille du roi a séduit le solitaire Unicorne et a dérangé son âme "du rocher de cristal". Il n'est pas jusqu'au radeau, que la princesse gouverne pour amener sa conquête naïve à la cour, qui n'ait sa place dans un écrit bouddhique : "celui qui a atteint l'autre rive n'a que faire de radeaux"10.

14Celui qui, dans la forêt, goûtait le calme et la paix a dû connaître, grisé par la femme, "les tribulations de la chair". Il se retourne donc maintenant, plein de colère, contre le roi qui lui a délégué sa fille, excitante et perturbatrice ; c'est donc dans un esprit de punition et de vengeance que, tel un rhinocéros devenu furieux, l'Unicorne poursuit l'homme royal qui l'a asservi à la femme. Certes, maintenant, il veut la mort de ce coupable, cause première de tous ses maux. Le mâle humain doit expier par la mort la ruse de sa complice, la femme.

15Mais, chrétiennement parlant, tout ce symbolisme s'éclaire, et forme une sorte de synthèse heureuse des deux lectures bouddhiques précédentes. La licorne est le Christ qui, séduit par la grâce parfaite de la Vierge Marie, s'est incarné dans son sein. Par là-même, il s'est lié à la mort, mais sa mort sauve le monde. Cependant il poursuit les hommes, car il faut mourir avec lui au monde, pour renaître en Dieu. La mort que donne la licorne christique est suivie de résurrection. Comme l'unicorne Bouddha, le Christ Unicorne veut nous arracher au dragon.

Les quatre étapes de la conversion

16Les similitudes qui existent entre le récit de la conversion du Bouddha et le récit de la conversion de Josaphat sont non seulement frappantes, elles sont décisives. Voici d'abord l'histoire du jeune Siddharta Gautama, une fois sorti de son enfance, qui fut confiée, après la mort de sa mère, Maya, à la sœur de celle-ci, "qui, plus tard, épouserait le roi Çouddhodano", père du futur Éveillé :

  • 11 Maurice Percheron, Le Bouddha, op. cit., pp. 22-23.

"Le prince Siddharta grandit avec les garçons nobles de son âge et il l'emporta toujours sur eux, aussi bien à l'arc [voir le Document I], à l'équitation, à l'escrime qu'en la connaissance des sciences et de toutes les langues connues [...].
Le roi Çouddhodano s'inquiétait cependant d'une prédiction annonçant que son fils serait un grand prince s'il consentait à régner, mais que s'il adoptait jamais la vie des ascètes il serait perdu pour le trône : il n'aurait plus alors en vue que la salvation de tout ce qui a été créé et vit.
Aussi le souverain sentit son âme se dilater de bonheur lorsque Krishna, dieu de l'amour, décocha pour la belle GOPA YASODHARA une flèche dans le cœur du prince [...].
Siddharta ne put supporter, si douce fût-elle, l'oisiveté dorée que lui imposait le Roi, et il se hasarda dans la cité de Kapilavastu. Trois fois ses yeux constatèrent la dure réalité de la vie.
Il rencontra d'abord un vieillard dont le corps était affreusement ruiné par quatre-vingts années d'âge. Une autre fois il fut attiré par les cris d'un homme mordu de la peste noire à l'aine. Puis il croisa, sur les rives du fleuve, un cortège qui dans les sanglots, menait un cadavre au bûcher. Ainsi existaient donc la dégradante vieillesse, la maladie qui rend pareille à une bête hurlante, la mort avec sa triste symphonie de pleurs et de lamentations ? Chacun de nous ne doit-il pas forcément connaître un jour pareille souffrance ? Et n'est-ce point l'implacable rançon du seul fait d'être né ?
La rencontre d'un religieux – un bhikshu – mendiant sa nourriture fit entrevoir au prince la première étape de l'affranchissement [...]. Dès ce moment Siddharta Gautama résolut de refuser la couronne, les victoires de son épée, la gloire. Pour l'amour des hommes il allait chercher la Vérité [...]. Il consacrerait son existence à chercher une lumière qui lui était inconnue mais qui – une voix l'en avertissait – apporterait la Délivrance aux humains"11.

17Un schéma identique préside à la narration de l'adolescence de Josaphat. Une prédiction d'astrologue alarme son père, nommé ici Avennir. Celui-ci essaie de conjurer le danger en séquestrant son fils dans une prison dorée. Mais Josaphat finit par connaître la maladie, la vieillesse et la mort, grâce à des rencontres, qu'il fait hors du palais, et grâce à des réponses, qu'il obtient de son entourage. Enfin, quatrième étape sur le chemin de la conversion, un moine nommé Barlaam l'initie à la Vérité de la condition humaine et aux moyens de diminuer les souffrances de cette condition. Voici cette histoire dans la version de La Légende dorée :

  • 12 La Légende dorée, op. cit., tome II, pp. 245 à 255.

"Le roi n'avait pas eu encore d'enfants ; mais sur ces entrefaites, il lui naquit un fils d'une grande beauté, qui fut appelé Josaphat. Le roi [...] rassembla cinquante-cinq astrologues, auxquels il recommanda de rechercher avec soin quelle devait être la destinée de cet enfant [...] L'un d'eux, plus sage que les aunes, dit : "Cet enfant régnera non sur ton royaume, mais sur un autre incomparablement supérieur ; car il sera le défenseur de cette religion chrétienne que tu persécutes". L'astrologue parlait ainsi non de lui-même, mais par l'inspiration de Dieu. Le roi, l'ayant entendu, en fut tout troublé ; et il fit construire dans sa capitale un superbe palais ; il y logea l'enfant, et il lui donna pour compagnons des jeunes gens d'une grande beauté, en leur ordonnant de ne jamais prononcer devant Josaphat les noms de vieillesse, de mort, de maladie, de pauvreté et de tout ce qui peut inspirer des idées tristes, mais de l'amuser, de le distraire continuellement, afin que, tout occupé de plaisirs, il ne songeât pas aux choses futures [...] Josaphat, élevé dans le palais, parvint à l'adolescence et reçut une instruction complète en tout genre de sciences. Et comme il s'étonnait de ce que son père l'eût ainsi renfermé, il interrogea un de ses confidents intimes, lui disant qu'il était fort triste, parce qu'il ne pouvait sortir du palais, et qu'il avait perdu le goût de boire et de manger. Le roi apprit cela, s'en affligea, et il envoya à son fils des chevaux fort doux, et il fit disposer sur sa route des groupes pour le saluer d'acclamations, recommandant de veiller à ce que nul objet désagréable ne frappât ses yeux. Un jour un lépreux et un aveugle se trouvèrent sur son chemin. Il fut frappé de surprise à leur aspect, et il demanda qui ils étaient et ce qu'ils avaient. Et ses officiers lui dirent : "Ce sont les maux auxquels les hommes sont sujets". Et il demanda : "Cela peut-il arriver à tout homme ?" Ils répondirent que non ; et Josaphat dit : "Ceux qui doivent souffrir ainsi sont donc connus ; mais qui est-ce qui peut savoir l'avenir ?" Et il resta tout troublé d'un spectacle aussi inaccoutumé. Une autre fois, il trouva un vieillard qui avait la figure toute sillonnée de rides, le dos tout courbé, et qui balbutiait avec peine, ses dents étant tombées. Il fut tout étonné, et il voulait savoir la raison de l'état de ce vieillard. Et quand il eut appris que c'était par la suite du grand nombre des années, il dit : "Et quelle est la fin de la vieillesse ?" Et on lui répondit : "C'est la mort". Et il dit : "La mort atteint-elle tous les hommes ou seulement quelques-uns ?" Et quand on lui eut dit que tous étaient sujets à la mort, il dit : "Après combien d'années survient-elle ?" Et ils dirent : "Il est rare que la vieillesse se prolonge au-delà de quatre-vingts ou de cent ans ; ensuite vient la mort". Et le jeune Josaphat, rappelant toutes ces choses dans son cœur, était dans une grande désolation ; mais devant son père, il affectait de paraître gai, désirant beaucoup étendre son instruction dans les choses qu'on lui avait cachées.
Un moine d'une grande sainteté et d'une sagesse consommée, nommé Barlaam, qui habitait dans les déserts de la terre de Sennaar, connut par révélation ce qui se passait autour du fils du roi, et, prenant le costume d'un marchand, il se rendit à la capitale. [...] Et il baptisa le fils du roi, et l'ayant entièrement instruit, il l'embrassa et il retourna au désert"12.

18La transposition chrétienne du Lalita-vistara éclate dans les moindres détails de ce conte qui relate les quatre étapes de la conversion du Sage et du Saint. Pour se détourner du monde et se tourner vers la Vérité, il faut faire la rencontre profonde de la maladie, de la vieillesse et de la mort, puis la rencontre d'un "religieux" – authentique bien sûr – qui éclaire la destinée humaine.

Après la conversion personnelle, la conversion des autres

19D'une façon fort différente cette fois, mais avec des résultats identiques, les deux récits parallèles vont raconter maintenant le rayonnement bienfaisant du Bouddha et de Josaphat : ils ne gardent pas jalousement la lumière découverte pour eux seuls ; ils la transmettent avec générosité et joie aux autres. L"'Illuminé" convertit les êtres en leur révélant l'octuple sentier, menant à la suppression de la douleur, et les cinq règles de la vie de chaque jour, dont la première est la plus célèbre : "Soyez compatissants et respectez la vie la plus infime" (M. Percheron, op. cit., p. 34). Là est le germe de l'ahimsa, de la non-violence. Il est émouvant d'écouter les paroles de la légende :

  • 13 Le grand Livre des Mythologies, par Veronica Ions, Elsevier, Paris. Bruxelles, 1980, p. 80.

"Après le sermon de Bénarès, Siddharta prêcha à la cour de son père, où il convertit sa femme, son cousin Ananda et son fils Râhula, lequel répandit l'enseignement à son tour, tandis que Bouddha montait au ciel pour trois mois afin de convertir sa mère et les dieux"13.

20Les conversions opérées par Josaphat sont tout à fait remarquables parce qu'elles transforment des ennemis en amis. Il en est ainsi de son propre père, qui a pris son fils en haine, quand il a appris son baptême, et qui lui dit, devant son refus d'abjurer :

  • 14 La Légende dorée, op. cit., p. 256.

"Si tu n'acquiesces pas à ce que je veux, et si tu persistes à encourir mon courroux, je te traiterai comme je n'ai jamais traité mes ennemis"14.

21Le fils oppose à ce père irrité ces belles affirmations et ces nobles questions :

"Mon père, j'ai fui les ténèbres, et j'ai couru vers la lumière ; j'ai abandonné l'erreur et j'ai reconnu la vérité. [...] Pourquoi t'affliges-tu de ce que je suis entré en possession des vrais biens ?

  • 15 La Légende dorée, op. cit., tome II, pp. 256-258-260-261.

Quel est le père qui ait jamais vu avec tristesse la prospérité de son enfant ?"15.

22Cette fermeté et cette persévérance auront raison des résistances paternelles :

  • 16 La Légende dorée, op. cit., tome II, pp. 256-258-260-261

"Son père, cédant enfin à ses raisonnements et à ses prédications, se convertit à la foi et reçut le baptême. Et, abandonnant tous ses États à son fils, il se livra à l’accomplissement des œuvres de miséricorde [...]"16

23Josaphat traite avec bonté Nachor, qui voulait pourtant perfidement le circonvenir et l'amener à être renégat, en feignant d'être Barlaam, auquel il ressemblait physiquement. Seul avec ce traître,

  • 17 La Légende dorée, op. cit., tome II, pp. 256-258-260-261.

"Josaphat lui dit : "Ne pense pas que j'ignore qui tu es : je sais que tu n'es point Barlaam, mais l'astrologue Nachor". Et Josaphat lui montra la route du salut, et le convertit à la foi. Et Nachor, partant le lendemain, se fit baptiser, et mena depuis la vie de cénobite"17.

24Théodas aussi, qui voulait amener Josaphat à commettre le péché de luxure, en l'entourant de nombreuses femmes jeunes et belles, et qui atteignit presque son but quand une très belle fille de roi dit au jeune prince :

  • 18 La Légende dorée, op. cit., tome II, pp. 256-258-260-261.

"Couche cette nuit avec moi, et je te promets qu'au point du jour je me ferai chrétienne ; car si, comme vous le dites, c'est une joie pour les anges quand un pécheur fait pénitence, est-ce qu'une grande récompense n'est pas due à l'auteur d'une conversion ? Fais donc ce que je te demande, et tu sauveras mon âme"18

25Théodas donc est aussi converti par Josaphat. Voici le passage où cela est, d'une façon alerte, relaté :

  • 19 La Légende dorée, op. cit., tome II, pp. 254-261.

"Théodas alla alors avec le roi trouver Josaphat, dans l'espoir de le persuader ; mais le magicien fut pris par celui qu'il voulait prendre ; il reçut le baptême, et depuis il mena une vie édifiante"19.

26Enfin Josaphat christianise tous ses sujets, quand il accepte, dans cette intention, de régir le royaume :

  • 20 La Légende dorée, op. cit., tome II, pp. 254-261.

"Le prince ne soupirait qu’après le désert ; il accepta cependant le gouvernement pour un temps afin de travailler à la propagation de la foi, et il fit élever dans ses villes des églises et des croix, et il convertit tout le peuple à Jésus-Christ"20.

27Josaphat le chrétien, comme son double et modèle indien, propage son illumination sur une foule innombrable.

Conclusion

28Le Roman de Barlaam et Josaphat contient mainte merveille, par exemple un admirable portrait de jeune fille, qui figure dans l'un des apologues de Barlaam. Cette vierge ne dit-elle pas au jeune homme qui s'étonne de la voir heureuse dans sa pauvreté :

  • 21 La Légende dorée, op. cit., tome II, pp. 254-261.

"Les objets extérieurs ne sont pas à nous ; c'est ce qui est en nous que nous possédons. J'ai reçu de grands bienfaits de Dieu, qui m'a faite à son image, qui m'a donné l'intelligence, qui m'a appelée à sa gloire, et qui m'a ouvert les portes de son royaume. Il faut donc le remercier de tant de bienfaits"21.

29Mais c'est René Nelli, dans sa préface à la traduction de la version occitane du Roman, qui semble avoir saisi la valeur exceptionnelle de cet ouvrage :

  • 22 Les Troubadours, Desclée de Brouwer, 1960, p. 1068.

"Il n'y a peut-être pas de texte édifiant, dans toute l'histoire de la spiritualité, qui ait "accroché" tant de significations diverses, et servi de support à des mystiques aussi différentes par leur origine. Cinq religions, au moins, ont médité sur ce singulier petit roman : le Bouddhisme, le Manichéisme, l'Islamisme, le Christianisme, le Catharisme (car il est certain que les Cathares français et italiens l'ont eu entre les mains)"22

30C'est un honneur sans pareil pour le bouddhisme d'avoir été le germe de cette œuvre qui parle à tous les hommes. Il faut aller plus loin que la phrase liminaire de l'Introduction que Léonard R. Mills donne à son édition de la version dite "champenoise" du Roman :

  • 23 L'Histoire de Barlaam et Josaphat, Droz, 1973, p. 7.

"Le thème émouvant de la souffrance humaine constituait sans doute la raison du grand succès de la légende de Barlaam et Josaphat au Moyen Age"23.

31Sa Grandeur Maung Ji serre la réalité de plus près quand il dit :

  • 24 Maurice Percheron, Le Bouddha, op. cit., p. 44.

"Le bouddhisme est une religion démocratique et sera peut-être un jour la religion mondiale parce que vous y trouvez l'égalité de tous les hommes"24.

32Paul Ricœur affirme, dans l'article cité au début de cette étude : « Le religieux n'existe nulle part sous forme universelle ».

33Il faut répondre : si, dans Barlaam et Josaphat.

Document I

Le mariage du Bouddha

34Après un certain nombre d'épreuves, on en vient à la plus importante : le tir à l'arc. Les concurrents rivalisent de force et d'adresse, mais quand vient le tour de Gautama, tous les arcs se brisent dans ses mains. Se tournant vers son père, il lui demande s'il est possible d'en trouver un qui soit assez solide pour résister à la vigueur de son bras : « Il y a bien celui de mon aïeul "Mâchoire de lion" mais depuis qu'il est mort, personne n'a pu le bander. » – « Qu'à cela ne tienne » répond le prince, « qu'on me l'apporte sur-le-champ. » Naturellement, Gautama réussit à bander l'arc ; la flèche traverse toutes les cibles avec une telle force qu'après la dernière, elle s'enfonce dans la terre jusqu'à l'empenne. Un cri d'émerveillement s'élève de la foule. Dandapanî s'approche de lui : « Je vois maintenant de quelle force et de quelle habileté le Prince est capable dans le maniement des armes et je le prie humblement d'accepter la main de ma fille. »

35Les textes concernant le tournoi donnent les noms de trois des compagnons du Bouddha qui joueront dans sa vie un rôle important : Nanda, son frère consanguin qui sera un des premiers moines, Ananda son disciple bien-aimé qui lui restera fidèle jusqu'à la mort, Devadatta son cousin qui deviendra très vite le traître de la famille.

36Gautama a vingt ans, la princesse Gopâ que les textes appellent désormais Yaçodharâ en a quinze. Dans son palais, le futur Bouddha vit dans les plaisirs et la volupté, écoutant la musique dont le charment la princesse et ses suivantes, toutes jeunes et belles. Il regarde les danses qu'au son des timbales d'or y mènent les danseuses souriantes, plus légères et plus aimables que les Apsaras bienheureuses. Il s'amuse de leurs jeux, il est prisonnier de leurs grâces, il ne songe plus à quitter sa demeure pleine de rires et de chansons, il ignore la vieillesse et la maladie, il ignore la mort. Il lui naît bientôt un fils, Rahoula, à la grande joie de Çouddhodana, certain désormais que sa race se continuera. Pour remercier les dieux, le roi vit dans l'austérité ; il s'abstient de toute œuvre coupable, il prodigue les dons autour de lui, il s’efforce d'être juste et de faire le bien de son peuple. Les sujets imitent le roi et le royaume de Kapilavastou est le plus pieux et le plus heureux des royaumes.

37Mais s'il vit comme un ascète, le roi pousse toujours vers de nouveaux plaisirs son fils bien-aimé, tant il craint de le voir quitter la maison familiale et marcher vers l'austère retraite des forêts saintes. Il a fait construire autour du palais un mur percé d'une unique porte, fermée de vantaux si lourds qu'il faut plusieurs hommes pour l'ouvrir. Il veille à ce que nul spectacle affligeant ne vienne le détourner des jouissances et du luxe qui le retiennent mieux encore que la muraille du palais. Vaines précautions ! Le lent travail de détachement se poursuit dans le cœur du futur Bouddha.

38André Migot, Le Bouddha, Le Club français du Livre, 1957, pp. 84-85.

Document II

Document II

Le Bouddha et deux disciples (Stèle Pala, art du Bengale, 12e siècle)
M. Percheron, op. cit., p. 14

Notes

1 Dictionnaire des Lettres Françaises, Le Moyen Âge, Fayard, 1964, p. 102.

2 Laffont. Bompiani, Paris, 1953, tome I, p. 244.

3 Ibid., tome III, p. 162.

4 Rüdiger Robert Beer, Einhorn [= Licorne], Callwey, München, 1977, p. 71.

5 Pierre Brunei, Éditions du Rocher, 1988, p. 925.

6 Dictionnaire des œuvres, op. cit., tome III, p. 655.

7 Einhorn, op. cit., pp. 67-68. Sur le mariage du Bouddha, se reporter au document I.

8 Jacques de Voragine, Garnier, Paris, sans date, tome II, p. 252.

9 Einhorn, op. cit., p. 67.

10 Maurice Percheron, Le Bouddha et le bouddhisme. Seuil, 1956, p. 68.

11 Maurice Percheron, Le Bouddha, op. cit., pp. 22-23.

12 La Légende dorée, op. cit., tome II, pp. 245 à 255.

13 Le grand Livre des Mythologies, par Veronica Ions, Elsevier, Paris. Bruxelles, 1980, p. 80.

14 La Légende dorée, op. cit., p. 256.

15 La Légende dorée, op. cit., tome II, pp. 256-258-260-261.

16 La Légende dorée, op. cit., tome II, pp. 256-258-260-261

17 La Légende dorée, op. cit., tome II, pp. 256-258-260-261.

18 La Légende dorée, op. cit., tome II, pp. 256-258-260-261.

19 La Légende dorée, op. cit., tome II, pp. 254-261.

20 La Légende dorée, op. cit., tome II, pp. 254-261.

21 La Légende dorée, op. cit., tome II, pp. 254-261.

22 Les Troubadours, Desclée de Brouwer, 1960, p. 1068.

23 L'Histoire de Barlaam et Josaphat, Droz, 1973, p. 7.

24 Maurice Percheron, Le Bouddha, op. cit., p. 44.

Table des illustrations

Titre Document II
Légende Le Bouddha et deux disciples (Stèle Pala, art du Bengale, 12e siècle)M. Percheron, op. cit., p. 14
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