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Le langage est-il inné ?

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Delphine Blitman

6. Finalement, le langage est-il inné ?

Texte intégral

1Dans ce dernier chapitre, il s’agit de prendre du recul pour relier les discussions précédentes au débat général sur l’inné et l’acquis. Que signifie, finalement, l’idée que le langage est inné ? Qu’est-ce que ces discussions nous ont appris sur le sens de la notion d’innéité elle-même ? Comment surtout permettent-elles de surmonter les difficultés liées à cette notion ? Ce chapitre resitue ainsi la théorie de Chomsky dans le cadre plus général des problèmes soulevés par la notion d’innéité et par le débat inné/acquis en biologie et en philosophie de la biologie. Et il en propose une interprétation d’ensemble qui se présente également comme une solution à ces problèmes.

1. Se garder des interprétations simplificatrices

2Pour comprendre ce que l’innéité de la faculté de langage veut dire, il faut d’abord se garder d’interprétations simplificatrices, qui renvoient à une vision périmée du rôle des gènes et de l’environnement dans le développement des organismes.

1. Les difficultés liées à la détermination génétique de la Grammaire universelle

3Chomsky, en tant que naturaliste, relie bien évidemment la notion d’innéité à la génétique. La manière dont il caractérise le rapport entre la grammaire universelle et les gènes est très générale : la plupart des passages où il est question des gènes mentionnent le fait que la grammaire universelle est conçue dans son hypothèse « comme un élément du génotype humain » (Chomsky 1980a, trad. p. 135) ou comme « génétiquement déterminée » (Chomsky 2000a, trad. p. 42). Pour lui, « […] la grammaire universelle est cette partie du génotype humain qui spécifie un aspect de l’état initial de l’esprit humain […] » (Chomsky 1980a, trad. p. 80). L’étude du langage consiste à « déterminer un certain aspect de la génétique de l’esprit humain, à savoir la nature de la faculté de langage » (Chomsky 1980a, trad. p. 31).

4Ces formules générales s’expliquent, d’une part, par le point de vue adopté par Chomsky, qui est un point de vue linguistique abstrait (voir le chapitre 2 sur ce point), et, d’autre part, par le fait qu’il est impossible de donner à cette idée un contenu précis, d’établir un lien entre les descriptions linguistiques et l’activité génétique, même si, selon Chomsky, cela ne semble pas impossible en droit :

Nous partons […] de l’idée que l’organe du langage ressemble aux autres organes en ce que son caractère fondamental est une expression des gènes. La manière dont cela a lieu demeure une perspective de recherche lointaine, mais nous pouvons étudier par d’autres moyens l’« état initial » de la faculté de langage génétiquement déterminée. (Chomsky 2000a, trad. p. 41-42. Voir aussi Chomsky 1982, p. 31)

5Comment comprendre cette hypothèse de Chomsky sur le caractère génétiquement déterminé de la faculté de langage ?

  • 1 On peut renvoyer à la célèbre formule de Quine selon laquelle le behavioriste lui-même est mouillé (...)

6Il faut d’abord se garder d’une interprétation en termes de déterminisme génétique. La conception déterministe de la génétique, selon laquelle à un gène correspond un phénotype, et qui a été celle des débuts de la génétique, a depuis longtemps été battue en brèche. Les scientifiques s’accordent aujourd’hui sur ce que des philosophes de la biologie ont appelé le « consensus interactionniste » (Sterelny & Griffiths 1999, p. 98sq). L’interactionnisme signifie que l’action des gènes ne peut se concevoir sans l’intervention de facteurs environnementaux ; l’expression des gènes, depuis la création des protéines jusqu’à la production des comportements, implique une multiplicité et une complexité d’interactions avec l’environnement interne de l’organisme d’abord, et parfois aussi avec l’environnement externe. La notion de déterminisme génétique, au sens où il y aurait des traits dont les causes seraient purement génétiques, par opposition à d’autres traits dont les causes seraient purement environnementales, n’est plus scientifiquement acceptable. Remarquons que réciproquement, l’idée que l’esprit serait une tabula rasa, une tablette vierge, est également caduque. On sait que le nouveau-né vient au monde pourvu de capacités cognitives qui en font un être sensible et actif (voir Mehler & Dupoux 1990). L’acceptation de l’innéisme est en ce sens universelle, et comme nous l’avons mentionné à plusieurs reprises, les empiristes eux-mêmes ne nient pas la contribution innée de l’organisme à tous les comportements1.

7Ensuite, l’idée qu’il pourrait y avoir de l’information linguistique codée par les gènes apparaît elle-même sujette à caution. C’est en tout cas ce qu’on peut conclure des analyses de Godfrey-Smith sur la notion de causalité (ou de détermination) génétique. Godfrey-Smith (2007) remarque que, parce qu’il n’est pas possible d’utiliser cette notion de détermination génétique pour dire que certains traits sont innés et d’autres non, dans la mesure où tous les traits de l’organisme ont des facteurs causaux génétiques, on utilise souvent aujourd’hui l’image du code ou du programme : plutôt que d’un trait « génétiquement déterminé », on parle d’un trait « génétiquement encodé », ou « représenté dans les gènes » ou « programmé dans les gènes ». Mais peut-on donner un sens à l’idée que les gènes codent de l’information au sujet de leurs phénotypes, ou, en d’autres termes, à l’idée qu’ils contiennent le programme des processus développementaux qui produisent les traits dits innés ?

  • 2 Par ces termes, Godfrey-Smith entend qu’il y a de l’information codée par les gènes ou que les gène (...)
  • 3 Elman et al. (1996) vont dans le même sens en soulignant qu’il est extrêmement difficile de concevo (...)

8Selon Godfrey-Smith, il y a un seul cas où la relation entre les gènes et leurs produits causaux est telle qu’une description sémantique ou symbolique2 est motivée : c’est le cas du produit immédiat des gènes, de la production des protéines (Godfrey-Smith 2007, p. 61). Dans le cadre de la théorie biologique, on peut légitimement donner un sens à l’idée que l’ADN contenue dans l’œuf contient sous forme codée la spécification de toutes les protéines que l’organisme produira durant son existence. Mais c’est le seul cas où c’est possible. Godfrey-Smith vise par là l’idée qu’on pourrait appliquer la notion de codage génétique dans le cas des caractéristiques globales de l’organisme, comme les caractéristiques psychologiques ou cognitives notamment. Parler par exemple d’une grammaire universelle innée, qui serait spécifiée informationnellement par les gènes, ou qui serait codée par les gènes, est, pour lui, dépourvu de sens.3

9Pour conclure sur ce point, une première interprétation de l’innéisme linguistique qui paraît difficilement soutenable consiste à établir un lien direct entre les gènes et la grammaire universelle, à affirmer que la grammaire universelle est « dans les gènes ». Si l’acquisition du langage est guidée par des principes linguistiques innés, il reste à donner un contenu concret à cette idée, et la notion d’un contenu génétique représentationnel ou informationnel semble particulièrement discutable.

2. Les problèmes soulevés par l’idée d’un « environnement-déclencheur »

10Une autre interprétation trop simplificatrice de l’innéisme linguistique concerne la conception de l’interaction entre les gènes et l’environnement, ou plus précisément du rôle joué par l’environnement dans l’acquisition du langage.

11On a coutume de résumer la conception développée dans le cadre de l’innéisme linguistique par le terme anglais de « triggering » : l’expérience a un rôle de déclencheur (« trigger ») ; elle déclenche des processus sur le contenu desquels, en revanche, elle n’a pas d’influence.

12En un premier sens, la notion de « triggering » renvoie au cadre des « Principes et Paramètres ». L’approche des « Principes et Paramètres » fournit en effet un modèle assez contraignant des relations entre la connaissance linguistique innée et l’environnement linguistique de l’enfant. Comme nous l’avons vu, c’est l’espace des variations possibles entre les langues qui est lui-même, dans ce modèle, contraint de manière innée par la grammaire universelle. La grammaire universelle comprend, outre des principes universels, dont certains sont paramétrés, les valeurs possibles des paramètres. Dans ce cadre, le rôle de l’environnement linguistique de l’enfant consiste uniquement dans la fixation des valeurs des paramètres propres à chaque langue. L’environnement linguistique n’a d’influence que sur le choix de la valeur préétablie correspondant à chaque langue, sans déterminer cette valeur elle-même : c’est bien un pur déclencheur.

13Le modèle du « triggering » que l’on peut tirer du cadre des « Principes et Paramètres » a suscité beaucoup de discussions, dans la mesure où il apparaît peu réaliste (voir Gibson & Wexler 1994, pour un premier modèle très critiqué, et Fodor, J.D., 1998 pour une proposition alternative). Si les données positives jouent le simple rôle de déclencheur tel que nous venons de le décrire, dans la mesure où ces données peuvent être ambiguës (voir Fodor, J.D. 1998) ou bruitées (voir Valian 1990), elles peuvent conduire l’enfant à des erreurs. Cela a conduit certains générativistes à proposer des modèles de l’acquisition qui rompent avec l’idée de « triggering » qui découle du cadre des « Principes et Paramètres » (voir par exemple Yang 2004).

  • 4 Chomsky distingue parfois différents rôles de l’expérience et ne réduit donc pas strictement l’expé (...)

14Cependant, on peut donner à la notion de « triggering » un sens plus général et moins technique, qui ne soit pas lié au cadre des « Principes et Paramètres » en particulier. Il renvoie à l’idée que l’apparition de telle ou telle caractéristique de l’état initial génétiquement déterminé dépend de l’effet déclencheur de l’expérience pertinente (voir Chomsky 1979a, p. 75 et Chomsky 1988, p. 172-73, réponse aux questions). L’expérience est alors un déclencheur parce qu’elle ne détermine pas la forme de ce qui est appris. C’est en ce sens que Chomsky l’utilise le plus souvent, et ce bien avant de proposer l’approche des « Principes et Paramètres » (voir par exemple, Chomsky 1965, trad. p. 53-54).4

15Indépendamment des critiques portant sur la notion de triggering comme une notion mal définie (voir par exemple Stich 1975 et Scholz & Pullum 2006), cette conception soulève un problème lié aux limites qu’elle assigne à l’interaction entre la faculté de langage innée et l’environnement. Dans cette conception, la complexité des interactions entre les facteurs innés (ou génétiques) et les facteurs environnementaux risque d’être gommée. Même pour des traits non cognitifs, pour lesquels la question de l’apprentissage ne se pose donc pas, des interactions multiples et en cascade entre gènes et environnement doivent être prises en compte pour comprendre le développement d’un trait. Et la notion de « triggering » apparaît souvent bien trop réductrice à cet égard.

16Puisque développement du langage il y a, celui-ci ne peut être qu’un processus où l’interaction des contraintes innées avec l’environnement linguistique se fait à différents niveaux aux différents moments du développement. Une interprétation trop littérale de la notion de « triggering » selon laquelle l’expression des contraintes innées se ferait immédiatement et d’un coup au contact de l’environnement linguistique sans qu’il y ait besoin d’un réel développement paraît donc difficilement conciliable avec ce que l’on sait du développement d’autres traits biologiques.

17S’il existe une faculté de langage innée, c’est donc à la fois en amont et en aval qu’il faut se garder d’une interprétation simplificatrice. D’une part, le lien de la faculté de langage avec les gènes ne peut être compris comme une détermination génétique directe de principes syntaxiques universels, et le sens à donner à la notion de faculté de langage déterminée génétiquement reste à élucider. D’autre part, concernant le développement de cette faculté, il faut considérer que l’expression des contraintes innées se fait par une cascade d’interactions, qui ne sont pas réductibles à un effet déclencheur unique et simple de l’environnement.

2. À la recherche d’une définition de l’innéité

18Il reste à déterminer ce que l’innéité du langage peut signifier. La difficulté pour cela tient à la notion d’innéité elle-même, qui apparaît très difficile à définir. Elle est utilisée par différentes disciplines comme la biologie développementale, l’écologie comportementale ou la psychologie cognitive. Rien que pour les sciences comportementales, Bateson (1991, p. 21) relève sept sens dans lesquels le terme a été utilisé dans les études du comportement animal. Il existe aujourd’hui des débats en philosophie de la biologie et en philosophie des sciences cognitives pour savoir si et comment on peut définir l’innéité. Ces débats débouchent sur une multitude de propositions difficilement conciliables. On peut classer les principales définitions proposées en fonction des problèmes qu’elles soulèvent : je distinguerai ainsi les analyses de sens commun, les analyses dans le domaine de la biologie et celles dans le domaine des sciences cognitives.

1. L’innéité et le sens commun

19Au moins quatre sens de l’innéité qui relèvent du sens commun doivent d’abord être évoqués.

20C’est en premier lieu l’idée que l’inné est ce qui est présent à la naissance. Elle apparaît assez évidemment fausse, d’abord parce que le développement, voire l’apprentissage, commencent avant la naissance, ensuite parce que des processus liés à une maturation biologique se déclenchent bien après la naissance (la puberté par exemple). C’est ensuite l’idée que l’innéité est le produit de causes internes à l’organisme, idée là aussi fausse dans la mesure où des causes externes peuvent jouer un rôle dans l’expression des gènes et donc dans le développement du trait considéré (Wimsatt 1986 ; Samuels 2004). En un troisième sens, l’innéité est définie par l’universalité, ou, en d’autres termes, le fait d’être une propriété de l’espèce. Cependant, l’universalité ne suffit pas pour inférer l’innéité, puisqu’elle peut avoir d’autres causes, environnementales (Mameli & Bateson 2007).

21Enfin, on peut considérer qu’est inné ce qui n’est pas appris. Cette définition a un statut plus complexe. On ne peut l’évacuer si facilement (voir Samuels 2002 et Fodor 2001, p. 101). Si, comme le dit Mameli (2008), c’est la « condition minimale » de l’innéité, ce n’est pas une condition suffisante : il y a des traits non appris qui ne sont pas innés pour autant. Mameli (2008) cite par exemple la détermination du sexe chez les reptiles qui dépend de la température d’incubation des œufs. Samuels (2004) remarque que cette définition marche d’autant plus mal qu’on l’applique à des traits non psychologiques. Et appliquée à des traits psychologiques, elle suppose de donner une définition de l’apprentissage qui soit satisfaisante. C’est ce qui manque fondamentalement à cette conception.

22Il s’agit de savoir dans quelle mesure ces caractérisations plus ou moins intuitives de l’innéité peuvent néanmoins renvoyer à des aspects scientifiquement acceptables de la notion et être intégrées à une définition scientifique de celle-ci.

2. Les définitions de l’innéité dans le domaine de la biologie

23Abordons maintenant l’analyse de l’innéité que proposent les biologistes, et qui est d’abord appliquée, mais pas exclusivement, aux traits physiques (par opposition aux traits psychologiques).

A. Définitions par les origines génétiques

24Une première analyse de l’innéité définit celle-ci par les origines génétiques. Il s’agit de dire qu’un trait inné est causé par les gènes ou bien qu’il est représenté dans ou encodé par les gènes. Cette dernière définition de l’innéité est reprise par beaucoup de biologistes mais aussi des psychologues (on peut, avec Mameli 2008, citer par exemple Lorenz 1965, Symons 1992, Fodor 2001, Marcus 2004, ou Marler 2004). On peut, avec Mameli & Bateson (2007), distinguer trois manières de définir plus finement l’innéité d’un trait en la reliant à ses origines génétiques.

25Tout d’abord on peut dire qu’un trait est inné s’il est influencé distinctivement par les gènes d’une manière dont les traits non innés ne le sont pas. Le problème est alors de préciser ce que « distinctivement » signifie. C’est d’autant plus difficile que pour tout phénotype, il est très probable qu’un facteur environnemental puisse être trouvé tel qu’un changement dans ce facteur produise des changements dans le phénotype.

  • 5 On pourrait également mentionner la tentative récente de Shea (2012) de relier les différentes cara (...)

26Une autre façon de définir l’innéité est alors de faire appel aux propriétés informationnelles des gènes. On pourra proposer qu’un trait est inné si son développement n’implique pas l’extraction d’information de l’environnement. Cependant, nous avons vu plus haut que cette approche informationnelle soulève un certain nombre de difficultés que Godfrey-Smith notamment a mises en avant. Le problème est qu’on ne peut pas relier directement l’information contenue dans les gènes aux phénotypes (Godfrey-Smith 2000). Au mieux, on peut concevoir que les gènes codent pour des protéines, il n’y a pas de codage d’un phénotype par les gènes (Godfrey-Smith 1999 ; Oyama 1985/2000). De plus, concrètement, la définition est difficile à mettre en œuvre dans la mesure où on n’a pas d’analyse explicite de la notion d’information environnementale, et où il n’est pas aisé de distinguer entre des processus d’acquisition qui impliquent d’extraire de l’information de l’environnement et ceux qui n’en ont pas besoin.5

27Une troisième approche consiste à s’appuyer sur la connexion intuitive entre innéité et hérédité. Jacobs (1981) a ainsi avancé la notion d’« héritabilité étendue » : l’héritabilité étendue d’un trait phénotypique est définie par le taux de variance du trait due à la variation génétique par rapport à la variance totale du trait. La variance est une mesure statistique de la variation, c’est-à-dire des différences qui existent dans une population donnée pour le trait considéré. Un trait est dit inné s’il a une héritabilité étendue élevée. Mais la notion d’héritabilité étendue ne permet pas de retrouver deux autres caractéristiques de l’innéité, à savoir la fixité (qu’on appelle parfois la robustesse développementale) et le fait d’être non appris (Mameli & Bateson 2007 ; Mameli 2008). De plus, c’est une notion relative à la population de référence choisie ; la qualification d’un trait d’inné pourra donc changer si l’on change de population de référence (Mameli 2008). Enfin, l’héritabilité n’est pas définie pour les traits pour lesquels il n’y a aucune variation, et qui peuvent néanmoins être innés (Mameli 2008).

B. Définitions par les origines évolutives

28Dans un autre type de définitions, l’innéité est reliée aux origines évolutives du trait, et donc à la survie et au succès reproductif. C’est l’idée qu’un trait est inné s’il est le produit direct d’une évolution darwinienne (Maynard Smith 2000). Cependant, notent Mameli & Bateson (2007), si l’innéité consiste en ce qu’un trait est une adaptation darwinienne, tous les sous-produits, les maladies génétiques, les effets phénotypiques de mutations génétiques nouvelles, ne devraient pas être considérés comme innés. De plus, il y a des adaptations qui sont apprises, comme l’attachement social pour la parentèle chez de nombreux oiseaux et mammifères, pour reprendre leur exemple.

29Une autre manière de relier l’innéité à l’évolution consiste à s’appuyer sur les similarités dans le comportement de membres d’un même groupe taxinomique, autrement dit sur les comportements universels dans un groupe (voir Mameli & Bateson 2007). C’est ainsi, par exemple, que les psychologues évolutionnistes définissent les traits innés en référence à la nature humaine universelle : ils établissent que certains comportements sont universels et les expliquent en se référant à la fonction adaptative qu’ils pouvaient avoir dans l’environnement humain ancestral ; ces comportements auraient été sélectionnés et seraient donc innés. Mais là encore l’explication est trop rapide, puisque des traits typiques d’une espèce peuvent être appris ou avoir d’autres causes que des facteurs génétiques.

C. Définitions par l’invariance développementale

  • 6 Cette idée a ses origines chez Waddington (1957), qui introduit la notion de canalisation préciséme (...)
  • 7 On pourrait aussi mentionner une variante de cette conception de l’innéité, plus éloignée des précé (...)

30Au vu des problèmes soulevés par une approche de l’innéité en termes génétiques, certains chercheurs ont proposé de renoncer à la référence à la génétique. Un troisième ensemble de définitions de l’innéité se fonde ainsi sur l’idée d’une invariance, c’est-à-dire d’une non malléabilité ou d’une canalisation développementale.6 Ainsi, un trait est inné s’il est insensible aux variations de l’environnement. On dira aussi qu’un trait est inné s’il est exprimé régulièrement à un stade donné du développement. La notion de robustesse ou de non malléabilité n’est pas absolue mais relative, et on caractérise des traits comme innés ou comme acquis selon un continuum. Cette définition est assez populaire aujourd’hui, notamment parmi les philosophes de la biologie, et elle a été reprise sous différentes formes (voir par exemple, Sober 1998, p. 795, et Ariew 1996, 1999). Cette analyse de l’innéité au moyen du concept de canalisation en fait une notion doublement relative. Elle est d’abord relative au(x) génotype(s) pris en compte. Elle est ensuite relative aux environnements considérés.7

31La principale objection adressée aux définitions de l’innéité en termes d’invariance développementale est que la régularité constatée dans l’expression du trait considéré comme inné peut dépendre de l’environnement. Il est difficile de dire si le trait est invariant dans des environnements normaux parce qu’il est insensible aux facteurs environnementaux ou parce que les facteurs causaux pertinents pour l’expression du trait sont invariants dans les environnements normaux. Ariew est conscient du problème et propose effectivement de distinguer ces deux manières pour un trait d’être invariant : l’invariance au moyen d’un contrôle génétique strict, ou l’invariance au moyen d’une sensibilité uniquement aux aspects invariants de l’environnement développemental de l’organisme. C’est seulement dans le premier cas qu’on peut parler de canalisation au sens strict (cf. Ariew 1999, p. 134). Cependant, on le voit, la solution d’Ariew est seulement nominale.

32De plus, le problème est qu’un trait est invariant par rapport à certains aspects de l’environnement, et non pas par rapport à l’environnement en général. Proposer qu’un trait est inné en ce sens ne permet pas de dire que le trait est en général plus ou moins inné ou acquis. Pour obtenir une évaluation globale du degré d’innéité d’un trait, il faudrait pouvoir prendre en compte tous les aspects de l’environnement et dégager l’invariance du trait pour chacun de ces aspects, ce qui est impossible, et probablement non pertinent, dans la mesure où le développement d’un trait est presque toujours dépendant d’une valeur critique d’un paramètre de la niche développementale (voir sur ce dernier point Griffiths & Machery 2008).

  • 8 Mallon & Weinberg (2006), prenant acte de ces objections, proposent une version amendée de la défin (...)

33Enfin, les différentes définitions par l’invariance ne sont pas incompatibles avec l’apprentissage (Sterelny 2003 ; Mameli 2008 ; Samuels 2002, 2004). Des traits invariants peuvent être appris si les conditions environnementales de leur apprentissage sont omniprésentes. Samuels (2004) donne l’exemple de la croyance que l’eau est mouillée : c’est une croyance hautement invariante que chaque être humain acquiert dans des conditions environnementales normales ; l’invariance n’implique pas dans ce cas l’innéité. Ces définitions sont donc aussi trop libérales.8

3. Les définitions dans les sciences cognitives

34Des philosophes des sciences cognitives contemporains ont avancé des définitions de l’innéité qui se veulent propres au champ des sciences cognitives et sont destinées à clarifier ce que le terme « inné » signifie quand on l’applique à des facultés cognitives comme le langage.

A. Le primitivisme

  • 9 Samuels lui-même rapproche sa position de celle de Cowie (1999), chez qui il trouve l’origine de la (...)
  • 10 Fodor (1981b) discute de l’acquisition des concepts et il conceptualise l’apprentissage en termes d (...)

35Ainsi, Samuels (2002, 2004) a développé une conception de l’innéité qu’il appelle le primitivisme. Il propose qu’un trait (cognitif) est inné si, premièrement, le développement de ce trait n’est pas explicable en termes psychologiques, et, deuxièmement, le trait résulte du développement normal (Samuels 2004, p. 139).9 Du point de vue du primitivisme, affirmer qu’un trait inné n’a pas d’explication psychologique, cela signifie que ce ne sont pas des processus psychologiques qui expliquent l’existence du trait, quelle que soit la nature de ces processus. Comme le souligne Samuels (2002), son analyse ne revient donc pas simplement à dire que ce qui est inné n’est pas appris, à moins de considérer n’importe quel processus psychologique comme un apprentissage. En réalité, on a en général une définition plus restrictive de l’apprentissage comme un sous-ensemble de processus psychologiques d’acquisition : on élimine souvent les processus perceptifs, et on fait de l’apprentissage un processus inférentiel à partir des données de l’expérience. C’est en ce sens que Fodor (1981b) notamment définit l’apprentissage10.

36Cette conception rencontre deux problèmes principaux, que Samuels lui-même souligne (voir Samuels 2004). Tout d’abord, elle présuppose une distinction appropriée entre des niveaux d’explication psychologique ou cognitif et les autres niveaux d’explication scientifique. Le primitivisme a ainsi à charge de définir ce qui vaut pour une théorie psychologique scientifique. Samuels (2002) propose la contrainte suivante : une théorie psychologique scientifique doit considérer l’ontogénie et non la phylogénie (dans le cas contraire, le primitivisme ne tient plus). Ensuite, l’analyse en termes de primitivisme psychologique n’échappe pas au problème de la surgénéralisation. Samuels (2002, 2004) en donne des exemples : des maladies, comme les hallucinations par exemple, ont des effets psychologiques, et ces effets, bien qu’ils n’aient pas d’explication psychologique, puisque ce n’est pas un processus psychologique qui les cause, ne sont pourtant pas innés ; il en va de même dans le cas de lésions cérébrales qui ont des effets cognitifs qui ne s’expliquent pas par des causes psychologiques. C’est pour remédier à ce problème que Samuels ajoute une condition de normalité au primitivisme : une structure cognitive possédée par un organisme est innée si l’organisme l’acquiert dans le cours normal des événements. Ce n’est pas entièrement satisfaisant dans la mesure où on ne définit pas ce qu’est « le cours normal des événements », mais pour Samuels, c’est le bon type de stratégie pour remédier aux surgénéralisations.

B. L’analyse dispositionnelle

37Une autre analyse de l’innéité restreinte au champ des sciences cognitives est proposée par Khalidi. Il s’agit d’une analyse dispositionnelle. Cette conception s’inscrit dans la lignée de Stich (1975), qui propose une analyse dispositionnelle de l’innéité selon deux modèles. Un premier modèle inspiré de Descartes considère que les états mentaux sont innés comme des maladies sont innées : les maladies innées peuvent être présentes dès la naissance mais non déclarées ; et elles se manifestent au cours du développement normal. C’est celui qu’adopte Stich (cf. Stich 1975, p. 8). Le problème est que si l’on suivait cette définition, quasiment toutes les croyances seraient innées. Il faut donc préciser les conditions dans lesquelles une croyance sera ou non considérée comme innée. Selon le second modèle, tiré de Platon, les états mentaux innés sont déclenchés par certains stimuli mais ne sont pas identiques à ces stimuli. Khalidi (2002) défend, contre Stich, que le modèle platonicien est meilleur. L’environnement joue, dans ce modèle, le rôle de déclencheur ou de catalyseur, par opposition à des situations d’enseignement et d’apprentissage où le contenu de la croyance est donné par l’environnement. Selon Khalidi, le meilleur type d’arguments en faveur de l’innéité est l’argument par la pauvreté du stimulus, et c’est à partir de lui qu’il construit sa définition dispositionnelle de l’innéité. Il propose donc qu’« une croyance peut être considérée comme innée dans la mesure où elle émergerait à la suite d’un stimulus pauvre » (Khalidi 2002, p. 19-20, ma traduction. Voir aussi p. 8).

38Les analyses dispositionnelles rencontrent un problème général : elles consistent à dire qu’une capacité est innée si un organisme manifeste cette capacité dans les conditions environnementales adéquates, mais ces conditions restent à définir. De ce point de vue, la proposition de Khalidi de définir les conditions en termes de pauvreté ou de richesse du stimulus peut paraître pertinente ; non seulement elle ne fait pas appel à une idée de normalité, mais de plus elle renvoie à des arguments fondamentaux dans la défense des théories innéistes. Cependant, si la pauvreté du stimulus est indéniablement un élément central dans la théorie chomskyenne, il paraît difficile de fonder une définition de l’innéité sur cette idée. En effet, ainsi que nous l’avons vu, la pauvreté du stimulus est à la base d’un argument qui doit être démontré empiriquement : ce n’est pas une simple donnée sur laquelle on pourrait s’appuyer pour déterminer quelles capacités cognitives sont innées. Khalidi ne fait que reformuler l’argument par la pauvreté du stimulus. Dans sa proposition comme dans l’argument chomskyen, il faut établir pour chaque cas si l’environnement est pauvre relativement à la compétence acquise pour pouvoir qualifier celle-ci d’innée ; il faut prouver la pauvreté du stimulus pour en déduire l’innéité de la compétence considérée. En d’autres termes, si l’innéité renvoie au développement d’une capacité dans un environnement appauvri, comment mesurer la pauvreté ou la richesse du stimulus relativement à la compétence acquise ?

39Une autre objection revient à présenter une fois encore des contre-exemples : des croyances émergeant dans un environnement riche peuvent être innées. Khalidi (2007) répond qu’il ne définit pas le degré d’innéité par le degré de pauvreté de l’environnement, mais que l’analyse dispositionnelle contient précisément un élément hypothétique : est-ce que la croyance émergerait dans un environnement appauvri ? Il reste à définir la pauvreté de l’environnement, ce qui nous ramène au premier problème.

40Finalement, aucune des propositions que nous avons passé en revue n’apparaît réellement adéquate et satisfaisante, et aucune d’ailleurs ne fait consensus. Comment expliquer qu’il soit si difficile de définir l’innéité ?

3. Une solution au problème de la définition de l’innéité

1. Attribuer l’échec des tentatives pour définir l’innéité au statut pré-scientifique de la notion ?

41Certains chercheurs, comme Griffiths, attribuent l’échec des tentatives pour définir l’innéité au fait que cette notion est en réalité une notion intuitive pré-scientifique. L’étude scientifique du développement des organismes impliquerait de renoncer à l’opposition inné/acquis et par là même à la notion d’innéité.

  • 11 Voir aussi Mameli (2008) et Mameli & Bateson (2011).

42Ainsi, pour Griffiths11, la notion d’innéité n’est pas cohérente. Les propriétés différentes auxquelles elle renvoie n’ont pas de socle commun. Trois grandes idées sont regroupées, selon lui, dans cette notion : l’insensibilité à l’environnement, la typicalité (c’est-à-dire le fait qu’un trait inné doit être possédé par tous les individus normaux d’un certain genre) et la téléologie, qui renvoie à l’idée que la possession du trait est attendue d’un individu pour que cet individu soit considéré comme normal (voir Griffiths & Machery 2008). Ces trois propriétés sont en réalité empiriquement dissociées (cf. Griffiths 2002, p. 71 notamment).

43Pour Griffiths et ses collaborateurs, la source du problème est à chercher dans le sens commun. La notion d’innéité appartient à la « biologie populaire » et aux intuitions pré-théoriques propres à celle-ci. C’est le concept intuitif d’innéité qui repose sur ces trois idées distinctes de fixité, de typicalité et de téléologie (voir Griffiths, Machery & Linquist 2009 et Linquist et al. 2011). Une analyse de l’innéité qui ne prend en compte qu’une seule de ces trois propriétés s’expose à des contre-exemples « intuitifs ». De fait, il est frappant que dans ces débats, où il s’agit de proposer une définition scientifiquement satisfaisante de l’innéité, une grande partie des objections consiste en des contre-exemples. En effet, au nom de quelle définition de l’innéité les traits que l’on utilise comme contre-exemples sont-ils eux-mêmes qualifiés d’innés ou d’acquis ? Il semble bien qu’il faille y voir l’influence d’une notion intuitive d’innéité, illégitime et néanmoins prégnante. Griffiths & Machery (2008) en tirent la conclusion que la notion d’innéité, expression d’un essentialisme populaire et de notre biologie naïve, est un concept pré-scientifique dont il faut se débarrasser.

  • 12 Pour en avoir une idée, on peut se référer par exemple à Lehrman (1970) ; Vygotski (1978) ; Gottlie (...)
  • 13 Ce point de vue a été mis en avant, entre de nombreux autres et outre les auteurs déjà cités, par L (...)

44Ces chercheurs se situent dans la tradition développementaliste, qui critique depuis longtemps la notion d’innéité. Dans le domaine de la psychologie et de la biologie développementales, la critique d’une conception de l’innéité en termes d’instinct, ou de déterminisme génétique, est ancienne. On la trouve par exemple chez Lehrman (1953), qui examine les travaux de Lorenz et de Tinbergen sur le comportement instinctif chez les oies. Sa critique repose essentiellement sur l’idée que le développement fait intervenir des processus complexes que la notion d’instinct gomme et dont la dichotomie entre maturation et apprentissage ne rend pas compte. Mais plus profondément, l’approche développementale est à la source d’une critique radicale de l’opposition entre inné et acquis. On ne peut séparer dans le développement d’un organisme les fils de l’inné et de l’acquis, parce que le développement lui-même n’est pas seulement l’addition de l’inné et de l’acquis mais un processus qui se conditionne lui-même, chaque étape développementale étant également le produit des étapes antérieures ou de l’histoire de l’organisme (voir Kuo 1922, Vygotski 1936/1997, et Lehrman 1953, p. 359 en particulier). Cette idée a été, depuis, constamment reprise par les psychologues et les biologistes du développement, qui tous mettent en avant l’inanité du débat entre innéisme et empirisme.12 Elle s’accompagne aussi d’une certaine critique de l’interactionnisme, en tout cas d’un interactionnisme trop simpliste, qui se contente d’additionner les effets des gènes et ceux de l’environnement et manque la notion même de développement comme un processus dont le produit est aussi fonction de sa propre histoire.13

  • 14 C’est cependant un point qui reste discuté. Cf. Kitcher (2001).

45Les partisans d’une approche développementale rejettent ainsi l’idée qu’on puisse étudier le développement en séparant les facteurs génétiques et les facteurs environnementaux.14 Ce point de vue n’est pas étranger non plus à la génétique du développement (voir Roubertoux 2004, p. 18-19 et 125-126 notamment). Finalement, dans cette perspective, la notion d’innéité apparaît non seulement incohérente, mais aussi inutile.

2. Attribuer l’échec à la recherche d’une définition générale (introuvable) de l’innéité

46Il me semble cependant que l’étude du développement dans toute sa complexité n’est pas contradictoire avec la qualification de traits comme innés ou comme acquis. Je voudrais montrer au contraire que l’opposition inné/acquis est utile parce qu’elle permet de circonscrire d’authentiques débats scientifiques. L’échec des tentatives pour définir la notion d’innéité me paraît attribuable à d’autres raisons qu’au caractère pré-scientifique de celle-ci et à l’impossibilité de rendre compte du développement par la dichotomie inné/acquis.

47De mon point de vue, l’échec constaté est en réalité dû au fait qu’on cherche à donner une définition générale de l’innéité, c’est-à-dire qui vaudrait pour n’importe quel trait phénotypique. Dans les débats sur la notion d’innéité, on discute au même plan de la détermination du sexe chez les reptiles et des fonctions cognitives humaines, utilisant indifféremment ces exemples pour montrer les limites de telle ou telle définition. Je pense que cela n’est pas possible, et que cela n’a pas de sens non plus. Dire qu’il y a dans tous les cas interaction des gènes et de l’environnement reste vrai, mais les interactions en jeu sont de types différents selon les traits que l’on considère. La définition de l’innéité par les gènes et celle de l’acquis par l’influence de l’environnement ne sont pas opératoires pour examiner ces interactions. On a besoin de définir de manière plus précise en quoi celles-ci consistent dans chaque cas. Les propositions existantes pour définir l’innéité d’une manière spécifique aux sciences cognitives (le primitivisme et l’analyse dispositionnelle) renvoient, me semble-t-il, à l’intuition que toute définition générale est vouée à l’échec, mais sans la formuler explicitement et sans en tirer les conséquences théoriques.

48Je propose ainsi de remplacer une définition générale (introuvable) de l’innéité par une série de définitions particulières. Par définition particulière, j’entends une définition qui s’applique à un cas particulier, ou à un ensemble de cas particuliers du même type. Cette proposition se justifie, selon moi, pour deux raisons. Premièrement, les interactions en jeu ne sont pas les mêmes en fonction du niveau auquel on se situe, en particulier en fonction du fait que l’on considère un trait de l’organisme entier ou non. Deuxièmement, les différents niveaux où se jouent ces interactions ne sont pas réductibles les uns aux autres.

49Pour le montrer, je voudrais comparer le cas du langage à d’autres débats sur l’inné et l’acquis, dont je prendrai deux exemples. Il s’agit par cette comparaison de montrer deux choses : que l’opposition entre l’inné et l’acquis renvoie à d’authentiques questions scientifiques et en même temps que cette opposition n’a pas le même sens dans chacun de ces débats.

50Le premier exemple auquel je voudrais confronter le cas du langage est celui des maladies. Le syndrome que l’on appelle l’anémie falciforme est une maladie aux causes génétiques connues, due à une hémoglobine anormale. L’hémoglobine est une protéine présente dans le sang qui transporte l’oxygène. Certains individus sont porteurs d’un gène muté provoquant une hémoglobine anormale, dont les effets secondaires sont la forme en faucille des cellules et leur tendance à former des agrégats et à obstruer les vaisseaux sanguins des différents organes du corps. En conséquence, des lésions au niveau du cœur, des reins, du foie et des poumons sont observées dans ce syndrome. Les globules défectueux sont donc détruits, créant ainsi une sévère anémie. On sait donc, dans ce cas, retrouver la chaîne causale qui va du gène au phénotype en passant par la production d’une protéine. L’hémochromatose est une autre maladie aux causes génétiques connues. Elle est due à une surcharge en fer qui peut provoquer, entre autres, cirrhose ou cancer du foie. Une mutation d’un gène présente à l’état homozygote est la condition nécessaire mais non suffisante pour le développement du type d’hémochromatose le plus répandu. Cette mutation entraîne par un mécanisme indirect et encore mal connu un dérèglement du métabolisme du fer provoqué par la sur- ou la sous-expression de plusieurs protéines. Des facteurs non génétiques interviennent dans le déclenchement de la maladie, comme la consommation d’alcool ou le régime alimentaire. Dans ce cas, la chaîne causale qui va des gènes au phénotype est beaucoup plus complexe. On peut proposer que, du point de vue du déterminisme causal sous-jacent, l’anémie falciforme est davantage innée et l’hémochromatose davantage acquise.

51Le deuxième exemple est celui du chant des oiseaux. Ariew (1999, 2007) dégage de la littérature un contraste entre les espèces où l’oiseau développe le chant propre à son espèce sans avoir besoin d’entendre un congénère chanter et les espèces où l’oiseau ne peut développer le chant normal sans avoir fait l’expérience de ce chant. Les chercheurs qualifient le chant d’inné dans le premier cas, et d’appris dans le second. Ce qui est en jeu dans cet exemple est donc l’apprentissage d’un comportement à partir de l’expérience antérieure de ce comportement chez les congénères. On peut s’intéresser, comme le font les généticiens du comportement, aux mécanismes génétiques sous-jacents au chant chez les oiseaux. Dans ce cas, même le chant considéré comme « inné » dans la discussion que j’évoque ne repose pas sur des mécanismes génétiques dont le lien avec le phénotype, le comportement, est simple ou linéaire (voir Marler 2004). Si l’on se situait au niveau de la discussion précédente sur les maladies, il faudrait donc dire que le chant est, de ce point de vue, davantage « acquis » qu’« inné ».

52Revenons maintenant au cas du langage. On peut résumer l’acquis de la discussion menée dans les chapitres précédents en disant que chez Chomsky la notion d’innéité se trouve au bout d’une double chaîne d’implications.

53D’abord, le naturalisme méthodologique conduit Chomsky à concevoir les fonctions cognitives comme des organes mentaux avec un fondement biologique. Parler d’organes mentaux implique qu’il existe différents systèmes cognitifs dans l’esprit, isolables fonctionnellement. Il ne suffit pas de dire qu’il y a un fondement biologique au langage pour dire qu’il est, au moins en partie, inné. Il faut encore tenir que ce fondement est spécifique au langage, c’est-à-dire qu’il existe un organe du langage, distinct biologiquement des autres fonctions mentales. L’innéité est alors une question de modularité ou de domaine-spécificité.

54Une seconde chaîne d’implications part de l’idée que le langage est un organe mental et en déduit que le langage se développe, ou croît, mais ne fait pas l’objet d’un apprentissage. Là encore l’innéité est au bout de la chaîne, mais elle découle cette fois du fait que le langage n’est pas appris : il se développe comme tout organe sur la base du patrimoine génétique propre à l’espèce humaine et en interaction avec l’environnement. L’innéisme linguistique consiste ainsi moins pour Chomsky dans la négation du rôle du développement que dans l’affirmation que ce développement n’est pas un apprentissage.

55Piattelli-Palmarini (1989) développe cette critique de la notion d’apprentissage, dans un article où il compare les avancées dans le domaine de biologie et le cadre des « Principes et Paramètres » proposé par Chomsky. Pour Piattelli-Palmarini, la biologie moderne a fait émerger un nouveau modèle du développement qu’il appelle le « sélectionnisme » par opposition à l’« instructivisme », ou au modèle de l’apprentissage par instruction, qui prévalait jusqu’alors. Il ne s’agit pas de discuter ici de la justesse de l’interprétation que Piattelli-Palmarini propose de la biologie moderne, mais seulement de mettre en perspective la conception chomskyenne de l’acquisition du langage en la distinguant de la conception traditionnelle de l’apprentissage. Comme cela apparaît dans la redéfinition de l’apprentissage proposée par Piattelli-Palmarini, ce n’est pas de l’expérience que l’enfant tire le contenu linguistique qui lui permet d’acquérir sa langue maternelle, mais l’environnement lui fournit des informations qui permettent de calibrer sa faculté de langage, c’est-à-dire le contenu linguistique déjà présent dans son cerveau. Le langage est donc acquis, mais pas appris, ou comme Piattelli-Palmarini le dit, l’expérience n’« instruit » pas mais « sélectionne ».

56L’innéisme de Chomsky repose donc sur ces deux piliers : la spécificité computationnelle des principes d’apprentissage du langage et leur indépendance par rapport à l’expérience ontogénétique des individus. La spécificité des mécanismes d’apprentissage ne suffit pas à montrer leur caractère inné, et réciproquement, leur non spécificité ne serait pas contradictoire avec leur innéité. Ces deux aspects sont diversement mis en avant par les critiques de la thèse chomskyenne. On peut insister, avec Tomasello, sur le fait que seules des capacités cognitives générales sont en jeu dans l’apprentissage du langage. On peut aussi mettre l’accent, comme Karmiloff-Smith le fait, sur l’idée que la spécialisation des mécanismes de traitement du langage est acquise, que la « modularisation » se fait au cours du développement.

  • 15 Cela ne signifie pas que l’on ne pourrait pas étudier le chant des oiseaux en distinguant la compét (...)

57Du point de vue de la discussion précédente sur le chant des oiseaux, le langage humain devrait être qualifié d’acquis, puisqu’un enfant ne développe pas le langage s’il n’est pas exposé à des stimuli linguistiques. Mais Chomsky pose un problème différent. Il a en effet montré qu’il fallait distinguer entre la faculté de langage, au sens de la faculté d’apprendre une langue quelle qu’elle soit, et la compétence grammaticale. Alors que le développement de cette compétence dépend de l’expérience linguistique du jeune enfant, la faculté de langage n’en dépend pas. En introduisant une distinction, dans l’architecture de ce qu’on appelle de manière trop imprécise « le langage », entre faculté de langage et compétence linguistique, Chomsky pose un problème nouveau, qui ne se réduit pas à la question posée dans l’exemple précédent et qui a trait à la spécificité cognitive des mécanismes d’apprentissage du langage.15

58Il semble donc qu’il faille distinguer au moins trois niveaux où les interactions qui sous-tendent la relation entre l’inné et l’acquis mettent en jeu des choses différentes (le déterminisme génétique, l’apprentissage, la modularité et l’apprentissage dans les trois cas que j’ai considérés). Les types de problèmes auxquels cherchent à répondre les scientifiques ne sont pas les mêmes aux différents niveaux considérés. Comme on l’a vu, les différents niveaux particuliers que l’on peut dégager ne sont pas réductibles les uns aux autres, et ne sont donc pas réductibles en particulier au niveau de l’interaction des gènes et de l’environnement. La nécessité de donner différentes définitions particulières de la notion d’innéité vient de ce que ces définitions ne sont pas équivalentes. La distinction inné/acquis, comprise non de manière générale mais avec un sens différent selon le niveau auquel on se place, est un outil pour déterminer, dans chaque cas, quelles interactions sont pertinentes par rapport à l’objet d’étude. S’il appartient aux scientifiques eux-mêmes de préciser ce qui est en jeu à chaque niveau et quel sens précis prend l’opposition entre l’inné et l’acquis dans chaque cas, cette opposition elle-même renvoie à des débats scientifiques réels.

59Je maintiens donc à la fois qu’il faut décliner la notion d’innéité selon des définitions particulières et que l’emploi d’une seule et même notion dans ces différents cas particuliers est légitime. En effet, la complexité même des relations entre les différents niveaux et le fait que ces relations ne sont pas linéaires ni isomorphes rendent l’usage de plusieurs définitions particulières nécessaires. Mais l’unité de la notion d’innéité vient de l’unité des différents niveaux dans une perspective naturaliste : ces différents niveaux renvoient à un même fondement biologique et sont reliés entre eux par des interactions causales. Seulement, la relation entre le niveau des gènes, le niveau du cerveau et le niveau cognitif dépasse encore les capacités de description et de compréhension de la science actuelle.

4. Quelle interprétation pour la Grammaire universelle ?

60Cette façon de comprendre la notion d’innéité et d’utiliser l’opposition inné/acquis a d’importantes conséquences pour l’interprétation de la thèse de Chomsky selon laquelle la grammaire universelle est innée et biologiquement fondée.

61La caractérisation que Chomsky propose de l’état initial de la faculté de langage qu’est la grammaire universelle est une caractérisation linguistique, de même que les arguments qu’il avance en faveur de son existence dans l’esprit/cerveau sont des arguments essentiellement linguistiques. Comment faut-il interpréter sur le plan biologique cette caractérisation linguistique ? Il y a deux réponses possibles. La première consiste à dénier au niveau linguistique toute pertinence biologique. La grammaire universelle serait une pure métaphore, sans lien avec la réalité biologique impliquée dans le traitement du langage. La seconde réponse possible, que je défendrai, consiste à prendre acte à la fois de la légitimité de traiter la notion d’innéité à différents niveaux et de la nécessité de ne pas établir une équivalence simple entre ceux-ci.

62Les niveaux linguistique, psychologique et neurobiologique sont bien des niveaux de description différents d’une même réalité, la faculté de langage dans l’esprit/cerveau du locuteur. Nous avons vu au chapitre 2 que cette perspective naturaliste justifie le programme biolinguistique de Chomsky. Néanmoins, ces trois niveaux de description ne sont pas équivalents, ou, pour le dire autrement, il n’y a pas de correspondance stricte entre chacun d’entre eux. C’est quelque chose que Chomsky reconnaît pour ce qui est du lien entre linguistique et psychologie, puisqu’il rejette l’idée d’un isomorphisme entre les principes linguistiques et les mécanismes psychologiques de traitement qui les sous-tendent. Il en va de même pour le lien entre ces deux niveaux et le niveau biologique, qui concerne les structures cérébrales, puis les gènes.

63Les arguments linguistiques de Chomsky, dans la mesure où ils sont fondés et convaincants, fournissent des preuves en faveur de la modularité de la grammaire universelle et de son indépendance par rapport à l’expérience, donc en faveur de son innéité en ce sens. Mais ils ne permettent pas d’en déduire que la faculté de langage est innée au sens où des gènes auraient une influence directe sur elle. La description linguistique que fournit Chomsky de la grammaire universelle n’est pas non plus une description de structures neuronales dans le cerveau. Comme l’a noté Jean-Pierre Changeux lors du fameux débat entre Chomsky et Piaget, les structures cérébrales ne se déduisent pas des fonctions cognitives. Sa critique, dénonçant « l’exploitation » de la biologie par la linguistique et la psychologie concernait d’ailleurs autant Piaget que Chomsky :

Il est facile de dire que le langage humain est une faculté génétiquement déterminée. Il est certainement beaucoup moins facile pour le biologiste de démontrer le déterminisme génétique de la capacité comportementale la plus simple. (Changeux 1979, p. 277)

64Le problème, pour Changeux, est qu’il est très difficile de donner un sens biologique à cette idée, parce qu’il est déjà impossible d’inférer du comportement et de la compétence à l’organisation neuronale sous-jacente. Cela tient d’une part à l’organisation anatomique du système nerveux, qui fait que même des comportements assez simples impliquent des milliers, voire des millions de neurones. D’autre part, cela est dû au fait que l’anatomie du cerveau est le produit d’une évolution de millions d’années, de sorte que c’est l’histoire phylogénétique qui l’explique en grande partie, et non une forme de « logique » sous-jacente que l’on pourrait reconstituer.

65Pas plus qu’elle n’est dans les gènes, la grammaire universelle n’est donc pas la description de l’état initial biologique de la faculté de langage, mais plutôt l’indice qu’il doit y avoir un tel état initial biologiquement fondé. Il faut ici distinguer la modularité fonctionnelle au sens chomskyen, c’est-à-dire la domaine-spécificité des principes régissant le fonctionnement d’une faculté cognitive, de la modularité structurelle, renvoyant à une organisation neuronale spécifique à une fonction. Les arguments en faveur de la modularité que j’appelle fonctionnelle sont seulement des indices et non des preuves de l’existence de structures neuronales dédiées au langage. La présomption de l’existence de telles structures est d’autant plus forte que les arguments sont bien établis d’un point de vue linguistique. Cependant, elle ne peut remplacer l’investigation neurobiologique elle-même.

66Le sens biologique de la grammaire universelle n’est donc pas celui d’une identification entre les principes linguistiques et leur fondement biologique dans le cerveau. Ni au niveau génétique, ni au niveau des structures cérébrales, la grammaire universelle ne s’identifie avec les structures ou les mécanismes qui la sous-tendent. Si les hypothèses innéistes sont une bonne explication à un niveau linguistique, cela ne garantit pas qu’elles le soient aussi à un niveau biologique. Cette interprétation n’invalide pas le programme biolinguistique, mais elle précise sa portée dans le domaine biologique. De plus, elle conforte l’idée qu’il est légitime de parler de l’innéité de la faculté de langage, au niveau particulier qui confère à cette question le statut d’un débat scientifique authentique.

Notes

1 On peut renvoyer à la célèbre formule de Quine selon laquelle le behavioriste lui-même est mouillé jusqu’au cou dans les mécanismes innés (Quine 1969, p. 95-96). Voir aussi Block (1981b), p. 279.

2 Par ces termes, Godfrey-Smith entend qu’il y a de l’information codée par les gènes ou que les gènes contiennent un programme.

3 Elman et al. (1996) vont dans le même sens en soulignant qu’il est extrêmement difficile de concevoir un lien direct entre des gènes et des représentations complexes.

4 Chomsky distingue parfois différents rôles de l’expérience et ne réduit donc pas strictement l’expérience au seul rôle de déclencheur. Il admet que l’expérience peut aussi spécifier, modeler le développement. Il évoque ainsi « les facteurs environnementaux limités qui ne font qu’en déclencher et partiellement spécifier la croissance » (Chomsky 1980a, trad. p. 39 ; voir aussi trad. p. 35 et p. 136). Mais il conçoit toujours ce modelage par l’expérience comme très partiel et limité.

5 On pourrait également mentionner la tentative récente de Shea (2012) de relier les différentes caractéristiques d’un trait inné à ses origines génétiques. Elle ne paraît pas apporter d’éléments suffisamment nouveaux pour être convaincante.

6 Cette idée a ses origines chez Waddington (1957), qui introduit la notion de canalisation précisément pour parler de cas où le développement d’un trait est insensible à des variations de l’environnement (voir Waddington 1975, p. 99).

7 On pourrait aussi mentionner une variante de cette conception de l’innéité, plus éloignée des précédentes, celle que propose Wimsatt (1986, 1999) et qui est fondée sur la notion d’« enracinement génératif » (« generative entrenchment »). Elle aussi échoue à fournir une condition nécessaire pour qualifier un trait d’inné.

8 Mallon & Weinberg (2006), prenant acte de ces objections, proposent une version amendée de la définition de l’innéité par l’invariance développementale. Cependant, leur proposition n’apporte pas d’amélioration décisive de mon point de vue.

9 Samuels lui-même rapproche sa position de celle de Cowie (1999), chez qui il trouve l’origine de la notion de primitivisme. Cowie fait valoir que l’innéisme dans les sciences cognitives contemporaines consiste notamment à affirmer que certaines structures n’ont pas d’explication naturaliste. Pour Cowie comme pour Samuels, l’innéisme est ainsi une thèse négative sur la non disponibilité de certains types d’explications pour certaines structures cognitives. Cependant, Cowie insiste sur les racines métaphysiques, non naturalistes de cette thèse, fondée sur des arguments d’impossibilité, ce que ne fait pas Samuels.

10 Fodor (1981b) discute de l’acquisition des concepts et il conceptualise l’apprentissage en termes de processus « rational-causal », par opposition à des processus « brute-causal », qui renvoient à des concepts innés. Il explique que dans ce dernier cas, l’expérience ne fait que rendre disponible un certain concept, alors que dans le premier cas, la disponibilité des concepts passe par des mécanismes psychologiques d’induction, de sorte qu’il y a une relation rationnelle entre le concept et l’expérience.

11 Voir aussi Mameli (2008) et Mameli & Bateson (2011).

12 Pour en avoir une idée, on peut se référer par exemple à Lehrman (1970) ; Vygotski (1978) ; Gottlieb (1991), (2003) ; Karmiloff-Smith (1992) ; Karmiloff-Smith et al. (1998) ; Elman et al. (1996) ; Rose (1997) ; Bates et al. (1998) ; Tomasello (1999) ; Bateson (2001a), (2001b) ; Sokolowski & Wahlsten (2001) ; et Spencer et al. (2009).

13 Ce point de vue a été mis en avant, entre de nombreux autres et outre les auteurs déjà cités, par Lewontin (1974) et Johnston (1987). C’est aussi celui des tenants de la théorie des systèmes développementaux, développée depuis une quinzaine d’années par Griffiths, Gray et Oyama notamment, qui insistent sur la prise en compte du système complexe constitué par la multiplicité des facteurs intervenant dans le développement (voir Griffiths & Gray 1994, 1997, 2001 ; Oyama 1985/2000, 2002 ; Griffiths & Knight 1998).

14 C’est cependant un point qui reste discuté. Cf. Kitcher (2001).

15 Cela ne signifie pas que l’on ne pourrait pas étudier le chant des oiseaux en distinguant la compétence et le comportement et donc en formulant une opposition entre inné et acquis qui ait le même sens que dans le cas de l’étude du langage. L’exemple du chant des oiseaux dans les termes où je l’ai formulé montre seulement qu’il y a deux problèmes distincts à affronter.

© Presses universitaires de Franche-Comté, 2015

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