Version classiqueVersion mobile

Le langage est-il inné ?

 | 
Delphine Blitman

4. Naturalisme, mentalisme, internalisme : les ingrédients philosophiques de l’innéisme chomskyen

Texte intégral

  • 1 Je reviendrai dès la première section sur une définition plus précise du terme de naturalisme. Je l (...)

1Ce chapitre concerne la dimension philosophique du programme de recherche de Chomsky. En effet, l’innéisme linguistique n’est pas seulement présenté comme un résultat empirique, étayé par une discussion des faits, telle qu’elle a été exposée au chapitre précédent ; c’est aussi une hypothèse que Chomsky adopte en fonction de considérations plus générales, de nature philosophique ou épistémologique. C’est au nom d’une démarche scientifique, ou naturaliste1, qu’il justifie ses hypothèses. Il s’agit donc d’élucider les raisons pour lesquelles innéisme et naturalisme vont de pair pour Chomsky.

1. Du naturalisme à l’innéisme : la critique de l’empirisme

  • 2 Ainsi, pour Chomsky, le structuralisme comme le behaviorisme, qui sont des paradigmes influents en (...)
  • 3 Chomsky critique ainsi l’empirisme classique aussi bien que le behaviorisme ou l’empirisme philosop (...)

2Chomsky, en défendant l’idée qu’il y a dans l’espèce humaine une faculté de langage innée, a remis l’innéisme sur le devant de la scène. Quand il introduit ses nouvelles idées pour l’étude du langage dans les années 1950, la doctrine dominante aussi bien en psychologie qu’en philosophie, est l’empirisme, et son influence s’étend à de nombreuses disciplines des sciences humaines2. L’empirisme comme doctrine philosophique générale remonte à la fin du 17e siècle et à l’œuvre de Locke. Il affirme le rôle génétiquement premier de l’expérience dans la connaissance, dans le façonnement de l’esprit humain : c’est de l’expérience que, selon l’empirisme, viennent toutes les idées, de là que les êtres humains tirent tous leurs contenus mentaux. L’innéisme linguistique s’inscrit à contre-courant de cette tendance dominante et sa défense va de pair avec une critique radicale de l’empirisme sous toutes ses formes3.

  • 4 Nous résumerons ici les conclusions d’une analyse qui a déjà été développée ailleurs (Blitman 2010) (...)

3Quelles raisons motivent le rejet par Chomsky de l’empirisme ? Quels arguments philosophiques Chomsky avance-t-il pour défendre l’innéisme ?4

1. Du naturalisme au mentalisme : la dénonciation du dualisme méthodologique de l’empirisme contemporain

  • 5 Chomsky (2000a), ch.4.
  • 6 Cette distinction a été théorisée, comme on le sait, par Dilthey à la fin du 19ème siècle et suscit (...)

4La position de Chomsky par rapport à l’empirisme trouve sa source dans une question de méthode : il montre que les empiristes refusent d’adopter une méthode scientifique pour l’étude du langage, méthode que lui défend, et qu’il appelle le « naturalisme méthodologique »5. Le naturalisme peut se définir à deux niveaux, ontologique, ou métaphysique, et épistémologique. D’un point de vue ontologique, le naturalisme est la thèse consistant à (n’) admettre comme existantes (que) les entités postulées par les sciences naturelles, ou, pour le dire autrement, à ne reconnaître sur le plan ontologique que les êtres naturels. Le naturalisme dit méthodologique, c’est-à-dire le naturalisme qui n’est pas lié à un engagement ontologique, mais qui se situe à un point de vue uniquement épistémologique, consiste à adopter la méthode des sciences naturelles dans l’étude des phénomènes quels qu’ils soient. Cela signifie que cette méthode vaut aussi pour les sciences de l’esprit et l’étude des phénomènes mentaux comme le langage. Là est précisément la portée du naturalisme méthodologique, qui a une double conséquence : d’une part, il rejette la dualité entre sciences de l’esprit et sciences de la nature6 ; d’autre part, il implique que la connaissance scientifique des phénomènes mentaux est aussi éloignée du sens commun que le sont les sciences physiques.

  • 7 « Le langage comme objet naturel » est le titre d’un article de Chomsky (2000a). Plus précisément, (...)
  • 8 Il est clair qu’en qualifiant de nombreux philosophes contemporains d’« empiristes », Chomsky donne (...)

5L’approche naturaliste ou scientifique du langage que revendique Chomsky est le point de départ de son désaccord avec l’empirisme. La volonté d’étudier le langage de manière scientifique, comme un « objet naturel »7, conduit Chomsky à adopter une perspective mentaliste sur le langage, c’est-à-dire à se donner comme objet d’étude les structures mentales, cognitives, dédiées au langage dans l’esprit/cerveau du locuteur. C’est parce qu’ils refusent d’adopter une perspective mentaliste sur le langage que les empiristes8 sont accusés par Chomsky de « dualisme méthodologique ».

6C’est la raison pour laquelle, sous la catégorie d’« empirisme », Chomsky range aussi bien le behaviorisme que la philosophie empiriste contemporaine de la connaissance et la linguistique structurale américaine de Bloomfield et ses successeurs. Ce qui fait l’unité des théories du langage visées par la critique chomskyenne consiste dans le refus d’étudier les processus mentaux sous-jacents à l’usage du langage. Pour Chomsky, l’empirisme contemporain du 20e siècle, c’est d’abord l’anti-mentalisme. Il est intéressant de remarquer que si Chomsky ne réserve pas toujours le même sort à l’empirisme classique qu’à ces formes d’empirisme contemporaines, c’est précisément sur la question du mentalisme que la différence se joue. Il reconnaît en effet aux empiristes classiques du 18e siècle, et notamment à Hume, le mérite de s’être intéressé à la nature de l’esprit, aux principes mentaux qui le structurent (sur ce point, voir Chomsky 1980a, trad. p. 32 et 1975, trad. p. 22). Alors que Chomsky reconnaît à l’empirisme classique une valeur scientifique, qui tient précisément à la méthode naturaliste qu’il adopte (Chomsky 2000a, trad. p. 187), les positions empiristes contemporaines, en revanche, lui semblent le résultat d’une forme d’inconséquence sur le plan méthodologique. Que les philosophes « empiristes » contemporains revendiquent le naturalisme comme Quine ou le rejettent comme Dummett (voir Dummett 1993, p. 104-105), quand ils définissent le langage comme un objet social, ils manifestent, selon lui, leur refus de le traiter avec les méthodes des sciences naturelles.

2. Du mentalisme à l’innéisme linguistique

  • 9 Il ne faut pas confondre l’empirisme, qui est une doctrine particulière, avec ce qui est empirique, (...)

7Sur un plan empirique9, le manque de scientificité de l’empirisme que Chomsky dénonce se traduit par des hypothèses sur la nature de la faculté de langage et sur l’apprentissage de la parole qui ne sont pas scientifiquement intéressantes.

8Je ne reviendrai pas ici sur l’argumentation de Chomsky fondée sur l’argument par la pauvreté du stimulus pour défendre l’hypothèse d’une faculté de langage innée, mais je soulignerai quelles sont, pour lui, les insuffisances de l’empirisme. Les arguments de Chomsky contre l’empirisme constituent l’arrière-plan philosophique de toute la discussion empirique de l’innéisme linguistique examinée au chapitre précédent.

9Chomsky, conduit du naturalisme au mentalisme, est amené du mentalisme à l’innéisme linguistique parce que seul l’innéisme linguistique est, selon lui, à même de fournir des hypothèses au contenu empirique riche et par conséquent testables. Dans sa discussion avec Putnam (1979), Chomsky insiste sur le caractère scientifique et testable des hypothèses innéistes qui ne consistent pas en une « hypothèse de l’innéité » générale mais en « des hypothèses explicatives particulières concernant [l’état initial génétiquement déterminé pour l’apprentissage du langage] » (Chomsky 1979c, p. 445. Voir aussi p. 396-97).

  • 10 Voir Chomsky (1975), trad. p. 21-22 et p. 158-59 ; (1965), note 33, trad. p. 84 ; et (1966), trad. (...)

10Si l’innéisme linguistique est une hypothèse scientifique, l’empirisme, au contraire, découlerait plus d’a priori et de préjugés idéologiques que d’une approche scientifique : les philosophes empiristes seraient prisonniers d’une idéologie favorable à l’empirisme10. Chomsky fait remarquer que cela ne fait aucun problème au niveau du corps de dire qu’il y a un équipement inné, mais que les réticences surgissent quand on parle de l’esprit (Chomsky 1980a, trad. p. 36). En physiologie, « tout le monde est libéré du dogme empiriste » (Chomsky 1977, p. 100). Par exemple, l’idée que l’embryon n’apprend pas à avoir des bras plutôt que des ailes va de soi, mais on considère que le langage devrait être entièrement appris de l’expérience (Chomsky 1980a, trad. p. 222-223).

11Pourtant, tout en affirmant que l’empirisme est un obstacle à une étude scientifique du langage, Chomsky s’engage dans de nombreux ouvrages dans une discussion avec les psychologues et les philosophes empiristes pour défendre sa conception contre les arguments qu’ils lui opposent. Comment comprendre qu’il puisse y avoir malgré tout un débat réel, scientifique, avec l’empirisme ?

  • 11 Les philosophes empiristes acceptent eux-mêmes de reconnaître la trivialité de la thèse selon laque (...)

12Un des axes d’argumentation que Chomsky adopte consiste à montrer que les empiristes ont eux aussi une « hypothèse de l’innéité », dans la mesure où, pour la plupart d’entre eux, l’esprit ne saurait être une « table rase ». Chomsky se plaît à souligner que pour Quine, il y a un « espace qualitatif inné », ou que Goodman analyse l’inférence inductive pour conclure que l’analyse empirique traditionnelle est insuffisante, de sorte qu’il faut considérer qu’il y a une activité spontanée de l’esprit qui formule des hypothèses puis les rectifie et les canalise graduellement (Chomsky 1971, ch.1).11 Il ne faut pas en déduire que cet axe d’argumentation est purement stratégique, visant à rendre les empiristes plus innéistes qu’ils ne le voudraient. Il y a une raison de fond à cette insistance de Chomsky sur la forme d’innéisme acceptée par les empiristes eux-mêmes. C’est que pour Chomsky le débat n’a lieu que dans la mesure où ceux-ci acceptent de poser le problème en termes mentalistes. C’est uniquement sur le terrain du mentalisme, c’est-à-dire sur le terrain d’une étude des structures cognitives de l’esprit de l’individu, que le débat existe.

  • 12 Voir aussi Chomsky (1975), trad. p. 23.
  • 13 Au vu de développements plus récents de la recherche, évoqués au chapitre précédent, on pourrait fa (...)

13Sur ce terrain, comme on l’a vu au chapitre précédent, ce n’est pas l’innéité en général qui pose problème : « [l]’existence d’une structure mentale innée ne prête évidemment pas à controverse. On peut s’interroger, en revanche, sur sa nature et sur la mesure dans laquelle elle est spécifique pour le langage » (Chomsky 1967a, note 5, trad. p. 131)12. Ce qui est en jeu, c’est la nature des mécanismes cognitifs qui sous-tendent le comportement linguistique et l’acquisition du langage, et la question de savoir s’il y a des mécanismes spécifiquement dédiés au langage dans l’esprit/cerveau. L’hypothèse contraire est celle de « l’intelligence générale » : des mécanismes d’apprentissage généraux permettent, entre autres choses, d’apprendre à parler. Pour Chomsky, les modèles empiristes de la compétence du locuteur, parce qu’ils reposent sur cette hypothèse de l’intelligence générale, sont triviaux ; c’est pourquoi les empiristes eux-mêmes les ignorent et mettent l’accent sur ce qui est appris de l’expérience (voir Chomsky 1977, p. 71). Cela signifie que, même si le débat se situe sur le terrain du mentalisme, l’approche empiriste du langage renonce d’emblée à une étude réelle des structures mentales et cognitives. Toute l’argumentation de Chomsky consiste à montrer que l’empirisme n’est pas une hypothèse consistante (voir, par exemple, Chomsky 1965, trad. p. 85 ; 1979a, 1979b et 1979c ; 1975, trad. p. 28sq).13

3. De l’hypothèse de l’innéité de la faculté de langage à l’innéisme classique

  • 14 Voir, par exemple, Chomsky (1965), note 33, trad. p. 85, (1968), trad. p. 34, (1975), trad. p. 16, (...)

14En défendant l’innéisme, Chomsky veut également redonner ses lettres de noblesse au rationalisme classique et à la doctrine des idées innées de Descartes et de ses successeurs.14 Pourtant, son rapport à la tradition classique est évidemment biaisé dans la mesure où les termes mêmes du débat changent profondément par rapport à ce qu’ils étaient aux 17e et 18e siècles. Il s’agit donc de comprendre en quel sens Chomsky se dit rationaliste.

A. La position de Chomsky sur le « mind-body problem »

15Il faut d’abord comprendre en quoi le rationalisme chomskyen se détache clairement du dualisme ontologique de Descartes. Comme on va le voir, c’est au sens où la manière même qu’avait Descartes de poser le problème des rapports entre le corps et l’esprit est devenue impossible selon Chomsky.

16Le dualisme ontologique formulé par Descartes consiste à affirmer que le corps et l’esprit sont deux substances irréductibles l’une à l’autre. S’opposer au dualisme ontologique, c’est défendre le naturalisme métaphysique (voir la définition de celui-ci au début de ce chapitre). Cela revient à défendre le monisme physicaliste ou matérialiste, c’est-à-dire l’idée qu’il y a une seule substance, la matière. Pour le monisme physicaliste, puisque toutes les entités existantes sont des entités physiques, il faut montrer comment les phénomènes mentaux se ramènent à des phénomènes physiques : cette question de la réduction de l’esprit au corps constitue le « mind-body problem » tel que l’entendent les philosophes naturalistes contemporains.

17Pour Chomsky, cette façon de poser le problème est profondément erronée. Ni le dualisme ontologique, ni le naturalisme métaphysique ne sont des thèses cohérentes, et il n’existe pas, à proprement parler, de problème de réduction du mental au physique. Le « mind-body problem » est un faux problème selon lui. Il s’en explique de la manière suivante : Newton a détruit la notion de corps telle qu’on la trouve dans la philosophie cartésienne, et en rendant caduque la mécanique cartésienne sur laquelle était fondée cette notion de corps, la mécanique newtonienne ne l’a pas remplacée par une nouvelle notion cohérente. Le dualisme ontologique de Descartes perd son sens parce que le mécanisme qui sous-tend la distinction entre le corps et l’esprit est détruit par la physique newtonienne (voir Chomsky 2000a, trad. p. 193).

18L’absence d’une notion scientifique cohérente de matière ou de corps rend le naturalisme métaphysique également dépourvu de sens. « Le naturalisme métaphysique sera une position cohérente si ses défenseurs nous disent ce qu’ils entendent par “physique” ou “matériel”. Tant qu’ils n’auront pas répondu à cette question, leur doctrine sera incompréhensible […] » (Chomsky 2000a, trad. p. 196). Il n’y a plus de sens, pour lui, à se placer dans un cadre ontologique ou métaphysique pour étudier les relations entre le corps et l’esprit. C’est pourquoi Chomsky prend soin, comme on l’a vu, de distinguer sa position, qu’il qualifie de naturalisme méthodologique, du naturalisme métaphysique (Chomsky 2000a, ch.4, p. 178-79 notamment).

  • 15 Si l’on comprend comment l’interprétation par Chomsky de l’histoire du problème des rapports entre (...)

19Chomsky substitue au « mind-body problem » qu’il tient pour un problème ontologique, le problème épistémologique de l’unification des théories scientifiques. Comme il le dit (Chomsky 2000a, trad. p. 200-201), les explications des phénomènes mentaux ne sont pas moins « physiques » que des explications tirées des sciences naturelles, simplement le lien entre ces explications et celles de la physique contemporaine n’est pas évident aujourd’hui. L’unification de nos théories scientifiques de l’esprit avec nos théories physiques, si elle se fait un jour, exigera des remaniements importants dans la physique elle-même permettant à celle-ci d’atteindre la même finesse de grain que les théories scientifiques de l’esprit, ce qui n’est pas du tout le cas pour l’instant (par exemple, Chomsky 2000a, trad. p. 231). L’étude de l’esprit n’a rien de particulier de ce point de vue, et Chomsky la compare souvent à la chimie à sa naissance, qui n’était et ne pouvait pas être unifiée avec la physique de l’époque. Comme pour l’étude d’autres aspects du monde naturel, « [d]ans ce domaine, nous n’avons que l’approche naturaliste : élaborer une théorie dans les termes appropriés, quels qu’ils soient, et affronter le problème de l’unification » (Chomsky 2000a, trad. p. 228).15

  • 16 Il faut insister sur le fait que pour Chomsky s’oppose au dualisme ontologique, non pas parce qu’il (...)

20L’analyse de la position de Chomsky par rapport au « mind-body problem » fait donc mesurer toute la distance qui sépare son naturalisme méthodologique du dualisme ontologique défendu notamment par Descartes16. Comment comprendre alors le lien que fait Chomsky entre sa thèse et le rationalisme cartésien ?

B. La reformulation du débat entre rationalisme et empirisme et ses conséquences

  • 17 Pour le rationalisme, ce n’est pas seulement la connaissance mais aussi l’action humaine qui est so (...)

21Le terme de rationalisme recouvre un ensemble de doctrines philosophiques assez diverses, mais dont, de manière générale, le dénominateur commun est d’affirmer la part essentielle de la raison humaine dans l’établissement de la connaissance17: la connaissance repose ainsi sur des principes a priori, qui ne sont pas tirés de l’expérience et qui sont universels, propres à l’espèce humaine. On voit donc comment le rationalisme implique l’innéisme sous une forme ou sous une autre ; la raison, quelle que soit la manière dont on la définisse, est une faculté innée universelle. Pour l’approche rationaliste, ce sont des idées et des principes innés qui déterminent la forme de la connaissance acquise.

  • 18 De fait, la manière dont Chomsky (1966) présente l’histoire de la linguistique a été beaucoup criti (...)

22Cependant, au-delà de cette caractérisation très générale du rationalisme, il n’est pas évident de voir ce que le rationalisme classique et la doctrine cartésienne des idées innées auxquels Chomsky se réfère ont de commun avec ses hypothèses sur la faculté psychologique et biologique de langage.18 De fait, cette référence au rationalisme classique a suscité des objections, que Chomsky a rejetées en arguant que sa référence au rationalisme relevait d’une interprétation rétrospective, d’une relecture libre en quelque sorte des idées cartésiennes (voir Chomsky 1977, p. 94). Mais on peut alors se demander – et des critiques de Chomsky l’ont fait – si « la présente recherche [peut] avoir le moindre rapport avec ces problèmes traditionnels, vu la différence du cadre de référence qu’[il] adopte » (Chomsky 1980a, trad. p. 32). Le cadre biologique dans lequel se situe Chomsky l’éloigne considérablement du rationalisme classique (cf. Chomsky 1975, trad. p. 53 et 1980a, trad. p. 32).

23En réalité, la question philosophique qui était au cœur de la controverse classique entre Locke et ses successeurs d’une part et Descartes et ses successeurs d’autre part, laisse la place à un problème scientifique. Ce changement intervient sur deux points essentiels. La question philosophique classique concerne la part respective, dans la constitution de la connaissance, de l’expérience (sensorielle) et de ce qu’on appelle la raison et qui renvoie à l’esprit humain avec ses principes et ses contenus naturels, a priori. Elle porte sur l’origine de la connaissance : les connaissances humaines viennent-elles de l’expérience ou sont-elles innées ? Le problème que pose Chomsky est bien plus précis : quelle est la nature de la faculté humaine de langage et comment le langage est-il acquis par l’enfant ? Cet abandon de la généralité de la question pour favoriser une étude empirique d’un domaine précis est un premier élément qui signe le passage à la science. Le second point concerne la méthode pour aborder les problèmes posés. Cette méthode change également. Selon Chomsky, « [l]a plus grande lacune de la philosophie classique de l’esprit, rationaliste ou empiriste, […] semble être sa supposition incontestée que les propriétés et le contenu de l’esprit sont accessibles à l’introspection » (Chomsky 1968, trad. p. 65). Instaurer une distance avec le sens commun est la condition pour parvenir à une explication scientifique réelle des phénomènes mentaux comme des phénomènes physiques.

24Par son contenu comme par sa forme, l’hypothèse de l’innéité de la faculté de langage est éloignée de la doctrine classique des idées innées, de sorte que cette référence ne sert ni favorablement ni défavorablement l’argumentation de Chomsky. Que Chomsky ait tort ou raison de voir une parenté entre sa théorie et la doctrine cartésienne, et que la doctrine cartésienne soit elle-même vraie ou fausse ne change rien à un certain niveau quant à la vérité des thèses chomskyennes. Il n’en reste pas moins que Chomsky se réclame du rationalisme, et argumente en faveur de celui-ci contre l’empirisme. Dans ce cadre, quels arguments lui apporte la référence au rationalisme classique ?

25Outre des raisons générales concernant la scientificité de la démarche rationaliste que l’on a explorées dans la section précédente, il y a des raisons particulières qui touchent à la question du langage, pour lesquelles Chomsky se réfère à la tradition rationaliste. Pour Chomsky, la tradition rationaliste, et en particulier ce qu’il appelle la « linguistique cartésienne », a proposé des intuitions et développé des idées sur le langage qui préfigurent les découvertes de la linguistique moderne. Tout d’abord, Descartes met l’accent sur l’aspect créateur du langage humain (voir Chomsky 1966, trad. p. 23-24). Pour Chomsky, l’idée de la créativité linguistique est liée à la définition du langage comme étant essentiellement un moyen d’expression de la pensée, plutôt qu’un moyen de communication. Si la fonction première et primordiale du langage était la communication, le langage serait selon lui bien davantage asservi au stimulus. Cela ne signifie pas que le langage ne sert pas à communiquer ; mais ce n’est pas sa fonction première (voir Chomsky 1966, trad. p. 32sq, p. 43, et p. 56). C’est là une idée fondamentale qui commande toute l’approche chomskyenne du langage. Parce qu’il manifeste cette créativité, le langage doit être considéré comme le reflet de l’esprit humain. C’est la seconde grande idée des philosophes rationalistes que Chomsky reprend à son compte : « […] le langage est un miroir de l’esprit en un sens profond et non trivial. C’est un produit de l’intelligence humaine qui, à chaque fois, est recréé dans l’individu par des opérations échappant largement à la volonté et à la conscience » (Chomsky 1975, trad. p. 13). En tant que tel, le langage renvoie à la liberté humaine et au caractère irréductiblement mystérieux de celle-ci, le point de vue chomskyen rejoignant ici la doctrine cartésienne du libre-arbitre. Cela suggère que le sens le plus profond de la référence chomskyenne au rationalisme classique se trouve peut-être dans cette parenté de pensée avec Descartes qui concerne, au-delà du langage, la conception de la nature humaine.

2. Un naturalisme internaliste : quelles conséquences ?

26Le deuxième fondement philosophique de la théorie de Chomsky consiste dans sa défense de l’internalisme et dans le rejet de l’externalisme. Sur ce point encore, Chomsky prend le contrepied de la position majoritaire dans la philosophie de l’esprit contemporaine. A l’instar de sa critique de l’empirisme, le fait que Chomsky privilégie des explications scientifiques internalistes permet aussi de mieux comprendre l’innéisme qu’il défend.

1. Qu’est-ce que l’internalisme ?

A. L’« I-Language » comme langue interne, individuelle et intensionnelle

27Revenons à la notion d’« I-language » introduite au chapitre 2. Nous avons vu alors que pour Chomsky la notion d’« I-language » désigne la langue interne, la capacité cognitive ou la compétence du locuteur, par opposition à l’« E-language » qui désigne toute caractérisation de la langue de manière externe, indépendamment de l’esprit/cerveau du locuteur. Cette caractérisation est cependant insuffisante : l’« I-language » est un « terme choisi pour indiquer que cette conception du langage est interne, individuelle et intensionnelle » (Chomsky 2000a, trad. p. 82 modifiée. Voir aussi Chomsky 2003, p. 270). Le « I » vaut donc aussi pour deux autres dimensions de l’objet d’étude, la dimension individuelle et la dimension intensionnelle.

  • 19 Voir le premier chapitre pour cette distinction.
  • 20 La notion d’intensionalité renvoie à la distinction utilisée par la philosophie du langage contempo (...)

28Si la langue interne est intensionnelle, c’est parce qu’elle « correspond à une procédure générative particulière représentée dans le cerveau du locuteur » (Jacob 2001, p. 39, ma traduction). Cela signifie que la langue interne génère au sens fort, et non au sens faible19, l’ensemble des expressions bien formées constitutives de la langue considérée20. La langue interne est également individuelle au sens où sa caractérisation est contenue dans les limites de l’esprit/cerveau de l’individu : la description des computations qui la constituent ne fait pas appel à l’environnement du locuteur. On comprend que Chomsky présente l’individualisme et l’internalisme comme des notions équivalentes, parlant de l’« approche internaliste (ou individualiste) » (Chomsky 2000a, trad. p. 332). La perspective individualiste qu’il adopte revient à étudier les états mentaux internes de l’individu qui sous-tendent sa capacité linguistique et à rejeter les notions de langue publique, commune ou sociale pour l’étude scientifique du langage (voir Chomsky 2000a, p. 32 et p. 126sq).

  • 21 Dans les sciences cognitives, l’individualisme cognitif ou psychologique s’oppose à ce qu’on appell (...)

29En ce sens, la perspective chomskyenne qui consiste à étudier le langage dans le cerveau d’un individu, de manière à la fois internaliste et individualiste, peut être qualifiée d’individualisme psychologique ou cognitif (Wilson 1995 et 2004 parle d’ailleurs d’individualisme psychologique en ce sens). Notons que l’individualisme cognitif est à distinguer de l’individualisme méthodologique dans les sciences sociales, selon lequel l’explication des phénomènes sociaux doit se fonder sur les comportements individuels et prendre l’individu comme principe.21

B. Trois exemples

30Pour mieux la comprendre, illustrons l’approche internaliste de Chomsky par trois exemples.

(L’interprétation chomskyenne de) la théorie de la vision de Marr

31A propos des travaux sur la vision de David Marr et de Shimon Ullman, Chomsky écrit :

Cette démarche est complètement internaliste. Elle ne s’interroge pas sur le « contenu » des représentations internes d’une personne qui voit un cube dans les conditions de l’expérimentation ni ne se demande si la rétine est stimulée par un cube pivotant ou par l’image vidéo d’un cube pivotant ; pas plus qu’on ne s’interroge dans les études standard de la vision des grenouilles sur la « représentation » qu’une grenouille a d’une mouche ou d’un point mobile. La théorie ne contient pas de notions telles que « contenu » ou « représentation de » figures, de sorte qu’elle n’a pas à se prononcer sur leur nature. Il en va de même lorsque Marr écrit qu’il étudie la vision comme « une projection d’une représentation à une autre, et, dans le cas de la vision humaine, il n’y a pas de doute quant à ce qu’est la représentation initiale – elle consiste en séries de valeurs d’intensités d’images telles que détectées par les photorécepteurs de la rétine » (Marr 1982, p. 31) – où le terme « représentation » ne doit pas être entendu de manière relationnelle, comme « représentation de ». (Chomsky 2000a, trad. p. 334)

32La présence d’un objet, qui serait le contenu de la représentation produite par le système visuel, n’est pas essentielle à la description de la computation qui produit cette représentation. Ainsi, dans une expérience on peut aussi bien donner à voir au sujet la vidéo d’un objet ou utiliser un tachistoscope pour produire des impressions lumineuses, comme on pourrait, si cela était possible, stimuler directement la rétine : cela ne change rien pour étudier les processus computationnels qui sous-tendent la perception visuelle (voir aussi Chomsky 2000a, trad. p. 77 et 335).

33Selon l’interprétation chomskyenne, la notion de contenu représentationnel n’intervient pas dans la théorie computationnelle de la vision. La notion de représentation, telle qu’elle peut être employée dans ces théories, est à comprendre d’une manière purement internaliste, non relationnelle. Elle n’est pas la représentation de quelque chose, elle ne réfère à aucun objet ; il s’agit d’un état de l’esprit/cerveau du locuteur sur lequel opère des processus computationnels. Les processus computationnels opèrent sur des symboles, des représentations, mais Chomsky refuse de donner à ces symboles un contenu sémantique.

34Chomsky s’appuie ainsi sur l’exemple de la vision pour préciser le sens qu’il faut donner à la notion de représentation utilisée dans la théorie linguistique. Il faut souligner à quel point Chomsky va loin dans le rejet de tout contenu représentationnel. Un « I-language » est ainsi pour lui une caractérisation abstraite de l’esprit/cerveau dans les termes d’une théorie computationnelle, de sorte que « la langue interne » en ce sens n’est pas encore du langage ou une langue au sens courant :

Le I-langage est une propriété (décrite de manière étroite) du cerveau, un élément relativement stable des états transitoires de la faculté de langage. Chaque expression linguistique (DS) engendrée par le I-langage comporte des instructions en direction des systèmes de performance dans lesquels le I-langage est inséré. Ce n’est qu’en vertu de cette intégration dans de tels systèmes de performance que cet état du cerveau a qualité pour être un langage. Un autre organisme pourrait, en principe, posséder le même I-langage (état du cerveau) que Peter, mais inséré dans des systèmes de performance qui l’utilisent pour la locomotion. (Chomsky 2000a, trad. p. 85)

35C’est donc pour Chomsky une propriété biologique contingente qui relie le système computationnel qu’il appelle « I-language » à des systèmes de performance l’utilisant pour le langage. Comme le souligne Egan (2003), dont l’interprétation semble tout à fait juste, la description computationnelle est indépendante de l’environnement externe mais aussi de l’environnement interne de l’individu. Du point de vue computationnel, la « langue interne » est neutre par rapport au contenu, y compris par rapport au contenu linguistique.

La phonologie

36Chomsky utilise aussi la phonologie pour illustrer son approche internaliste (cf. Chomsky 2003, p. 271).

37Pour Chomsky, la question du référent externe des représentations phonologiques ne se pose pas. Il n’y a pas d’entité N dans le monde, en l’occurrence un ensemble de bruits, qui corresponde, par exemple, à l’expression linguistique « London », de sorte que « London » serait la représentation de N. Pourquoi cela ? Nous avons déjà remarqué (au chapitre 1) que pour interpréter ou reconnaître un bruit comme un son, il faut déjà en avoir une représentation linguistique : les sons linguistiques sont le produit de la faculté de langage et n’existent pas indépendamment d’elles. Mais en quel sens plus précisément la théorie phonologique est-elle internaliste ?

38Chomsky (1986, p. 41sq) oppose l’approche générative en phonologie à l’approche descriptive et structuraliste qui consiste à segmenter le flux de parole pour parvenir, de manière analytique, aux éléments phonologiques de base. Le problème est que les représentations phonologiques qui sont universellement acceptées comme correctes ne correspondent pas point par point aux sons réels de la parole, et ne peuvent donc être induites à partir de ceux-ci. L’approche générative tient, elle, que ces représentations sont des représentations mentales abstraites qui sous-tendent la production et la perception de la parole. Les représentations phonologiques sont produites à partir des stimuli linguistiques par des procédures computationnelles de la faculté de langage. Ce sont les représentations phonétiques, correspondant aux sons effectivement entendus et prononcés, qui doivent être déduites par des règles à partir de ces représentations phonologiques, et non l’inverse. La meilleure théorie dont on dispose en phonologie postule donc des représentations abstraites qui, comme le souligne Chomsky, ne sont pas reliées de manière simple aux énoncés effectifs et aux comportements des locuteurs.

39Encore une fois, l’internalisme repose uniquement sur la description des processus dans l’esprit/cerveau de l’individu sans avoir besoin de prendre en compte l’environnement, l’expérience ou le comportement du locuteur.

La sémantique

40Venons-en aux exemples sémantiques proposés par Chomsky.

41Dans la phrase suivante : « The bank burned down and then it moved across the street » [Après avoir brûlé, la banque a déménagé de l’autre côté de la rue] (Chomsky 2000a, p. 180), le mot « bank » a un contenu tantôt concret et tantôt abstrait. C’est l’immeuble physique qui a brûlé, mais c’est l’institution, entité abstraite, qui a déménagé. De même, si l’on dit : « His book is in every store in the country » [Son livre est dans tous les magasins du pays] (ibid.), on parle à la fois des exemplaires physiques du livre et du contenu abstrait de celui-ci. La référence d’un mot peut aussi changer au cours d’une même phrase : dans la phrase « London is so unhappy, ugly, and polluted that it should be destroyed and rebuilt 100 miles away » [Londres est si malheureuse, laide et polluée qu’on devrait la détruire et la rebâtir 150 kilomètres plus loin] (ibid., p. 37), on parle de Londres en se référant successivement à un lieu, à ses habitants, à l’air au-dessus d’elle, aux immeubles, aux institutions, sans que cela pose de problème de compréhension au locuteur.

42Ces exemples visent à mettre en doute l’idée communément acceptée selon laquelle les mots réfèrent à des choses ou des états de choses dans le monde. Il s’agit pour Chomsky de montrer que la référence est fonction de la perspective que l’on adopte, des intérêts en fonction desquels l’énoncé est formulé. En un mot, la référence est un acte, qui ne peut être compris indépendamment des motivations de l’agent. Elle n’est donc pas une propriété des mots, qui, en eux-mêmes, sont dépourvus de référence :

  • 22 Chomsky doit ce point à Strawson (1950) dans sa critique de la théorie russellienne des description (...)

Les termes ne réfèrent pas par eux-mêmes, si du moins référer est employé avec le sens qu’il a dans la langue naturelle ; mais on peut s’en servir pour référer aux choses, pour les voir à partir de points de vue particuliers […].22 (Chomsky 2000a, trad. p. 102-03)

43La critique de la notion de référence comme la relation entre des expressions linguistiques et des entités non linguistiques du monde est à la source du rejet de l’externalisme sémantique par Chomsky. Chomsky critique ainsi deux formes de l’externalisme sémantique. La première considère que la signification des mots n’est pas « dans la tête », pour reprendre la célèbre expression de Putnam (1975), mais dans le monde (voir Chomsky 2000a, trad. p. 315). La seconde fonde la signification sur les normes communautaires et sur l’autorité des experts. Les partisans de cette version de l’externalisme considèrent que la référence de chaque expression linguistique est fixée dans la langue commune partagée par une communauté linguistique. Contre l’idée que la référence dépend d’un usage social fixe et non ambigu des expressions linguistiques dans une communauté donnée, Chomsky fait valoir là encore que les communautés et les normes qui y servent de modèle sont variables et changeantes, ne correspondent pas aux limites des langues et n’ont aucun rapport particulier avec celles-ci (dans le sens courant du mot « langue ») (Chomsky 2000a, trad. p. 326sq). Chomsky conclut qu’il n’y a pas de notion cohérente de la référence.

44La critique constante et répétée de la notion de référence constitue le versant négatif de la thèse chomskyenne. Le versant positif de cette thèse est que la sémantique individualiste-internaliste permet d’expliquer un certain nombre de propriétés linguistiques non triviales (voir Chomsky 2000a, trad. p. 97sq). C’est le cas par exemple d’un point de vue lexical : il existe des relations d’implication entre les expressions linguistiques, comme dans la phrase « Jean peint la maison en brun » qui signifie que la peinture est appliquée sur l’extérieur de la maison. De même, si l’on dit que Jean a persuadé Marie de passer l’examen, cela implique que Marie ait décidé de passer l’examen : il y a une relation d’implication sémantique entre les verbes « persuader » et « décider » qui est analytique pour Chomsky, au sens où elle ne dépend de rien d’autre que de la signification de ces mots (Chomsky 2000a, trad. p. 155). Ces relations sont « des relations formelles entre des expressions que l’on peut caractériser en fonction de leurs traits linguistiques » (ibid., trad. p. 99) et qui n’impliquent aucune référence à l’environnement.

45C’est aussi le cas pour des phénomènes sémantiques plus larges, comme celui, déjà évoqué, de la dépendance référentielle. Soient les deux phrases suivantes :

He thinks the young man is a genius. [Il pense que le jeune homme est un génie.]
The young man thinks he is a genius. [Le jeune homme pense qu’il est un génie.] (Chomsky 2000a, p. 35)

46Le locuteur sait que le pronom « he » [il] peut référer au jeune homme dans la seconde phrase mais pas dans la première. Comme l’illustre l’exemple de la connaissance intuitive qu’a tout locuteur des règles de référence des pronoms, Chomsky souligne souvent qu’on en sait bien plus au sujet de la dépendance référentielle qu’au sujet de la référence. Contrairement à la notion de référence, on peut définir clairement et justifier la relation de dépendance référentielle.

47Pour Chomsky, les faits qu’explique la sémantique internaliste relèvent finalement de la syntaxe au sens large. Ainsi, la relation de dépendance référentielle est une notion davantage syntaxique que sémantique (Chomsky 2000a, trad. p. 39). Les représentations sémantiques dont il est question ont des propriétés formelles qui en font des éléments d’une logique ou d’une syntaxe dont les règles de fonctionnement sont propres à l’esprit, indépendamment de toute référence à l’environnement externe de l’individu.

48De ces exemples se dégage un même modèle, celui d’une conception purement syntaxique de l’esprit, où les opérations computationnelles opèrent sur des symboles qui ne sont pas dotés de propriétés sémantiques. La faculté de langage opère sur des états mentaux sans contenu. En répudiant la notion de contenu, Chomsky propose de définir les computations linguistiques sur des « représentations » purement syntaxiques. Mais qu’est-ce qu’un état mental/cérébral doté de propriétés syntaxiques mais dépourvu de propriétés sémantiques ? Et qu’est-ce qu’une computation si elle n’a pas pour but de préserver les propriétés sémantiques des symboles sur lesquelles elle opère ? La conception chomskyenne soulève sur ce point de nombreuses difficultés.

2. Problèmes soulevés par l’internalisme

49Avant de voir, dans la section suivante, comment Chomsky ou un partisan de l’internalisme pourrait répondre à ces questions, je voudrais commencer par développer la dimension problématique de l’internalisme chomskyen en montrant qu’il s’oppose à la tradition majoritaire de la philosophie de l’esprit contemporaine, selon laquelle les états mentaux ont un contenu qu’il faut identifier en se référant à l’environnement de l’individu.

A. Les états mentaux doivent avoir un contenu : l’héritage de Brentano

50Pour comprendre les objections formulées par des philosophes contemporains contre l’internalisme de Chomsky, il faut resituer brièvement le cadre de pensée dans lequel ces philosophes se situent.

Brentano et l’intentionnalité

  • 23 Pour tout ce passage, je suis Jacob (2004).

51La philosophie de l’esprit contemporaine a été tout particulièrement marquée par l’œuvre de Brentano qui, à la fin du 19e siècle, dans un ouvrage intitulé La psychologie du point de vue empirique, a renouvelé le questionnement philosophique sur l’esprit en proposant une définition des phénomènes mentaux fondée sur la notion d’« intentionnalité »23.

52Brentano propose que tous les états mentaux ont en commun cette propriété qu’il appelle l’« intentionnalité ». Reprenant le mot dans son sens médiéval, Brentano veut dire que l’esprit a pour caractéristique d’être tendu vers ou de viser un objet, autrement dit de représenter. Les états mentaux (croyances, perceptions, désirs, pensées…) ont pour propriété de porter sur quelque chose, de se référer à des objets, d’avoir un contenu. Il faut souligner que les objets vers lesquels sont dirigés les états mentaux ne sont pas des objets du monde, mais des contenus de pensée, des « objets intentionnels ». Un objet intentionnel est un objet visé par l’esprit, qu’il s’agisse d’un objet physique ou abstrait, d’entités fictives ou réelles.

53La thèse fondamentale de Brentano, à laquelle on se réfère souvent comme « la thèse de Brentano », consiste à poser que tous les états mentaux et seuls les états mentaux possèdent l’intentionnalité. Brentano fait ainsi de l’intentionnalité « la marque du mental ». Sa proposition revient à dire que des phénomènes psychologiques aussi différents qu’une expérience visuelle, une expérience tactile, un sentiment, un souvenir, une croyance ou encore une connaissance ont une essence commune.

  • 24 Brentano a aussi eu une influence sur la logique et la philosophie du langage du 20e siècle, en sou (...)

54Pour s’en tenir à la philosophie de l’esprit24, « ce n’est pas simplifier les choses de dire que toute la philosophie de l’esprit du XXe siècle a consisté à évaluer la thèse de Brentano […] » (Jacob 2004, p. 48). Même si de nombreux débats ont eu et continuent d’avoir lieu pour savoir si les états mentaux seuls possèdent la propriété de représenter et surtout si tous les états mentaux ont un contenu intentionnel, la plupart des philosophes contemporains considèrent que les états mentaux doivent avoir un contenu.

La théorie computo-représentationnelle de l’esprit

  • 25 Ce paradigme est néanmoins critiqué à l’intérieur des sciences cognitives, et, parmi ceux qui l’ado (...)
  • 26 Disons simplement pour le moment que Chomsky considère que cette théorie, parce qu’elle attribue un (...)

55Dans le prolongement de l’idée de Brentano selon laquelle les états mentaux possèdent un contenu, ce qu’on appelle la « théorie computo-représentationnelle de l’esprit » (Jacob 1997, Rey 2003a) constitue le paradigme classique et encore dominant des sciences cognitives25. Selon cette théorie, l’esprit est un système de traitement de l’information qui manipule des représentations ou des symboles dotés de propriétés syntaxiques. Bien que Chomsky rejette cette théorie26, elle s’inspire très fortement du modèle qu’il propose pour l’étude du langage. Elle a été tout particulièrement développée par Fodor (voir Andler 2004a, ainsi que Justo 2007).

  • 27 Au-delà de cette caractérisation très générale, il n’y a pas de consensus sur ce qu’est une proprié (...)

56La théorie computo-représentationnelle de l’esprit (en abrégé TCRE) a deux composantes fondamentales : la théorie représentationnelle de l’esprit et la théorie computationnelle. La théorie représentationnelle porte sur les états mentaux. Elle consiste en une certaine interprétation de la thèse de Brentano, interprétation selon laquelle le contenu intentionnel des états mentaux est, plus précisément, un contenu représentationnel : l’intentionnalité des états mentaux est définie par la relation que ces états mentaux ont avec des représentations mentales. Les représentations mentales sont considérées comme des « entités physiques concrètes et internes, porteuses d’un contenu » (Justo 2007, p. 49). La théorie computationnelle porte, elle, sur les processus mentaux qui relient un état mental à un autre, comme, par exemple, lorsque la pensée qu’il fait chaud entraîne celle qu’il faut ouvrir la fenêtre. Selon cette théorie, les processus mentaux sont de nature computationnelle, c’est-à-dire ne prennent en compte que les propriétés syntaxiques des états mentaux, et non leur contenu27. Ce sont des opérations formelles portant sur des symboles indépendamment de leur sens.

57Fodor (1990, 1994, 1998) (et nous verrons dans ce qui suit que c’est aussi le cas de nombreux philosophes contemporains) propose ainsi une version externaliste de la théorie computo-représentationnelle, selon laquelle « l’intentionnalité n’est pas une propriété intrinsèque d’un système cognitif, mais une relation entre un système cognitif et son environnement » (Jacob 2007, p. 209). Selon cette conception, un état mental tire son contenu de sa relation avec des propriétés instanciées dans son environnement : l’état mental co-varie de manière régulière avec ces propriétés.

B. Les objections de Rey (2003a) et d’Egan (2003)

58S’appuyant sur l’héritage de Brentano que j’ai évoqué, les philosophes de l’esprit contemporains ont soulevé des objections à l’encontre de la conception chomskyenne. J’étudierai ici les objections de Rey (2003a) et de Egan (2003) parce qu’elles posent de manière particulièrement claire deux problèmes qui résument les difficultés que beaucoup de philosophes ont vu dans l’internalisme chomskyen. Ces objections portent en effet sur deux points fondamentaux. D’une part, si les états mentaux doivent avoir un contenu, peut-on renoncer à l’intentionnalité pour le caractériser ? D’autre part, si l’on rejette l’intentionnalité, comment peut-on expliquer de manière naturaliste le fonctionnement de nos capacités cognitives ?

59Rey, d’abord, fait valoir que Chomsky, malgré ses dénégations, a besoin de l’intentionnalité. Il pense et veut montrer qu’une caractérisation de la compétence grammaticale en termes de réalité psychologique implique d’en avoir une conception représentationnelle ou intentionnelle, ou, en d’autres termes, que sa conception mentaliste réaliste de la compétence linguistique oblige Chomsky à avoir une théorie computo-représentationnelle de l’esprit. Il semble à Rey que les écrits de Chomsky manquent de cohérence sur ce point. Tantôt, Chomsky utilise un vocabulaire intentionnel en accord, selon Rey, avec l’idée d’une réalité psychologique de la grammaire ; tantôt, il propose d’éliminer tout discours mental ou intentionnel, ou bien de le réduire au vocabulaire de la neurobiologie (je renvoie le lecteur à Rey (2003a) pour les différentes références à Chomsky).

60Rey conclut en mettant Chomsky devant un dilemme : s’il adhère à la théorie computo-représentationnelle de l’esprit, il ne peut utiliser la notion de représentation et en même temps refuser de la définir et de traiter les problèmes qu’elle soulève ; s’il renonce à toute notion de contenu, il faut qu’il donne une version de sa théorie qui ne fasse pas appel à la représentation d’une grammaire dans l’esprit. La difficulté consiste donc en ce que Chomsky ne renonce pas à la notion de représentation, tout en renonçant à celle d’intentionnalité. Selon Rey, comme le montre le dilemme qu’il formule, la position chomskyenne est impossible, ou en tout cas, insuffisamment clarifiée et justifiée.

61Egan (2003) de son côté, tout en allant très loin dans l’acceptation de la perspective chomskyenne, soulève un autre type d’objection.

62Egan est d’accord avec Chomsky pour dire que les états computationnels et les processus ne sont pas individués en référence à leurs propriétés sémantiques, contrairement à ce qu’on considère généralement, à savoir que l’explication des capacités cognitives requiert de faire appel à l’intentionnalité des états mentaux. Egan propose que l’opération réalisée par un mécanisme computationnel n’est pas descriptible en termes sémantiques, mais s’apparente à une fonction mathématique (cf. Egan 2003, p. 95-96). Si cela est vrai, cela signifie que Chomsky a raison de dire que la description internaliste des mécanismes computationnels est indépendante y compris de l’environnement interne : le système visuel par exemple calculerait une fonction caractérisée mathématiquement qui pourrait être la même que pour le système auditif. De fait, on a vu que pour Chomsky, un « I-language » n’est pas un objet linguistique.

63Cependant, selon Egan, ces états et processus n’en ont pas moins un contenu représentationnel. Comment faut-il le comprendre ? Egan insiste d’abord, en accord avec l’internalisme, sur le fait que le contenu représentationnel ne joue aucun rôle dans l’individuation d’un état mental et n’a pas non plus un rôle dans l’explication causale du comportement de l’agent. De fait, si l’on adopte le computationnalisme, un état mental n’est individué que par ses propriétés syntaxiques ; il est caractérisé indépendamment de son contenu. Les processus computationnels ont une caractérisation indépendante, non sémantique, qui sert de base pour une spécification précise de leur rôle dans le comportement et les capacités du système (c’est la condition de formalité énoncée par Fodor 1981c). Dès lors, les propriétés sémantiques d’un état mental sont épiphénoménales, au sens où elles ne jouent pas de rôle causal dans le comportement. La causalité repose toute entière sur les mécanismes computationnels (syntaxiques).

64Cependant, selon elle, les mécanismes computationnels n’en ont pas moins des propriétés sémantiques. La caractérisation sémantique d’un mécanisme computationnel est une propriété contingente, qui renvoie au caractère adaptatif du mécanisme (même si, encore une fois, cela est contingent du point de vue du mécanisme computationnel en lui-même). L’interprétation sémantique est nécessaire pour expliquer comment un processus caractérisé computationnellement, dans un contexte donné (l’environnement normal) constitue l’exercice d’une capacité cognitive. Pour Egan, il n’est pas possible, par exemple, d’expliquer comment le système visuel humain nous permet de découvrir les propriétés spatiales de la scène qu’il a devant les yeux sans interpréter les états postulés par la théorie computationnelle de la vision humaine en termes de représentations de ces propriétés. La sémantique, bien que contingente, est donc nécessaire pour comprendre le fonctionnement réel, in situ, des systèmes cognitifs (voir Egan 2003, p. 97 et p. 100).

3. La réponse de Chomsky

65Deux types de réponse aux difficultés qui viennent d’être soulevées sont possibles. Tout d’abord, on peut mettre en avant les motivations générales de l’internalisme de Chomsky qui, sans résoudre les problèmes conceptuels de fond, fournissent un élément d’explication de sa position. Ensuite, on peut examiner jusqu’où la position chomskyenne est défendable et cohérente. J’envisagerai successivement ces deux types de réponse.

A. Les motivations générales de l’internalisme chomskyen

66Au nom de quoi Chomsky rejette-t-il l’intentionnalité et l’externalisme ? Comme le met en évidence Jacob (2007), le computo-représentationnalisme est d’abord pour Chomsky un projet métaphysique, au sens où il outrepasse les limites d’une étude scientifique de l’esprit. Comme les partisans du computo-représentationnalisme se revendiquent du naturalisme, on peut qualifier leur projet de naturalisme métaphysique. Cependant, il faut bien voir qu’il y a là deux sens de l’expression « naturalisme métaphysique » : en un premier sens, celui que j’utilise dans ce paragraphe, le naturalisme métaphysique enfreint les règles de la méthode scientifique ; en un second sens, il s’agit d’une thèse ontologique. On a vu au début de ce chapitre comment Chomsky oppose au naturalisme méthodologique qu’il défend le naturalisme métaphysique en ce second sens, qui est une thèse ontologique qu’on identifie au monisme physicaliste. C’est en ce sens là que Chomsky parle le plus souvent de naturalisme métaphysique. Or, je prends ici « métaphysique » dans le sens de « non scientifique », suivant la critique que Chomsky adresse aux partisans du computo-représentationnalisme.

  • 28 Sur ce point comme sur la distinction entre « problèmes » et « mystères », voir la première section (...)

67De ce point de vue, le premier argument de Chomsky renvoie au fait que la référence relève du domaine de l’action humaine. C’est parce qu’elle dépend de l’usage que nous faisons des mots que la notion de référence des mots est obscure. Cet usage est fonction d’intentions, d’intérêts, de buts variables qu’il n’est pas possible de soumettre à une enquête naturaliste. Pour Chomsky en effet, l’usage du langage, en tant qu’il est une action intentionnelle, en tant qu’il fait intervenir la liberté humaine, est un « mystère » et non un « problème scientifique ». Adhérant à la thèse cartésienne du libre-arbitre, Chomsky croit qu’il y a à la source des actions humaines une indétermination fondamentale qui les fait échapper à toute étude scientifique28. Les philosophes externalistes se fourvoient donc, selon Chomsky, en pensant pouvoir rendre compte scientifiquement de la signification des mots.

68Le second argument concerne la notion d’intentionnalité. Chomsky affirme que « [l]a recherche naturaliste s’arrêtera toujours au seuil de l’intentionnalité » (Chomsky 2000a, trad. p. 119). Autrement dit, il est impossible pour Chomsky de proposer une étude scientifique de l’intentionnalité. Les explications que les philosophes en proposent sont des « chimères métaphysiques » (Jacob 2007, p. 212). Pour comprendre pourquoi, il faut se tourner vers les deux autres motivations de l’internalisme chomskyen.

69Sa seconde motivation tient à ce que les notions qui sous-tendent la conception intentionnaliste des représentations mentales sont des notions du sens commun. Les notions décrivant des états mentaux comme la croyance, le désir ou l’intention, mais aussi des notions comme le son, les mots ou la signification sont des concepts pré-théoriques (voir Chomsky 2000a, trad. p. 73-74). L’usage des concepts de sens commun doit être rejeté dans l’étude de l’esprit au même titre que ceux-ci sont bannis de la physique. Ce qu’on appelle la psychologie populaire, c’est-à-dire les notions communes servant à parler des états mentaux, ne peuvent être sauvegardées dans une psychologie scientifique. C’est la façon courante de parler qui laisse penser qu’une représentation est la représentation de quelque chose, qu’une croyance, un désir ont un contenu intentionnel. Il faut s’en détacher et ne pas interpréter les théories scientifiques de l’esprit à la lumière du sens commun.

70Pour Chomsky, la philosophie contemporaine est loin de fournir une explication du fait que les états mentaux ont des propriétés représentationnelles et causales (Chomsky 2003, p. 273-74). Les philosophes se méprennent sur la notion de représentation. Cela, de fait, se comprend clairement de ce qui précède. Quant aux propriétés causales des états mentaux, Chomsky dit qu’elles sont découvertes par réflexion et non par expérimentation (id.) : les « lois » psychologiques qui sont avancées ne sont, selon lui, qu’une manière de reformuler les généralisations de la psychologie populaire qui n’ont elles-mêmes rien de scientifique.

71Chomsky lie ainsi de manière très forte le naturalisme à l’internalisme :

Tout d’abord, je voudrais distinguer entre démarche internaliste et démarche naturaliste. (Chomsky 2000a, trad. p. 287)
Bref, bien que le naturalisme n’implique pas en soi une approche internaliste, il semble qu’il ne laisse pas d’autre option réaliste. (Ibid., trad. p. 328)

72La confrontation de ces deux passages montre que pour Chomsky l’internalisme est de fait, sinon en principe, la seule approche scientifique, naturaliste du langage. Une des raisons fondamentales pour lesquelles il en va ainsi est que le modèle scientifique adopté par Chomsky est celui de la physique. En tant qu’idéal ou modèle de la méthode scientifique, la physique moderne, idéalisée et éloignée du sens commun, constitue l’arrière-plan de la défense par Chomsky de l’internalisme. De manière très explicite, Chomsky revendique dans l’étude des phénomènes mentaux une approche « post-newtonienne », qui suppose d’abandonner les concepts de sens commun pour rechercher des idéalisations fécondes (Chomsky 2000a, trad. p. 309).

73Chomsky distingue cette approche scientifique de l’esprit, et notamment du langage, et ce qu’il appelle « l’ethnoscience ». Chomsky considère en effet qu’on peut étudier l’usage courant qui est fait des concepts de sens commun. Mais ce qu’on étudie alors, ce sont précisément les manières, les habitudes, les usages, et non les phénomènes auxquels ces concepts sont censés renvoyer. Nous l’avons vu, les concepts du sens commun sont liés pour Chomsky aux intentions et aux intérêts humains dans la perspective desquels ils sont considérés. En faire des termes d’espèces renvoyant à des entités naturelles, c’est manquer le fait fondamental que la signification des mots n’est pas séparable de l’agentivité humaine (voir Chomsky 2000a, trad. p. 74). Mais si l’on s’intéresse précisément aux interprétations que les concepts de sens commun manifestent, ils peuvent faire l’objet d’une étude scientifique. L’ethnoscience est la branche de la science qui étudie la compréhension de sens commun, ou la manière dont les êtres humains comprennent et interprètent le monde (Chomsky 2000a, trad. p. 205-06 et p. 289).

74Il ne faut pas confondre l’étude des phénomènes naturels et celle de leur interprétation, l’étude des objets et celle des pratiques. Les notions de la psychologie populaire peuvent être révélatrices de l’interprétation commune des actions en termes d’états mentaux intentionnels, mais elles ne peuvent servir de base à une étude scientifique de l’esprit humain.

75La troisième motivation de l’internalisme est aussi à chercher dans ce qui constitue, aux yeux de Chomsky, le modèle d’une explication scientifique, modèle qu’il emprunte à la physique moderne. C’est une idée qui est mise en avant par Jacob (2001) : le rejet de l’externalisme tient à ce qu’est, pour Chomsky, une théorie scientifique. A la suite de Pierre Jacob, je voudrais explorer ici une conséquence particulière de cette adhésion au modèle physique qui consiste à ne pas accorder aux explications fonctionnelles et adaptationnistes de la biologie le même statut scientifique. L’adoption du « style galiléen » conduit Chomsky à minimiser le rôle et l’apport de ces dernières.

76En opposant les théories computationnelles aux explications évolutionnistes, Chomsky vise notamment le programme de « naturalisation de l’intentionnalité », qui fait appel à l’évolution et à l’adaptationnisme. En effet, contrairement à Fodor qui rend compte du contenu des représentations mentales par une corrélation entre celles-ci et des propriétés de l’environnement, des philosophes contemporains ont cherché à expliquer l’intentionnalité par les origines évolutives des mécanismes qui produisent les représentations mentales. L’idée est que le mécanisme a été sélectionné précisément parce qu’il produisait ces représentations et que cela avait une valeur adaptative pour l’organisme. Le contenu d’une représentation est relié à la fonction adaptative du mécanisme qui la produit.

77Ainsi que Jacob (2001) le remarque, Chomsky critique doublement cette version de l’externalisme. D’abord, les notions de fonction, de résolution de problème par un organisme relèvent du langage informel et sont à ce titre des métaphores utilisées par le sens commun, mais pas des concepts scientifiques (cf. Chomsky 2000a, trad. p. 337). Ensuite, Chomsky oppose nettement les théories scientifiques computationnelles des capacités cognitives aux explications évolutionnistes. Seules les premières décrivent réellement les fonctions cognitives et elles sont internalistes. Les explications évolutionnistes sont des analyses informelles, fondées sur l’intuition (ibid., trad. p. 340-341).

78Ainsi Chomsky est-il, de manière générale, très réticent vis-à-vis des explications adaptationnistes. Il rappelle que le fait qu’un mécanisme computationnel ait évolué ne signifie pas qu’il soit une adaptation : il faut tenir compte d’autres explications possibles, notamment quand des contraintes physiques permettent de rendre compte de la présence d’un trait (Chomsky 2003, p. 274). Il souligne que la sélection naturelle n’est qu’un des facteurs qui déterminent la distribution des traits et des propriétés des organismes (Chomsky 2000a, trad. p. 341). Ce sont les lois physiques qui définissent les contraintes dans les limites desquelles opère la sélection naturelle. Les explications des philosophes contemporains qui font appel à l’évolution devancent ce que l’on sait effectivement de l’évolution des mécanismes computationnels d’une façon qui apparaît à Chomsky tout à fait illégitime scientifiquement, relevant plus de la métaphysique que de la science.

79Ces motivations générales de l’internalisme, si elles permettent de mieux comprendre la position chomskyenne, ne suffisent cependant pas pour résoudre l’ensemble des difficultés que cette position soulève, et surtout elles ne répondent pas aux problèmes conceptuels soulevés par la notion d’états mentaux ou de représentations purement syntaxiques.

B. L’internalisme est-il défendable jusqu’au bout ?

80J’en viens donc à la question de savoir si la conception purement syntaxique de l’esprit que défend Chomsky est finalement tenable.

La réponse à Rey et le modèle des études animales

81La réponse de Chomsky à Rey se résume à un refus clair du dilemme posé par celui-ci : Chomsky refuse d’abandonner la notion de représentation ou de contenu, et en même temps il confère à ces concepts un sens purement syntaxique, dont on peut se demander s’il n’est pas contradictoire avec l’idée même de contenu mental.

82Chomsky insiste sur son refus d’importer dans l’étude du langage les problèmes que les philosophes soulèvent au sujet de la notion de représentation intentionnelle, ou d’intentionnalité. Pour montrer en quel sens il utilise la notion de représentation, Chomsky s’appuie sur une comparaison avec d’autres systèmes cognitifs chez les animaux pour lesquels on parle de représentations et de mécanismes internalisés. (cf. Chomsky 2003, p. 276-77). De fait, on peut s’appuyer sur cette comparaison avec les études des animaux non humains pour montrer que la notion de représentation utilisée par Chomsky n’est finalement pas incohérente. Je m’appuierai pour cela sur les travaux de Gallistel que Chomsky cite souvent, notamment dans sa réponse à Rey.

83Dans un article qui présente une synthèse de ses travaux et de leurs implications théoriques, Gallistel (2008) montre à la fois qu’on ne peut se dispenser de la notion de représentation dans l’étude des systèmes cognitifs et que cette notion de représentation est caractérisable en termes internalistes. Gallistel commence par définir cette notion de la manière suivante :

  • 29 N’ayant eu accès qu’à la version non imprimée que Gallistel a mis à disposition sur internet, je ne (...)

Une représentation consiste en des signaux, des symboles et des opérations sur ceux-ci […]. Les signaux et les symboles transmettent de l’information sur des propriétés du monde de l’expérience. Les opérations sur ces signaux et ces symboles permettent au cerveau de produire des représentations explicites à partir de [représentations] implicites et d’anticiper les états du monde pertinents du point de vue comportemental. L’information est une quantité abstraite, transmise par n’importe quel signal ou symbole, qui peut réduire l’incertitude du cerveau au sujet de l’état présent d’un aspect du monde […]. L’information ne peut pas être communiquée par un mécanisme qui n’a pas de représentation du monde, parce que la mesure de la quantité d’information communiquée est la réduction de l’incertitude du récepteur au sujet de l’état du monde. (Gallistel 200829. Ma traduction)

84Gallistel continue en expliquant que l’on ne connaît pas encore ce que sont les symboles sur le plan biologique. Même si l’on n’est pas encore capable de donner une définition neurobiologique de ce qu’est un symbole, Gallistel insiste sur le fait que c’est sur les symboles que les computations opèrent. Il faut que l’information concernant le monde extérieur soit traduite sous la forme de symboles pour qu’elle puisse être utilisée par le système cognitif de l’animal. Le symbole est donc le format dans lequel l’information sur l’environnement peut être traitée computationnellement. En ce sens, la description des opérations computationnelles ne requiert pas de faire référence à l’information externe ; au contraire, elle ne prend et ne peut prendre en compte que les symboles. L’information externe est inutile de ce point de vue à la compréhension d’un mécanisme computationnel ; non seulement les symboles suffisent, mais ils sont même la seule forme de contenu que le mécanisme est capable de lire et de traiter.

85La notion de symbole ou de représentation apparaît indispensable lorsqu’on veut rendre compte du fonctionnement de systèmes cognitifs. En effet, les résultats aujourd’hui bien connus de l’étude de différents systèmes cognitifs chez des animaux non humains montrent, selon Gallistel, qu’une grande partie du comportement est informé par des représentations temporelles et spatiales.

86Gallistel prend notamment l’exemple de la navigation spatiale chez les insectes. Dans ce cas, la représentation de sa position par rapport à des points intéressants de son environnement, comme le nid ou une source de nourriture, informe le comportement fonctionnel de l’animal. Cette représentation émerge du fait que le cerveau de l’animal intègre d’un point de vue temporel les signaux transmettant des informations sur sa vélocité dans un cadre de coordonnées géocentrique stable, en l’occurrence l’éphéméride solaire qui définit la direction du soleil dans un cadre de référence terrestre, en fonction du temps. Pour justifier que l’on parle dans ce cas de représentation, Gallistel introduit la notion d’« homomorphisme ». La notion d’homomorphisme définit la relation de référence entre le système représentant et le système représenté. Dans le cas de la navigation spatiale chez les insectes, le processus neurobiologique d’intégration dans le cerveau est parallèle à l’intégration physique de la vélocité qui a lieu lorsque l’animal se déplace dans son environnement. On peut parler dans ce cas d’homomorphisme, et donc de représentation.

87On voit donc que le fait que la notion de référence n’entre pas dans la description d’un mécanisme computationnel ne signifie pas pour autant qu’un symbole ne réfère pas. Cela signifie seulement que la relation de référence n’apporte rien à la compréhension du mécanisme computationnel en lui-même. Mais Gallistel insiste sur le fait qu’il s’agit de représentation parce qu’il y a un lien causal avec le monde environnant de l’animal et que seul ce lien causal rend fonctionnel le système cognitif considéré.

88Gallistel propose ainsi une argumentation convaincante pour dire, d’une part, que la notion de représentation est indispensable pour décrire au moins certains systèmes cognitifs et, d’autre part, que cette notion de représentation utile à l’analyse du fonctionnement des systèmes computationnels se définit de manière internaliste.

89La comparaison suggérée par Chomsky avec les études animales fournit donc un argument pour résister au dilemme de Rey : oui, la notion de représentation est indispensable ; non, elle ne requiert pas d’être comprise en termes d’intentionnalité. Plus exactement, le point de vue computationnel, qui est le seul accessible en l’état actuel des connaissances pour de nombreux systèmes cognitifs, ne prend pas en compte la dimension intentionnelle des représentations ; il apparaît non seulement légitime, mais nécessaire, de faire abstraction de la relation référentielle qu’un système cognitif a avec le monde extérieur pour décrire la computation qu’il réalise. En cohérence avec Gallistel, Chomsky ne prétend pas qu’il n’existe pas de relation entre les représentations internes qui soutiennent les computations et des événements extérieurs à l’organisme, mais que cette relation n’est pas une correspondance point par point et qu’elle demeure largement inexpliquée (cf. Chomsky 2003, p. 178).

90Ce dernier point, qui touche à la dimension référentielle de la représentation, n’est pas néanmoins sans soulever un autre type de difficultés pour la position chomskyenne, comme on va le voir.

La réponse à Egan et le problème soulevé par un innéisme non évolutionniste

91Même si l’on accepte que la notion de contenu ou de représentation mise en avant par Chomsky n’est finalement pas incohérente et peut être défendue contre les objections de Rey, la position chomskyenne soulève encore une difficulté qui a trait à la dimension référentielle d’une représentation et que Egan (2003) met très bien en évidence. Cette difficulté consiste à savoir si l’on peut entièrement se passer d’une prise en compte du contenu intentionnel dans une explication naturaliste d’un système cognitif donné. Egan, on s’en souvient, objecte à Chomsky que le fonctionnement réel, en situation, d’un système cognitif donné suppose de prendre en compte la sémantique ou le contenu intentionnel des états mentaux, et c’est bien aussi ce que suggère Gallistel.

92Dans sa réponse à Egan, Chomsky reconnaît que le problème posé par Egan est tout à fait légitime, mais il n’accepte pas la solution que celle-ci propose parce que la notion de contenu intentionnel est pour lui définitivement indéfinissable et donc inutile. Chomsky propose une solution qui est meilleure, selon lui, que celle de Egan :

Une meilleure approche, je pense, et qui s’accorde plus étroitement avec la pratique empirique effective, est de retourner à la formulation classique : les sens fournissent l’occasion à l’esprit de construire des idées (à ne pas confondre avec des croyances) au moyen de ses propres « pouvoirs cognoscitifs », largement innés. Nous avons la ferme volonté d’étudier comment les états computationnels postulés interviennent dans la performance, quand nous produisons ou comprenons une phrase, ou percevons un objet rigide en mouvement. Mais il n’est d’aucune aide, pour autant que je puisse le voir, d’introduire la notion de « contenu représentationnel » dans de telles analyses. (Chomsky 2003, p. 273, ma traduction. Je souligne.)

93Dans ce passage, Chomsky réaffirme que la solution consistant à expliquer le fonctionnement d’un système cognitif (la performance) ne peut pas provenir de la notion de contenu intentionnel. Cela signifie que pour comprendre la performance, on peut entièrement se passer, selon Chomsky, de la sémantique. Sa propre solution est énoncée, de manière lapidaire, au début du passage, sans qu’il s’en explique davantage dans la suite. Comment la comprendre ?

94Pour Chomsky, la relation nécessaire d’un système cognitif à l’environnement de l’organisme qui possède ce système ne doit pas être conçue comme une relation de référence, mais plutôt comme le fait que l’environnement peut déclencher le fonctionnement de ce système. L’environnement est la cause occasionnelle, pour reprendre la terminologie du philosophe classique Malebranche. Cela signifie que toute l’efficacité causale dans laquelle consiste son fonctionnement est déjà contenue dans le système lui-même. En un mot, c’est l’innéisme qui constitue pour Chomsky une solution appropriée. La solution n’est pas dans une relation de représentation (au sens intentionnel) ou de référence mais dans l’innéité : on n’a pas besoin de l’environnement sinon comme déclencheur de processus internes.

  • 30 Chez Malebranche cependant, la cause efficace n’est pas constituée par les pouvoirs cognitifs innés (...)

95Dans ce cadre cependant, c’est la connexion entre la cause occasionnelle et la cause efficace qui reste à expliquer : comment l’environnement est-il relié au système cognitif de manière à ce que des stimuli environnementaux puissent déclencher les opérations computationnelles propres à ce système, sans en être pourtant la cause au sens physique du terme ? On sait que dans la philosophie classique de Malebranche, c’est Dieu qui accorde les deux30. Une telle explication ne saurait convenir au naturaliste qu’est Chomsky. La solution évoquée par Chomsky dans sa réponse à Egan ne fait donc que repousser le problème : d’où provient l’efficacité fonctionnelle des mécanismes innés ?

96Dans cette discussion, l’enjeu consiste dans l’explication de l’origine des structures cognitives innées de l’organisme. Une réponse traditionnelle consisterait à faire valoir, et c’est ce que suggère Egan, que ces structures ont été construites au cours de l’histoire évolutive de l’organisme considéré. Mais c’est retomber alors dans l’externalisme. Chomsky, comme nous l’avons vu plus haut, refuse les explications évolutionnistes adaptationnistes. Quelle autre solution lui reste-t-il ? Il semble qu’on atteigne là à une impasse, d’autant plus problématique qu’elle soulève la question de savoir dans quelle mesure l’innéisme internaliste de Chomsky est compatible avec son naturalisme.

97L’examen des fondements philosophiques du modèle de Chomsky laisse donc subsister une difficulté fondamentale. On peut comprendre que Chomsky ne soit pas empiriste au sens où il l’entend, et j’ai expliqué les raisons pour lesquelles ses arguments contre l’empirisme, encore une fois avec le sens précis qu’il lui donne, sont défendables. Mais l’internalisme soulève d’importantes difficultés pour sa position. En effet, le rejet complet de l’externalisme paraît finalement difficilement compatible avec une position naturaliste. Selon l’internalisme, le contenu des états mentaux ne dépend pas de la réalité extérieure à l’individu, mais des capacités cognitives de l’individu ; ce n’est pas dans la réalité extérieure que l’on trouve l’origine et la cause des contenus mentaux. Comment expliquer alors que ses états mentaux permettent en partie à l’individu de s’orienter dans le monde ? La solution avancée par Chomsky, comme on l’a vu, est l’innéisme. Mais l’innéisme sur cette question relève du miracle, d’une sorte d’« harmonie préétablie », s’il n’est pas expliqué par l’histoire évolutive de l’organisme, ce que Chomsky refuse de faire.

98La question examinée dans la deuxième section de ce chapitre en appelle donc une autre : peut-on soutenir une forme d’innéisme du contenu non évolutionniste ? Est-ce bien cela que fait Chomsky ? J’examine ces nouvelles questions dans le chapitre suivant.

Notes

1 Je reviendrai dès la première section sur une définition plus précise du terme de naturalisme. Je le prends ici comme l’équivalent d’une approche scientifique.

2 Ainsi, pour Chomsky, le structuralisme comme le behaviorisme, qui sont des paradigmes influents en sciences humaines, et notamment en linguistique, sont des formes d’empirisme. Je reviendrai sur ce point dans la première section.

3 Chomsky critique ainsi l’empirisme classique aussi bien que le behaviorisme ou l’empirisme philosophique contemporain.

4 Nous résumerons ici les conclusions d’une analyse qui a déjà été développée ailleurs (Blitman 2010) et à laquelle on peut se référer pour plus de détails.

5 Chomsky (2000a), ch.4.

6 Cette distinction a été théorisée, comme on le sait, par Dilthey à la fin du 19ème siècle et suscite, depuis, la controverse. Dilthey (1883/1992, 1910/1988) utilise la distinction entre expliquer et comprendre pour fonder les sciences de l’esprit d’un point de vue épistémologique : alors que l’explication, la recherche des liens de cause à effet et la formulation de lois, est la méthode des sciences de la nature, les sciences de l’esprit, parce que leur objet est l’homme, possèdent une méthode différente qui leur est propre, la compréhension. Par comprendre, Dilthey entend surtout interpréter et saisir le sens, de sorte que la méthode qu’il assigne aux sciences de l’esprit est une forme d’herméneutique. C’est notamment le courant du positivisme logique qui s’est opposé à cette distinction au nom de l’unité de la science. Contrairement à Dilthey, pour qui la méthode des sciences naturelles ne résume pas à elle seule la pratique scientifique, les positivistes logiques défendent l’idée que la méthode de la science est unitaire ; ils séparent ainsi l’entreprise scientifique, fondée sur un modèle d’explication déductif-nomologique (voir Hempel 1966), de toute forme d’herméneutique ou de métaphysique (cf. Carnap 1931/1985). Les arguments de Chomsky contre l’empirisme le rapprochent sur ce point de l’empirisme logique, même si sa dénonciation de l’empirisme en général l’en éloigne par d’autres aspects.

7 « Le langage comme objet naturel » est le titre d’un article de Chomsky (2000a). Plus précisément, voir Chomsky (2000a), trad. p. 235.

8 Il est clair qu’en qualifiant de nombreux philosophes contemporains d’« empiristes », Chomsky donne à cette notion un sens particulier, qui sera clarifié dans cette première section et qui a trait au dualisme méthodologique qu’implique, selon Chomsky, le rejet des hypothèses innéistes. Cette qualification est néanmoins souvent discutable du point de vue du sens philosophique courant de la notion.

9 Il ne faut pas confondre l’empirisme, qui est une doctrine particulière, avec ce qui est empirique, c’est-à-dire ce qui a trait à l’expérience, aux faits, aux données. Le souci de l’expérience en ce sens est caractéristique de la démarche scientifique : la science vise à décrire et expliquer ce qui est, sans faire d’hypothèses métaphysiques, impossibles à tester expérimentalement ou dans les faits. On peut donc proposer une évaluation empirique des théories empiristes sur le langage.

10 Voir Chomsky (1975), trad. p. 21-22 et p. 158-59 ; (1965), note 33, trad. p. 84 ; et (1966), trad. p. 104.

11 Les philosophes empiristes acceptent eux-mêmes de reconnaître la trivialité de la thèse selon laquelle il existe des dispositions innées dans différents domaines dont le langage (voir par exemple Goodman 1967, p. 27-28).

12 Voir aussi Chomsky (1975), trad. p. 23.

13 Au vu de développements plus récents de la recherche, évoqués au chapitre précédent, on pourrait faire valoir que les hypothèses de type empiriste ne sont plus aussi vides que l’affirme Chomsky (voir Saffran, Aslin & Newport 1996 et Tomasello 2003, 2008). Sur ce point, voir Blitman (2010).

14 Voir, par exemple, Chomsky (1965), note 33, trad. p. 85, (1968), trad. p. 34, (1975), trad. p. 16, 22 et 157, (1980a), trad. p. 38, entre autres nombreuses références.

15 Si l’on comprend comment l’interprétation par Chomsky de l’histoire du problème des rapports entre le corps et l’esprit fonde son rejet du naturalisme métaphysique, sa propre position n’est cependant pas sans difficultés, dans la mesure où il n’est pas sûr que l’on puisse défendre le naturalisme sans aucun « import ontologique », pour reprendre l’expression de Lycan (2003) qui soulève ce problème dans son article. Voir aussi la réponse de Chomsky à Lycan (Chomsky 2003, p. 258-59 notamment), ainsi que Jacob (2007, p. 208 notamment) qui soulève la même difficulté.

16 Il faut insister sur le fait que pour Chomsky s’oppose au dualisme ontologique, non pas parce qu’il considère que c’est une manière non scientifique d’aborder l’esprit, mais parce qu’il pense que c’est une position périmée depuis Newton. En lui-même, le dualisme de Descartes, selon lequel il existe deux substances qui sont l’âme et le corps, est pour Chomsky une proposition scientifique (voir Chomsky 1977, p. 109-110).

17 Pour le rationalisme, ce n’est pas seulement la connaissance mais aussi l’action humaine qui est soumise à des principes rationnels. Je me limite ici au domaine de la connaissance parce que c’est essentiellement lui qui est en jeu dans la controverse classique avec l’empirisme.

18 De fait, la manière dont Chomsky (1966) présente l’histoire de la linguistique a été beaucoup critiquée. Cf. par exemple Aarsleff (1970) et Joly (1977).

19 Voir le premier chapitre pour cette distinction.

20 La notion d’intensionalité renvoie à la distinction utilisée par la philosophie du langage contemporaine entre la définition en intension et la définition en extension d’un concept. Dans le premier cas, la définition spécifie les prédicats qui sont attribués au concept, alors que dans le second cas elle renvoie à l’ensemble des objets que l’on range sous ce concept.

21 Dans les sciences cognitives, l’individualisme cognitif ou psychologique s’oppose à ce qu’on appelle la cognition située ou étendue, au nom de laquelle il est beaucoup critiqué aujourd’hui. Si l’individualisme méthodologique n’est pas discuté en tant que tel, on pourrait faire valoir qu’il représente un présupposé implicite des sciences cognitives elles-mêmes : une étude scientifique de la cognition humaine passe par une étude de l’esprit/cerveau individuel. En ce sens, l’individualisme méthodologique est un présupposé commun aussi bien à l’individualisme cognitif qu’à la cognition située ou étendue.

22 Chomsky doit ce point à Strawson (1950) dans sa critique de la théorie russellienne des descriptions.

23 Pour tout ce passage, je suis Jacob (2004).

24 Brentano a aussi eu une influence sur la logique et la philosophie du langage du 20e siècle, en soulevant la question du statut logique et ontologique des objets intentionnels. Voir sur ce point Jacob (2004), ch.3.

25 Ce paradigme est néanmoins critiqué à l’intérieur des sciences cognitives, et, parmi ceux qui l’adoptent, des débats existent sur la manière précise dont on lui donne sens.

26 Disons simplement pour le moment que Chomsky considère que cette théorie, parce qu’elle attribue un contenu sémantique aux représentations, est une forme d’externalisme et qu’elle ne vaut pas mieux que les autres formes d’externalisme (voir Chomsky 2000a, trad. p. 367sq et Chomsky 2003, p. 281-82).

27 Au-delà de cette caractérisation très générale, il n’y a pas de consensus sur ce qu’est une propriété computationnelle. Voir Justo (2007) pour une présentation et une discussion des différentes interprétations possibles de la notion de computation.

28 Sur ce point comme sur la distinction entre « problèmes » et « mystères », voir la première section de ce chapitre.

29 N’ayant eu accès qu’à la version non imprimée que Gallistel a mis à disposition sur internet, je ne suis pas en mesure de donner la pagination des passages que je cite.

30 Chez Malebranche cependant, la cause efficace n’est pas constituée par les pouvoirs cognitifs innés de l’individu, mais par Dieu lui-même (d’où l’expression de « miracle permanent » utilisée par ses détracteurs pour qualifier son système philosophique).

© Presses universitaires de Franche-Comté, 2015

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search