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Science, philosophie, société

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Alexandre Guay
, 
Stéphanie Ruphy

La durabilité comme symbiose : qu’est-ce que cela nécessiterait ?

Kent A. Peacock

Résumé

Le présent article soutient que la haute technologie joue un rôle primordial pour atteindre l’état symbiotique durable préconisé par Leopold et d’autres auteurs. La manière dont les humains peuvent être symbiotiques est expliquée selon la théorie générale de la dynamique de la symbiose, et l’exemple de la remise en état des sols illustre ce propos.

Texte intégral

L’auteur est très reconnaissant envers Antoine C. Dussault pour son invitation à participer au symposium sur la durabilité lors du IVe Congrès de la Société de Philosophie des Sciences organisé à l’Université du Québec à Montréal (2012) et pour ses nombreuses questions pertinentes. Merci aussi à Pamela Lindsay et à deux rapporteurs anonymes pour leurs utiles commentaires ainsi qu’à l’Université de Lethbridge pour son soutien.

Il faut cultiver notre jardin.
Voltaire, Candide.

  • 1 Voici cette fameuse déclaration de Leopold sur l’éthique environnementale : « Une chose est juste l (...)

1On ne peut qu’être impressionné par l’étendue de la vision d’Aldo Leopold et par la manière élégante et quasi mathématique dont il la présente dans les toutes premières pages de son fameux chapitre, « The Land Ethic » (Leopold, 1949). En réalité, son ultime déclaration sur son « éthique environnementale » est sujette à discussion1, mais cet article n’approfondira pas cet aspect de sa pensée. Je commencerai plutôt par cibler l’idée centrale autour de laquelle Leopold échafaude son éthique. Elle est double : premièrement, pour que notre espèce puisse avoir un avenir durable, nous avons besoin d’une relation symbiotique avec ce que Leopold appelle « la terre » (mais qui, en réalité, inclut le « système terrestre », les océans et toutes les structures présentes sur cette Terre, qu’elles soient vivantes ou influencées par la vie) ; deuxièmement, pour des raisons liées à la neurologie hautement adaptative et complexe dont nous, les humains, avons la chance ou le malheur d’être pourvus, une composante absolument indispensable de toute relation symbiotique que nous pouvons espérer avoir avec la « terre » doit inclure une éthique. Ainsi, parmi d’autres pistes, quelques phrases prégnantes de Leopold donnent lieu à une vaste recherche d’une vision écologique évolutionniste de la nature de l’éthique en général (Peacock, 1999a). Cet article s’attachera surtout à déterminer ce qu’il faudrait pour rendre la vision symbiotique de Leopold valable pour l’homme, en se basant sur un accord sur ce qui serait techniquement nécessaire pour réaliser un mutualisme entre l’homme et le système terrestre. Le résultat auquel nous arriverons aura des implications sur ce qui peut être dit en matière d’éthique ou, plus généralement, en matière d’exigences comportementales pour une symbiose mutualiste humain-système terrestre.

  • 2 Selon un rapporteur, « une interaction écologique est mutualiste lorsqu’elle augmente la valeur sél (...)

2Il semble aisé de rejeter les idées de Leopold en insistant sur le fait que toute discussion de symbiose humain-terre ne peut être que métaphorique. Cependant, Leopold et d’autres écologistes qui se sont exprimés de cette manière (comme Eugene Odum par exemple, 1971), voulaient dire que l’humain doit être littéralement en relation symbiotique avec la terre, tout comme nous en sommes en grande partie littéralement les parasites aujourd’hui (McNeill, 1976). Pour expliciter et soutenir cette opinion, nous devons préciser la nature de la symbiose mutualiste en général. Elle peut se comprendre d’un point de vue biophysique très abstrait comme étant un processus dans lequel des organismes se soutiennent synergétiquement les uns les autres (Peacock, 2011a)2. Toutefois, la manière dont un organisme peut en soutenir un autre demande des explications esquissées ci-dessous. Le point-clé est que la représentation biophysique de la symbiose nous aide à comprendre la signification possible de la durabilité : les associations symbiotiques à tous les niveaux d’organisation du vivant sont ces associations biotiques qui, pourvues des apports externes adéquats d’énergie et de matières, peuvent persister indéfiniment, précisément parce qu’elles sont auto-entretenues et non auto-dégradables. Il s’ensuit donc que toute relation vraiment durable entre l’humain et le reste de la biosphère doit être une sorte d’association symbiotique.

  • 3 Cette idée a été clairement exprimée pour la première fois par Schrödinger (1944), mais était proba (...)

3La compréhension biophysique de la symbiose est le prolongement d’une ligne de pensée remontant à Schrödinger (1944), Tansley (1935) et Lotka (1922), selon laquelle une association écologique peut se concevoir abstraitement comme une structure dissipative (Schneider et Sagan, 2005) qui persiste parce qu’elle absorbe de l’énergie d’une source externe (comme le soleil) et fait circuler cette énergie comme s’il s’agissait d’un accumulateur vivant. Les organismes maintiennent une basse entropie interne au moyen de processus actifs et constructifs qui « refoulent » l’entropie3. Une symbiose mutualiste est, dès lors, un état thermodynamique dans lequel des organismes partagent une énergie libre, la monnaie brute de la survie (Lenton, 1998), pour se soutenir mutuellement et survivre (Peacock, 2011a). Un flux abondant d’énergie libre est une condition nécessaire pour qu’existe un quelconque système biotique.

4Bien sûr, la simple disponibilité d’énergie n’est, en elle-même, pas suffisante pour engendrer la vie et la perpétuer. Nous ne savons pas encore, d’ailleurs, comment définir clairement l’ensemble des conditions suffisantes pour que la vie jaillisse et se maintienne – cela reviendrait à résoudre le problème de la nature et de l’origine même de la vie.

5Il existe un éventail de symbioses allant du parasitisme pathogénique à la symbiogenèse, cette dernière se produisant lorsqu’une association symbiotique peut être tellement favorisée par la sélection naturelle qu’elle mène à la fusion de branches de l’arbre de la vie de Darwin en de nouveaux types et formes évolutionnistes de vie. Des exemples importants de symbiogenèse sont le lichen (associations d’algues et de champignons) et les cellules eucaryotiques elles-mêmes, qui sont des associations symbiotiques hautement contraintes de procaryotes. On peut avancer que la symbiose est elle-même une source importante de nouveauté évolutionniste (Margulis & Foster, 1991 ; Sapp, 1994).

6Pour comprendre comment l’humain peut être mutualiste, il faut d’abord comprendre comment une cellule algale est mutualiste. L’habitude veut que les organismes soient répartis en deux classes, les autotrophes et les hétérotrophes. Les autotrophes se distinguent par leur aptitude à convertir l’énergie provenant de sources inorganiques (telles que la lumière solaire ou diverses réactions chimiques) en une énergie qui peut être stockée et accédée organiquement. Les photoautotrophes (les plantes et autres photosynthétiseurs) constituent la principale source d’énergie qui alimente les écosystèmes mondiaux. Dans ce sens, toute vie hétérotrophe sur terre dépend de l’autotrophie, mais cela n’implique pas nécessairement que l’hétérotrophie ne soit rien d’autre qu’une forme de parasitisme (quoique de nombreux hétérotrophes soient des parasites). Qu’un hétérotrophe soit un mutualiste ou un parasite dépend de la manière dont il utilise et gère l’énergie qu’il reçoit de l’écosystème qui le soutient.

  • 4 Il est intéressant de noter que ce n’est que récemment que l’on a découvert que la photosynthèse fa (...)

7Considérons l’humble algue unicellulaire. Par une élégante trajectoire biochimique qui n’est toujours pas tout à fait comprise4, elle convertit la lumière solaire incidente, le dioxyde de carbone et la vapeur d’eau en hydrates de carbone tout en relâchant de l’oxygène libre. L’oxygène rend la vie possible pour les myriades de biotes aérobies et les hydrates de carbone stockés dans les tissus de l’algue servent finalement de nourriture (littéralement, de combustible) à de nombreuses autres formes de vie. La cellule algale est le mutualiste suprême dans le sens où sa production contribue à alimenter l’ensemble du système terrestre qui, à son tour, sert d’habitat aux algues. En permettant le développement et la diversité croissante du système terrestre dans son ensemble, l’algue crée indirectement davantage de niches et donc davantage de chances de survie pour sa propre espèce. L’existence d’organismes vivants et des systèmes interdépendants complexes qu’ils forment est thermodynamiquement favorisée, car elle constitue une manière plus efficace de dissiper l’énergie libre en rejet thermique (Margulis & Sagan, 1995).

8La cellule algale ne procure pas directement de masse ou d’énergie au système terrestre, sauf toutefois dans la mesure où son propre corps sert finalement de nourriture à autre chose. En termes abstraits, la principale contribution de l’algue est d’agir comme une soupape modulant un flux d’énergie externe (provenant du soleil) et la transformant sous des formes pouvant être stockées et distribuées au sein du système terrestre. Bien davantage d’énergie transite par les algues que ce qu’elles utilisent vraiment pour leur modeste propre métabolisme. Il n’est pas nécessaire de faire une étude détaillée de la physiologie d’une cellule algale pour voir que cela doit être le cas, car toute une série d’autres formes de vie qui ne sont pas photosynthétiques dépendent des activités des photosynthétiseurs et doivent donc vivre de leurs surplus.

9En termes thermodynamiques abstraits, la caractéristique définissant le mutualisme est que le mutualiste utilise ses propres activités physiologiques pour orienter un flux d’énergie produit par une source externe, de telle manière à soutenir son écosystème ou une partie de celui-ci. Cette image simple s’enrichit du fait que de très subtiles particularités de la façon dont un organisme se comporte peuvent être imposées comme un signal agissant sur un flux d’énergie externe, et ainsi être amplifiées de telle sorte à avoir un effet important sur d’autres organismes ou sur le système tout entier (Peacock, 1999a). Quoique la thermodynamique impose des limites à la quantité de travail qu’un organisme peut effectuer avec une quantité donnée d’énergie libre, il n’existe pas de limite théorique supérieure du facteur selon lequel un signal peut être amplifié moyennant un flux d’énergie externe suffisamment important.

10Cette image sert de base (Peacock, 1999b) à une réponse aux arguments, bien intentionnés mais confus, contre la possibilité d’un mutualisme humain-terre avancés par plusieurs auteurs qui peuvent être surnommés les « thermodynamiciens du bateau de sauvetage ». Leur erreur est double : ils ont traité le système terrestre comme s’il était en équilibre thermodynamique (et donc doté d’une réserve limitée et à usage unique de « néguentropie ») et ils ont négligé le fait que la caractéristique essentielle du mutualisme est la modulation d’un flux d’énergie externe d’une manière qui renvoie l’énergie libre dans le système biotique hôte. Quoique les hétérotrophes, tels les humains, ne soient pas eux-mêmes photosynthétiques, ils peuvent capter, stocker et détourner des flux d’énergie libre provenant de sources externes d’une manière essentiellement identique à celle d’un autotrophe. L’algue ne se distingue d’un hétérotrophe mutualiste que par le fait, d’importance secondaire, que ses mécanismes de capture et de détournement se trouvent être au sein de sa propre enveloppe physique. Nous, humains, pouvons, en principe, être autotrophes, indirectement ou (en quelque sorte) par procuration, grâce à notre technologie et à la manière dont nous l’utilisons. Ainsi, bien que nous ne soyons pas photosynthétiques, nous sommes capables de générer une photosynthèse très importante (en pratiquant la sylviculture, par exemple).

11Nous, humains, avons établi notre domination (peut-être temporaire) sur le système terrestre au moyen de deux choses, la technologie et l’organisation sociale. Comme William McNeill (1976) l’a parfaitement observé, malgré nos aptitudes en matière de mutualisme, notre mode premier a jusqu’à présent été le parasitisme opportuniste : nous utilisons nos compétences particulières pour tirer profit des ressources de la terre et de la mer, sans beaucoup penser au lendemain. Le résultat est que nous nous trouvons aujourd’hui, comme l’a dit Thomas Homer-Dixon, « à l’aube d’une urgence planétaire » (2007, p. 308) du fait de l’épuisement des ressources et du changement climatique. La seule façon pour nous de sortir de cette situation doit passer par une combinaison d’ingéniosité technologique et de ce que Homer-Dixon (2000) a appelé l’ingéniosité sociale. Si nous voulons que l’humanité ait un avenir sur cette planète, nous devons, d’une manière ou d’une autre, trouver un mode durable de vie. Cela ne peut être qu’un mode de vie symbiotique basé sur nos capacités neurologiques particulièrement humaines en matière de langage, de technologie – et d’éthique. Les perspectives à cet égard ne sont, au moins en principe, pas désespérées car, comme l’a dit Eugene Odum :

… si la compréhension qu’ont les humains des systèmes écologiques et de la responsabilité morale peut s’aligner sur leur capacité à opérer des changements, le concept actuel d’une « exploitation illimitée des ressources » fera place à une « ingéniosité illimitée pour perpétuer une abondance cyclique des ressources » (1971, p. 36, notre traduction).

12Nous savons que les petites sociétés à faible niveau technologique de chasseurs-cueilleurs et agraires (comme Tikopia ; voir Firth, 1963, Diamond, 2005) peuvent être symbiotiquement durables dans un sens proche de celui suggéré par Odum, quoiqu’à grands frais, eu égard à leurs possibilités en termes d’aspirations humaines (et donc, en fin de compte, de survie humaine à long terme). La triste histoire de la spoliation de Rapa Nui (île de Pâques) est bien connue et est devenue une métaphore pour parler d’une catastrophe écologique provoquée par l’homme. C’est même devenu un verbe puisque les gens se demandent si nous allons « pâquiser » la planète. L’île de Tikopia, moins connue qu’elle ne le mériterait, offre un contraste saisissant par rapport à Rapa Nui. Elle se trouve plus à l’ouest dans le Pacifique, est encore plus petite que celle-ci (respectivement 5 et 163,6 kilomètres carrés) et presque aussi isolée. D’une manière ou d’une autre, les Tikopiens sont restés une population stable d’environ 1 200 personnes durant une incroyable période de 3 000 ans, malgré le fait que, jusqu’à très récemment, ils n’avaient pratiquement aucune interaction avec d’autres populations, ni accès à des ressources autres que celles de leur propre toute petite île et de ses eaux proches. Ils y sont arrivés par un mode de vie simple et de faible niveau technologique entièrement axé sur la préservation de leur île. Les Tikopiens semblent avoir eu une éthique environnementale très proche de ce que Leopold imaginait, renforcée par un conditionnement social tel qu’ils limitaient leur propre reproduction et auraient même, à de rares occasions, commis des suicides collectifs plutôt que de risquer la surpopulation de leur modeste territoire. Ils ont hissé leur exploitation horticole à un niveau proche de la perfection ; chaque mètre carré de l’île était soigné avec amour et habileté et rien n’était gaspillé (Firth, 1963 ; Diamond, 2005).

13Les Tikopiens ont brillamment démontré qu’il est possible de survivre dans un équilibre écologiquement précaire pour une période plus longue que la durée de vie de la plupart des grandes civilisations. On peut apprendre beaucoup de leur expérience. Ils ont prouvé l’erreur de ceux qui disent qu’aucune société ne pourrait jamais ignorer l’intérêt individuel au point d’éviter une tragédie hardinienne des biens communs (Hardin, 1968) et, dans la foulée, ils ont également apporté de nouvelles preuves de la variabilité quasi infinie de la capacité d’adaptation humaine.

14Mais il faut en mesurer le prix : ils ne possédaient aucune technologie leur permettant de faire face à des défis de survie existentiels d’une intensité allant au-delà d’un certain niveau, tels que les typhons qui ont historiquement été les risques les plus sérieux auxquels ils aient été confrontés. Si jamais leur petit volcan s’était réveillé, cela aurait été la fin pour eux. Ils ont marché sur une corde raide mais avec une adresse incroyable. Ils étaient extrêmement bien adaptés à une niche écologique étroite qu’ils ont largement contribué à créer et à maintenir, mais ils n’ont jamais eu l’occasion de développer des capacités leur permettant d’affronter des défis en dehors de cette niche. Sur Tikopia, il n’y avait aucun espace pour les aspirations humaines ; il ne pouvait y avoir aucune science ou aucun art avancé, pas de Taj Mahal. Quelles sont les conséquences du refoulement ou de la mise sur la touche d’aptitudes humaines élevées sur les perspectives à long terme de la survie de l’espèce ? Certains pourraient dire que nous n’avons pas vraiment besoin de grand art, de Bach et de Mozart, de médecine de pointe ou d’accélérateurs de particules. Mais, sans développer les potentialités humaines au maximum, il y a peu de chances pour que notre espèce puisse espérer survivre suffisamment longtemps pour répondre à nos aspirations car, tôt ou tard, nous serons face à un défi existentiel qui exigera le maximum de nos capacités.

15Donc, alors que nous pourrions peut-être « pâquiser » la planète, il y a également un risque que nous la « tikopianisions ». Dans les deux cas, nous aboutirions à une impasse, même si la tikopianisation pourrait, avec un peu de chance, durer plus longtemps. Je parle de chance parce que, même avec la meilleure éthique environnementale, brillamment formulée et rigoureusement appliquée, cela reviendrait à parier que notre volcan métaphorique ne s’éveillera pas. Affronter des défis de survie demande de l’énergie, entre autres conditions préalables ; de plus grands défis sont moins fréquents mais ils peuvent se produire, et se produiront, et ils exigeront la capacité de moduler des flux d’énergie plus importants. Ces défis englobent les catastrophes écologiques qui menacent du fait du réchauffement climatique que nous avons nous-mêmes imprudemment provoqué. Pour accomplir la vision de Leopold, nous avons besoin d’une éthique, mais nous avons aussi besoin de technologie, et de beaucoup de technologie, ce qui implique qu’une éthique environnementale doit également être associée à une éthique technologique.

16Certains insisteront encore sur le fait qu’il faut que l’humanité en revienne à des modes de vie simples et agraires. Un des problèmes majeurs de cette recommandation est que s’en remettre à une hypothétique Arcadie (qui n’a jamais vraiment existé) et à son faible niveau technologique imposerait de réduire la population humaine à une petite fraction de ce qu’elle est aujourd’hui. Il n’y aurait pas de moyen agréable d’y parvenir, mis à part les fantasmes de quelques écologistes profonds qui pensent le contraire. Pire encore, à long terme, cela accélérerait presque certainement l’extinction de l’espèce humaine. Nous avons ouvert la boîte de Pandore de la technologie et notre seule option est maintenant d’en faire le meilleur usage possible. Toutefois, à moins de vouloir vivre dans un environnement tout à fait artificiel (ce qui est aujourd’hui bien au-delà de notre portée technologique et serait probablement très peu souhaitable à plus d’un titre que nous n’étudierons pas ici), notre avenir de haute technologie sur cette planète vivante doit aussi être un avenir symbiotique. S’agit-il là d’une contradiction dans les termes ?

  • 5 Frédéric Bouchard fait partie des nouveaux philosophes de la biologie qui insistent sur la nécessit (...)

17Ceci nous ramène à Leopold et à la notion de symbiose en tant que relation dynamique continue entre organismes qui fait qu’ils s’incluent mutuellement dans leur cycle de vie. La symbiose devient mutualiste (ce qui est précisément ce dont parle Leopold) lorsque la manière dont survit un organisme implique d’aider un autre organisme à survivre, et vice versa. La symbiose a une portée et une importance très grandes tant en biologie qu’en histoire évolutionniste5. La question est maintenant de savoir s’il est possible, tant technologiquement que politiquement, de construire une symbiose mutualiste de haute technologie à l’échelle planétaire.

18Pour illustrer le rôle possible de la technologie par rapport à cet objectif ambitieux, nous ne discuterons pas ici de choses telles que l’énergie de fusion, les ordinateurs ou les vaisseaux spatiaux, mais nous étudierons plutôt l’exemple littéralement terre à terre de la restauration des sols. On ne se rend pas encore très bien compte qu’il est non seulement possible de préserver la couche de terre arable, mais qu’on peut en fait lui redonner un haut niveau de productivité, dans de nombreux cas rapidement et à un coût relativement bas, en ayant recours à des techniques mises au point par certains des grands praticiens de la conservation des sols tels que Louis Bromfield (1950), Alfred Howard (1943) et Edward Faulkner (1943). Il s’avère qu’il est (souvent mais pas toujours) possible de réhabiliter un sol érodé, compacté et stratifié ne contenant pratiquement aucune matière organique et d’en refaire un sol agricole riche. La manière précise dont on peut y arriver dépend de facteurs tels que le type de sol et le climat local, et ne peut se faire dans tous les cas avec la technologie actuelle. Cependant, là où elle est possible, la clé pour la production de terre arable est de disloquer les couches de terre stratifiées et de faire pousser de l’engrais vert, ce qui revient à dire n’importe quelle sorte de culture ou de mauvaises herbes, puis de l’enfouir dans la terre. Le plus important est d’amorcer la décomposition ou, en d’autres termes, d’apporter de la nourriture et un environnement qui conviennent à la microfaune du sol – bactéries, moisissures, actinomycètes – et, bien sûr, aux vers de terre. Dans un bon sol agricole, le poids de la microfaune et de la mésofaune peut atteindre plusieurs tonnes à l’hectare et c’est ce qui constitue la véritable récolte de l’agriculteur, tandis que les plantes et les animaux en surface sont de simples produits dérivés utiles aux humains. Cela ne peut pas vraiment être qualifié d’agriculture biologique (car, comme Bromfield le soutient, ce n’est pas forcément une mauvaise chose que d’utiliser des engrais chimiques, surtout au début du processus lorsque l’objectif le plus important est de faire pousser quelque chose) mais d’agriculture symbiotique. L’agriculteur symbiotique est, de fait, dans une relation mutualiste avec sa microfaune.

  • 6 La ferme appartenait à Grant et Kathleen Whatmough qui avaient soigneusement étudié les travaux de (...)

19Il y a deux choses à propos de l’agriculture symbiotique qui sont pertinentes dans notre discussion sur la symbiose humain-terre. Premièrement, elle montre que la vision orthodoxe selon laquelle il faut des siècles pour produire un centimètre de terre arable n’est pas exacte si l’on tient compte de l’intervention humaine. L’auteur de cet article a personnellement vu les champs érodés, alcalins et envahis par les mauvaises herbes d’une petite ferme délabrée sur la falaise des chutes du Niagara transformés en une couche épaisse de deux pieds de terre de rempotage noire et fertile en l’espace de quelques années seulement6. Bromfield et Faulkner ont accompli des exploits semblables. Ce qu’ils ont fait il y a soixante ou soixante-dix ans est quelque chose qui devrait être mieux connu aujourd’hui.

20Deuxièmement, le rôle d’une technologie énergivore dans la fabrication de terre arable est essentiel. Cela ne peut se faire efficacement, voire pas du tout dans de nombreux cas, sans matériel agricole très sophistiqué. Il faut des véhicules lourds, des pulvériseurs à disques déportés et d’autres engins similaires (quoique pas de charrues à soc qui, comme Faulkner le soutenait (1943), devraient être envoyées à la ferraille) qui impliquent des choses telles que de l’acier forgé à haute résistance, de l’hydraulique et des tracteurs puissants. Même si, par le passé, des peuples indigènes ont accompli des miracles en matière d’utilisation symbiotique de la terre avec des outils très simples (Hecht et Cockburn, 1989), le type de reconstitution rapide et radicale des sols dont il est question dans cet article ne peut se faire au moyen d’un bout de bois pointu.

21R. Montgomery (2008) cite une étude qui montre qu’il faut des siècles voire des millénaires pour que la couche de terre arable se régénère naturellement sur une épaisseur d’un pouce et déclare que « remettre de la terre arable sur les champs après qu’elle ait disparu aurait un coût prohibitif ». Restaurer des millions d’hectares de terres agricoles érodées en y déversant de la terre arable par camions entiers est évidemment hors de question. Toutefois, il est surprenant que Montgomery, qui en sait pourtant beaucoup à propos du sol et de son histoire, n’envisage pas la possibilité qu’une nouvelle couche de terre arable puisse être produite in situ, précisément comme les pionniers de la restauration des sols l’ont démontré il y a des décennies. Une initiative mondiale majeure visant à régénérer le sol de terres agricoles érodées aurait non seulement pour résultat d’augmenter la surface cultivable mais aussi de créer un énorme puits de carbone atmosphérique au fur et à mesure que les sols sont reconstitués.

22Je mentionne la fabrication de terre arable parce que ce n’est pas un exemple suffisamment connu de la manière dont l’humain peut être symbiotique dans le sens indiqué par Leopold, mais également parce qu’elle illustre le potentiel et l’importance d’une technologie énergivore pour atteindre l’état symbiotique ébauché par Leopold. Et ceci nous amène à notre problème actuel d’énergie. L’un des paramètres écologiques et économiques les plus critiques est le TRE, ou taux de retour énergétique (Hall, 2011). Il s’agit du ratio de la quantité d’énergie utilisable obtenue à partir d’un moyen de production d’énergie rapportée à la quantité d’énergie dépensée pour obtenir cette énergie. Si l’on peut pomper 10 barils de pétrole pour chaque baril nécessaire à leur extraction, cela représenterait un TRE de 10. À son apogée, la Rome antique s’en sortait avec un TRE d’à peu près 20 avec une économie principalement basée sur l’agriculture et le pillage (Homer-Dixon, 2007). Il y a de bonnes raisons de penser que la cause principale du déclin de Rome a été la diminution du TRE de leurs approvisionnements en énergie, due au fait que les Romains ont abattu leurs forêts, érodé les sols et en sont venus à manquer de voisins faciles à conquérir (Homer-Dixon, 2007). Le TRE d’un champ peu profond de pétrole de haute qualité peut aller jusqu’à 100 mais il ne reste que peu de champs pétrolifères qui soient aussi rentables. De nos jours, le TRE du pétrole brut naturel diminue à des niveaux romains, car le processus d’extraction des gisements de pétrole restants devient de plus en plus énergivore. Les valeurs types du TRE des sables bitumineux de l’Alberta varient entre 1,5 et 6 (voir par exemple Hughes, 2009) ; donc, en termes de production d’énergie, les sables bitumineux atteignent à peine le seuil de rentabilité.

23L’autre paramètre crucial qui détermine la valeur d’une source d’énergie pour une société technologique est ce qui est parfois appelé la « qualité » (Hanson, 1999). Une définition technique communément acceptée de la qualité fait toujours défaut mais, dans le sens où cela est pertinent ici, il s’agit d’une mesure de portabilité et de concentration d’énergie potentielle. Le charbon, par exemple, peut avoir un TRE respectable (allant peut-être jusqu’à 80 pour certains gisements) mais il n’est pas possible de faire voler un avion au charbon. Les carburants de la meilleure qualité que nous sachions produire aujourd’hui sont les hydrocarbures liquides, en particulier le gazole, l’essence et le kérosène, et ce sont ceux-là qui ont rendu notre économie mondialisée possible. D’immenses étendues de terres agricoles érodées partout dans le monde pourraient être rendues à nouveau productives grâce au type de techniques de reconstruction des sols décrites ici, si quelqu’un avait l’idée de le faire, mais cela demanderait également d’énormes quantités de gazole parce que c’est actuellement le meilleur carburant dont nous disposions pour faire fonctionner des équipements agricoles lourds. Une fois terminé le travail du sol lourd initial, souvent nécessaire pour la reconstruction des sols, il ne faudra probablement pas autant d’énergie pour maintenir symbiotiquement une étendue de terre, en particulier parce qu’il sera souvent possible de passer ensuite à une technique de labour peu profond. Toutefois, l’important travail visant à définir les besoins énergétiques minimaux d’une telle agriculture reste à faire.

24Le besoin de carburant de qualité est la tragique logique économique qui gouverne l’exploitation des sables bitumineux du Canada qui, en réalité, représente un moyen inefficace et horriblement destructeur de transformer de l’eau douce, des forêts boréales et du gaz naturel en combustible hydrocarboné liquide (Nikiforuk, 2010). Aussi séduisante que soit la rhétorique utilisée par ses promoteurs pour la défendre, l’exploitation des sables bitumineux est un acte de désespoir écologique.

25On peut débattre avec érudition de la question de savoir si le monde a, ou non, déjà franchi le pic de Hubbert ou si cet événement ne se produira pas avant dix ou vingt ans. (Certains experts pétroliers tels que Kenneth Deffeyes (2003) pensent qu’il est probable que nous ayons déjà atteint ou même déjà juste franchi le pic). Quel que puisse être le moment précis du pic pétrolier, il ne peut à l’évidence y avoir d’avenir pour une culture technologique qui puise la plus grande partie de son énergie de qualité d’une réserve limitée et non renouvelable de déchets biotiques déposés en strates il y a des centaines de millions d’années. Dans pratiquement toute la littérature sur l’épuisement et la durabilité des ressources pétrolières, on suppose simplement qu’il n’y a aucune alternative viable au combustible fossile en tant que source d’énergie de qualité. Cette hypothèse est injustifiée. Il existe davantage de possibilités de solution au problème de l’énergie que ne le veut la sagesse populaire, mais l’examen de cette allégation n’entre pas dans le cadre de cet article. Je me contenterai de dire qu’aborder ces possibilités exigerait que nous évitions certains des puissants intérêts en cause – pas seulement les intérêts économiques mais également les intérêts intellectuels. Ce qui se cache derrière le problème énergétique est une accélération du changement climatique qui, aujourd’hui, à l’échelle mondiale, est presque certainement la plus grave et la plus immédiate menace pour l’humanité (Hansen et al., 2012). Il est clair que si nous ne trouvons pas très rapidement une solution au problème énergétique, le changement climatique s’en chargera pour nous d’une manière qui ne nous plaira pas. Il est moins bien connu que, si nous ne résolvons pas bientôt le problème de l’énergie, et compte tenu de l’épuisement des combustibles fossiles à haut TRE, nous raterons alors l’occasion de restaurer la santé et la productivité de millions d’hectares de terres qui furent un jour fertiles, mais qui ont été saccagées par des siècles de mauvaises pratiques agricoles (non symbiotiques).

26Résumons :

27La manière dont l’humain peut être mutualiste vis-à-vis des écologies qui le soutienne passe (dans les termes les plus abstraits) par la manipulation des flux de matière et d’énergie guidée par l’ingéniosité et la créativité humaines. Toute culture humaine a besoin d’abondantes sources d’énergie de qualité pour survivre et prospérer de manière symbiotique et donc durable (Tainter, 1988), et d’ailleurs de quelque manière que ce soit. Plus une culture est complexe, plus grand doit être le choix de réponses qu’elle est à même d’apporter aux défis de survie et d’autant plus d’énergie doit-elle pouvoir disposer. Toutefois, au bout du compte, acier à haute résistance ou pas, le plus important moyen de survie reste l’imagination créatrice de l’humain. À long terme, la créativité est la composante la plus importante de l’intelligence, précisément parce qu’elle représente la capacité de transcender les limites d’un contexte, de percevoir les possibilités qui se trouvent au-delà des éléments fournis. Bien que décrites à gros traits, l’éthique environnementale de Leopold et la vision symbiotique sur laquelle elle reposait étaient d’intenses exercices d’imagination humaine, un aperçu de ce qui pourrait être si seulement nous ouvrions les yeux. S’il existe quoique ce soit qui puisse nous permettre de franchir le goulot d’étranglement écologique actuel, ce n’est pas l’austérité tikopienne (quoique nous ayons beaucoup à apprendre de l’exemple de société de Tikopia guidée par une prévoyance intelligente) mais l’exercice le plus libre possible de l’imagination humaine.

Bibliographie

Bibliographie

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Notes

1 Voici cette fameuse déclaration de Leopold sur l’éthique environnementale : « Une chose est juste lorsqu’elle tend à préserver l’intégrité, la stabilité et la beauté de la communauté biotique. Elle est injuste lorsqu’elle tend à l’inverse. » (Leopold, 1995, p. 283). Wayne Sumner (1986) qualifie l’éthique environnementale de Leopold de « dangereuse absurdité », car son holisme absolu semble ne laisser absolument aucune place à la prise en compte éthique des personnes individuelles ou des animaux. L’accusation de Sumner est exagérée. L’écocentrisme intransigeant de l’éthique environnementale de Leopold rend toutefois incertaine la manière dont l’éthique environnementale pourrait être modifiée pour y inclure une solide notion de valeur à l’égard des individus et pour reconnaître leur potentiel unique, voire décisif, à contribuer au bien commun. Callicott (1993, cité dans Dussault, 2013) souligne que l’éthique environnementale de Leopold ne remplace pas des éthiques antérieures mais en est plutôt un prolongement, exactement dans l’esprit du cercle en expansion de Leopold. Aborder cette question centrale de manière adéquate n’entre pas dans le cadre de cet article ; pour une analyse éclairée, voir Dussault 2013.

2 Selon un rapporteur, « une interaction écologique est mutualiste lorsqu’elle augmente la valeur sélective des deux partenaires ». Cette définition est sans doute trop étroite mais la question tourne autour de la signification de « valeur sélective » ; voir Peacock 2011a pour « l’échelle de la symbiose » et 2011b pour une tentative d’élargir le concept de valeur sélective par des moyens tenant compte de la symbiose. Dans cet article, je considèrerai la notion thermodynamique du mutualisme comme étant fondamentale, tout en reconnaissant que mon approche est potentiellement discutable.

3 Cette idée a été clairement exprimée pour la première fois par Schrödinger (1944), mais était probablement déjà évidente pour Lotka des années auparavant ; voir Lotka (1922).

4 Il est intéressant de noter que ce n’est que récemment que l’on a découvert que la photosynthèse fait un usage essentiel de l’intrication quantique (Sarover et al., 2010).

5 Frédéric Bouchard fait partie des nouveaux philosophes de la biologie qui insistent sur la nécessité d’intégrer ce que nous savons à propos de la symbiose à ce que Darwin nous a enseigné (2010).

6 La ferme appartenait à Grant et Kathleen Whatmough qui avaient soigneusement étudié les travaux de Bromfield et d’autres sur la reconstruction des sols. Voir Whatmough (1996) pour une explication de la notion d’écologie symbiotique « artéfactuelle ».

Auteur

Professeur de philosophie à l’Université de Lethbridge en Alberta, Canada. Il a complété son doctorat, sur les tensions entre la relativité et la physique quantique, en 1991. Il a publié en philosophie de la physique, en philosophie de l’écologie et en philosophie environnemental. Sa prochaine publication portera sur la logique symbolique. Il considère le changement climatique comme le plus grand défi de notre époque.

© Presses universitaires de Franche-Comté, 2017

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