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Citoyenneté et éducation par la société

 | 
Guy Labarre

Deuxième partie. La dimension sociale de la citoyenneté et de son apprentissage

La France éduque la France. La philosophie de l’éducation de Jules Michelet

Aurélien Aramini

Texte intégral

Introduction

  • 1 Le « journal » de Michelet a été publié en quatre tomes : Journal, t. I (1828-1848) et t. II (1849- (...)
  • 2 Le cours de Michelet au Collège de France ayant été suspendu entre janvier et mars 1848, plusieurs (...)

1La préoccupation d’éducateur traverse l’œuvre de Michelet, du Discours sur l’unité de la science (1825) à Nos Fils (1869). Parmi les textes qui constituent les jalons de la philosophie de l’éducation de Michelet, figurent Le Peuple (1846), le projet d’une Histoire de l’éducation consigné dans le Journal (mars 1849)1 ainsi que de nombreux cours au Collège de France, et en particulier ceux des semestres précédant et suivant 18482.

  • 3 Cette idée sera régulièrement rappelée par Michelet : « On s’étonne du sérieux de ces jeunes visage (...)

2Face aux crises politiques et aux convulsions sociales dont Michelet est le témoin, une réponse semble revenir régulièrement sous sa plume : cette réponse consiste à invoquer « l’éducation » dont la substance est l’histoire de France. L’histoire passée de la société, c’est-à-dire le récit de son devenir et de sa constitution dans le temps est censée résoudre les problèmes auxquels la société présente est confrontée. Non que l’histoire « éduque » – au sens de l’adage latin historia magistra vitae – mais l’histoire nourrit : elle est nous, elle est en nous3 ; elle est notre source et notre ressource pour créer l’avenir. Et c’est l’oubli de l’histoire nationale qui déprime le présent.

  • 4 Le Peuple, P. Viallaneix (éd.), Paris, G.-F. Flammarion, 1974, p. 229.
  • 5 Nos Fils, Paris, Librairie internationale, 1870 (deuxième édition, première édition 1869), p. XIII.

3Le problème abordé dans le présent article consiste dans l’examen de la formulation synthétique de l’un des principes qui semble traverser la philosophie micheletienne de l’éducation : « la France éduque la France ». Cette formule condense diverses propositions qu’il est possible de lire tant dans Le Peuple que dans Nos Fils. Ainsi dans Le Peuple, Michelet explique que « la France s’entourera de ses enfants et leur enseignera la France, comme foi et comme religion »4. Dans Nos Fils, l’historien philosophe affirme que la substance de l’éducation « c’est la tradition nationale »5. Au-delà de la proximité de ces formulations, il s’avère toutefois que la dynamique du discours micheletien du Peuple à Nos Fils révèle des ruptures profondes dans sa philosophie de l’éducation.

  • 6 Sur le concept d’« histoire jupitérienne », voir Michel Foucault, « Il faut défendre la société », (...)
  • 7 Le Peuple, op. cit., p. 223.

4Si les formules du Peuple et de Nos Fils semblent assez proches, elles ne sont pas investies en réalité du même contenu : en effet, le propos du Peuple mobilise une conception de la France qui ne sera plus celle de Nos fils. En 1869, ce n’est plus la même France qui doit éduquer nos enfants. Entre 1846 et 1869, le propos de Michelet donne à voir deux conceptions de l’« histoire de France » et partant deux « éducations ». En 1846, l’histoire de France qui nourrit l’enfant est une histoire « jupitérienne »6, qui inclut l’héritage romain, le christianisme et la monarchie, totalisant ainsi le passé de la France et du monde : cette histoire intégrale et intégrante produira d’elle-même chez les jeunes élèves l’affect fraternel qu’est l’amour de la patrie. En 1869, la tradition nationale qui doit constituer la substance de l’éducation de Nos Fils repose sur la fracture de l’histoire de France en deux traditions agonistiques et inconciliables : la tradition de la Justice portée par la Révolution française d’une part et, d’autre part, la tradition de la Grâce, celle du théologico-politique, du judéo-christianisme et de la monarchie, tradition qui est étrangère au travail prométhéen par lequel la France s’est faite elle-même. Fondant la nation sur « l’évangile de l’égalité »7 qu’est la Révolution française, Michelet ouvre alors la voie à une éducation nationale radicalement non judéo-chrétienne et débarrassée de l’héritage monarchique, bref une éducation qui met fin aux compromis « bâtards » en expurgeant de la conscience nationale ce qui cause l’inertie et la stérilité de la France, c’est-à-dire la tradition judéo-chrétienne.

  • 8 Sur les crises familiales qui affecteront profondément l’historien et sa vision de l’éducation, on (...)

5La dynamique de la pensée micheletienne de l’éducation, du Peuple à Nos Fils, conduit d’une vision de la France à une autre, d’une conscience de la société à une autre et donc d’une conception de l’éducation par la société à une autre : si, au lieu d’un exposé systématique, il est légitime de privilégier la lecture d’une trajectoire et d’une dynamique au sein de la philosophie de l’éducation de Michelet, c’est parce que les ruptures dans le discours de l’auteur de l’Histoire de France révèlent en partie les tensions objectives d’un siècle confronté à des crises profondes8, tensions qui mettent en pleine lumière la difficile formulation des caractères d’une éducation républicaine qui permettra à l’enfant et au futur citoyen d’être créateur. Ces tensions naissent en grande partie de la relation problématique que la République et une certaine idée de la France entretiennent avec la religion judéo-chrétienne : les problèmes qu’affronte la philosophie de l’éducation de Michelet sont autant de pierres d’achoppement de la pensée contemporaine et le détour par le xixe siècle permettra non seulement d’en prendre la mesure mais aussi d’en voir l’inscription au sein même d’une France en pleine gestation de la république.

I. L’amour de la patrie dans Le Peuple

6Si la question de l’éducation est bien présente dès les premiers textes de Michelet, c’est avec Le Peuple que la dimension politique de l’éducation devient centrale ou, plutôt, que l’éducation devient un rouage essentiel de la question sociale. Dans l’Introduction à l’histoire universelle, son premier grand texte, Michelet vibrait avec le peuple héros de 1830, un peuple en fusion incarnant le point culminant de la lutte de la liberté contre la fatalité. Quinze ans plus tard, en 1846, Le Peuple est avant tout le constat d’une crise sociale et l’enthousiasme du jeune Michelet a cédé la place à la désillusion liée à la faillite de Juillet.

  • 9 Le Peuple, op. cit., p. 244.
  • 10 Caron 1998, p. 21.
  • 11 Le Peuple, op. cit., p. 245.
  • 12 Ibid., p. 199.

7La crise dont rend compte Le Peuple réside dans le profond « divorce », au sein de la population française, entre les classes cultivées et les classes non cultivées. Le projet de Michelet est de rétablir l’harmonie et la circulation entre ces classes. Or, comment y parvenir ? On connaît la formule célèbre : « quelle est la première partie de la politique ? L’éducation. La seconde ? L’éducation ? Et la troisième ? L’éducation »9. On a insisté à juste titre sur l’importance de la mixité sociale dans le discours de Michelet sur l’école républicaine : comme le souligne J.-C. Caron, Michelet prône « une abolition des différences de classe dès les bancs de l’école »10. Cette abolition précoce intervient avant que les préjugés s’installent, au moment où il est encore possible de les combattre. Toutefois, la « mixité » ne doit pas être une simple juxtaposition des classes, et le projet de Michelet est de produire une véritable association au sein de la cité. En 1846, c’est l’idée de « patrie » « où tous se sacrifient à tous »11 qui permet à l’historien de penser l’articulation de la liberté et de l’égalité. En d’autres termes, l’amour de la patrie reliera le pauvre et le riche et fera que le riche se souciera du pauvre : la patrie est la grande amitié, « elle fait que nous nous aimons, malgré l’opposition des intérêts, la différence des conditions, malgré l’inégalité »12.

  • 13 Ibid., p. 238.
  • 14 Ibid., p. 230.
  • 15 Ibid., p. 229.

8Comment toutefois produire cet affect – l’amour de la patrie – qui mettra fin au profond divorce social ? L’éducation joue un rôle central car cet affect va être engendré par la connaissance de l’histoire de France : « Tous ces enfants, en qui sont les âmes de nos ancêtres, c’est la patrie vieille et nouvelle. Aidons-la à se connaître ; elle nous rendra le don d’aimer »13. La mission première de l’école est de faire connaître la France dont l’amour procédera. L’école doit « donner à tous avec plus ou moins d’étendue, selon le temps dont ils disposent cette éducation harmonique qui fonderait la patrie au cœur de l’enfant »14. Ainsi, « la France s’entourera de ses enfants et leur enseignera la France, comme foi et comme religion »15. L’éducation est donc la réponse à la question sociale car c’est le lieu où naît l’affect fraternel dont la société a besoin pour ne pas se disloquer, et cet affect sera engendré spontanément par la connaissance de l’histoire de France.

9Quelle histoire de France nourrit le cœur des enfants de la République à venir et fait naître en eux la foi et le sentiment fraternel ? L’histoire de France telle qu’elle apparaît en 1846 dans Le Peuple s’identifie avec ce que Foucault nommera une « histoire jupitérienne » où l’histoire de France résume l’histoire du monde : l’histoire nationale est le point culminant de l’histoire universelle. Ainsi Michelet écrit-il à propos de l’histoire de France :

  • 16 Ibid., p. 228.

Nul peuple n’en a une semblable. En celui-ci, se continue le grand mouvement humain (si nettement marqué par les langues), de l’Inde à la Grèce, à Rome, et de Rome à nous […] Et dans cette grande tradition il n’y a pas seulement suite mais progrès. La France a continué l’œuvre romaine et chrétienne. Le christianisme avait promis, et elle a tenu. L’égalité fraternelle, ajournée à l’autre vie, elle l’a enseignée au monde, comme la loi d’ici-bas16.

  • 17 Ibid., p. 75.

10C’est justement cette histoire de France totale qui sera enseignée aux enfants et qui répondra à l’exhortation qui conclut la lettre préface du Peuple : « Ne devenons pas deux peuples ! »17. La connaissance de la France par les enfants de la France engendrera l’amour de la patrie, harmonisant les classes antagonistes et permettant ainsi d’éviter que soit consommé le « divorce social ». Nous sommes alors en 1846 et le Printemps des Peuples semble inéluctable.

II. La crise de 1848

  • 18 Dans son avant-propos de l’Histoire de la Révolution française, G. Walter rapporte l’anecdote suiva (...)
  • 19 Sur cette double proposition, je me permets de renvoyer à Aramini 2016 ainsi qu’à deux de mes artic (...)
  • 20 Sur « 1848 » comme point de vertige de l’historiographie micheletienne, voir tout particulièrement (...)

11Au cours des événements de 1848, Michelet aurait fait ce terrible aveu : « Aujourd’hui, je n’écrirais plus le Peuple »18. Il est vrai que 1848 constitue un véritable traumatisme pour l’historien philosophe qui le conduit à reconsidérer en profondeur son idée de « sagesse instinctive », clef de voûte de son populisme radical que l’on peut résumer par la double proposition « le peuple sait et le peuple fait »19. Les événements de 1848 représentent pour lui le « rendez-vous manqué d’une philosophie de l’histoire »20. Les conséquences de la faillite de la première pensée micheletienne de l’histoire sur la philosophie de l’éducation vont être particulièrement importantes.

  • 21 Voir le Journal, op. cit., t. I, p. 693 sq.
  • 22 Voir le Journal, op. cit., t. I, p. 690 sq.
  • 23 Cours au Collège de France, op. cit., t. II, p. 335.
  • 24 Concernant l’interprétation des mythes de l’Antiquité par Michelet, en grande partie inspiré par la (...)
  • 25 Journal, op. cit., t. I, p. 692.

12Dans l’esprit de Michelet, l’échec d’une nouvelle république a une double cause. D’abord, la guerre civile révèle que l’unité du peuple est loin d’être réalisée : les frères se sont entretués en juin 184821. L’unité sociale est donc à produire activement. Ensuite, la « sagesse instinctive » n’est que potentielle : loin d’être à la hauteur de sa mission historique, le peuple tombe en effet dans l’idolâtrie du héros individuel, du futur Napoléon III, dont la popularité trouble profondément Michelet22. Ces raisons de l’échec d’une nouvelle république étaient toutefois clairement pressenties dès le cours du premier semestre de 1848 au Collège de France, avant les événements de juin et le 2 décembre. Dans ces leçons, tout autant que le divorce social, Michelet relève l’impuissance du peuple. Le peuple est devenu impuissant, il n’est plus créateur comme il l’a été par le passé, des âges obscurs de l’humanité jusqu’à l’éclair de juillet 1830 : il est aujourd’hui incapable d’engendrer une société nouvelle. Certes, Michelet affirme toujours que « la matrice du genre humain, c’est la sagesse instinctive, celle des masses populaires »23 – et l’histoire alliée à la philosophie montre la vérité de cette thèse populiste radicale – mais la société actuelle reste embourbée dans un passé dont elle ne peut se défaire, un passé qui la stérilise. De la matrice populaire, procède, non plus les « Hercule » ou les « Ulysse » des temps anciens24 ni les Danton ou les Hoche de la Révolution mais le pathétique « benjamin de la Grâce »25, le mesquin « Badinguet » comme le dira Hugo avec mépris. La thèse de Michelet qui commence à s’esquisser est la suivante : si le peuple n’est plus créateur, c’est selon lui parce que la société n’est pas en mesure d’éduquer ses enfants à être créateurs. Et si tel est le cas, c’est parce qu’elle s’ignore elle-même et, s’ignorant elle-même, elle ne sait pas ce qui la stérilise :

  • 26 Cours au Collège de France, t. II, op. cit., p. 495.

Une société oublieuse, imprévoyante, vivrait-elle ? Une société qui abandonne la société à venir au hasard ou au principe contraire, une société qui ne sait pas sa tradition, qui n’en n’assure pas la perpétuité dans l’avenir, qui même ignore son principe et sa raison d’être, qui ne peut former à son image la société qui la continuera, que deviendra-t-elle ? Si elle survit, c’est un hasard26.

  • 27 Le Peuple, op. cit., p. 228.
  • 28 Cours au Collège de France, t. II, op. cit., p. 495.

13Le propos peut sembler déconcertant si on le compare à ce que Michelet disait de la tradition de la France dans Le Peuple : « Cette tradition, c’est elle qui de César à Charlemagne, à saint Louis, de Louis XIV à Napoléon, fait de l’histoire de France celle de l’humanité »27. Or, c’est justement cette conception de la tradition nationale où Rome côtoie le christianisme et la monarchie absolue que récuse Michelet. Une conviction nouvelle apparaît, une conviction qui engage non seulement sa conception de la nation mais aussi, en conséquence sa conception de l’éducation. Michelet considère désormais qu’a été adopté dans l’éducation des enfants un « compromis bâtard » : la société a « fait des compromis bâtards entre la vie et la mort, des caractères mixtes, indécis, nuls »28.

  • 29 Concernant l’« inconciliable opposition du Christianisme avec le Droit et la Révolution » qui struc (...)
  • 30 Ibid., p. 506.

14De quel compromis bâtard s’agit-il ? Il s’agit du compromis avec le christianisme qui a consisté à lier l’histoire de la nation au christianisme et à sa tradition. Face à ce compromis bâtard qui ignore l’essence de la Révolution française, essentiellement non chrétienne pour Michelet29, il faut préserver la société future du « mélange avec une religion contraire dont le sol est encombré, stérilisé »30, c’est-à-dire avec le christianisme qui incarne désormais dans l’esprit de l’historien la tradition de la Grâce, opposée radicalement à celle de la Justice.

  • 31 Ibid., p. 433.

15L’orientation que prend alors la philosophie de l’éducation de Michelet suit les ruptures qui fissurent sa première philosophie de l’histoire : la société ne pourra éduquer ses enfants que si elle prend conscience de sa véritable tradition. Or dégager la véritable tradition nationalesuppose un long travail, ce qui conduit Michelet à reporter le projet d’une Histoire de l’éducation qu’il ébauche dans son Journal entre le 25 et le 29 mars 1849. Le travail qui, logiquement, doit précéder un traité d’éducation consiste à terminer l’Histoire de la Révolution française et poursuivre l’Histoire de France. Pour envisager d’écrire une histoire de l’éducation, il faut en effet écrire en premier l’histoire de la Révolution, puis ensuite reprendre l’histoire de France. Cet ordre est logique car la conscience de la société est produite par le travail de l’historien qui mettra au jour la véritable tradition nationale dont la Révolution française devient, dans l’esprit de Michelet, le point culminant et le centre de gravité de la République. La crise de 1848 conduit donc Michelet à la conviction selon laquelle « la République périt sans éducation républicaine »31. Or en quoi consiste cette éducation républicaine ? Pour quelle raison n’est-elle plus celle du Peuple ? Et surtout sur quelle conception de l’histoire cette éducation républicaine doit-elle se fonder ?

III. La tradition nationale dans Nos fils : pour une éducation antichrétienne

16C’est dans Nos Fils que Michelet reprend en 1869 la question de l’éducation. Michelet défend dans ce « livre des livres » une conception révolutionnaire de l’éducation : éduquer c’est créer des créateurs. Pourquoi cet ouvrage vient-il si tard dans l’œuvre de Michelet ? La raison est que, pour l’historien, la France ne peut éduquer la France dans cette perspective créatrice que si elle a acquis la conscience d’elle-même. La société ne peut en effet éduquer « nos fils » qu’à condition qu’elle se sache elle-même. Or, c’est justement après avoir terminé l’écriture de l’Histoire de France que peut s’affirmer le rôle fondateur de l’historien qui devient par son récit de la nation l’instituteur de la société qui éduque l’enfant.

17Nulle éducation donc sans histoire de France. L’éducation est logiquement la conséquence du travail de l’historien et c’est cette subordination de l’éducation à l’histoire que Michelet évoque dans l’introduction de Nos Fils :

  • 32 Nos Fils, op. cit., p. XIII-XIV.

Je ne suis arrivé à [la question] de l’Éducation que par des travaux successifs. Sa substance, je l’ai dit, c’est la tradition nationale. Ce que l’enfant doit apprendre d’abord, c’est la Patrie, sa mère. “Ta mère, c’est toi, et tu en es le fruit. Que fit-elle ? Comment vécut-elle ? C’est là ce qu’il te faut savoir. Tu y liras ton âme, te connaîtras toi-même”. Ceci est long, était peu préparé quand je m’en occupai. Je trouvai la Patrie déplorablement effacée par nos tragiques événements, par la cruelle légende de l’idolâtrie militaire, la superstition monarchique, le culte de la force, l’oubli du Droit. Combien d’années je mis à refaire tout de fond en comble, c’est ce qui importe peu. Mais il faut dire l’effort persévérant dont j’eus besoin pour arracher, extirper de ma route cette forêt d’erreurs qui nous tue de son ombre. Je fus récompensé. Je vis distinctement ce qui simplifie tout : la parfaite unité des deux idolâtries, et l’injuste arbitraire du système de faveur et de la grâce ; – d’autre part, la Justice, le Dieu nouveau, que, de son nom de guerre, nous nommons la Révolution32.

  • 33 Sur la dynamique de la philosophie micheletienne de l’histoire et la conception de l’histoire de Fr (...)

18Sans pouvoir résumer les vingt années du travail historiographique de Michelet qui séparent le projet avorté d’une histoire de l’éducation en mars 1849 et Nos Fils, je rappellerai simplement que Michelet a abandonné sa vision linéaire et providentialiste de l’histoire telle qu’elle est encore formulée dans le Peuple au profit d’une autre conception, dichotomique et agonistique cette fois, tant de l’histoire universelle que de l’histoire de France33. Cette vision de l’histoire, dont la première formulation apparaît dans l’introduction de l’Histoire de la Révolution française et qui se précise ensuite pour culminer dans la Bible de l’humanité, consiste à identifier dans le devenir de l’humanité deux principes, correspondant à deux traditions et engageant deux visions de l’homme, du monde et de la nature. D’une part, le principe de la Grâce, de l’arbitraire, de l’hérédité du crime, de l’antinature, dont le christianisme est la formulation et l’Ancien Régime comme institution théologico-politique la parfaite réalisation mondaine. D’autre part, le principe de la Justice, de la liberté, de l’égalité, de la fraternité et de la nature dont la Révolution est l’avènement.

  • 34 Entre 1846 et juin 1848, l’opposition entre la Justice et la Grâce connaît diverses formulations –  (...)
  • 35 Nos Fils, op. cit., p. 11.

19Cette fracture de l’histoire en deux courants inconciliables permet de comprendre pourquoi la tradition nationale invoquée par Michelet dans Nos Fils n’est plus celle totalisante du Peuple : c’est une tradition qui s’oppose à une autre tradition34. Dans le discours de Michelet en 1869, cette fracture au sein de l’histoire de France est présentée comme radicale et indépassable, comme elle l’est déjà dans la Bible de l’humanité en 1864 qui en faisait le ressort de l’histoire universelle : « Deux principes en face : le principe chrétien, le principe de 89. Quelle conciliation ? Aucune. Jamais le pair, l’impair, ne se concilieront ; jamais le juste avec l’injuste, jamais 89 avec l’hérédité du crime »35. Cette fracture de l’histoire de France va devenir le principe d’une éducation nationale et républicaine. L’historien a opéré un tri dans le passé de la France pour mettre au jour la tradition nationale. Ce qui l’a conduit à poursuivre son histoire de France – des dix tomes allant de Renaissance à Louis XV et Louis XVI – non en intégrant, mais en excluant de la tradition nationale ce principe de la Grâce, ce qui revient à affirmer que l’héritage du théologico-politique n’a pas fait la France, mais l’a au contraire étouffée et rendue exsangue. Bref, la tradition de la Grâce, dont le christianisme et la monarchie constituent la double face, est une tradition qui doit être expulsée parce qu’elle est étrangère au long travail par lequel la nationalité s’est produite.

  • 36 L’éducation chrétienne est une contradiction dans les termes car le christianisme procède d’un prin (...)
  • 37 Félix Dupanloup, De l’éducation, t. I, Orléans, Gatineau et Paris, Lecoffre, 1850. L’ouvrage, en tr (...)
  • 38 Ainsi Dupanloup conclut-il ses considérations générales sur l’éducation par ces lignes : « nous ne (...)
  • 39 Nos fils, op. cit., p. 269.

20Cette prise de conscience de la dimension radicalement non chrétienne de la lutte par laquelle la nation s’est produite elle-même est censée conférer à la société ce savoir sur elle-même qui la rendra capable d’éduquer vraiment ses enfants. Tant que la société sera imbibée par la tradition de la Grâce, tant que l’école transmettra la loi injuste judéo-chrétienne, tant qu’elle « vibrera au sacre de Reims », elle demeurera stérile. Le contexte politique dans lequel écrit Michelet – la loi Falloux a été votée en 1850 – fait de Nos Fils une déclaration de guerre : car, si Michelet affirme que la société doit être déchristianisée à sa racine pour être féconde, ce qu’il pense de l’enseignement confessionnel36 ne fait aucun doute et prolonge son combat contre les Jésuites mené durant la décennie qui précède 1848. D’autant plus que Nos Fils est dirigé contre l’une des figures emblématiques de la politique de l’Église sous le Second Empire, à savoir, Félix Dupanloup, évêque d’Orléans et l’un des instigateurs des décrets accompagnant la loi Falloux relatifs à la révocation des enseignants dont Michelet sera la victime. Dupanloup a publié un ouvrage en trois volumes intitulé De l’éducation37 que Michelet lit lorsqu’il commence à travailler sur Nos fils – qu’il prévoyait alors d’appeler « l’éducation ». Pour mesurer la dimension anticléricale du propos de Michelet, je soulignerai juste que Dupanloup conçoit l’éducation en ces termes : il s’agit de « former des chrétiens ». Éduquer, c’est « élever au christianisme », terminus ad quem de l’éducation38. C’est une conception antinomique de l’éducation que défend Michelet dans Nos fils contre « l’esprit bâtard et classico-chrétien » de M. Dupanloup39.

21La conception de l’éducation dans Nos fils est la conséquence directe de la nouvelle philosophie de l’histoire de Michelet qui repose sur une vision agonistique de l’histoire. La conception exposée dans Nos fils comporte donc deux axes fondamentaux.

22Le premier axe est le suivant : le pivot de l’histoire de France, le credo social et donc de l’éducation nationale, c’est la « Révolution française », « l’évangile de l’égalité ». Ce credo social qui alimente Nos Fils trouve dans l’œuvre de Michelet de nombreuses formulations dont l’une des plus frappantes figure dans une leçon au Collège de France :

  • 40 Cours au Collège de France, op. cit., t. II, p. 696.

Donc voilà pour tous la base populaire : le nouvel autel, fondé par la Révolution, autel de justice ; l’intelligence de cette justice par la vraie morale héroïque et d’action ; la légende d’action. L’histoire est la conscience héroïque de ce que le genre humain a fait et souffert, et dans l’ensemble du monde et dans la spécialité nationale. Cette histoire, cet autel, ce droit se résume en un mot : la patrie40.

  • 41 Concernant la « tradition » de la Révolution, qui plonge dans les œuvres religieuses de l’Antiquité (...)
  • 42 Voir sur ce point la conclusion de l’Histoire de la Révolution française.

23La Révolution est une nouvelle révélation. Mais, si elle est une religion que Michelet inscrit dans la tradition de Justice jaillissant de l’Inde archaïque des Védas41, elle est aussi une légende héroïque. Cette légende est celle d’un acteur collectif, à savoir le peuple, qui ne s’est pas connu lui-même, qui n’a pas eu conscience de ce qu’il faisait, et qui, avec la rectitude de son instinct, a fait la Révolution. Diamétralement opposée au culte du grand homme, de « l’élu » dont l’Empereur est le dernier avatar, l’historiographie de Michelet, qui se présente comme la mise en forme du credo populaire, ne voit qu’un héros dans la Révolution : le « peuple » et c’est pour cette raison que son histoire de la Révolution française est, d’après lui, la « seule » républicaine42. La Révolution est faite par un « héros », et ce héros est le peuple auquel Michelet voudrait consacrer, dans Nos Fils, une « Bible » qu’il esquisse en ces termes :

  • 43 Nos fils, op. cit., p. 362.

Je voudrais avant tout la Bible de la France, l’histoire du long effort par lequel ce grand ouvrier, le peuple, d’âge en âge, a pu se faire lui-même. Nul pauvre travailleur, s’il refait en esprit le chemin de nos pères et les suit, ne succombera. Il sera soutenu et agrandi de la grande âme, la voyant dans ses luttes, heurtant, tombant souvent, souvent se relevant, et toujours inspirée d’indomptable courage et de jeune espérance43.

24Pour « créer » les futurs créateurs, la société doit donc acquérir cette vision d’elle-même prométhéenne, révolutionnaire et populaire. Cette prise de conscience de la société par elle-même aura lieu sous le magistère de l’histoire.

  • 44 Petitier 2006, p. 429.

25Le deuxième axe se déduit du premier. L’architecture conceptuelle de Nos fils s’inscrit dans la perspective ouverte par le « principe de 89 », c’est-à-dire dans un cadre radicalement non chrétien : la philosophie de l’éducation de Nos Fils repose sur la nouvelle pensée de l’histoire micheletienne, ce qui a pour conséquence directe de révoquer, sur le plan de l’éducation – et non seulement de l’instruction – l’ensemble de l’héritage chrétien en soi et de proposer une relecture téléologique de toute l’histoire de l’éducation afin de faire la part entre ce qui procède de la matrice chrétienne et ce qui est républicain. Traité original d’éducation, Nos fils se présente d’abord comme un traité des traités qui concentre, selon les mots de Paule Petitier, « la science et la conscience que la société a d’elle-même »44. À partir de la perspective de 89, Michelet réalise une relecture des grands traités d’éducation du Gargantua de Rabelais à « l’évangile de Frœbel », en passant par Montaigne, Rousseau et Pestalozzi en faisant la part du stérile et du fécond, c’est-à-dire du judéo-chrétien et du révolutionnaire.

  • 45 Nos fils, op. cit., p. 6.
  • 46 Ibid., p. XVII.
  • 47 Ibid., p. 248.

26Inscrite dans cette perspective dichotomique et agonistique, l’éducation républicaine repose avant tout sur une certaine conception de l’enfant : l’enfant est « innocent » alors que « l’Église tout entière enseigne l’hérédité du crime, [nous sommes] tous coupables d’avance par le péché d’Adam »45. Cette éducation républicaine repose aussi sur une certaine conception de la famille : à la famille chrétienne dissymétrique, Michelet oppose une famille où les mœurs républicaines des parents constituent « la base solide où l’enfant s’harmonise »46. L’éducation républicaine a surtout un certain horizon : la République vivra lorsque l’on comprendra que « créer c’est l’éducation »47 : chercher à faire de l’enfant un créateur c’est récuser le principe même du christianisme selon lequel « consummatum est ». Non, « tout n’est pas accompli » pour Michelet : l’éducation républicaine, fidèle à la tradition nationale prométhéenne, va créer des créateurs pour que vive la République.

Conclusion

27L’enjeu de la lecture que je viens de proposer de la dynamique repérable au sein de la philosophie de l’éducation de Michelet est de montrer que la société ne peut éduquer l’élève, c’est-à-dire « créer un créateur » que si elle est consciente d’elle-même. Or, dans la pensée de Michelet, cette conscience sociale qui rend possible une éducation par la société passe nécessairement par le travail de l’historien qui construit l’histoire de la société et qui montre que la nation française advient dans et par l’événement révolutionnaire, événement à la fois singulier et universel. Dans le propos de Michelet éducateur qui sera l’une des figures tutélaires de la Troisième République, le caractère fondateur de la Révolution française conduit nécessairement à s’interroger sur cette « laïcité de combat » prônée par Michelet et aussi sur la place que cette Révolution française doit occuper aujourd’hui, comme référence émancipatrice, dans l’éducation : la société peut-elle éduquer ses enfants si elle ne sait plus ce qu’elle doit à la Révolution ?

Bibliographie

Bibliographie

Aramini A. (2017a), Michelet, à la recherche de l’identité de la France, Besançon, Presses Universitaires de Franche-Comté.

Aramini A. (2017b), « La philosophie de la nation chez Jules Michelet », Archives de philosophie, dossier « De la Révolution à l’histoire », Centre Sèvres, Facultés Jésuites de Paris, tome 80, cahier 1.

Aramini A. (éd.) (2016), Michelet, Philosophie de l’histoire, Paris, Flammarion, coll. « Champs classiques ».

Aramini A. (2015), « Les deux conceptions micheletiennes de la foule révolutionnaire », dans E. Bovo (dir.), La foule, Presses Universitaires de Franche-Comté, p. 55-73.

Caron J.-Cl. (1998), « “Et vous, jeunes gens, pour tous !”, Michelet moraliste ou l’élaboration d’une morale à l’usage de la jeunesse étudiante », A. Stora-Lamarre (dir.), Incontournable morale, Besançon, Presses universitaires franc-comtoises, Annales littéraires de l’Université de Franche-Comté, n° 680.

Petitier P. (2006), Jules Michelet L’homme histoire, Paris, Grasset et Fasquelle.

Petitier P. (1999), « L’histoire à l’épreuve de l’Histoire », Revue du Musée d’Orsay, vol. 48-14, n° 8, p. 70-77.

Viallaneix P. (1998), Michelet, les travaux et les jours, Paris, Gallimard.

Viallaneix P. (1959), La Voie royale, essai sur l’idée de Peuple dans l’œuvre de Michelet, Paris, Delagrave.

Notes

1 Le « journal » de Michelet a été publié en quatre tomes : Journal, t. I (1828-1848) et t. II (1849-1860) publiés par P. Viallaneix, Paris, Gallimard, 1959 et 1962 ; t. III (1861-1867) et t. IV (1868-1874) publiés par Claude Digeon, Paris, Gallimard, 1976. Concernant le projet d’une Histoire de l’éducation consigné dans le Journal, voir Journal, t. II, p. 35 sq.

2 Le cours de Michelet au Collège de France ayant été suspendu entre janvier et mars 1848, plusieurs leçons non professées ont été imprimées et publiées ; les dix leçons du premier semestre de 1848 ont été ensuite rassemblées en un volume paru chez Calmann-Lévy en 1877 sous le titre L’Étudiant. Ce titre n’est pas de Michelet. Pour l’établissement de ce texte voir l’édition des Cours au Collège de France (1838-1851) publiés par Paul Viallaneix (avec la collaboration d’Oscar. A. Haac et d’Irène Tieder), 2 volumes, Paris, NRF Gallimard, Bibliothèque des histoires, 1995.

3 Cette idée sera régulièrement rappelée par Michelet : « On s’étonne du sérieux de ces jeunes visages. Nos pères nous demandent pourquoi, dans cet âge de force, nous marchons pensifs et courbés. C’est que l’histoire est en nous, les siècles pèsent, nous portons le monde » (discours d’ouverture prononcé à la faculté des lettres prononcé le 9 janvier 1834, discours publié à la suite de la deuxième édition de l’Introduction à l’histoire universelle, Paris, Hachette, 1834, p. 236).

4 Le Peuple, P. Viallaneix (éd.), Paris, G.-F. Flammarion, 1974, p. 229.

5 Nos Fils, Paris, Librairie internationale, 1870 (deuxième édition, première édition 1869), p. XIII.

6 Sur le concept d’« histoire jupitérienne », voir Michel Foucault, « Il faut défendre la société », cours au Collège de France (1975-1976), édition établie, dans le cadre de l’Association pour le centre Michel Foucault, sous la direction de François Ewald et Alessandro Fontana, par Mauro Bertani et Alessandro Fontana, coll. « Hautes Études », Seuil/Gallimard, 1997. Concernant l’application de la qualification d’« histoire jupitérienne » à l’historiographie micheletienne, je me permets de renvoyer à mon ouvrage Michelet, à la recherche de l’identité de la France et tout particulièrement le deuxième chapitre de la troisième partie (Aramini 2017a).

7 Le Peuple, op. cit., p. 223.

8 Sur les crises familiales qui affecteront profondément l’historien et sa vision de l’éducation, on consultera avec profit les biographies intellectuelles de Michelet, Viallaneix 1998 et Petitier 2006.

9 Le Peuple, op. cit., p. 244.

10 Caron 1998, p. 21.

11 Le Peuple, op. cit., p. 245.

12 Ibid., p. 199.

13 Ibid., p. 238.

14 Ibid., p. 230.

15 Ibid., p. 229.

16 Ibid., p. 228.

17 Ibid., p. 75.

18 Dans son avant-propos de l’Histoire de la Révolution française, G. Walter rapporte l’anecdote suivante : « Quand quelqu’un leur [il s’agit de quelques insurgés des journées sanglantes de Juin] recommanda d’aller s’installer un peu plus loin pour ne pas exposer au feu la maison de Michelet, ils répondirent : “Michelet ? Qu’est-ce, Michelet ?” Celui-ci, en l’apprenant, se contenta de la réflexion amère : “Aujourd’hui, je n’écrirais pas Le Peuple” » (Jules Michelet, Histoire de la Révolution française, op. cit., t. I, avant-propos de G. Walter, p. XV).

19 Sur cette double proposition, je me permets de renvoyer à Aramini 2016 ainsi qu’à deux de mes articles, Aramini 2017b et Aramini 2015.

20 Sur « 1848 » comme point de vertige de l’historiographie micheletienne, voir tout particulièrement Petitier 1999, p. 70-77.

21 Voir le Journal, op. cit., t. I, p. 693 sq.

22 Voir le Journal, op. cit., t. I, p. 690 sq.

23 Cours au Collège de France, op. cit., t. II, p. 335.

24 Concernant l’interprétation des mythes de l’Antiquité par Michelet, en grande partie inspiré par la Science nouvelle de Vico dont il a publié une traduction abrégée en 1827, je me permets de renvoyer à l’introduction de mon édition du « Discours sur le système et la vie de Vico », dans Aramini 2016.

25 Journal, op. cit., t. I, p. 692.

26 Cours au Collège de France, t. II, op. cit., p. 495.

27 Le Peuple, op. cit., p. 228.

28 Cours au Collège de France, t. II, op. cit., p. 495.

29 Concernant l’« inconciliable opposition du Christianisme avec le Droit et la Révolution » qui structure l’historiographie micheletienne de la Révolution, voir tout particulièrement l’introduction de l’Histoire de la Révolution française, éd. Gérard Walter, Gallimard, « Bibl. de la Pléiade », 1952, deux tomes.

30 Ibid., p. 506.

31 Ibid., p. 433.

32 Nos Fils, op. cit., p. XIII-XIV.

33 Sur la dynamique de la philosophie micheletienne de l’histoire et la conception de l’histoire de France qu’elle implique, je me permets de renvoyer à Aramini 2016.

34 Entre 1846 et juin 1848, l’opposition entre la Justice et la Grâce connaît diverses formulations – voire des nuances comme le révèlent les travaux de Paul Viallaneix (voir Viallaneix 1959). Mais il est indéniable que Michelet pressent déjà clairement que la nationalité française doit être conçue comme « indépendante et de la religion papale et de la religion royale ». Sur la philosophie de la nation de Michelet, je renvoie à mon article déjà cité « La philosophie de la nation chez Michelet », op. cit.

35 Nos Fils, op. cit., p. 11.

36 L’éducation chrétienne est une contradiction dans les termes car le christianisme procède d’un principe « anti-éducateur » : « L’Église ne peut rien. Pourquoi ? Non seulement pour son principe, pour sa haine de la liberté, mais pour la discordance de son enseignement. Elle condamne la liberté, et elle enseigne l’histoire, les langues des peuples libres ! Quelle folie ! Quelle inconsistance ! » (Nos Fils, op. cit., p. 268 sq.).

37 Félix Dupanloup, De l’éducation, t. I, Orléans, Gatineau et Paris, Lecoffre, 1850. L’ouvrage, en trois tomes, a été régulièrement réédité sous le Second Empire.

38 Ainsi Dupanloup conclut-il ses considérations générales sur l’éducation par ces lignes : « nous ne remplirions pas notre haute mission, si nous ne savions former des cœurs chrétiens, et élever jusqu’au christianisme, jusqu’a l’Évangile, ceux que la société nous confie. Telle est l’œuvre que doit accomplir l’Éducation, et c’est par là qu’elle formera l’homme pour la société, sans danger pour lui ni pour elle, et qu’elle saura produire, à tous les degrés de la hiérarchie sociale, des hommes complets dans la mesure et l’étendue qui convient à chacun, pour les élever de là jusqu’à la vie éternelle ! » (De l’éducation, op. cit., p. 63-64).

39 Nos fils, op. cit., p. 269.

40 Cours au Collège de France, op. cit., t. II, p. 696.

41 Concernant la « tradition » de la Révolution, qui plonge dans les œuvres religieuses de l’Antiquité orientale voir la Bible de l’humanité, Paris, Chamerot, 1864.

42 Voir sur ce point la conclusion de l’Histoire de la Révolution française.

43 Nos fils, op. cit., p. 362.

44 Petitier 2006, p. 429.

45 Nos fils, op. cit., p. 6.

46 Ibid., p. XVII.

47 Ibid., p. 248.

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