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Citoyenneté et éducation par la société

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Guy Labarre

Première partie. De la cité à la patrie. Les discours produits par la société sur la citoyenneté

L’expression de l’idéologie civique dans les cités grecques

Guy Labarre

Texte intégral

1En dehors du système éducatif, comment la société façonne-t-elle le citoyen ? Au premier abord, il ne semble pas facile de répondre à cette question qui renvoie à une histoire culturelle globale. Pourtant, à bien observer les choses, il est possible de dégager des éléments de réponse. Dans cette première communication qui se veut davantage une introduction aux réflexions de ces journées d’étude, il est possible de le montrer à partir d’un exemple : celui de la cité grecque antique. Non pas la cité en général, mais la cité démocratique, celle qui est née au ve siècle av. J.-C. à Athènes et s’est diffusée largement dans l’ensemble du monde grec au siècle suivant, puis en Orient après la conquête d’Alexandre.

2Dans cette cité (polis), le grand nombre des citoyens, que l’on nomme démos, détient le droit de cité (la politeia) caractérisé par les droits et les devoirs de participation à la vie politique. Ce corps civique, unifié par des mythes et des cultes, des lois, une défense commune, est socialement hétérogène, contrairement à la cité aristocratique faite de grands propriétaires fonciers qui partagent une culture commune : celle d’être les meilleurs (aristoi), ce qui signifie savoir défendre la cité et la diriger. Dans la cité démocratique, l’éducation est laissée à l’initiative privée. Seule l’éphébie, accomplie par les jeunes au moment de leur entrée en citoyenneté à l’âge de 18 ans, donne une formation militaire et civique. La réalité montre qu’elle est de courte durée (parfois deux ans, mais le plus souvent une année), qu’elle est rarement obligatoire, subventionnée par la cité et ouverte à toute une classe d’âge. Ces critères ne sont rassemblés à Athènes que dans la période qui suit la réforme d’Épicratès (336/5 ou 335/4) et s’étend, au mieux, jusqu’à 267 av. J.-C., date à partir de laquelle les inscriptions témoignent d’un effondrement des effectifs. Il y a là un paradoxe à souligner : malgré la faiblesse d’une éducation prise en main par la cité, cette dernière a été capable de résister aux épreuves de l’histoire sur un temps long, que ce soit dans l’indépendance et l’hégémonie ou sous la domination des grandes puissances, royaumes hellénistiques, République romaine ou Empire romain. Comment expliquer cette résistance autrement que par la force d’une idéologie civique qui cimente solidement les communautés ?

  • 1 Platon, Apologie de Socrate, 23-24 et 26.
  • 2 Xénophon, Apologie de Socrate, 23.
  • 3 Platon, Criton, 11-16.

3 Sans chercher à cerner systématiquement son expression dans la cité, ce que la place impartie nous interdit, il est possible d’en trouver trace dans différents témoignages. L’issue du procès de Socrate tenu en 399, me semble tout d’abord essentielle à rappeler. L’image donnée par Platon du philosophe est celle d’un citoyen sans concession puisqu’il refuse de recourir aux supplications devant ses juges et, une fois condamné, réclame en guise de peine d’être nourri au prytanée par la cité1. Condamné à boire la ciguë, Socrate ne se dérobe pas. Malgré ses amis qui lui conseillent de s’évader, il accepte et applique la sentence2. On touche ici à un fondement essentiel du bon fonctionnement de la cité, parfaitement évoqué dans la prosopopée des lois du Criton, celle de la soumission du citoyen à la loi, de son acceptation d’une décision collective qui est placée plus haut que sa propre existence3.

  • 4 Lycurgue, Contre Léocrate, 43-45. Suit un éloge des héros athéniens morts pour leur patrie qu’il op (...)
  • 5 Sur le serment des éphèbes, C. Pélékidis, Histoire de l’éphébie attique. Des origines à 31 av. J-C.(...)

4La fuite devant ses responsabilités de citoyen, est aussi ce qui vaut à Léocrate d’être jugé. Réfugié à Rhodes tout de suite après la nouvelle de la défaite de Chéronée en 338 av. J.-C., Lycurgue l’accuse de trahison (prosodia) à son retour à Athènes en 331/0. Il lui reproche d’avoir abandonné la cité, refusé de prendre les armes et de se mettre à disposition des stratèges, d’avoir fui sans se soucier du salut du peuple, tandis que les autres citoyens se mobilisaient, quel que soit leur âge, pour renforcer les défenses de la cité. Il n’a même pas daigné, ajoute-t-il, assister aux funérailles de ceux qui étaient tombés pour la liberté et le salut du peuple, les a laissés sans sépulture et n’a pas rougi de passer devant eux en revenant huit ans plus tard saluer leur patrie4. À cette occasion, Lycurgue cite le serment des éphèbes de ne pas déshonorer les armes sacrées, ni d’abandonner ses camarades de combat, de défendre les lois divines et humaines et de laisser après soi la patrie non pas amoindrie, mais plus grande et plus forte5.

  • 6 Démosthène dans Sur la couronne réplique à une action en illégalité d’Eschine (graphè para nomôn) à (...)

5Dans le procès qui oppose Eschine à Démosthène en 330, se dégage l’image du bon et du mauvais citoyen. Démosthène dresse son propre portrait et l’oppose à celui de son adversaire. Dans cette description antithétique et manichéenne, Eschine cumule les défauts : une mère qui serait d’origine étrangère et qui aurait pratiqué des initiations dans des cultes étrangers ; une indigence sociale qui aurait poussé le jeune Eschine à travailler au service de son père, simple grammatiste, puis à être un acteur de troisième rôle et enfin à se comporter en sycophante. Cette rhétorique subjective qui recourt à l’image du bestiaire et de l’anti-héros, n’hésite pas à mettre en cause le caractère de l’homme tout autant que son engagement politique que Démosthène assimile à de la traîtrise. Ainsi se dégage a contrario l’image du bon citoyen : sa naissance est légitime ; il fréquente les écoles en rapport avec sa condition ; il échappe à l’indigence pour n’accomplir aucun acte honteux ; il assume les obligations et les contributions financières, se conduit de manière libérale envers la cité et ses concitoyens. Pour ces raisons, il est logique que le peuple reconnaisse ses mérites6.

  • 7 Cette évolution a bien été mise en lumière par Gauthier 1985.

6La citoyenneté en effet ne se définit pas seulement au cours des procès et dans les plaidoyers. La cité a cherché à encourager les comportements en sa faveur, notamment par l’octroi d’honneurs. Il s’agit de couronnes votées par le peuple comme le montre le procès que nous venons d’évoquer, mais aussi d’être nourri au prytanée, de siéger à une place d’honneur dans les concours ou au théâtre (proèdrie), voire d’obtenir qu’une statue soit dressée en son honneur. Le citoyen zélé, à l’issue d’une magistrature, d’une ambassade ou de dépenses coûteuses, peut ainsi être récompensé. À l’époque classique, il n’est pas considéré pour cela comme un bienfaiteur (euergétès), titre réservé aux étrangers rendant service à la cité, car il s’agit d’une attitude attendue de la part d’un citoyen. C’est à cause des difficultés liées aux nombreux conflits et parce que maîtriser les cités est un enjeu politique, que les rois multiplient les bienfaits en leur faveur à l’époque hellénistique et leur ampleur. En réponse, apparaissent alors dans les cités les grands honneurs (megistai timai), parmi lesquels l’érection d’une statue en pied ou équestre, sur l’agora ou un autre lieu en vue et symbolique de la cité. Mais avec le déclin des monarchies au iie siècle av. J.-C., il revient aux citoyens les plus riches de faire preuve d’évergétisme. Ainsi, rejaillissent sur ces derniers les grands honneurs réservés autrefois aux rois, y compris les honneurs cultuels7.

  • 8 Voir notamment Lafond 2006 qui consacre toute sa première partie à cette éthique de la cité et anal (...)
  • 9 IG II/III2. 1. 2, 1028.

7L’épigraphie apporte sur cette question des témoignages en grand nombre. Les décrets honorifiques, les dédicaces aux bienfaiteurs, les bases de statue dressées pour eux se multiplient dans les cités pendant la période hellénistique. Dans ces documents, une éthique est définie, car reviennent sans cesse les notions de valeur (arétè) de dévouement (eunoia), de zèle (spoudè), de bienveillance (philanthropia), de bienfaisance (euergesia). Même l’amour des honneurs, le désir d’être honoré (philotimia) tend à se confondre avec la largesse et la générosité. Des titres honorifiques sont fréquemment employés : philopolis à l’époque hellénistique et plus fréquemment à l’époque impériale philopatris. Plus exceptionnellement, la cité qualifie certains de ces citoyens de « Fils de la cité »8. Cette idéologie civique est clairement exprimée dans les décrets honorifiques à travers les formules d’exhortation. Pour ne prendre qu’un exemple parmi le grand nombre conservé, on trouve dans une inscription d’Athènes, datée de la fin du iie-début du ier siècle av. J.-C., deux décrets9. Dans le premier qui honore les éphèbes, on lit :

l. 42-44 : ὅπως οὖν ἥ [τε] βουλὴ καὶ ὁ δῆμος φαίνωνται τιμῶντες τοὺς π [ειθα] ρ-χοῦντας τοῖς τε νόμοις κα [ὶ] ψηφίσμασιν ἐκ τῆς πρώτης ἡλικίας.

Afin donc que le conseil et le peuple manifestent qu’ils honorent ceux qui obéissent aux lois et aux décrets dès le premier âge.

8C’est bien un groupe de classe d’âge qui est désigné par le terme hélikia, le premier correspondant à celui des éphèbes qui doivent devenir des citoyens à part entière. Dans le second décret qui honore leur maître, le cosmète Timon fils de Timarchidès, il est indiqué :

L. 94-96 : ὅπως ἂ [ν] οὖν ἡ βουλὴ καὶ ὁ δῆμος φαίνωνται τιμῶν [τ] ες τοὺς ἀξίους τῶν ἀρχόντων καὶ γ [ίνηται φα] νερὸν ὅτι πᾶσι τοῖς καλῶς καὶ εὐσεβῶς ἀναστραφεῖσίν ἐστιν τιμηθῆναι κα [ταξί] ως τῶν πεπραγμένων·

Afin donc que le conseil et le peuple manifestent qu’ils honorent ceux des magistrats qui en sont dignes et qu’il soit visible que tous ceux qui mènent une vie honnête et pieuse peuvent être honorés d’une manière digne de leurs actions.

  • 10 Bérard 2013, p. 141-153.
  • 11 Veyne 1976, p. 269-271.
  • 12 van Nijf 2016, p. 47-65 et particulièrement p. 50-51.

9Manifester et rendre visible sont ici des mots-clés. Fréquemment, les décrets se terminent par des dispositions indiquant le lieu d’affichage, désignant les magistrats responsables et les sommes mobilisées pour les frais d’achat de la stèle et de la gravure. Cela montre que cette norme civique n’est pas abstraite, mais se concrétise dans le paysage de la cité. Les stèles sont dressées dans les lieux les plus en vue. Les statues avec leurs bases inscrites ornent les lieux centraux et symboliques : agora, sanctuaires, lieux de passage. Les décrets et les dédicaces sont gravés sur les monuments : théâtres, portiques et autres bâtiments publics les plus visibles et les plus fréquentés. À cela s’ajoutent toutes les inscriptions liées à l’évergétisme édilitaire : nombre de monuments sont ainsi édifiés ou restaurés grâce aux libéralités des plus riches qui entendent bien laisser la trace de leur action en faveur de leur patrie sur l’épistyle des frontons, des murs et des colonnes. Dans ce domaine, la cité démocratique a visiblement hérité de l’idéal aristocratique. Il s’agit aussi de se comporter conformément à ses ancêtres, ce qui explique que des familles se soient distinguées sur plusieurs générations dans la cité. Il s’agit encore de rechercher la gloire pour l’éternité. Dans la cité de Rhodiapolis en Lycie, le tombeau d’Opramoas situé sur l’agora devant un théâtre est un lieu de mémoire qui concentre sur ses murs pas moins de soixante-dix documents (décrets honorifiques, lettres de fonctionnaires romains et de l’empereur) rappelant le rôle joué sous le règne d’Antonin par cet homme immensément riche. Les textes font l’éloge de sa générosité, mais ils rendent compte aussi de la reconnaissance des bénéficiaires qui lui accordent des titres honorifiques et des statues10. Cette recherche d’une reconnaissance est un moyen de justifier une position sociale et de maintenir la distance avec ceux qui reçoivent les bienfaits11. Mais ce n’est pas que cela, car le peuple n’est pas seulement dominé. Il sait faire pression. Ces monuments et ces inscriptions ne sont pas seulement consacrés à l’autoreprésentation des élites. Comme l’a bien souligné Onno van Nijf, ils apparaissent comme des miroirs civiques, des instruments d’éducation d’une élite par le peuple. Car, s’ils font l’éloge des puissants, ils sont aussi des objets de discussions et de négociations, des outils politiques12.

10Ainsi, trois aspects de cette idéologie civique peuvent expliquer en partie l’existence sur la longue durée de la cité jusqu’à sa transformation lors de l’entrée dans le temps chrétien : sa cohérence, qui prend appui sur une tradition aristocratique remontant aux textes homériques ; sa présence affirmée dans l’espace civique comme dans l’imaginaire du citoyen ; sa capacité à (ré) concilier des parties du corps civique socialement et politiquement opposées.

Bibliographie

Bibliographie

Bérard C. (2013), « Mémoire éternelle : l’herôon d’Opramoas à Rhodiapolis », dans A. Gangloff (éd.), Lieux de mémoire en Orient grec à l’époque impériale, Peter Lang, Bern, Berlin, Bruxelles etc., p. 141-153.

Gauthier Ph. (1985), Les cités grecques et leurs bienfaiteurs (IVe-Ier siècle avant J.-C.). Contribution à l’histoire des institutions, BCH Suppl. XII.

Hansen M. (2015), Political Obligation in Ancient Greece and in the Modern World, Scienta Danica, Series Humanistica, 8, vol. 10.

IG II/III2. 1. 2, Inscriptiones Graecae II et III : Inscriptiones Atticae Euclidis anno posteriores, 2nd éd., J. Kirchner (éd.), Berlin 1913-1940, Part I, 1-2 (1913-1916).

Labarre G. (2018), « Les cités grecques antiques et l’éducation à la citoyenneté », dans J. Pasteur, C. Widmaier (dir.), L’éducation à la citoyenneté. Actes des journées d’étude des 5 et 6 novembre 2015, PUFC, 2018, p. 11-35.

Lafond Y. (2006), La mémoire des cités dans le Péloponnèse d’époque romaine (iie s. avant J.-C. – iiie siècle après J.-C.), Presses universitaires de Rennes.

Nijf O. van (2016), « Monuments, mémoire et éducation civique. Les inscriptions honorifiques comme miroirs civiques », dans S. Benoist, A. Daguet-Gagey, Chr. Hoët-van Cauwenberghe (éds), Une mémoire en actes. Espaces, figures et discours dans le monde romain, Presses universitaires du Septentrion.

Queyrel Bottineau A. (2012), « Figures du traitre et trahison dans l’imaginaire de l’Athènes classique », dans A. Queyrel Bottineau, J.-Chr. Couvenhes, A. Vigourt (dir.), Trahison et traîtres dans l’Antiquité, Paris, De Boccard.

Veyne P. (1976), Le pain et le cirque. Sociologie historique d’un pluralisme politique, Paris, édition du Seuil.

Notes

1 Platon, Apologie de Socrate, 23-24 et 26.

2 Xénophon, Apologie de Socrate, 23.

3 Platon, Criton, 11-16.

4 Lycurgue, Contre Léocrate, 43-45. Suit un éloge des héros athéniens morts pour leur patrie qu’il oppose à l’attitude des lâches.

5 Sur le serment des éphèbes, C. Pélékidis, Histoire de l’éphébie attique. Des origines à 31 av. J-C., Paris, De Boccard, 1962, p. 13. Cf. aussi Hansen 2015, p. 24-26 sur le serment civique comme fondement de la « Political Obligation ». Cette dernière est définie p. 9 : « duty is imposed by others » tandis que « an obligation is a requirement which one has consented to fullfill » ; et plus loin, « when the two concepts are juxtaposed, duty is a legal concept, obligation a moral one ». Pour une vue synthétique sur l’éphébie, voir Labarre 2018, p. 18-29.

6 Démosthène dans Sur la couronne réplique à une action en illégalité d’Eschine (graphè para nomôn) à la suite d’une proposition de Ctésiphon faite peu après la défaite de Chéronée en 338. Ce dernier proposait d’honorer Démosthène d’une couronne d’or pour son action en faveur de la défense de la cité en tant que commissaire aux fortifications. Sur la comparaison entre les deux hommes, voir particulièrement le passage 252 à 266. Cf. Queyrel Bottineau 2012, p. 93-157 et plus particulièrement p. 139-150.

7 Cette évolution a bien été mise en lumière par Gauthier 1985.

8 Voir notamment Lafond 2006 qui consacre toute sa première partie à cette éthique de la cité et analyse, p. 33-54, le langage civique de l’évergétisme.

9 IG II/III2. 1. 2, 1028.

10 Bérard 2013, p. 141-153.

11 Veyne 1976, p. 269-271.

12 van Nijf 2016, p. 47-65 et particulièrement p. 50-51.

© Presses universitaires de Franche-Comté, 2019

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