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Femmes cloîtrées des temps contemporains

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Anne-Dolorès Marcélis

Chapitre V. Ritualisation de la vie spirituelle et modèles de sainteté

Texte intégral

Introduction : mystique et spiritualité chrétiennes

1. Les mots ’mystique’ et ‘spiritualité’

  • 1 Origène (° v. 185-† v. 254), grande figure des apologistes chrétiens au même titre que Justin et Te (...)
  • 2 Premier grand théologien à parler de la mystique, v. 500, dans son livre À propos de la théologie m (...)

1Étymologiquement, le mot ‘mystique’, d’origine grecque, désigne ce qui se rapporte au culte à mystères et à l’initiation du ‘mystos’ : ce qui est caché, ce qui est tenu secret, secret portant sur le salut. Ces mystères sont liés à une expérience qui tient plus de place que la connaissance intellectuelle. Dès le départ, le terme mystique porte en germe deux traits caractéristiques : le rapport avec ce qui est « caché » d’une part et l’importance de l’expérience d’autre part. Aristote écrit au sujet de ces mystères : « Il ne s’agit pas de s’instruire sur les dieux, mais d’éprouver les dieux ». Dans le Nouveau testament, le mot ‘mystère’ est présent de façon marginale. On le retrouve chez saint Paul, surtout dans la première épître aux Corinthiens, où il est fait état de la sagesse de Dieu, mystérieuse et cachée, et révélée en Christ. Paul reprend cette notion de l’Ancien testament (Daniel). Mais le terme de ‘mystique’ n’apparaît pas encore comme tel dans les écrits chrétiens. On le trouve pour la première fois, sous forme d’adjectif, parmi les représentants de l’École d’Alexandrie, centre théologique où se rencontrent les pensées juive, grecque et chrétienne. Pour Clément d’Alexandrie (†215), il désigne la transmission des mystères de Dieu (baptême et eucharistie). Chez les pères grecs, l’adjectif ‘mystique’ sera employé pour qualifier les objets dont on se sert pour ces rites initiatiques. La première fois avec Origène († v. 2541), l’adjectif ‘mystique’ est employé pour définir un type d’interprétation des Écritures : l’interprétation allégorique. Elle est appliquée principalement au Cantique des cantiques où l’alliance entre Dieu et son peuple symbolise les noces de l’âme et du Christ (ou ‘noces spirituelles’). Ce thème est repris au 6e siècle par le Pseudo-Denys, philosophe grec qui cherche à faire la synthèse entre Platon et la foi chrétienne2. Il souligne la primauté du ‘pathen’ (le souffrir, le pâtir) sur le ‘mathen’ (les mathématiques, la connaissance rationnelle).

  • 3 Jean Charlier (° 1363- † 1429), dit de Gerson du nom de son village natal de Champagne, théologien (...)
  • 4 Mystique, exposé de Christian Renoux dans le cadre de l’École Doctorale du C.N.R.S. « Sources et fo (...)
  • 5 Bertier de Sauvigny (G. de), La restauration (1800-1848)..., dans Nouvelle histoire de l’Église..., (...)
  • 6 « C’est comme si le 18e s. avait expulsé de la religion catholique tout élan : par peur du quiétism (...)
  • 7 Bertier de Sauvigny (G. de), La restauration (1800-1848)..., dans Nouvelle histoire de l’Église..., (...)
  • 8 Mystique, exposé de Christian Renoux..., notes personnelles.
  • 9 Le psychologue P. Janet réagit contre le diagnostic de Freud dans un livre devenu célèbre De l’ango (...)

2Le Pseudo-Denys aura une influence considérable sur les théologies occidentale et orientale. Ses manuscrits, diffusés en Occident par Grégoire le Grand, sont redécouverts au 12e siècle, notamment avec Bernard de Clairvaux et son commentaire du Cantique des cantiques. C’est aussi à ce moment qu’apparaissent les premiers écrits de femmes qui racontent leurs expériences mystiques. La « Nonnenmystik », comme elle est définie en Allemagne pour désigner cette branche de la mystique féminine, se poursuit aux 14e et 15e siècles avec la mystique rhénane, dont le principal représentant est Maître Eckhart. Si le terme ‘mystique’ apparaît peu dans cette littérature, on retrouve beaucoup le terme dionysien de ‘noces spirituelles’. Jean Gerson3 est le premier, après Denys, à écrire une œuvre consacrée à la mystique. Entre 1402 et 1424, il rédige son traité De la théologie mystique où il donne une définition de l’expérience mystique. Celle-ci se base sur l’expérience intérieure (comme pour Denys), mais connaît un élargissement : elle n’est plus seulement union à Dieu, mais aussi extase, vision… Il distingue la théologie mystique de la théologie scolastique, spéculative. Dans la théologie scolastique, c’est la raison qui l’emporte. La fin du 15eet le début du 16e siècle sont marqués par la multiplication des traités de théologie mystique, notamment dans la vallée du Rhin, avec les Chartreux. Cet élan mystique du Nord reçoit un coup fatal avec le combat de Luther. Celui-ci s’attaque à la mystique dionysienne, lui reprochant son style allégorique et la qualifiant de plus « néo-platonicienne » que chrétienne4. Désormais, le nouvel élan mystique viendra du Sud, au 17e siècle. On assiste alors à un véritable engouement mystique : on « mysticise » les ouvrages anciens, et il est fréquent de donner le titre « mystique » à des ouvrages qui n’en sont pas. Cet enthousiasme débouche sur la crise entre quiétistes et jansénistes. Après la condamnation du quiétisme, la mystique prend un sens péjoratif. La notion d’abandon est également suspecte. Le 18e siècle est d’ailleurs marqué par une « crise mystique » dans toute l’Europe. Les chercheurs admettent qu’un courant mystique continue « une existence silencieuse » chez les carmes, les jésuites, les carmélites et les visitandines, mais que, de façon générale, « la vie catholique devient au cours du 18e siècle étrangère à la mystique5 ». On parle, pour le 18e siècle, de vie dévote « bien ordonnée6 ». Un regain d’intérêt pour la mystique apparaît en l’Allemagne dans la seconde moitié du 19esiècle autour de la stigmatisée et visionnaire Catherine Emmerich7. Progressivement, on redécouvre la mystique médiévale, puis italienne, mais avant le 20e siècle, les recherches sur la mystique sont liées aux milieux catholiques intransigeants. À partir de la seconde moitié du 20e siècle, les recherches sur la mystique se retrouvent dans diverses disciplines, et surtout en sociologie et en psychologie8. Dès 1870, le monde médical, français surtout, s’intéresse aux phénomènes mystiques. Les psychologues considèrent la mystique comme une « maladie du sentiment religieux » qui recherche « l’autodestruction de la personnalité ». La question se déplace ensuite dans le domaine sexuel, et on parle d’« hétéromanie » des mystiques. Enfin, Freud établit un lien entre hystérie et mystique, et donne une « explication définitive » du problème mystique9.

  • 10 Spiritualité, exposé d’André Vauchez dans le cadre de l’École Doctorale du C.N.R.S. « Sources et fo (...)
  • 11 Darricau (R.), Peyrous (B.), La spiritualité, Paris, 1988, p. 5.
  • 12 Signes littéraires et spiritualité dans la littérature au 19e siècle, conférence donnée par Mme J.- (...)
  • 13 Spiritualité, exposé d’André Vauchez..., notes personnelles.

3Au Moyen Âge, le mot ‘spiritualité’ n’existe pas. Dans les ordres religieux, on distingue la doctrine (le contenu de la foi) de la discipline (sa mise en pratique). Il existe différents « courants spirituels » qui interprètent la foi de façon différente, mais on ne parle guère de spiritualité. Il faut attendre le 13e siècle pour voir apparaître un « Dieu à imiter », se rapprochant de l’homme et rendant possible une religion « d’ordre mystique ». C’est la sequentia Christi ou l’imitatio Christi, développée originellement par les ordres mendiants. De cette époque date également la séparation entre la théologie et la mystique, le dernier à vouloir en faire la synthèse étant Maître Eckhart. La mystique devient ce qui est « purement spirituel », alors que la scolastique relève du domaine « purement intellectuel ». Les dominicains systématisent cette séparation. En français, le terme de spiritualité apparaît au 13e siècle, se rattachant au sens des écrits de saint Paul qui oppose ceux qui vivent de la chair de ceux qui vivent de l’esprit. Le terme de spiritualité, qui était déjà devenu plus fréquent aux 17e-18e siècles, avec Bossuet et Fénélon, devient plus courant, mais reste peu employé jusque dans les années 1880. À ce moment, parallèlement à un regain d’intérêt pour la ‘mystique’, le terme ‘spiritualité’ devient d’usage courant. Il est alors fréquemment associé à la dévotion. En 1765, l’Académie française le définissait comme « dévotion honnête, recherche, qui s’occupe de ce qu’il y a de plus subtil dans la religion » (1765). Le Littré, en 1872, donne la définition suivante : « Terme de vie dévote, tout ce qui a rapport à la vie intérieure, dégagée des sens ». En 1917, un manuel définit la spiritualité comme la « science qui apprend à progresser dans la vertu et particulièrement dans l’amour divin10 ». Apparaît l’idée que la spiritualité englobe l’ascèse et la mystique, ce qui est systématisé dans l’entre-deux-guerres avec le célèbre ouvrage du sulpicien Tanquerey, Précis de théologie ascétique et mystique (192311). En 1928, les éditions Beauchesne lancent, avec les jésuites, le Dictionnaire de spiritualité, ascétique et mystique. Les exercices spirituels d’Ignace de Loyola, visant à faciliter la communication avec Dieu, ont aussi une importance prépondérante sur la définition de la spiritualité12. En 1965, le Petit Robert définit la spiritualité comme l’« ensemble des moyens, des exercices qui concernent la vie de l’âme ; exercices religieux13 ».

2. La mystique affective

  • 14 Élisabeth Catez (1880, Dijon – 1906, Dijon) entre au carmel de sa ville natale à 17 ans. « Elle déc (...)
  • 15 Maître (J.), Mystique et féminité..., 1997, p. 296-299, p. 323-326.

4Le sociologue Jacques Maître distingue trois filières mystiques : la mystique « sensorielle » axée sur des phénomènes extraordinaires, spectaculaires ou corporels ; la mystique « affective » — celle qui se retrouve dans les couvents féminins —, où « les affects s’investissent dans une relation strictement affective avec Jésus » ; la mystique « spéculative », où Jésus est envisagé avant tout comme deuxième personne de la Trinité. Dans le premier type, la relation est centrée sur l’inscription corporelle du contact avec Jésus ou avec la divinité. Elle s’exprime par des visions, des extases, des prophéties, des révélations, des marques corporelles (stigmates). Pour le sociologue, ce premier type de mystique semble disparaître. Elle fonctionnait dans un cadre socio-temporel défini : celui de la royauté catholique occidentale. Depuis la Révolution française de 1789, elle apparaît « comme un anachronisme politique à travers l’utopie traditionaliste d’un retour en arrière ». La mystique affective se développe quand le premier type est à son déclin, « du fait que les prophéties perdent de leur crédibilité sous le coup d’échecs répétés ». Thérèse de Lisieux constitue, pour l’époque contemporaine, le cas le plus représentatif de la mystique affective. Jésus n’est plus un roi rendant la justice, « mais une mère absolument sacrifiée ». Le troisième type est illustré, chez les femmes toujours et pour l’époque contemporaine encore, par la carmélite de Dijon, Élisabeth de la Trinité14. Cette catégorie est moins représentée chez les femmes ; liée à des milieux assez cultivés, elle ne capte pas un public aussi vaste que les deux premiers types. Élisabeth de la Trinité « se tient à l’opposé de la sensorialisation et met l’accent sur la religion du Père » et « la dévotion christique elle-même est polarisée sur Dieu le Père ». S’il semble que les « intellectuelles y prédominent », cette mystique n’est pourtant pas « desséchée », au contraire : « Ce type de mystique n’a rien d’inaffectif et comporte souvent une forte charge émotionnelle. Le trait distinctif se place dans la référence à la structure trinitaire ». Ainsi, « loin de s’en trouver desséchés, les émotions fusionnelles et les discours océaniques s’y ressourcent d’une façon luxuriante15 ».

a. La mystique nuptiale du 13e siècle

  • 16 Bernard de Clairvaux (°1090-†1153) est né au château de Fontaines, près de Dijon. En 1113, il va «  (...)
  • 17 Baud (P.)..., La vie cistercienne hier et aujourd’ hui, Paris, 1998, p. 72.
  • 18 Henneau (M.-É.), Moniales contemplatives..., dans Filles du silence..., p. 137.
  • 19 Maître (J.), Mystique et féminité..., p. 182, 57.
  • 20 Hildegarde de Bingen (° 1098 - † 1179) est très jeune confiée au monastère double de Disibodenberg (...)

5Généralement, on fait remonter « la mystique affective » à Bernard de Clairvaux16, et à l’effervescence spirituelle des 12e puis 13e siècles. Bernard de Clairvaux est considéré comme l’un des premiers spirituels à insister sur la relation affective et unitive à Dieu, en réaction à la vague rationaliste représentée par Abélard qui prétend appliquer à la spiritualité les modèles d’interprétation réservés jusque là aux matières profanes. Pour Bernard de Clairvaux, la vie spirituelle ne peut être vécue que dans une longue quête amoureuse du divin, à la suite du Christ17. C’est l’époque où la dévotion pour l’humanité de Jésus s’amplifie sous divers modes : Enfant-Jésus, Jésus-souffrant, Jésus mourant18. Ces tendances se retrouvent à la fin du Moyen Âge chez les franciscains, qui développent une paraliturgie autour de la crèche et qui s’attachent à Jésus-souffrant. Cette mystique voit Jésus malheureux, privé d’amour, blessé, sanglant. Ce renversement d’un Dieu puissant à un Dieu blessé qui a besoin d’amour est au centre de la mystique dite « affective ». Elle va de pair avec la spiritualité de réparation : « un cri traversera tout au long la mystique affective féminine : ‘L’amour n’est pas aimé’ ». « Répondre au besoin d’amour de Jésus démuni devient la seule valeur importante de la vie », écrit Jacques Maître19. Une autre nouveauté du 12e siècle est l’apparition d’écrits de femmes, la plus connue étant Hildegarde de Bingen20 — notons que le conseiller de celle qu’on appelle aussi la sibylle du Rhin n’est autre que Bernard de Clairvaux. Ce mouvement de mystique féminine s’épanouit au 13e siècle, connu comme un siècle de « féminisation de la vie religieuse », avec des écrits de plus en plus personnels, axé sur la dévotion à l’humanité du Christ et le désir de participer à la Passion du Christ.

  • 21 Très tôt, la consécration des vierges a été « construite liturgiquement comme cérémonie de mariage (...)
  • 22 La ressemblance entre les lettres d’amour et les écrits mystiques est particulièrement bien illustr (...)
  • 23 Vandenbroeck (P.), Tu m’effleures..., dans Le jardin clos de l’ âme..., 1994, p. 55.
  • 24 « L’amour a été assigné à la femme comme sa suprême vocation et, quand elle l’adresse à un homme, e (...)
  • 25 L’auteur pointe quelques caractéristiques de cette relation amoureuse et virginale à Dieu : la rech (...)

6Le thème du mariage avec Jésus, bien que précédant ce mouvement de mystique féminine du 13e siècle21, prend à cette époque une nouvelle dimension. Les commentaires de Bernard de Clairvaux sur le Cantique des cantiques trouvent écho chez les mystiques, et surtout chez les femmes, d’autant plus que, sous l’influence des franciscains, la figure de Dieu est de plus en plus remplacée par celle du Christ. Cette effervescence religieuse du 13esiècle est associée, dans nos régions, au mouvement cistercien et béguinal, majoritairement féminin (Marie d’Oignies, Hadewijch d’Anvers, Béatrice de Nazareth, Mechtilde de Magdebourg pour ne citer que les figures les plus connues). Chez Béatrice de Nazareth (1200-1268) et Hadewijch d’Anvers (deuxième quart du 13e siècle), la contemplation aboutit à son sommet au mariage spirituel avec le Christ-Époux. Avec Catherine de Sienne (1347-1380), la relation sponsale au Christ devient centrale dans l’itinéraire spirituel, ce qui se généralise à l’époque moderne dans les couvents, où la prise d’habit et la profession sont ritualisées comme fiançailles et épousailles avec le Christ (alors que précédemment, elles s’inspiraient surtout des rites vassaliques). Les religieuses n’hésitent pas à parler de Jésus comme de leur amant ou de leur mari, lui vouant un culte amoureux. Ce thème « deviendra flamboyant avec Thérèse d’Avila et restera central dans la mystique féminine22 ». Thérèse de Lisieux ira jusqu’à rédiger son faire-part de mariage avec Jésus, pratique que l’on observe également pour les couvents étudiés ici. Accompagnant la mystique nuptiale, la dévotion eucharistique prend un essor considérable au 13e siècle. Paul Vandenbroeck souligne les comportements érotiques liés aux cultes du Saint-Sacrement et du Sang de Jésus : « Les mystiques […] collaient la bouche à la plaie et en buvaient le sang23. » Simone de Beauvoir voit une dimension de genre dans les phénomènes concomitants de féminisation de la religion et d’humanisation de Dieu : chez la femme, amour humain et amour divin se confondent et c’est pourquoi l’on rencontre chez beaucoup de dévotes « cette inextricable confusion entre l’homme et Dieu24 ». Quant à Marie-Odile Métral, elle fait le rapport entre l’évacuation de l’érotique dans le mariage chrétien et l’omniprésence de celle-ci dans la relation virginale à Dieu : l’éros, nié dans le mariage, se retrouve dans la mystique, avec le désir d’aller vers Dieu. La virginité invente un mariage d’amour avec Dieu au moment où la dynamique érotique est évacuée dans le couple25.

b. La devotio moderna des 14e et 15e siècles

  • 26 Quelques années plus tard, l’Église revient sur cette condamnation des béguines, mais le processus (...)
  • 27 Dresen (G.), Onschuldfantasieën..., p. 64-67.

7Notons que l’effervescence mystique du 13e siècle est mêlée aux divers courants qui seront qualifiés d’hérétiques par l’Église : « Secte du Libre esprit », hérésie vaudoise et albigeoise… Le décret du concile de Vienne (1311-1312) condamne les béguines et les bégards26, et surtout la « secte » du Libre esprit dont ils s’inspirent. Selon le mouvement du Libre esprit, l’âme peut s’unir à Dieu de façon durable, et cela, indépendamment des sacrements de l’Église. Cet état d’union à Dieu et cette liberté de l’âme « affranchie » n’est pas temporaire, mais peut durer sur terre. C’est ce que l’Église n’accepte pas. L’humanité, selon la doctrine de l’Église, reste toujours dans un état de péché. Si le péché originel a été relevé par le Christ, la rédemption est pour le royaume des Cieux. Sur terre, seuls les prêtres peuvent guérir. Le mouvement du Libre Esprit va contre toutes les règles ecclésiastiques27. Chez les théologiens, une controverse éclate afin de savoir s’il est possible de voir Dieu sur terre, ou encore, de connaître ici-bas l’union à Dieu. Saint Augustin admettait que « certains puissent avoir une vision béatifique ». En 1332, Benoît XII tranche le conflit en « repoussant la vision béatifique à la fin des temps », tout en admettant que des expériences et des manifestations de Dieu soient possibles. Ces positions de l’Église mettent un frein à l’efflorescence de la mystique rhéno-flamande — dont Maître Eckhart et Ruusbroec l’Admirable sont, à côté des figures féminines, les illustres représentants —, qui admettait l’union à Dieu sur terre. Parallèlement, les autorités ecclésiastiques orientent de plus en plus la sainteté féminine vers la recherche de Dieu dans le cloître et dans le cadre d’une vie régulée. À partir de ce moment, c’est le courant spirituel de la devotio moderna qui aura le plus d’influence dans le monde religieux. Il apparaît dans le dernier quart du 14e siècle, sur fond de guerres, d’épidémies, de famines, mais aussi d’instabilité politico-religieuse. Cela explique l’importance des thèmes de la mort et du jugement de Dieu dans la devotio moderna. Geert Grote (1340-1384) est considéré comme le pilier de ce courant, et le livre L’imitation du Christ, généralement attribué au mystique allemand Thomas a Kempis (1379-1471), en est le principal agent de diffusion. La devotio moderna invite le croyant à suivre le Christ sur terre dans le détachement, réservant la béatitude de la vie en Dieu pour l’au-delà. La vie du dévot, très intériorisée, est scandée par des exercices spirituels centrés sur la Passion du Christ et sur sa souffrance. En réaction au mouvement du Libre esprit, on interdit de rechercher l’état de « laisser-aller ».

  • 28 Dresen (G.), Onschuldfantasieën..., p. 68.
  • 29 Becker (M.-F.), Godet (J.-F.), Matura (T.), Claire d’Assise. Écrits, Paris, 1985, p. 53-58.
  • 30 Dresen (G.), Onschuldfantasieën..., p. 73-76.

8La caractéristique de la devotio moderna est la pensée permanente de la vie après la mort, de la « remise à plus tard », dans un système de mérites et de gains spirituels. Peu importe la souffrance présente au regard de l’éternité ; « tous les dévots vivent dans l’ombre de l’éternité28 ». La perte d’un optimisme spirituel se dégage de la comparaison entre Claire d’Assise (13e siècle) et Colette de Corbie (15e siècle). Si la vie de la première est marquée par la maladie et la souffrance, elle l’est aussi par les extases et les visions, ce qui fait dire aux commentateurs actuels qu’une « atmosphère de joie, de lumière et de jouissance » se dégage de ses écrits : « C’est tout l’être de l’aimée, ses sens (regard, toucher, odorat) et ses facultés spirituelles (affectivité, mémoire) qui nagent dans le bonheur. […], il sera question des indicibles délices, des richesses et des honneurs perpétuels de l’époux, des soupirs dans le désir et l’amour extrême du cœur29. » En revanche, les écrits de Colette baignent dans un pessimisme ambiant. Le seul chemin proposé à la religieuse est celui de la souffrance et de l’expiation sur l’imitation du Christ, avec, à la fin, promesse d’une récompense ou d’un bonheur éternel. Grietje Dresen relève toutefois une différence entre les dévots et les dévotes. Dans les textes masculins dominent le sentiment de peur et l’insistance sur le péché humain avec l’espoir, par une vie vertueuse, de rejoindre le royaume des Cieux après la mort. Chez les femmes domine « l’attente aveugle qu’après leur mort, elles seront emportées dans les bras de l’Aimé ». Dans leurs vitae, on parle rarement de la peur de mourir, et est même souvent exprimé le désir de mourir, puisque la mort est l’avènement des noces spirituelles. Ainsi, on retrouve chez les dévotes la vénération passionnée du Christ comme futur marié. Les vitae des dévotes recèlent des expressions comme : « être une épouse engloutie dans le Seigneur ; se coucher comme si on voulait ramper dans son sein ; se reposer dans ses bras ou dans sa poitrine ; le recevoir comme récompense ; se perdre ou brûler dans l’amour de son époux ». Mais, à la différence des mystiques du 13e siècle, la mystique du mariage est réservée pour l’au-delà. Dans l’ici et maintenant, ce qui importe, c’est de se détacher de tout afin de pouvoir être « nue » devant le Christ. « Ainsi, ces femmes dévotes peuvent prétendre au mariage avec l’Aimé parce que sur terre elles se sont complètement déshabillées et ont revêtu l’habit de l’époux. Cela veut dire : elles ont enlevé leurs propre volonté et désirs terrestres et vécu dans l’humilité et l’obéissance. » Les sœurs dévotes attendaient, à travers l’obéissance, d’être sur le chemin du mariage. Elles développent une mystique, ou mieux, une « dévotionalité » van gelaten lijdzaamheid (d’une passivité résignée30). Dresen précise encore que les dévotes, à la différence des spirituelles du Sud comme Angèle de Foligno ou Catherine de Sienne, prennent nettement distance par rapport aux mortifications et aux macérations physiques.

c. La mystique humaniste des 16e et 17e siècles

  • 31 Vergote (A.), Dette et désir..., p. 203.
  • 32 Modèles de sainteté méditerranéens (notamment hispaniques) et leur diffusion/réception en Europe du (...)

9Si le 17e siècle est considéré comme le point culminant de la mystique affective, notons que les plus grands spirituels se défendent des exubérances mystiques. « Ainsi voit-on à la Renaissance, époque de la grande mystique affective, des religieux exhiber leurs sentiments avec une telle ostentation que Thérèse d’Avila en éprouvait de la répugnance31 », écrit A. Vergote. Isabelle Poutrin, qui s’intéresse à la diffusion des modèles de sainteté hispaniques en Europe du Nord au 17e siècle, montre combien l’expérience de Thérèse d’Avila a été interprétée très différemment selon les personnes et les milieux. Alors que de façon générale, Thérèse est reçue comme un personnage extraordinaire et apparaît comme le modèle par excellence de la sainteté sur le mode mystique et extatique, les grands spirituels voient plutôt, dans la carmélite, une figure de sainteté imitable. Pour François de Sales, la vie de la carmélite illustre la « sainteté imitable », par opposition aux saints admirables, mais non imitables avec leurs exploits extatiques. Elle est « loin des excès et des démonstrations ostentatoires », et se caractérise par son équilibre entre ascèse et contemplation. Si le succès de Thérèse d’Avila a été associé, pour la majeure partie de la population, aux phénomènes spectaculaires, ceci s’explique surtout par une volonté politique ou plutôt ecclésiastique, de promouvoir la théologie de la grâce, acquise par la révélation, contre la théologie de l’effort. Le premier biographe de Thérèse d’Avila insiste sur les phénomènes extraordinaires. La promotion de ce modèle perdure jusque dans les années 1630. À partir de ce moment, on assiste à une répression systématique de tous les phénomènes mystiques extraordinaires. Bilocations, stigmatisations et autres phénomènes para-normaux sont mal perçus. La réforme catholique a alors besoin de religieuses disciplinées dans leurs cloîtres32.

  • 33 Le Couturier (E.), La Visitation..., p. 273.
  • 34 Citée dans Maître (J.), Mystique et féminité..., 1997, p. 426. Notons que Thérèse d’Avila, qui infl (...)
  • 35 « Un enfant, tant qu’il est bien petit, est réduit en une grande simplicité. [...]. Il a un seul am (...)
  • 36 Cité par Le Couturier (E.), La Visitation..., p. 261.
  • 37 Luirard (M.), Obéissance, autorité et conflits : les pouvoirs de la supérieure générale de la socié (...)
  • 38 Maître ( J.), L’orpheline de la Bérésina..., 1995, p. 128.
  • 39 Citée dans Maître ( J.), Mystique et féminité..., 1997, p. 426.
  • 40 Neusch (M.), Le sacrifice dans les religions, Paris, 1994, p. 10.

10Ainsi, dans le monde conventuel, le modèle de sainteté s’oriente de plus en plus vers la sainteté « ordinaire » et les « vertus ». Le modèle promu par François de Sales domine largement. Humaniste chrétien, l’évêque de Genève invente une forme de spiritualité laïque. Son ouvrage Introduction à la vie dévote (1604) est l’un des livres les plus vendus de l’époque. En monachisme, François de Sales, qui a fondé en 1610, avec Jeanne de Chantal, l’ordre de la Visitation Sainte-Marie, est associé à « l’ascétisme de petitesse », dont Thérèse de Lisieux a été l’héritière33. Mais cette sainteté ordinaire, construite autour des vertus humaines et morales, ne peut se comprendre sans la référence au « paradigme de l’abandon », comme le nomme Jacques Maître. L’abandon serait un paradigme de la mystique qui revient « particulièrement dans les textes et la lignée de François de Sales », et dont « hérite Thérèse de Lisieux à travers la visitandine Marie de Sales Chappuis, taxée par certains jésuites de ‘semi-quiétiste34’ ». Chez François de Sales, l’abandon est signifié par la métaphore de l’enfant. Il invite à l’abandon absolu au vouloir divin, « tel l’enfant qui repose dans les bras maternels »35. Cette image débouche sur l’abandon à la volonté de Dieu, qui ne serait initialement ni « résignation », ni même acceptation, mais « générale attente » ou « disposition à recevoir ce qui arrivera » : « Dans cet état d’indifférence, on ne saurait dire de la volonté ni qu’elle ‘acquiesce’, ni même qu’elle ‘accepte’, encore moins qu’elle ‘permet’. Elle est ‘en une simple et générale attente’, attente ‘volontaire’, cependant, qui est une ‘simple disposition à recevoir ce qui arrivera et, lorsque les événements sont arrivés, se convertit en consentement ou acquiescement36’. » La mystique de l’abandon ou de l’obéissance, qui domine dans les cloîtres de la Contre-Réforme, est encore le modèle dominant du 19e siècle. Madeleine-Sophie Barat, fondatrice des Dames du Sacré-Cœur, voit dans l’obéissance « une forme de sainteté ordinaire », et invite à vivre dans l’indifférence au sens ignatien du terme. L’obéissance se réfère en même temps à la structure ecclésiale de l’époque ; elle amène à se soumettre à la décision de la plus haute autorité, celle du pape37. Mais surtout, l’abandon au vouloir divin ou voie de l’enfance est popularisée par Thérèse de Lisieux. Selon Jacques Maître, Thérèse de Lisieux « inaugure un itinéraire de l’initiation mystique, lui faisant perdre de son ésotérisme et de sa technicité, pour aménager un chemin largement accessible au sens qu’il n’exige ni intellectualisation ni performances de professionnelles38 ». La « petite voie » de Thérèse de Lisieux est façonnée par l’image de l’enfant qui se remet en confiance à la volonté du père. Elle écrit dans son autobiographie : « Jésus se plaît à me montrer l’unique chemin qui conduit à cette fournaise divine, ce chemin, c’est l’abandon du petit enfant qui s’endort sans crainte dans les bras de son Père39… » Si les chercheurs ont tendance à souligner la nouveauté de l’abandon à la volonté de Dieu, celui-ci semble être au cœur de l’expérience mystique chrétienne dès les origines. Marcel Neusch, dans son essai sur le sacrifice dans les religions, estime que le déplacement de la chose sacrifiée au « sacrifice existentiel », qui consiste dans la remise de sa volonté propre, est une étape essentielle dans la spiritualisation d’une religion. L’attitude spirituelle d’obéissance à Dieu apparaît alors « la forme la plus haute du sacrifice40 ». G. Epiney-Burgard et E. Zum Brunn voient dans l’union au vouloir de Dieu le fondement le plus important, bien que souvent méconnu, de la mystique féminine occidentale :

  • 41 Epiney-Burgard (G.), Zum Brunn (E.), Femmes troubadours de Dieu, Turnhout, 1988, p. 235.

« Pour elles [les mystiques], comme pour tout contemplatif authentique, il importe avant tout d’être passif, et non actif, à l’égard de Dieu. C’est cette passivité qui simplifie l’âme, la libérant de ses désirs multiples – si saints et si spirituels qu’ils puissent être – et l’unissant à Dieu dans le non-vouloir qui est vouloir de lui seul. Tel nous paraît le caractère le plus profond – parfois méconnu – de la mystique occidentale41. »

3. Mystique, psychanalyse et écriture

11Pour Freud, la mystique tend « à rétablir un narcissisme illimité, archaïque ». Freud serait allergique à ce sentiment océanique ou mystique qui « renvoie à un modèle fusionnel d’inclusion de type maternel, nettement connoté par la référence à un tout englobant ». D’où « la défiance envers la tentation de l’infinité de la jouissance mystique, à laquelle il oppose fermement la limite de la Loi du père ». Freud associe la « Loi du Père » à la rationalité : « À quoi se reconnaît donc le rationnel ou non mystique ? À cette faculté que Freud désigne très précisément comme ‘consentement fragmentaire’ » :

  • 42 Assoun (P.-L.), Freud et la mystique, dans Nouvelle revue de psychanalyse, n° 22, 1980, p. 66, cité (...)

« Essayant de guérir Groddeck de sa mystique du ça, Freud lui confie en effet le 17 avril 1921 : ‘j’ai un talent particulier pour le consentement fragmentaire’, alors que le mystique ne veut qu’un consentement total. Il y a là un discret diagnostic sur la boulimie mystique qui veut toute la vérité tout de suite et qui veut l’avaler toute entière d’un seul coup, dans la solitude de sa jouissance. […] Le rationnel sait fragmenter sa jouissance et trouver plaisir dans les rations limitées qui lui sont imparties42… »

  • 43 Vergote (A.), Dette et désir..., p. 167, 239.
  • 44 Vandenbroeck (P.), Tu m’effleures..., dans Le jardin clos de l’ âme..., p. 90.
  • 45 Maître ( J.), Mystique et féminité..., p. 199.

12Antoine Vergote admet que la mystique est le lieu « où se manifestent le plus clairement le sens et les pathologies du désir en religion ». Cela, parce que c’est dans la relation mystique que le transfert de l’amour humain en amour religieux est le plus manifeste, et parce qu’elle met l’homme en rapport avec ce qui apparaît comme le « secret de son existence, la source permanente de la vie et l’objet du désir : le sacré, le divin, Dieu, l’Un… ». Comme Paul Vandenbroeck, il discerne les expériences mystiques « saines » et « pathologiques ». Il affirme par exemple que l’enfance de Thérèse d’Avila la prédispose à devenir « la parfaite hystérique », mais que, grâce à une « extraordinaire auto-analyse », elle pratique un dépouillement progressif d’elle même. Pour Vergote, il n’y a pas de traces de pathologie chez Thérèse d’Avila, ce qui se manifeste par la libre et entière acceptation de sa jouissance mystique, sans refoulement ni déni, mais sans emphase non plus : elle considérait ses extases comme des « faiblesses du corps », se disant contente d’en être débarrassée pour vaquer à ses occupations. De façon générale, les mystiques rejettent le mysticisme à l’état brut qui consiste dans le ravissement corporel et affectif : « la vraie extase consiste dans l’union divine permanente, au delà des visions et libérée des ravissements corporels43 ». Vandenbroeck insiste également sur la nécessité de ce travail d’auto-analyse rigoureuse, qui permet de sortir de l’illusion ou de l’autosatisfaction. Il associe les grandes mystiques aux maîtres du soupçon, Nietzsche et Freud44. Un autre critère qui garantit la salubrité de l’expérience mystique, selon Jacques Maître, est le renforcement du moi qui en découle : « Même si le coût est extrêmement lourd, les mystiques étudiés ici n’ont, pour la plupart, manifestement pas sombré dans la folie et leur Moi semble s’être renforcé45. »

  • 46 Maître ( J.), L’orpheline de la Bérésina..., p. 129.
  • 47 Darricau (R.), Peyrous (B.), La spiritualité..., p. 8.
  • 48 Maître (J.), L’orpheline de la Bérésina..., p. 44.
  • 49 Albert (J.-P.), Le sang et le ciel..., p. 375.
  • 50 Albert (J.-P.), Le sang et le ciel..., p. 378.
  • 51 Mystique et psychanalyse, exposé de Jacques Maître dans le cadre de l’École Doctorale du C.N.R.S.
    « (...)

13L’écriture mystique a également attiré l’attention des chercheurs qui soulignent son absence de « technique » ou d’itinéraire type, alors que la théologie « se complaît dans la classification et l’ordonnancement des états d’âme comme des méthodes à suivre sur ce parcours46 ». Les témoignages les plus marquants qui ont inspiré les traités de spiritualité pratique ou systématique sont les Confessions de saint Augustin et La vie écrite par elle-même de sainte Thérèse d’Avila47. Jacques Maître estime que l’écriture de Thérèse de Lisieux est « proche de l’association libre ». L’auteur « se laisse aller et s’étonne de ce qu’elle a écrit ». Maître parle d’un « travail sur l’inconscient […] à travers un discours mystique48 ». L’anthropologue Jean-Pierre Albert distingue différents types d’écriture qui peuvent se rattacher à la typologie de la mystique dégagée par Maître. L’écriture « prophétique », qui est censée « augmenter la révélation », domine dans les écrits féminins jusqu’au 16e siècle (écrits constitués par des visions, des révélations…). Ces écrits de femmes se distinguent de ceux des hommes qui visent essentiellement à la diffusion du message évangélique, et qui ont un but didactique. À partir du 16e siècle, l’écriture mystique « devient de plus en plus un témoignage sur soi » : « Alors que leurs aînées étaient le plus souvent des visionnaires, les contemporaines décrivent d’abord leur évolution intérieure, l’approfondissement de leur vocation49. » L’auteur ajoute en finale que la propagation du journal intime au 19e siècle débouche sur une écriture de plus en plus conventionnelle : ces journaux consistent « pour une large part, en montages — conscients ou inconscients — de citations d’autres mystiques ou même de sermons et de livres de dévotion ». Il faut alors davantage considérer cette production écrite comme un outil de « formation » que comme « le fruit d’une expérience50 ». Jacques Maître pense également que, très souvent, les mystiques « vivent des choses fortes, mais les traduisent de façon conventionnelle » : « Souvent, on est confronté au langage formalisé sur le religieux. Plus le discours est normé, plus c’est conventionnel, plus il y a censure, moins le désir se fait entendre51. »

A. Ritualisation et prière monastique

14Ce chapitre est consacré aux différentes formes de la vie de prière des moniales et des relations à Dieu qu’elles sous-tendent. Nous lui imprimerons la trame de réflexion suivante : comment la ritualisation monastique et la vie spirituelle s’articulent-elles et s’influencent-elles mutuellement ? Comment la première oriente-t-elle l’union à Dieu recherchée par la mystique ? La scansion du temps est de fait la principale caractéristique de la vie régulière ou « vie selon la règle ». Une carmélite française s’amusait à décrire la complexité du système de sonneries qui ponctue les différentes activités :

  • 52 Sr Marie du Saint-Esprit, 1922-1967, dans Carmel. Revue trimestrielle de spiritualité chrétienne, 1 (...)

« Je continuerai cette lettre tout à l’heure, car, imaginez-vous, je suis cloche ce matin pour toute la semaine de Pâques […] ça veut dire que je dois aller sonner la cloche, les cloches, car il y en a 4 ou 5, toutes différentes, toutes consacrées à des usages spéciaux […] et s’il n’y avait encore qu’à sonner ces cloches, mais il faut les sonner aux heures adéquates, des moins 7 et des 32 par exemple […] Et il ne s’agit pas de sonner la cloche de l’Angélus pour le réfectoire ou celle du réveil pour l’oraison, ou de sonner le nombre de coups de la messe pour celui de la récréation ou le temps de vêpres pour celui du grand silence ou que sais-je […] le comble, c’est qu’il faut, tout en sonnant les cloches, réciter des psaumes ! Moi, naturellement, je ne les sais pas ces psaumes, alors je ne peux les dire qu’en les lisant sur le petit bouquin de prières […] on ne se doute pas dans le monde des problèmes parfois insolubles que pose la vie religieuse […] Je vous cite les cloches entre mille autres et je n’ai abordé encore que quelques-uns de ces problèmes52 […] »

  • 53 Langlois (C.), Le poème de septembre. Lecture du manuscrit B de Thérèse de Lisieux, Paris, 2002, p. (...)

15Claude Langlois ne manque pas de remarquer que « la rigoureuse gestion du temps collectif est en effet l’aspect le plus visible de l’habitus conventuel ». Une « virtuosité conventuelle » qui, selon les propos de Weber, résiderait « dans la rigoureuse maîtrise de la vie ordinaire53 ». Ce morcellement du temps confère à la vie monastique sa dynamique propre. Elle imprime sa loi sur la vie spirituelle des moniales et leur conception de la sainteté.

1. Régularité et horaire

Tableau 24. Horaires des clarisses de Malonne, des colettines de Saint-Servais et des carmélites de Namur et de Floreffe (en vigueur jusque dans les années 1960)

Tableau 24. Horaires des clarisses de Malonne, des colettines de Saint-Servais et des carmélites de Namur et de Floreffe (en vigueur jusque dans les années 1960)
  • 54 En été/en hiver.

Note :54

16L’horaire des carmélites découpe la journée en vingt activités. La plupart des activités (dix sur vingt) prennent une heure. L’activité la plus longue est le repos, qui s’étend sur six ou sept heures consécutives. Les temps de travail dépassent l’unité habituelle : une heure quarante ou une heure quarante cinq. L’office dit « de nuit » — récité à 21h avant le coucher — se distingue aussi par sa longueur : deux heures environ. Si on situe les ruptures non plus en fonction de l’activité, mais en fonction du lieu où elle se déroule, on observe que les carmélites opèrent dix-huit déplacements pour ces vingt activités. Cela signifie que presque chaque nouvelle activité exige un déplacement d’un lieu à un autre : de la cellule au chœur, au réfectoire, aux « offices » où s’effectue le travail, à la salle de récréation… L’horaire répétitif et immuable entraîne une mobilité journalière interne importante. En ce qui concerne l’horaire des colettines, la répartition du temps en vingt et une activités journalières est comparable à celle observée chez les carmélites. Toutefois, l’analyse portant sur les lieux témoigne d’une différence : ces vingt et une activités occasionnent seulement douze déplacements. Les temps de prière et de travail sont ramassés : par exemple, les colettines passent à trois reprises (la nuit, le matin et en fin d’après-midi) deux heures et demie environ sans interruption au chœur. Le temps de travail, matin et après-midi, n’est pas non plus interrompu. L’horaire des clarisses de Malonne se distingue en ce qu’il est le plus découpé, tant en termes d’activités que de lieux. L’horaire scinde la journée en vingt-quatre activités, entraînant vingt-et-un déplacements. Cet horaire est aussi celui qui définit les plages de temps les plus courtes : cinq activités durent entre dix et vingt minutes ; cinq autres entre quinze et trente minutes ; douze entre trente minutes et une heure ; deux entre deux heures et deux heures quinze. Enfin, les plages de temps les moins découpées sont réservées au sommeil avec deux heures trente et trois heures quarante cinq. La mobilité interne, dans cette communauté, est la plus grande.

17L’horaire des clarisses et des colettines a en commun le lever de nuit. Les moniales se lèvent vers minuit pour réciter l’office de matines et de laudes, suivi d’une méditation, et se recouchent deux heures plus tard environ. On parle de premier et second lever, ce dernier étant fixé, tant pour les clarisses que les colettines, à cinq heures du matin. Une moniale entrée à Malonne en 1933 décrit l’horaire tel qu’il était avant 1950 — cette description, qui ne concorde pas parfaitement avec les horaires du coutumier de l’époque, donne pourtant une juste idée du rythme journalier.

« Le premier lever est le lever de nuit : les sœurs se lèvent à minuit moins le quart pour l’office. Elles ont derrière elles trois heures quarante-cinq de sommeil. Elles restent au chœur jusqu’à une heure et demie pour la récitation des matines et des laudes, suivies d’une demi-heure d’oraison personnelle, et regagnent leur couche jusqu’au second lever, fixé à cinq heures, ce qui leur procure à nouveau trois heures trente de sommeil. Les sœurs entament la journée au chœur par une demi-heure d’oraison ‘dans le noir’, la première partie à genoux, la seconde partie, assise. Suivent les petites heures de l’office, prime et tierce, et la messe. Un frustulum réunit les sœurs au réfectoire. Il est suivi d’un temps libre… bien rempli ! pour ranger les cellules et réciter en particulier par fragments le petit office de la sainte Vierge ».

  • 55 Sur la couronne franciscaine, voir la note 149, p. 497.
  • 56 Monastère des Pauvres Clarisses. Malonne. Coutumier..., 1944, p. 21. Dans A.C.M. Série G : Vie de l (...)
  • 57 Souvenirs de Marie-Josèphe, avril-mai 1998, 14 p. Série d’une enveloppe personnelle par sœur avec e (...)

18Une première plage de travail va d’environ huit heures quart à dix heures trente, interrompue à dix heures par la récitation d’une courte prière. Le repas de midi a lieu à onze heures, et est suivi d’une récréation d’une demi-heure. De treize heures trente à quatorze heures, c’est l’heure dite « de récollection ». Pendant ce temps de « grand silence », les sœurs récitent seules un fragment du petit office de la Sainte-Vierge et peuvent ensuite choisir entre un moment de lecture spirituelle, de repos ou de prière personnelle au jardin ou en cellule. Le travail reprend pendant deux heures, de deux heures et demie et quatre heures et demie. À ce moment, les sœurs se trouvent au chœur pour la récitation des vêpres suivie de la couronne franciscaine. Les usages recommandent de « faire une promenade au jardin en récitant la couronne franciscaine55, ou en faisant la lecture spirituelle56 ». Les moniales disposent ensuite d’« un petit quart d’heure pour achever l’office de la sainte Vierge » et, « le lundi, le mercredi et le vendredi, prendre la discipline ». À cinq heures et demie, elles entament l’heure d’oraison, suivie, à six heures et demie, de la collation. Vers sept heures dix, les sœurs regagnent le chœur pour les complies, qui s’achèvent sur « une avalanche de ‘suffrages’ au Sacré-Cœur, à la sainte Vierge, à saint François, à sainte Claire, à saint Antoine ». Pour huit heures, les sœurs doivent être couchées57.

  • 58 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.

19La moniale précise que pendant la vaisselle à midi et au soir, les sœurs « priaient toujours ensemble » à haute voix. Elle note aussi que les déplacements vers le chœur et le réfectoire se faisaient en procession, tantôt en récitant le Magnificat ou des prières d’action de grâce, tantôt en silence. Elle conclut en disant que dans une journée, « tout se suivait », et que les moniales ne disposaient jamais de « temps libre ». « Et pour huit heures, tout le monde devait être couché. Pour pouvoir tenir, parce qu’il y avait matines. Et quelque fois, la supérieure faisait le tour pour voir si on était bien couchées. Je me rappelle, il y en avait une, elle n’était jamais pressée d’aller se coucher. Alors la supérieure allait quelque fois voir, et elle regardait le ciel. Alors : ‘Sr Marie-Renée, vous n’êtes pas encore couchée !’. ‘Regardez ma mère, comme le ciel est beau, les étoiles58’. »

20Chez les carmélites, l’horaire, fixé dans les constitutions par Thérèse d’Avila, est identique dans tous les carmels. L’horaire est semestriel : de Pâques à la fête de la Sainte-Croix du 14 septembre, les carmélites suivent l’horaire d’été ; et à partir du 14 septembre jusqu’à Pâques, l’horaire d’hiver. En hiver, le lever est retardé d’une heure ainsi que toutes les activités de l’avant-midi jusqu’à la sieste qui est supprimée, rétablissant la correspondance entre les deux horaires à partir de 13h. En été, les carmélites commencent la journée par l’oraison au chœur, à cinq heures du matin. L’heure d’oraison est directement suivie par la récitation de l’office, prime, tierce, sexte et none. La récitation groupée des quatre petites heures de l’office dure une heure. Après la messe et éventuellement, un déjeuner, les sœurs travaillent pendant un peu moins de deux heures. Pour toutes les carmélites, l’examen de conscience précédant le dîner sonne à dix heures moins dix. Le dîner est fixé à dix heures — heure d’été toujours —, et la récréation, d’une heure, à onze heures. À midi, les sœurs disposent d’une heure de temps libre ou de sieste, avant la reprise du travail à treize heures. À partir de ce moment, horaires d’été et d’hiver coïncident. Les vêpres sont récitées à quatorze heure et sont suivies d’une demi-heure de lecture spirituelle, amenant les sœurs à quinze heures pour un éventuel goûter qui marque la reprise du travail jusque peu avant dix-sept heures. À cinq heures de l’après midi, dans tous les carmels, sonne l’heure de l’oraison du soir. Les sœurs se rendent ensuite au réfectoire pour la collation suivie de la récréation d’une heure. À dix-neuf heures trente environ commencent les complies. De huit à neuf heures du soir, une heure de temps libre est accordée aux moniales, en principe, pour la récitation du chapelet. À vingt et une heures, les moniales se retrouvent au chœur pour le dernier office de la journée, matines et laudes, appelé au carmel « office de nuit », jusqu’à vingt-trois heures, heure du coucher.

  • 59 Cf. Lettre de Sr Marie du Christ-Roi, prieure, carmel de Jambes, le 26 septembre 1967. Dans A.G. OC (...)
  • 60 Réponse au questionnaire en vue d’établir un fichier sur l’état du monastère. Clarisses de Saint-Se (...)
  • 61 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.

21Au moment des fédérations et du concile Vatican II, les horaires conventuels sont modifiés dans le sens, entre autres, d’une plus grande liberté octroyée aux moniales. À Jambes et à Saint-Servais, par exemple, les mères modifient l’horaire selon deux critères : un moins grand découpage du temps et une plus grande place accordée aux temps libres. Á Jambes, à la suite du nouvel horaire en 1967, la prieure constate : « La journée est moins ‘découpée’ et on travaille moins fébrilement. Les tempéraments ‘nerveux’ s’en trouvent beaucoup mieux. C’est heureux59 ! ». Chez les clarisses, la suppression de l’office de nuit est la principale modification, à quoi s’ajoutent des temps libres60. On relève aussi une plus grande souplesse dans l’horaire. Une clarisse de Malonne affirme que depuis les années 1950, « on a changé cinq ou six fois d’horaire61 ».

22Dans les trois familles, c’est à la prière qu’est consacrée la majeure partie du temps. On note une différence entre la moyenne journalière chez les clarisses et les colettines, qui est de neuf heures cinq, et celle plus réduite des carmélites, avec sept heures quarante. Le temps de travail tourne autour de quatre heures et demie quotidiennes. Les colettines se démarquent avec un temps de travail plus important : cinq heures quart. Le temps de sommeil est un peu plus élevé chez les clarisses de Malonne (7h15) que chez les colettines et les carmélites (6h30). Le temps imparti aux repas et aux récréations diffère entre les carmélites qui y emploient cinq heures et les colettines qui n’y consacrent que trois heures. À cheval entre les deux, les clarisses de Malonne y dédient presque quatre heures. Chez les carmélites, les deux heures de récréation quotidiennes, inexistantes chez les colettines et réduites à une demi-heure chez les clarisses, constituent la grosse différence entre ces trois familles. Signalons que les carmélites sont censées s’occuper à un ouvrage de couture pendant ces deux heures de récréation. Toutefois, l’introduction de ces moments d’échanges entre membres de la communauté est une caractéristique de la famille thérésienne. De façon générale, pour les trois horaires, on note une relative cohérence dans la répartition des activités journalières autour de trois piliers : la prière (8 à 9 heures), le travail et les activités matérielles (8 à 9 heures), le sommeil (6 à 7 heures).

Tableau 25. Comparaison du temps consacré au travail, à la prière, au sommeil et à la vie quotidienne selon les horaires des clarisses de Malonne, des colettines de Saint-Servais et des carmélites

Tableau 25. Comparaison du temps consacré au travail, à la prière, au sommeil et à la vie quotidienne selon les horaires des clarisses de Malonne, des colettines de Saint-Servais et des carmélites

23Lorsque l’on examine les manuels normatifs, on est frappé par la variété des expressions qui désignent les temps de prière : office divin, petit office de la Sainte Vierge, office des morts, messe, suffrages, litanies, Angélus, récollection, méditation, oraison, adoration, actions de grâce, visite au Saint-Sacrement, couronne franciscaine, petite couronne de l’Immaculée Conception, chemin de croix, rosaire, prière de l’heure, prière en croix, chapelet, salut, oraisons jaculatoires… Cette diversité d’appellations renvoie aux nombreuses façons de prier : de la prière vocale à la prière silencieuse, de la prière immobile à la procession, de la prière lue à la prière chantée, de la prière rituelle à la prière d’effusion, de la prière individuelle à la prière en groupe… Une façon de mettre de l’ordre dans ces multiples expressions de la vie de prière est de les replacer dans leur contexte d’apparition. On peut alors parler des différentes « strates » de la prière conventuelle. La plus ancienne serait l’office divin ou opus dei, inspiré de la culture vétéro-testamentaire et qui consiste dans la récitation, à heures fixes, des psaumes. Elle apparaît comme la forme la plus caractéristique de la prière monastique. Ce qui sera regroupé plus tard sous le terme de « dévotions » apparaît dès le Moyen Âge, chaque siècle apportant son contingent de nouvelles dévotions. La prière silencieuse, l’oraison ou la méditation, est inscrite plus tardivement au programme monastique (à la fin du Moyen Âge et au début des Temps modernes).

24Il ne sera pas possible, dans ce chapitre, d’approfondir chaque forme de prière, le thème de la prière, même s’il se trouve au centre de la vie monastique, dépassant largement cette institution. Ce que nous tenterons de faire, c’est de voir comment la structure monastique influe sur la façon de prier. Nous ferons la distinction entre les formes communautaires et les formes personnelles de la prière. Prenant la prière dans son sens large de mouvement visant à la communication avec Dieu, nous basculerons dans l’univers spirituel des moniales. Quelles sont leurs représentations de Dieu ? Quels sont leurs modes de relation avec la divinité ? Il s’agira alors de voir comment se définissent et sont définies ces professionnelles de la prière. Si elles sont (ou se considèrent comme) des mystiques ou pas, et en quoi consiste « l’union intime à Dieu » dans les cloîtres contemplatifs contemporains.

2. Office divin et autres formes de la prière vocale

  • 62 Règle de saint Benoît, s.l.n.d., p. 43 (chapitres 16 et 19). [Cisterciennes de Chimay].
  • 63 Chez les carmélites, les quatre « petites heures » sont récitées au lever.

25La récitation quotidienne des psaumes, héritée de la tradition juive, se retrouve dans les premières communautés chrétiennes. Elle est progressivement structurée pour aboutir au modèle bénédictin des sept ou huit offices journaliers — selon que l’on sépare ou pas les offices de matines et laudes — : matines (aussi appelées vigiles), laudes, prime, tierce, sexte, none, vêpres, complies. Saint Benoît s’inspire, pour organiser l’office, de l’Ancien testament où le prophète dit : « Sept fois le jour, j’ai chanté vos louanges », et « Je me lèverai au milieu de la nuit pour vous louer ». Les cent cinquante psaumes du psautier sont distribués dans les huit heures canoniales de sorte à ce que le psautier soit récité complètement chaque semaine : « Moins serait lâcheté, et Benoît montre en exemple les pères de l’Église qui récitaient chaque jour tout le psautier62 ». La structure bénédictine a servi de modèle à la grande majorité des ordres religieux : matines et laudes sont généralement appelées « offices de nuit » ; les vêpres clôturent l’après-midi de travail ; les complies, étymologiquement « qui achèvent », constituent le dernier office de la journée. Les heures de prime et de tierce sont récitées au lever, alors que celles de sexte et none sont généralement placées avant le repas de midi63. Prime, tierce, sexte et none sont également appelées les « petites heures ». Dans un article consacré à la culture bénédictine, R. Le Gall écrit que la culture des moines est essentiellement « psalmique » :

  • 64 L’auteur fait également remarquer que la règle bénédictine consacre dix chapitres à l’organisation (...)

« La vie liturgique des moines bénédictins est pleine de psaumes. Chaque semaine, la Règle prévoit le chant ou la récitation de tout le Psautier (150 psaumes) réparti sur les divers jours et heures de la semaine, ceci sans préjudice de nombreuses répétitions de certains psaumes. Les moines sont donc marqués par la psalmodie : leur culture est d’abord psalmique, c’est-à-dire poétique et musicale, car un psaume est étymologiquement un poème chanté, accompagné sur la cithare, et l’on sait que David, le roi-chantre, est le type du psalmiste64. »

26Si la récitation des psaumes confère aux moines et aux moniales une culture psalmique, c’est-à-dire, pour reprendre Le Gall, une culture poétique et musicale, elle joue aussi un rôle dans la régulation ascétique de la vie quotidienne.

a. L’office divin comme structure de la vie régulière et ascétique

  • 65 Vœux solennels et vœux simples, dans Dictionnaire de la foi chrétienne, t. I : Les mots, s. dir. La(...)
  • 66 Gounon (M.-P.), Le renouveau du XIXe siècle, dans Sainte Claire d’Assise et sa postérité..., p. 371
  • 67 Henneau (M.-É.), La vie quotidienne de moniales contemplatives dans les Pays-Bas, la principauté de (...)
  • 68 Origine et historique du monastère..., p. 22. Dans A.C.M.
  • 69 Lettre de sr Marie-Paule de Saint-Joseph, carmel de Ciney, le 15 juin 1965. Dans A.E.N. R.35. Carmé (...)

27L’office divin apparaît comme la prière par excellence de l’ordre monastique, alors que le clergé séculier et les fidèles prient à partir du bréviaire, forme simplifiée du psautier. La récitation intégrale de l’office figure d’ailleurs comme l’une des deux conditions pour prononcer les vœux solennels et avoir le statut de moniale — l’autre étant la renonciation à tous les biens attendus65. Il est à la base de l’horaire, et donc de la régularité monastique : « L’office divin est regardé comme l’activité primordiale, de jour et de nuit, le lieu par excellence de la régularité66. » Au total, les choristes consacrent en moyenne trois heures et demie à l’office divin : une heure pour les petites heures, une demi-heure pour vêpres, vingt minutes pour complies, une heure quart à une heure quarante pour matines et laudes. Marie-Élisabeth Henneau note également, pour l’Ancien régime, que la récitation des heures est la première obligation des moniales : « [Les supérieurs] demeurent intraitables sur deux points : la nécessité absolue pour chacune de réciter ses heures et la présence d’un minimum de choristes lors de chaque office67. » En 1905, lors du passage de la vie semi-contemplative à la vie contemplative des clarisses de Malonne, celles-ci écrivent que « l’ordre du jour ne changera guère, que l’office tiendra la grande, la première place dans notre piété68 ». L’idée que l’office divin « est le principal » dans la vie de la moniale persiste jusque dans les années 1965, où une carmélite écrit encore : « Mais pour l’office choral, je suis en grande difficulté […] et c’est le principal dans notre vie de carmélite69. »

  • 70 Rapport de la R.M. Abbesse de Tournai sur la place de la liturgie dans notre journée de contemplati (...)
  • 71 Mère Marie des Anges, abbesse du monastère de Roulers..., 1946, p. 17.
  • 72 Catéchisme et instructions pieuses sur la sainte règle..., 1876, p. 45. Dans A.C.R.

28La prière des psaumes, généralement reconnue comme prière de louange, a tendance à devenir, au contact de la spiritualité réparatrice du 19e siècle, le « tribut de louanges dû à Dieu » ou encore « un sacrifice de louange au nom d’un monde dissipé et frivole70». La fondatrice de Saint-Servais, Marie des Anges (Maria Dewilde) dit que la clarisse remplit essentiellement sa mission de priante en récitant l’office : là, « elle adore, elle remercie, elle demande, elle répare pour le monde ». La dimension mortifiante de l’office divin s’accentue à l’époque contemporaine : la longueur et la complexité de cette prière en latin, son rythme répétitif et ascétique, l’office de nuit, représentent une incessante mortification. Pour la fondatrice de Saint-Servais encore, la récitation de l’office « attire les grâces du ciel, apaise la Justice divine. C’est l’arme puissante avec laquelle, chaque jour, la clarisse entre en lutte contre les puissances du mal répandues sur la terre71… ». Dans le catéchisme à l’usage des colettines, il est enseigné que la « plus belle mortification qu’on puisse faire, c’est d’être assidue à chanter l’office » : « Cette assiduité au chœur, le jour et la nuit, n’est-elle pas pénible ? Elle nous est plus avantageuse qu’elle peut nous paraître pénible. Outre l’accomplissement d’un devoir, elle est un acte de réparation offert pour les péchés72. » On peut donc parler de prière cosmique qui rythme le temps et qui s’inscrit dans une visée de réparation pour le monde, de lutte contre les puissances du mal. Les moniales se sentent investies d’une responsabilité presque eschatologique, ce qui va de pair avec leur esprit apostolique.

  • 73 Archives du monastère Saint-Michel des sœurs de Sainte-Claire..., [1911-1954], p. 20. Dans A.C.S.
  • 74 Au premier réveil, pendant la nuit, l’excitatrice entrouvre la porte des cellule en disant : « Domi (...)
  • 75 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.
  • 76 Origine et historique du monastère des pauvres clarisses de l’Ave Maria..., p. 119. Dans A.C.M.
  • 77 Lettre de sr Marie du Christ-Roi, abbesse, couvent des clarisses de Malonne, le 30 octobre 1948. Da (...)

29Les carmélites ne pratiquent pas le lever de nuit, mais l’office de matines et de laudes, récité à neuf heures du soir avant le coucher, est appelé « office de nuit ». Chez les clarisses, la tradition veut que l’office de nuit soit récité à minuit. Les colettines de Saint-Servais se lèvent à minuit pour cet office qui est précédé de prières vocales et suivi d’une demi-heure de méditation. En tout, elles passent deux heures trente de la nuit au chœur. Les chroniques insistent, tant pour la Première Guerre mondiale que pour la Seconde, sur le fait que « les louanges divines n’ont jamais cessé d’êtres chantées la nuit, malgré les grandes précautions qu’il fallait prendre pour dissimuler la lumière73 ». À Malonne, le lever est prévu à 23h45 et les moniales restent au chœur jusqu’à une heure trente. Une sœur raconte que les moniales étaient réveillées une à une par l’excitatrice, qui récitait un extrait de psaume en ouvrant la porte de la cellule : « ’Seigneur, ouvre mes lèvres’. Et on répondait : ‘Et ma bouche publiera ta louange74’. »« Alors vite, on mettait un petit peu d’eau sur sa figure pour bien se réveiller, et on s’habillait, et on arrivait au chœur. [Vous changiez d’habit ? Oui, oui]. Alors on commençait par matines, puis les laudes. Matines et laudes duraient une heure. Donc c’était de minuit à une heure75. » Mais après la Seconde Guerre mondiale, pendant laquelle l’office fut supprimé, la pratique du lever de nuit tend à s’estomper. Les chroniques font état de l’interruption de l’office de nuit pendant la guerre : « L’office de nuit dut être supprimé dès le début des hostilités, car notre sommeil était souvent interrompu par les alertes nocturnes et il fallait éviter toute lumière la nuit. Chaque soir, il fallait accrocher des occultations à toutes les fenêtres pour n’être pas repérées par les avions76. » En décembre 1944, la communauté reprend les matines de nuit, deux fois puis trois fois par semaine. À partir de 1945, la chroniqueuse mentionne : « nous avons repris, par équipe, les exercices de nuit : ce qui nous a permis de les maintenir jusqu’à présent77 ». Dans un rapport adressé en 1948 à l’évêché, le père Adrien Vanderhoven détaille le nombre exact de moniales assistant à l’office de nuit :

  • 78 Rapport du père Adrien sur le régime alimentaire des clarisses de Malonne, [1948], p. 2. Dans A.E.N (...)

« 10 moniales seulement ne vont jamais au chœur de nuit, à savoir : les deux sœurs converses qui n’y sont pas tenues, deux religieuses qui ont dépassé la septantaine, deux en raison des forts travaux auxquels elles sont astreintes le jour, quatre pour raison de santé. 15 moniales se lèvent la nuit, mais non pas toutes les nuits, sauf une religieuse présente les 7 jours de la semaine. Deux religieuses se lèvent 6 nuits sur 7 ; quatre, 5 nuits sur 7 ; six, 3 à 4 nuits sur 7 ; deux, une nuit sur la semaine. Ce qui fait qu’en moyenne le chœur de nuit comprend 9 religieuses. Le maximum de présentes est de 11 ou 12. On veille surtout à n’en avoir jamais moins que 5. Le chœur de nuit est donc assuré, et, en règle grandement générale, on n’en désire pas la suppression. Pour le rendre moins fatigant, les religieuses, quand elles sont en petit nombre, se groupent au milieu du chœur. […] Une moitié des sœurs qui vont au chœur de nuit ont assez difficile de se rendormir, surtout en hiver, les cellules n’étant pas chauffées78. »

  • 79 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.
  • 80 Claeys (J.), Trois jours chez les clarisses, dans Vers l’Avenir, le 1er septembre 1977. Dans A.C.M. (...)

30Déjà durant l’entre-deux-guerres, certaines moniales n’y participent pas, s’en sentant incapables. Ainsi, Marie-Madeleine de la Croix (Cécile Séquiès), pourtant très active et grande travailleuse, n’est jamais parvenue à s’habituer à l’office de nuit : « Sœur Marie-Madeleine, elle a essayé je ne sais combien de fois, mais elle rendait… elle vomissait, puis elle titubait. On a dû laisser. » L’autre problème était de se rendormir : « Mais la grande affaire, c’était de se rendormir… Bien souvent, on avait envie de dormir quand le réveil sonnait79. » Marguerite-Marie de Jésus (Paulette Tricot) témoigne qu’elle ne s’est jamais habituée à ce sommeil entrecoupé et qu’elle a toujours eu du mal à se rendormir80.

  • 81 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.
  • 82 Nécrologe, sr Marie-Renée, Yvonne Dhenin, 1900-1985, p. 96. Dans A.C.M.
  • 83 Chant à l’occasion du jubilé d’or de sr Marie-Louise de la Sainte-Trinité, Malonne, [1955], p. 2. D (...)
  • 84 Marie-Thérèse de l’Enfant-Jésus (Germaine Detournay).
  • 85 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.
  • 86 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.

31En revanche, d’autres moniales sont très assidues à l’office de nuit. Parmi les moniales qui se lèvent régulièrement, citons Marie-Renée de Saint-François (Yvonne Dhenin) et Marie-Louise de la Trinité (Flore Carrette). Pour la première, les témoignages soulignent son assiduité à l’office de nuit, au point que lorsque celui-ci est supprimé dans les années 1960, elle continue à aller au chœur la nuit : « Et alors, quand on a arrêté les matines la nuit, elle a continué à aller toute seule. Elle a dit : ‘Je suis habituée, je m’éveille81’. » Ce qui sera également relevé dans sa notice : « Très attachée à l’office divin, notre sœur continua de se lever la nuit, quand les matines furent supprimées, pour aller prier devant le Saint-Sacrement et cela jusqu’à la limite de ses forces82. » Pour la seconde, un chant loue sa vaillance à se lever toutes les nuits pour l’office : « Sa fidélité héroïque, À ce lever pour les matines, En fit un champion magnifique, Digne d’une race d’élite83. » Une moniale précise que les choristes affectées aux travaux de couture avaient une vie plus régulière, leur permettant d’assister à l’office de nuit. Alors que pour les cuisinières et les jardinières, le lever de nuit est beaucoup plus exigeant : « Marie-Thérèse84 elle y était souvent. Parce qu’elle avait le sommeil qui… parce qu’elle avait une petite vie bien réglée. Mais les sœurs qui étaient au jardin ou à la cuisine. Tandis qu’une sœur qui était à la couture85. » Au milieu des années 1960, l’évêché invite les religieuses à supprimer l’office, avec le motif qu’un office n’est « pas complet si toute la communauté n’y est pas ». À la suite d’un vote, une majorité s’est déclarée en faveur de la suppression de l’office de nuit et de son remplacement par un office des lectures dans le courant de la journée. Malgré la difficulté de l’office de nuit, les moniales appréciaient beaucoup ce temps de prière dans le noir. Une clarisse raconte qu’encore aujourd’hui, elle en a la nostalgie : « Je sentais vraiment le silence, ce silence qui part de Dieu et qui est plein de Dieu. […] Quand on allait à Matines, oh, ça c’était le bon temps, c’était dur quand même, mais moi je le regrette encore, parce qu’on était… on sentait vraiment le Seigneur près de soi. Ce silence, oh86 ! »

  • 87 Nécrologe, Rde Mère Angèle de Saint-Jean Capistran, 1855-1913, p. 15. Dans A.C.M.
  • 88 Notices..., sr Marie-Thérèse du Sacré-Cœur de Jésus, Mélanie Petit, 1859-1940, p. 30. Dans A.C.J.
  • 89 Interview de mère Marie-Cécile de Jésus (Madeleine Michel), Floreffe, les 18, 19 et 20 octobre 1993
  • 90 Les rubriques sont les diverses cérémonies à accomplir au chœur et qui sont consignées dans le céré (...)
  • 91 Coutumier des religieuses Pauvres claires colettines..., Huy, p. 167. Dans A.C.M. Archives fédérale (...)
  • 92 Cérémonial romano-séraphique à l’usage des clarisses, s.l.n.d., 40 p. Dans A.C.M. Série L. Cérémoni (...)
  • 93 Coutumier des religieuses Pauvres claires..., Huy, p. 161. Dans A.C.M. Archives fédérales.
  • 94 Nécrologe, sr Marie-Caroline du Sacré-Cœur, Laure Dewilde, 1874-1939, p. 54. Dans A.C.M.
  • 95 Refrains repris entre les versets d’un psaume.
  • 96 Interview de mère Cécile de Jésus (Madeleine Michel), Floreffe, les 18, 19 et 20 octobre 1993.
  • 97 Interview de sr Thérèse (Danis), Malonne, le 17 avril 1998.
  • 98 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.

32Sous l’influence de la spiritualité réparatrice, l’office de nuit est, on l’a vu, associé à la mortification liée au manque de sommeil. La mère Angèle de Saint-Jean Capistran (Clavies Damary), du temps où, à Saint-Omer, la communauté faisait encore classe, avait du mal à conserver les yeux ouverts pendant l’office de nuit : « Malgré linges humides ou coups d’épingle répétés, elle ne parvenait à ouvrir les yeux qu’en séparant avec les doigts la paupière inférieure de la supérieure. Chaque jour le même supplice recommençait, mais l’ardente novice tenait bon, usant avec simplicité admirable de tous les moyens qu’on lui suggérait pour triompher de sa lourdeur87. » Une carmélite, même dans son grand âge, continuait d’assister à l’office de nuit, tout en s’y endormant par moment, mais, « ’elle dormait encore avec respect’, comme le disait en riant une autre ancienne88. » Marie-Cécile de Jésus (Madeleine Michel) fait aussi état de cette fatigue associée à la récitation des longs offices : « La fatigue était aussi une prière. C’étaient de longs offices. […] Il m’est arrivé de laisser tomber mon bréviaire de sommeil89. » Principal lieu de la prière communautaire, l’office divin a inspiré une ritualisation minutieuse. Le cérémonial sert à régler les différentes cérémonies du chœur, dénommées rubriques90. Les religieuses sont invitées à « agir unanimement » : « se lever, s’asseoir, s’agenouiller, s’incliner ensemble, personne ne peut par ses gestes se distinguer des autres91 ». Une des rubriques exige que les moniales qui n’ont pas dix ans de profession ne récitent rien de mémoire, conservant toujours le livre en main. L’attitude du corps est particulièrement maîtrisée, jusqu’à l’orientation des mains (vers le haut et non vers la terre ou vers le visage) et même des pouces92. Le maintien doit refléter droiture et rectitude : « elles doivent surtout se garder, étant assises ou debout, de s’appuyer sur ou contre les stalles, d’étendre les pieds ou de pencher la tête93 ». Pour louer l’attitude d’une clarisse au chœur, la biographe trouve l’expression très adéquate de « statue priante » : « Au chœur, on eût dit une ‘statue priante’, uniquement occupée des cérémonies et de ce qui avait trait à l’office divin94. » Contrairement aux moines, qui restent principalement debout, les moniales alternent la position assise et debout. Sœur Françoise (Franque) y voit une concession pour les femmes qui auraient davantage le besoin d’être assises : « je crois qu’en fait, chez les hommes, ils étaient toujours debout. Alors là, c’était peut-être une faculté de comprendre qu’une femme a besoin d’être assise ». La psalmodie, tant chez les clarisses que chez les carmélites, est exécutée par deux chœurs : le chœur qui entonne est appelé le chœur de canturie. Il entame debout la psalmodie, tandis que l’autre chœur, assis, « répond » (fait les respons95). Une sœur raconte qu’à l’Épiphanie, il fallait que « dans tous les carmels », le chœur de canturie soit celui de droite, pour pouvoir dire, debout, le verset : « Nous, debout, nous tenons96. » Lorsqu’on dit le « Gloire au Père… », toutes se lèvent pour l’inclination profonde : « À tous les Gloria patri, on se levait, on s’inclinait et on se rasseyait97. » Au total, cela faisait quand même « beaucoup de gymnastique98 ».

  • 99 L’antienne est la récitation d’un verset du psaume pour en donner la tonalité musicale et en éclair (...)
  • 100 Interview de mère Marie-Cécile de Jésus (Madeleine Michel), Floreffe, les 18, 19 et 20 octobre 1993
  • 101 Notices..., mère Marie-Louise du Saint-Esprit, Idalie Desy, 1846-1915, p. 214. dans A.C.J.

33La récitation de l’office exige la participation de diverses officiantes : l’hebdomadière commence les heures canoniales ; les deux chantres entonnent les psaumes, hymnes et cantiques ; les deux versiculaires récitent les antiennes99. Une carmélite de Floreffe se rappelle que, lorsque c’était « très solennel », il fallait quatre chantres : « Lorsqu’elles allaient au milieu avec les deux versiculaires, il ne restait presque plus personne dans les stalles100. » Ces officiantes sont dirigées par la sous-prieure (chez les carmélites) ou la vicaire (chez les clarisses). D’une sous-prieure de Jambes, la notice relève son souci de faire très exactement respecter les rubriques. À cette fin, elle retranscrit toutes les rubriques que la fondatrice avait recueillies sur la psalmodie. Lorsqu’une moniale commettait une faute au chœur, elle la reprenait « avec une telle modération qu’on s’en apercevait à peine101». La biographe de la fondatrice de Saint-Servais rappelle que cette dernière était très « intransigeante » quant à la perfection de l’exécution de l’office choral :

« Son attention était sans cesse en éveil pour réprimer et corriger les moindres écarts qui se glissent si facilement dans la psalmodie. Si une religieuse prenait un ton différent du chœur, ou manquait à l’une ou l’autre des nombreuses règles établies pour maintenir l’uniformité, aussitôt, elle quittait sa place et d’un geste énergique et bref indiquait la faute à la coupable. »

34Elle insistait pour que les moniales se tiennent droites, surtout au chœur, et qu’elles puissent conserver longuement la posture des bras levés au ciel.

  • 102 Mère Marie des Anges, abbesse du monastère de Roulers..., Namur, 1946, p. 57, 62.

« Notre Mère était aussi très sévère pour le maintien, voulant qu’on se tienne partout bien droite, surtout au chœur. ‘L’homme est fait pour regarder le ciel’, disait-elle. Elle recommandait aussi de lever les bras bien haut pour les prières en croix, et parfois une main vigoureuse venait rappeler à l’ordre celle qui s’oubliait sur ce point102. »

35Une carmélite entrée en 1960 raconte que la sous-prieure la reprenait si elle ne se positionnait pas bien sur la marque (un clou dans le plancher) destinée aux officiantes :

  • 103 Interview de sr Marcelle du Cœur de Jésus (Marcelle Pirotte), Floreffe, les 20, 21 et 22 octobre 19 (...)

« Ce qui me pesait le plus, c’était d’aller dire des psaumes au chœur et quand tu ne faisais pas bien, on devait aller au clou, il y avait la sous-prieure qui venait te tirer pour te mettre sur le clou, ça me coupait toute ma dévotion et je ne savais plus prier. […]. J’étais déjà serrée parce qu’il fallait que je dise quelque chose en latin, que je ne comprenais déjà pas bien. […]. Je disais sûrement des mots de travers… Marguerite Alacoque par exemple : un jour, j’avais sorti Marguerite à la Co « qué », comme on disait en latin. Alors j’entendais rire les sœurs, mais elles ne pouvaient pas encore rire, aussi non, elles devaient baiser terre103. »

  • 104 Interview de sr Thérèse (Danis), Malonne, le 17 avril.

36Une clarisse cette fois se rappelle, la première fois qu’elle a été désignée comme versiculaire, avoir éclaté en sanglots, incapable d’entonner l’antienne : « Quand j’ai été, j’ai dû chanter […]. Je me suis mise à pleurer tellement j’avais peur. Oui, à cause de ma timidité. Parce qu’on fait ça facilement, c’était une timidité personnelle, aller au milieu, et chanter104. »

  • 105 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.
  • 106 Interview de mère Marie-Cécile de Jésus (Madeleine Michel), Floreffe, les 18, 19 et 20 octobre 1993

37Sœur Françoise (Franque) racontait que l’office était comparable aux cérémonies de cour, Dieu faisant figure de grand roi : « c’était un peu la cour, la cour du Roi des Rois », « très révérencieux », « hiératique », avec un important cérémonial105. L’emploi du latin et la complexité des cérémonies confèrent à la prière chorale un sens particulier. La moniale se concentre plus sur la perfection de l’exécution que sur le message véhiculé. Une carmélite raconte qu’elle priait en offrant ses fatigues et en étant attentive aux rubriques : « On priait comme ça. […]. Le fait d’être attentive et de savoir annoncer l’antienne. On annonçait les antiennes en passant par la plus jeune, les psaumes en passant par les plus anciennes, c’était très compliqué. On en faisait sa prière. On essayait d’être très exactes106. » À Saint-Servais, un chant traite avec humour ces diverses cérémonies du chœur et conte les péripéties d’une hebdomadière peu attentive, qui oublie d’entamer le verset et d’éteindre les bougies :

  • 107 Une bonne enfant. Chant à l’occasion du jubilé de sr M. Louise, [1950]. Dans A.C.S. Carton ’Archive (...)

« Plongée dans la contemplation
De je ne sais quelle vision
Elle s’échappe de la terre
Même quand elle est hebdomadière
Ah !…
Alors elle rate ses versets
Et ne sait plus où on en est !
Ou bien alors c’est une antienne
Qui reste en panne ou fait des siennes
Ah !…
Quatre cierges elle a allumés
Elle en laisse un sans le souffler
C’est une jolie petite lacune
D’une promenade dans la lune Ah107 ! »

38Sur le même ton, un autre chant dépeint une sœur qui, dans son ardeur à chanter l’office, en laisse tomber son psautier :

  • 108 Mes oraisons. Chant à l’occasion du jubilé de sr M. Antoinette, [1948]. Dans A.C.S. Carton ’Archive (...)

« Pendant le chant de l’office
Moment qui m’est très propice
Je crie devant le Seigneur
De toute l’ardeur de mon cœur
Et quelque chose me happe
Mon livre soudain m’échappe
Dégringolant
D’un élan sous le banc
Je dois me mettre à 4 pattes
Pour le ramasser en hâte108. »

  • 109 Gounon (M.-P.), Le renouveau du XIXe siècle, dans Sainte Claire d’Assise et sa postérité..., p. 371
  • 110 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.
  • 111 Interview de sr Madeleine de Saint-Joseph (Anne-Marie Bauduin), Floreffe, les 18, 19 et 20 octobre  (...)
  • 112 Critiques émanant des congrégations elles-mêmes. En 1953, la Fédération Sainte-Claire rapporte les (...)
  • 113 Notices..., sr Marie-Adèle de Jésus, Marie-Josèphe Charlier, 1849-1904, p. 110. Dans A.C.J.
  • 114 Réponses de mère Marie-Cécile de Jésus au questionnaire concernant la bibliothèque..., Floreffe, 19 (...)
  • 115 Au début du 20e siècle, la Curie entreprend une réforme du bréviaire pour mettre en valeur la place (...)
  • 116 Notices..., sr Térésa-Joseph du Saint-Cœur de Marie, Angèle Monchamps, 1862-1938, p. 18. Dans A.C.J
  • 117 Notices..., mère Marie-Louise du Saint-Esprit, Idalie Desy, 1846-1915, p. 213. Dans A.C.J.

39Si, comme l’explique Marie-Pascale Gounon, la formation à la liturgie tient une place privilégiée dans la formation de moniales, « nulle part il n’est question d’initiation au latin, mais chaque jour on lit en commun une traduction de l’office et du martyrologe ; au noviciat, on étudie partout consciencieusement les rubriques de l’office et très tôt les novices y ont une part active109 ». Les traductions permettent de comprendre le sens de l’office, mais avec un décalage : « On avait des traductions c’est vrai, mais autre chose est de vivre l’office dans la lecture… il fallait trouver du temps pour rejoindre les morceaux. » Pour sœur Françoise, lorsque l’office était en latin, « c’était une fatigue la semaine sainte. C’était beaucoup de rubriques, de formalités bien précises, il ne fallait pas se tromper […] et puis finalement, il fallait se rattraper sur des lectures110 ». Une autre carmélite affirme que l’office étant en latin, elle ne comprenait pas, et pensait alors au Seigneur111. Sœur Thérèse (Danis) affirme que, malgré les leçons de latin, elle chantait sans savoir ce qu’elle disait : « c’était la musique, on ne savait pas ce qu’on disait ». Il ne faudrait toutefois pas minimiser la compréhension des psaumes par les moniales avant la récitation de l’office en français, à partir de 1965112. Au carmel de Jambes, une moniale « qui n’estimait rien tant que l’office divin » regrettait de ne pouvoir comprendre le latin et se plaignait de sa mauvaise mémoire qui l’empêchait de retenir ce qu’elle avait appris en français. Dès lors, elle recopiait « quantité de versets des psaumes qui rendaient le mieux ses sentiments de dévotion afin de les avoir toujours présents pendant la récitation du saint office113 ». Au carmel de Floreffe, mère Marie-Cécile de Jésus (Madeleine Michel) se rappelle avoir passé « beaucoup de temps à traduire en français les psaumes qui étaient récités au chœur en latin114 ». Une autre carmélite, à la suite d’un changement dans l’office en 1911115, s’exclame avec regret : « nous ne dirons donc plus le beau psaume 118116 ». Une autre avait une prédilection pour les psaumes 15, 22 et 61117. On observe d’ailleurs que l’écriture des moniales est imprégnée de culture psalmique.

b. Culture psalmique et mystique nuptiale

  • 118 Ancelet-Hustache (J.), Ce qu’elles font derrière leurs grilles, dans Nos missions, n° spécial, Clai (...)
  • 119 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.
  • 120 Coutumier des fêtes. Règlements divers observés dans le cours de l’année, manuscrit inédit, p. 22. (...)
  • 121 Usages réguliers..., p. 19. Dans A.C.F.
  • 122 Notices..., mère Marie-Gertrude du Sacré-Cœur, Caroline Duchemin, 1836-1905, p. 101. Dans A.C.J.

40L’office divin est au départ une prière chantée, ce qui explique la grande importance accordée à la qualité de la voix des aspirants à la vie contemplative. Toutefois, chez les clarisses et les carmélites, l’office divin est « simplifié à l’extrême » et les psaumes ne sont pas chantés, mais récités. Chez les clarisses, il est dit que leur pauvreté ne leur permet pas de passer de longues heures à apprendre le chant grégorien : « Le chant réclame de nombreux exercices et donc du temps, plus que n’en peuvent donner les moniales venues ici sans dot118. » Ainsi récitent-elles l’office sur le mode du recto tono, c’est-à-dire sur une seule note. C’est en des occasions plus solennelles que les moniales peuvent chanter sur plusieurs tons : « Le grégorien, il y a plusieurs tons. Alors les saluts au Saint-Sacrement, parfois c’était du grégorien119. » En outre, il est permis, aux licences et aux récréations, de chanter des cantiques et des chansons en français. La déclamation en latin, bien articulée et bien rythmée, confère à l’office un aspect solennel. En fonction du temps liturgique, le ton peut être modulé. Par exemple, pour l’office des ténèbres précédant Pâques, on baisse la voix d’un demi-ton à la fin des psaumes et des répons : « cette inflexion de voix est comme un gémissement prolongé, expression des sentiments que l’âme doit avoir dans ces 3 jours saints120 ». Thérèse d’Avila impose également le recto tono aux carmélites : « On ne peut chanter au chœur que le chant de l’ordre, c’est-à-dire sur une seule note, sans inflexion de voix121. » La notice d’une carmélite entrée à Jambes rapporte que celle-ci avait été tellement sensible dans sa jeunesse à la beauté des offices bénédictins, qu’elle resta frustrée tout au long de sa vie : « Cultivée à l’école de Dom Guéranger, sacrifier les beaux offices de l’Église, les intimes et pures beautés de la liturgie pour l’austérité monotone de la prière carmélitaine lui coûta beaucoup plus que de ‘mettre le monde sous ses pieds’. Lorsque les […] carillons de la cathédrale et la sonnerie à toute volée des cloches des autres églises arrivaient jusqu’à sa petite cellule, son cœur se serrait et elle se mettait à pleurer. Il fallut une grâce très forte pour qu’elle ne renonçât pas à sa vocation pénitentielle122. »

  • 123 Nécrologe, sr Marthe de Saint-Charles, Émilie Debuiche, 1839-1923, p. 37. Dans A.C.M.
  • 124 Notices..., sr Anne de Jésus-Maria, Anne-Françoise Joris, 1817-1893, p. 76. Dans A.C.J.
  • 125 Notices..., sr Marie-Gertrude de Saint-Joseph, Esther Wedekind, 1879-1945, p. 43. Dans A.C.J.

41Malgré les restrictions en vigueur dans les petites communautés cloîtrées, l’office est apprécié en ce qu’il reste lié à l’expression vocale. Ainsi, une clarisse était « ardente pour le service de Dieu », « au point que parfois il fallait modérer sa ferveur au cours de la récitation de l’office divin123 ». D’une carmélite, la biographe rappelle son attrait pour l’office divin : « L’office divin avait pour son âme des charmes tout particuliers. Elle louait Dieu, comme dit la sainte Écriture, en parlant du juste ‘de tout son cœur’. […]. Elle avait une douce et belle voix et dans sa ferveur ne la ménageait aucunement124. » Une autre carmélite donnait toute sa voix au chœur, même exagérément : « un peu trop même parfois, car […] son ton aigu en devenait à certains jours fatigant à entendre125 ». Les chants font également allusion aux religieuses qui aiment l’office choral :

  • 126 Noces d’argent de sr Marthe, chant composé par sr Pierre-Marie, le 19 juillet 1973. A.C.J.
  • 127 Petit chant jubilaire (sur l’air de Frère tout l’monde) à l’occasion du jubilé de sr Marie-Jeanne, (...)

« Où notre sœur excelle
C’est à l’office du Chœur
Sa voix si pure est telle
Qu’on sent vibrer son cœur126 ».
« L’office divin de suite lui plut si fort
Qu’elle en devint bientôt le 1er ténor
Même le latin, terreur des p’tites novices
Pour notre Berthe fut source de délices127 ».

  • 128 Notices..., sr Marie-Thérèse du Sacré-Cœur de Jésus, Mélanie Petit, 1859-1940, p. 30. Dans A.C.J.

42Une carmélite âgée à qui la prieure demande d’arrêter de chanter à cause de sa voix déclinante se console par la lecture d’un extrait de Thérèse de Lisieux : « C’est de votre cœur que Jésus veut la mélodie128. »

  • 129 Saint-Servais, Avril 1954. Dans A.C.S. Carton ‘Archives n° 1’. Chants de sr Marie-Madeleine.
  • 130 Saint-Servais, le 8 septembre 1947. Dans A.C.S. Carton ‘Archives n° 1’. Chants de sr Marie-Madelein (...)

43La lyrique des psaumes développe, chez les moniales, le sens poétique. Les chants de prise d’habit et de prise de voile sont imprégnés de la lyrique vétéro-testamentaire. Les fêtes sont spiritualisées par des références bibliques qui empruntent largement au répertoire des psaumes. Marie-Madeleine de Jésus (Lucienne Deleuze), qui compose de nombreux chants festifs à l’occasion des jubilés des sœurs, s’inspire, pour ses phases lyriques, des psaumes. Deux chants prennent en outre le titre d’« office du jubilé » : « Office des vêpres du jubilé de la Très Sainte Révérende Mère Abbesse (Marie-Agnès). 1re classe avec octave privilégiée129 » ; « Office des vêpres du jubilé de Sr Marie-Anna. 1re classe. Chant pour les 50 ans de profession de Sr Marie-Anna130 ». C’est à partir de la lyrique psalmique que la compositrice décrit la vie mystique et amoureuse de la sœur fêtée. Les psaumes apparaissent comme le terreau de la mystique nuptiale avec le thème de la relation élective d’amour entre Dieu et la religieuse. Sœur Marie-Madeleine fait également des transpositions à partir du magnificat :

  • 131 Office des vêpres du jubilé de la Très Sainte Révérende Mère Abbesse (Marie-Agnès). 1re classe avec (...)

« Gloire à Toi, ô Trinité sainte
Gloire en tout temps et à jamais !
Marque-là de ta triple empreinte
D’amour, de bonheur et de paix !
V) Je l’ai aimée d’un amour éternel,
Alléluia
R) Et l’ai gardée à l’ombre de l’autel Gloire soit au Père en tout temps, en tous lieux
Gloire soit au Fils, sauveur et rédempteur
Gloire au Saint-Esprit qui remplit les cieux
Au Dieu trine et Un, louanges et honneur ! Amen
Seigneur, exaucez ma prière
Et bénissez sa carrière
Le seigneur soit avec vous
Et qu’Il demeure avec nous
Antienne de Magnificat (Jérémie 1-9)
Sur mon héritage, je t’ai bien établie
Pour détruire et pour arracher
Et pour bâtir et pour planter
J’ai mis dans ta bouche mes paroles de vie
Magnificat
Mon âme magnifie le Seigneur
Car il a mis en moi ses complaisances
Il s’est montré à moi dans sa douceur
J’ai été l’objet de ses préférences
Lui ayant gardé mon amour et ma foi
Il m’a fiancée dans la tendresse
Et il se manifestera en moi
Parce que j’ai reconnu ma bassesse
Prions
Dieu Tout-Puissant et Éternel
Daignez en ce jour solennel
Dorer de rayons immortels
Tous les jours de votre servante
Que par sa parole éloquente
Persuasive et entraînante
Fidèlement nous la suivions
Dans sa voie de Saint Abandon
Et qu’avec elle nous parvenions
Là, où vous régnez, Dieu le Père
Avec le Fils venu sur terre
Et l’Esprit-Saint, Dieu de Lumière
Amen. Benedicamus domino deo gratias131.

44Au carmel également, les psaumes fournissent la matière des chants de profession ou de jubilé où la mystique nuptiale est particulièrement à l’honneur :

  • 132 Bienheureux les cœurs purs, car ils verront Dieu, chant composé par sr Marie de Saint-Joseph, Ciney (...)

« Comme la fiancée fait la joie du fiancé, ainsi tu seras la joie de ton Dieu ! Tu seras une couronne d’honneur dans la main de Jéhovah. Il mettra son plaisir en toi. […]. Fais de Jéhovah tes délices et Il te donnera ce que ton cœur désire. […]. Écoute, toi que j’ai choisie, ainsi parlait Jéhovah, qui t’a fait et formé dès le sein de ta mère et qui est ton soutien : ‘Ne crains point, toi que j’ai choisie… Je ferai avec toi une alliance éternelle, Je mettrai ma joie à te faire du bien, de tout mon cœur et de toute mon âme. Je ferai venir sur toi le bien que je te promets et tu frémiras en voyant tout le bonheur et la prospérité que je te donnerai.
Tous connaîtront que je t’ai aimée.
Je te fiancerai à Moi pour toujours.
Je te fiancerai dans la justice et le jugement, dans la grâce et la tendresse, je te fiancerai à Moi dans la fidélité car j’ai pour toi un Amour de jalousie.
[…]. À jamais chantons les bontés de Jéhovah, car Il nous a dit : c’est trop peu que tu sois ma servante, ‘je t’épouserai dans la foi’. Dès notre naissance, Il a guidé nos pas. Dès notre enfance, Il nous a gardé comme un Père. Son secours nous remplit d’allégresse. Il nous a prévenues de bénédictions exquises. Il nous a mis sur la tête une couronne d’or pur. Il met sur nous splendeur et magnificence. Chantons éternellement les miséricordes de notre Dieu132. »

  • 133 Jour d’épousailles (sr Bernadette), chant composé par sr Pierre-Marie, le 1er septembre 1985. dans (...)
  • 134 Bienheureux les cœurs purs...
  • 135 Le Psaume de sr Marie-Véronique de Jésus, 1899-6 décembre-1989. Dans A.C.J. Chants composés à l’occ (...)

45De nombreux chants font référence à cette « alliance » : « Il est à moi ! Je suis à Lui À Lui mon Bien-aimé À Lui, qui le premier D’amour me chérit133. » Les fêtes nuptiales, cependant, sont à venir : « L’Époux les conduira aux fêtes nuptiales Qu’il prépare pour elles dans son beau paradis134. » Cette tradition se poursuit jusqu’à récemment135.

  • 136 Wénin (A.), Clés pour le psautier I : Poésie et théologie, synthèse, dans Horizons de la foi, n° 61 (...)

46À côté de la mystique nuptiale, il faut retenir les psaumes de vengeanceou de supplications dans la détresse. Pour A.Wénin, la structure fondamentale de la prière des psaumes est le récit du passage de la Mer rouge lorsque Israël est coincé entre deux morts : Pharaon et la Mer rouge. C’est le modèle de toute supplication « qui jaillit d’une expérience extrême ». Lorsque le Seigneur intervient, la supplication se transforme en louange. C’est alors un chant de victoire sur la mort. Cela explique que le suppliant se présente souvent dans des situations extrêmes, proche de la mort. Dans ce contexte, la prière, c’est l’expression de la vie ou du désir de vivre « parce que l’on croit que Dieu peut donner vie dans la mort ». Souvent un lien est fait entre le mal moral et physique, alors le suppliant dit qu’il souffre par suite de son péché. S’il se reconnaît comme innocent, sa plainte devient une révolte contre un Dieu indifférent ou injuste136. À côté des psaumes de supplication et de louange, on distingue les psaumes de « vengeance » ou « d’exécration », moins bien assumés par la tradition chrétienne : « L’Église romaine a banni de sa liturgie des heures les prières qu’elle semble croire indignes de l’Évangile. » Les trois psaumes les plus violents ont donc été écartés du psautier chrétien. Il s’agit des psaumes 57, 82 et 108. A. Wénin s’interroge précisément sur cette négation du sentiment de vengeance et d’injustice en l’homme, alors qu’en trouvant une parole, il pourrait se dire et s’humaniser : « Pourquoi de tels psaumes ne pourraient-ils être plus sages qu’une morale mièvre qui ne reconnaît la violence en l’homme que pour la nier. » Il relate alors l’expérience d’une religieuse qui a supporté et traversé sa haine pour la supérieure grâce à la récitation de ces psaumes de vengeance :

  • 137 Wénin (A.), Clés pour le psautier III : Psaumes de vengeance, dans Horizons de la foi, n° 65, mai-j (...)

« Pendant une dizaine d’années, j’ai vécu dans une communauté. Je haïssais la supérieure, il n’y a pas d’autre mot. J’étais le plus souvent incapable d’être gentille avec elle, ou même simplement correcte. Alors, je me suis mise à prier ces psaumes en pensant à elle, et je déposais ma haine aux pieds du Seigneur. Et quand je sortais, si je la croisais dans les couloirs, j’étais même capable de lui adresser un franc sourire ! J’arrivais à trouver une attitude humaine en face d’elle. C’est comme ça que j’ai tenu le coup137. »

  • 138 Une visite. 1881-1931. À notre très chère Sr Térésa-Joseph du Saint-Cœur de Marie en son jubilé de  (...)

47Si aucune moniale n’a témoigné dans ce sens, on peut supposer que certaines se seront également « servies » de la prière des psaumes pour exprimer non seulement leurs sentiments d’amour et de confiance, mais également ceux de révolte, d’injustice, de haine. Car les sources ne manquent pas de pointer les moniales qui récitent avec conviction et ferveur la prière des heures, telle cette carmélite décrite comme un « chantre claironnant » au sujet de laquelle la biographe reprend les paroles du psalmiste : « Bene psallite ei in vociferatione. ‘La bonne psalmodie se fait en vociférant138’ ».

c. Autres formes de la prière vocale

  • 139 Le Petit Office de la Sainte-Vierge ou le petit office de l’Immaculée reprend de façon abrégée le « (...)
  • 140 Prière en trois versets dont les premiers mots sont Angélus domini... (l’ange du Seigneur...). Un A (...)
  • 141 Prières de reconnaissance pour les bienfaits reçus.
  • 142 L’Ave Maria ou le « Je vous salue Marie » s’inspire de l’Évangile de Luc : « Je vous salue Marie, p (...)
  • 143 Coutumier des religieuses Pauvres claires colettines..., Huy, p. 43. Dans A.C.M. Archives fédérales
  • 144 Darricau (R.), Peyrous (B.), La spiritualité..., p. 61.
  • 145 L’hésychasme (du grec hesychazein, se mettre en paix) est une attitude spirituelle visant à faire l (...)

48C’est chez les clarisses et les colettines que les prières vocales, en dehors de l’office divin, sont les plus nombreuses : deux heures quarante en moyenne, alors que l’horaire du carmel n’y accorde que trente-cinq minutes. Ceci s’explique entre autres par la récitation, chez les clarisses, du petit office de Sainte-Vierge139. Parmi les prières vocales communes à l’ensemble des couvents, mentionnons : l’angélus140, les bénédictions de la supérieure avant le coucher et avant les repas et les actions de grâces après le repas. Un temps est généralement réservé chaque jour aux « suffrages » pour les bienfaiteurs141. Au niveau personnel, la prière vocale la plus récitée est l ’ve Maria142. Les oraisons jaculatoires désignent des invocations plus courtes, qui, selon les coutumiers, doivent ressembler à des « cris du cœur » ou « aux flèches brûlantes qu’un cœur saintement embrasé lance vers le ciel143 ». Les moniales disent ce qui leur passe « par le cœur », comme « Doux Jésus » ou « Jésus mon amour » etc. Au Moyen Âge, ces oraisons jaculatoires étaient inspirées des lectures des moines : « les formules de prière spontanées étaient tissées de réminiscences de l’Écriture144 ». La prière vocale continue et personnelle se rattache enfin à l’hésychasme des monastères orthodoxes qui consiste dans « la répétition d’une même formule, par exemple celle du Notre Père, associée à toute une attitude du corps et à la maîtrise de la respiration145 ».

  • 146 La récollection consiste en un temps de silence en milieu de journée, où la clarisse peut s’adonner (...)
  • 147 « Nous avons laissé aussi les litanies que nous récitions pendant le 1/4 heure d’action de grâces q (...)
  • 148 Souvenirs de Marie-Josèphe..., 1998, p. 3. Dans A.C.M. Série d’une enveloppe personnelle par sœur..
  • 149 La couronne, le chapelet et le rosaire ont la même origine. Littéralement, le chapelet est le petit (...)
  • 150 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.
  • 151 « Jésus mon doux Sauveur qui avez tant enduré pour nous, faites nous miséricorde et la grâce de pas (...)
  • 152 Ce qui signifie dix invocations d’un chapelet, c’est-à-dire une dizaine d’Ave Maria.
  • 153 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.
  • 154 « Nous vous adorons Seigneur Jésus et nous vous bénissons parce que vous avez racheté le monde par (...)
  • 155 La vénération du Sacré-Cœur le premier vendredi du mois est liée aux révélations de Marguerite-Mari (...)
  • 156 Ce jour-là le silence est accentué, et le parloir, interdit.
  • 157 Souvenirs de Marie-Josèphe..., 1998, p. 4. Dans A.C.M. Série d’une enveloppe personnelle par sœur..

49À Malonne, le temps consacré à la prière récitée, autre que l’office divin, est de deux heures trente-cinq minutes. La grande partie de ce temps est employée pour dire, en privé, le « petit office de la Sainte Vierge ». Cet office, qui dure environ une heure cinquante, est récité par « fragments » : le matin entre 8h15 et 9h15, après le rangement des cellules ; en début d’après-midi lors de la récollection (de 13h30 à 14h30146), et enfin au chœur avant l’oraison. Pendant le quart d’heure d’actions de grâce, après la messe, la communauté récite, en faveur des bienfaiteurs, les litanies au Saint-Esprit, à Saint-Joseph, à la Vierge, selon le jour147, et le soir, avant le coucher, la communauté fait une « avalanche de suffrages au Sacré-Cœur, à la sainte Vierge, à saint François, à sainte Claire, à saint Antoine148 », au profit des bienfaiteurs encore. Une autre dévotion d’usage, toujours liée à Marie, est la couronne franciscaine149, qui consiste en un chapelet de sept dizaines d ’ve en l’honneur des sept joies de Marie. À Malonne, la couronne franciscaine avait lieu au chœur tous les jours après vêpres : « C’est une tradition, les 7 joies de Marie, l’Annonciation, même la résurrection, tout ce qui a dû réjouir Marie. Mais ça c’était obligatoire, [même si] c’était de l’ordre de la dévotion150. » Une visite au Saint-Sacrement est prévue tous les jours après la récréation et avant le temps de récollection. Pendant le travail, les sœurs disent, à l’heure sonnante, « la prière de l’heure151 », suivie d’une dizaine de chapelet152 : « Oui, je sais que toutes les heures, il y avait la prière de l’heure, et parfois une dizaine de chapelet à telle intention153. » Tous les vendredis, les sœurs font le chemin de croix en commun, dans la matinée. À quinze heures, la sonnatrice sonne le glas (33 coups) et les religieuses récitent à genoux, les bras en croix, 5 Pater et Ave suivis de la prière de circonstance154. Comme dévotions mensuelles, la communauté honore le Sacré-Cœur et la Sainte-Face. Le premier vendredi du mois155, qui est aussi le jour de la récollection mensuelle156, la communauté récite un « acte de réparation envers le Sacré-Cœur ». Le quatrième dimanche du mois, les moniales font un exercice de dévotion en l’honneur de la Sainte Face, selon une coutume importée de Saint-Omer : « Le cadre était porté par Mère Abbesse et nous récitions les litanies et chantions un cantique à la Sainte Face. Au cours de deux ou trois haltes, mère Abbesse s’arrêtait et 2 par 2, nous nous inclinions profondément devant la sainte Image157. »

  • 158 La volonté de réduire les prières vocales est portée par la fédération, mais également par le confe (...)
  • 159 Interview de sr Thérèse (Danis), Malonne, le 17 avril.

50À partir des années 1950, les supérieurs tentent de réduire les prières vocales : elles passent du statut de prières obligatoires à celui de prières libres : « On a dit : ‘non, il y a trop de prières vocales, vous savez158’. » Cependant, les religieuses de Malonne estiment que, par rapport aux autres monastères de clarisses, elles n’avaient pas beaucoup de prières vocales. Thérèse (Danis) affirme : « Par rapport aux autres monastères [de clarisses], on n’a jamais eu beaucoup de prières vocales. » Le rôle du confesseur et père spirituel, le franciscain Adrien Vanderhoven, qui n’était pas favorable à toutes ces « petites dévotions159 », aurait été déterminant sur ce point. Marie-Josèphe raconte « qu’il y avait des couvents où elles priaient vocalement à longueur de journée en travaillant ». Elle étaye son propos en racontant qu’une religieuse avait quitté son couvent d’origine pour celui de Malonne à cause de la grande quantité de prières vocales :

  • 160 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.

« Et Mère Marie-Antoinette nous a raconté qu’elle avait reçu une religieuse, une clarisse, qui s’était pour ainsi dire sauvée, et elle venait nous supplier de venir chez nous, qu’on l’accepte, parce que chez elle, il n’y avait jamais moyen de prier mentalement. Elle se sentait attirée à prier en silence avec le Seigneur, une prière intérieure. Mais ‘au long de la journée, ma mère, en travaillant… tout le temps, tout le temps, ça n’arrêtait pas. Alors, moi je deviens folle là-dedans160’. »

51De fait, par rapport aux couvents de colettines, les prières vocales à Malonne sont moins nombreuses. Mais ce n’est pas le cas par rapport aux carmélites, qui privilégient la prière silencieuse.

  • 161 « On devait dire beaucoup de prières. Il y en avait qui gardait... Moi j’avais demandé assez tôt [d (...)
  • 162 L’office des défunts semble avoir été institué par saint Anglebert en 800-801, et était connu du Sy (...)
  • 163 Le salut au Saint-Sacrement est une initiative de la « Confrérie des Saluts du Saint-Sacrement » de (...)
  • 164 Coutumier des religieuses Pauvres claires..., Huy, p 168. Dans A.C.M. Archives fédérales.
  • 165 Le Salve Regina est une antienne à la Vierge, récitée après complies, et répandue par les dominicai (...)
  • 166 « Nous ordonnons en outre que toujours après que l’office est terminé, les sœurs après avoir dit le (...)

52C’est à Saint-Servais que les prières vocales communautaires sont les plus nombreuses. Marie-Rose de Jésus-Hostie (Louise Michel), entrée en 1945, trouvait qu’il y avait trop de prières vocales, et assez rapidement, a demandé d’en être en partie déchargée161. Les moniales consacrent deux heures quarante-cinq aux prières vocales, en plus de l’office qui prend trois heures trente-cinq, ce qui fait en tout six heures vingt de prières récitées. Les diverses prières vocales inscrites au coutumier sont : les « prières en croix », à voix basse (matin, midi et soir) ; le chapelet suivi de la petite couronne de l’Immaculée Conception et des litanies (avant l’office de nuit) ; le rosaire (un chapelet la nuit avant Matines et deux chapelets après la sainte Messe) ; les suffrages pour les bienfaiteurs (après l’office de nuit, le matin, avant le repas de midi, avant le coucher) ; les prières « pour les confréries dont nous sommes membres » ; le chemin de croix en particulier à 15h15 et en commun les vendredis ; l’office des défunts162 (trente minutes, après les vêpres) ; le salut au Saint-Sacrement163 (après l’office des défunts164). Alors que le Salve regina165 est chanté dans la plupart des cloîtres après vêpres ou complies, les colettines sont tenues de le chanter après chaque office166. Une clarisse explique aussi que les colettines s’acquittaient journellement de toutes les prières (neuvaines surtout) demandées par l’extérieur. La « neuvaine », qui consiste dans une série d’exercices pieux et de prières qu’on fait pendant neuf jours, apparaît de fait comme la forme de prière à laquelle les religieuses recourent le plus souvent pour solliciter des faveurs, en leur nom ou au nom d’autrui. Contrairement à Malonne, l’office de la sainte Vierge n’est pas imposé, mais certaines colettines s’y livrent personnellement, comme la sœur Marie-Julienne du Très-Saint-Sacrement (Marie-Henriette Bruyère), très dévote à la Vierge :

  • 167 Une enfant des Ardennes. Chant à l’occasion du jubilé de sr M. Julienne, [1950]. Dans A.C.S. Carton (...)

« Dès le début de sa journée,
On la voit un livre à la main.
Quand on clôture la soirée,
Son livre est là comme au matin.
Tout au long du jour, elle prie
Son petit office en latin.
C’est que dévote de Marie,
Elle tient à n’en pas manquer un brin167. »

  • 168 Les converses n’assistent aux offices que lorsque « leurs occupations le leur permettent ». À la pl (...)
  • 169 Lettre de sr Bernadette, Saint-Omer, 18 avril 1961, p. 5. Dans A.C.M. Série A.
  • 170 Nécrologe, sr Marthe de Saint-Charles, Émilie Debuiche, 1839-1923, p. 40. Dans A.C.M.
  • 171 Nécrologe, sr Marie de Saint-Joseph, Jeanne Fourez, 1890-1975, p. 89-91. Dans A.C.M.
  • 172 Nécrologe, sr Gertrude de Saint-Louis de Gonzague, Léonie Buyck, 1863-1932, p. 47. Dans A.C.M.
  • 173 Notices..., sr Marie-Angèle..., Marie-Louise Vermeer, 1870-1925, p. 306-316. Dans A.C.J.

53En principe, c’est l’office divin qui remplit le rôle de prière continue. Mais pour les converses qui remplacent l’office par des Pater et des Ave168, la prière continuelle s’exprime par ces prières récitées lors du travail. À Malonne, les converses récitent toujours des prières en travaillant. Une religieuse transférée ensuite à Saint-Omer racontait que c’est à leur contact qu’elle a appris à prier en travaillant : « Mais ce que je sais, c’est qu’avec nos sœurs, j’ai appris à prier en travaillant, on priait toujours, le petit office de la Sainte-Vierge, Saint Joseph, les 6 Pater pour les âmes du purgatoire, il y avait toujours le côté spirituel169. » De Marthe de Saint-Charles (Émilie Debuiche), la biographe affirme qu’elle « priait toujours » : « on la voyait sans cesse remuer les lèvres pour des Ave ; le matin au réveil, c’était une suite de louanges à la Très Sainte Vierge170 ». Marie-Lucie des Saints-Anges (Julie Grare) récitait plutôt des Pater au profit des âmes du purgatoire. Marie de Saint-Joseph (Jeanne Fourez) se maintenait en union à Dieu par « des oraisons jaculatoires et quand elle se croyait seule, sa prière à mi-voix faisait corps avec son travail171 ». Sœur Gertrude de Saint-Louis de Gonzague (Léonie Buyck) récitait en permanence des Ave et des Magnificats. À la fin de sa vie cependant, disant ne plus pouvoir autant prier vocalement, elle remplace ses prières par de simples expressions, comme si elle s’adressait à des proches : « ’Mon bon Jésus’, disait-elle, ‘ayez pitié de votre petite Épouse, voyez elle ne peut plus travailler’, ‘il faudrait de la pluie’, ou ‘il y a besoin de soleil172’. » Même évolution au carmel de Jambes chez la converse Marie-Angèle de Jésus (Louise Vermeer) qui priait sans cesse et qui, dans les cloîtres, disait tout simplement avec tendresse et à mi-voix, lorsqu’elle passait devant les statues de Marie ou de saint Joseph : « Oh ! Ma bonne Mère ! […] ô mon bon Père Saint-Joseph ! Les implorant ainsi pour la conversion des pécheurs et pour les missionnaires173. »

  • 174 La pratique des mille Ave Maria est courante dans les couvents. Elle correspond à la récitation de (...)
  • 175 Notices..., sr Anne de Jésus-Maria, Anne-Françoise Joris, 1817-1893, p. 73-79. Dans A.C.J.
  • 176 Notices..., sr Marie-Adèle de Jésus, Marie-Josèphe Charlier, 1849-1904, p. 105-109. Dans A.C.J.
  • 177 Livre précieux..., Thérèse de Jésus, Jeanne Seys, 1885-1943, p. 140. Dans A.C.F.

54La prière vocale personnelle n’est pas réservée aux converses. Au carmel de Jambes, Anne de Jésus-Maria (Anne-Françoise Joris) associe sa dévotion à Marie et son attrait pour la prière vocale en passant les veilles des fêtes mariales à réciter ses « Mille Ave Maria174 », ou les « six Pater et Ave en l’honneur de l’Immaculée Conception175 ». Marie-Adèle de Jésus (Marie-Josèphe Charlier) saluait tous les jours « sa bonne mère » par la récitation du chapelet, en plus des milliers d ’ve maria qu’elle récitait lorsqu’elle était en peine176. Une autre, de Floreffe cette fois, offrait à chacune des fêtes de Marie un « millier d ’ve Maria177 ». Marie-Gabrielle de la Sainte-Trinité (Louise Ranwez) avait une dévotion très forte au rosaire qui lui permettait de revivre tous les mystères de l’Évangile et lui faisait « couler des larmes de dévotion » :

  • 178 Notices..., sr Marie-Gabrielle de la Sainte-Trinité, Louise Ranwez, 1839-1906, p. 135. Dans A.C.J.

« Tout l’Évangile était repassé avec ses chers Ave Maria. On assistait réellement aux divers mystères en l’entendant rappeler avec émotion tous les beaux passages qui y avaient rapport. Cette prière favorite qu’elle ne savait pas assez louer et qui lui faisait couler des larmes de dévotion était continuellement sur ses lèvres. En allant et venant, Mère Marie Gabrielle récitait toujours ses Ave178… »

  • 179 Interview de sr Marie-Rose de Jésus-Hostie (Marie-Louise Michel), Arlon, le 1er juillet 1998.
  • 180 Notices..., Les deux sœurs : Pauline et Rosalie Fontaine, sr Marie-Séraphine du S.C., 1827-1895, sr (...)

55Une colettine raconte que Marie-Colette du Saint-Esprit (Marie-Henriette Thys) faisait beaucoup de chapelets — « Ah, son chapelet, son chapelet » — au point qu’à son décès, la sœur a échangé son chapelet avec le sien : « Si bien que, quand elle a été morte, quand on a refermé le cercueil, j’ai demandé de changer mon chapelet avec le sien. Tellement je l’avais vu dire son chapelet. C’était pas des dévotions, c’était le chapelet179. » Une autre forme de prière vocale consiste dans les oraisons jaculatoires, invocations spontanées pour conserver la ferveur et l’union à Dieu. Une carmélite de Jambes, réputée comme âme d’oraison et de silence, répétait « plus de mille fois par jour : « Jésus, mon Amour ! » lorsqu’elle travaillait seule à la roberie180.

  • 181 Notices..., sr Marie-Élie du Sacré-Cœur de Jésus, Marie Anciaux, 1832-1917, p. 263-278. Dans A.C.J.

56Certaines religieuses s’adonnent à la prière vocale, non par attrait, mais pour favoriser un recueillement « non habituel » ou « non aisé ». Ainsi, dans les tâches absorbantes ou malgré ses allures « empressées », une carmélite se « tenait près de Dieu par la récitation de ferventes prières vocales que ses fatigues rendaient plus méritoires encore181 ». De façon générale, la prière accompagne le travail, et les moniales prennent l’habitude de tout faire en priant, même s’habiller :

  • 182 Interview de sœur Marie-Joseph de Jésus (Marie-Josèphe Verhoye).

« Elle [Marie-Madeleine de la Croix, Cécile Séquiès] disait toujours : ‘on va dire la prière’. La première fois que j’étais avec elle, elle dit ‘tu sais, petite sœur’ — elle m’appelait toujours ‘petite sœur’ —, ‘je dis toujours trois Ave Maria avant de travailler, et la sainte Vierge va nous aider’. Alors je dis, ‘Ben, oui’. Alors je me mets comme ça ‘Je vous salue Marie’. ‘Mais, mais, en s’habillant, elle dit’. ‘Ah, en s’habillant !… ’ Et elle, tout en s’habillant ‘Je vous salue Marie182’ »

57De nombreuses moniales ont recours à la prière vocale pour demander des faveurs temporelles ou spirituelles. Afin de rendre leur prière plus efficace, certaines, dans un esprit réparateur, y joignent des « souffrances ». Ainsi, la mère Marie-Louise du Saint-Esprit (Idalie Desy), aimait accompagner ses prières vocales « d’une souffrance quelconque », « comme de réciter le chapelet de Notre-Dame des sept douleurs les bras en croix », cela afin d’« acheter plus chèrement les grâces qu’elle sollicitait ». Les moniales jouent également sur la quantité de prières, qui est un moyen de « mettre le prix » pour acheter une faveur demandée. La prière vocale ressemble alors davantage à un combat. La carmélite Marie-Louise encore avait un jour imaginé de joindre, à la récitation des mille Ave, une génuflexion entre chaque prière. Ce combat devait servir à préserver l’âme de son frère qui s’était engagé dans l’armée :

  • 183 Notices..., mère Marie-Louise du Saint-Esprit, Idalie Desy, 1846-1915, p. 212-213. Dans A.C.J.

« Choisissant un dimanche, elle se livre dès le matin à la prière, à une lutte plutôt, à l’exemple du patriarche Jacob qui combattit tout la nuit avec l’ange de Dieu, car ce fut bien une lutte que ces mille génuflexions qui accompagnèrent chaque nouvelle salutation et qui ne cessa qu’à la fin du jour ! Aussi le vit-on bien, lorsque notre mère arriva au chœur le lendemain matin pour l’oraison, sa révérence traînait la jambe ! La récréation venue, on s’en inquiéta beaucoup chacune désirant savoir ce qui était survenu à Sr Marie-Louise. Il fallut tout avouer et la voisine de cellule eut alors la clef du mystère de ce bruit insolite qu’elle avait entendu la veille et jusqu’après complies auprès d’elle183. »

58La biographe conclut en disant que « cette sainte gymnastique » fut « récompensée ». Non pas par la survie du frère, mais par une mort dans de saintes dispositions. Comme pour l’office divin, la prière vocale s’apparente ici à un combat, à une action dont on espère l’efficacité.

3. La prière silencieuse personnelle et la vie mystique

  • 184 Théo..., p. 741.

59Les temps de prière silencieuse (oraison, méditation, chemin de croix personnel en silence, adoration devant le Saint-Sacrement…) apparaissent comme un concentré de la vie spirituelle intérieure. On y retrouve tout ce qui touche à l’union intime à Dieu : la méditation comme identification au Christ (méditation sur les mystères) ; l’oraison comme colloque intime avec un ami, un père, un époux… ou comme exposition silencieuse de l’âme devant le Saint-Sacrement ; l’oraison de quiétude, où l’âme absorbée reçoit du « sucre » de Jésus ou des « caresses » de Dieu ; l’oraison aride ou « ratée » qui humilie ; l’oraison sans consolation, voire presque sans foi, dans la fidélité pure. Dans la tradition chrétienne, la méditation consiste en une prière intérieure qui recourt à la pensée et aux images mentales, souvent en rapport avec l’Évangile. On se représente sous forme d’images la vie du Christ, on réfléchit sur le sens de ses paroles etc. La méditation devient plus « contemplative » lorsqu’elle se centre sur la présence de Dieu en soi. Alors, le moi « se rend plus passif et se libère de toute réflexion ou considération pour demeurer dans le silence face à Dieu ». La dimension passive de la méditation, désignée comme contemplation, se retrouve précisément dans la prière d’oraison. De fait, l’oraison se distingue de la méditation en ce que « la réflexion a moins de place » que les mouvements du cœur et de la volonté qui peuvent se réduire jusqu’au silence qui rejoint la présence de Dieu. L’oraison consiste en une « exposition de soi à l’action de l’esprit de Dieu dans la foi184 ». Notons que l’adoration devant le Saint-Sacrement, appelée aujourd’hui adoration du Christ dans l’eucharistie, se prête particulièrement bien à cette exposition passive de l’âme devant Dieu.

a. Libertés et contraintes de la prière intérieure

  • 185 « ’Si vous êtes joyeuse, considérez-le ressuscité. [...] Si vous êtes dans l’épreuve, ou triste, co (...)
  • 186 Thérèse d’Avila, Le chemin de la perfection, dans Œuvres complètes..., p. 465-475.
  • 187 Thérèse d’Avila, citée dans de Lignerolles (P.), Meynard ( J.-P.), Histoire de la spiritualité chré (...)
  • 188 Bilinkoff (J.), Teresa of Jesus and Carmelite Reform, dans De Molen (R.L.), éd., Religious Orders o (...)

60Thérèse d’Avila, la grande spécialiste de l’oraison, parle d’abondance de ce cœur à cœur avec Dieu, sans pour autant fournir de techniques particulières. Elle propose à ses religieuses d’adapter leur méditation en fonction de leur état intérieur et de méditer les mystères joyeux du Christ si l’on est joyeuse, et les mystères douloureux si l’on est en peine185. L’oraison se prépare par la vie de solitude (« Ce qui dépend de nous, c’est de rechercher la solitude ») et la mise en disponibilité lors de l’exercice. Son mode d’approche de Dieu est sensoriel et affectif. L’oraison est d’abord un regard (« je ne vous demande que de le regarder »), puis un dialogue (« parler avec Lui, pour se l’approcher »), et enfin une sensation : celle de la présence de Jésus en nous186. Elle écrit : « Chacun porte en lui le Soleil de Justice : que nous y pensions ou non, que nous l’aimions ou que nous le rejetions, c’est lui qui nous donne la vie et la lumière. Faire oraison, c’est exposer notre âme aux rayons de ce soleil187. » Elle espère, par l’oraison, instaurer « un véritable dialogue avec Dieu » et non une supplication à sens unique188. La sainte prévient qu’il ne faut pas multiplier les prières : « Il n’aime pas que nous nous cassions la tête à beaucoup lui parler. » Elle décrit l’oraison de quiétude comme un état « suspendu » où le corps ressent « d’immenses délices, et l’âme une grande satisfaction » :

  • 189 Thérèse d’Avila, Le chemin de la perfection, dans Œuvres complètes..., p. 465-475.

« Le seul fait d’être auprès de la source lui cause un tel bonheur qu’elle est rassasiée avant d’avoir bu ; il lui semble ne plus rien avoir à désirer ; ses puissances, immobiles et au repos, ne voudraient plus bouger, il lui semble que tout la gêne qui l’empêche d’aimer […]. Elle voudrait que le corps soit sans mouvement, de crainte de perdre cette paix, elle n’ose donc bouger ; parler l’afflige. Ces âmes là passeront une heure à dire un seul Notre Père189. »

  • 190 Ibidem, p. 420.

61Si la religieuse se trouve en cet état d’abandon total, qu’elle ne « cherche pas à comprendre comment elle en jouit et de quoi elle jouit, mais qu’elle s’oublie elle-même », conseille la sainte d’Avila. En même temps, elle met en garde contre la recherche de consolations. Elle même se disait gênée par ses extases qui l’empêchaient de vaquer à ses occupations. Elle préconise plutôt la recherche d’une union à Dieu dans toutes les activités : « puisque contempler, pratiquer l’oraison mentale et vocale, soigner les malades, faire des travaux ménagers, travailler même aux plus bas offices, c’est toujours servir l’Hôte qui vient habiter chez nous, y manger, s’y récréer, que nous importe de vaquer à une chose où à une autre190 ? »

  • 191 Ancelet-Hustache (J.), Les clarisses..., p. 138-139.
  • 192 À Floreffe, l’oraison est définie comme un dialogue avec Dieu où la sœur expose ses besoins spiritu (...)
  • 193 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.

62Ce qui apparaît assez nettement, c’est que nulle part on ne forme les novices à une méthode précise d’oraison ou de méditation. Pour les clarisses, J.Ancelet-Hustache affirme que « la plus grande liberté est ici laissée selon la simplicité de l’esprit franciscain191 ». Les manuels normatifs fournissent quelques définitions de l’oraison et des conseils pour sa mise en application192, mais dans la pratique, on note un grand vide – ou une grande liberté – en la matière. Cette « carence » traduit la conception de la vie spirituelle qui ne doit pas être trop structurée, trop rationalisée. Le plus souvent, les mères se contentent de donner aux novices un livre à méditer, et si ces dernières s’en passent, c’est tant mieux. La religieuse peut aussi nourrir son oraison par la courte lecture faite en début d’exercice : « Pendant l’oraison, du temps de Marie-Antoinette, la première demi-heure, c’était un texte, et la deuxième demi-heure, c’était toujours une phrase d’Évangile. […]. Pendant deux trois minutes, elle disait la phrase et puis elle s’arrêtait. Elle soufflait la petite lampe193… » Mais de façon générale, les moniales insistent plutôt sur le caractère foncièrement libre de l’oraison :

  • 194 Interview de mère Marie-Cécile de Jésus (Madeleine Michel), Floreffe, les 18, 19 et 20 octobre 1993

« Le choix du thème d’oraison n’a jamais été imposé. La mère sous-prieure lisait un point d’oraison au début de l’oraison et la mère prieure l’arrêtait quand elle pensait : ‘Voilà, une chose, on peut rester là-dessus’. Mais on n’était pas obligées. Sainte Thérèse n’impose pas du tout de système d’oraison : c’est le cœur à cœur avec Dieu194. »

  • 195 Livre précieux..., sr Anne de Jésus, Madeleine Martin, 1922-1949, p. 154. Dans A.C.F.
  • 196 Interview de sr Marcelle du Cœur de Jésus (Marcelle Pirotte), Floreffe, les 20, 21 et 22 octobre 19 (...)

63« Faire oraison ?… mais c’est faire ce que l’on veut avec le Bon Dieu ! » affirmait une jeune carmélite dans les années 1940195. Une autre carmélite déclare que les textes lus en début d’oraison ne l’ont jamais inspirée : « J’aimais mieux faire du personnel… […], laisser parler mon cœur. » Elle raconte qu’au début de sa vie religieuse, la maîtresse des novices donnait un livre à méditer, mais que très rapidement, les sœurs se détachent de la lecture, sauf si elles sont « desséchées » : « Au noviciat, mère Marie-Cécile nous donnait un livre d’oraison à lire. […] Après quoi, quand c’est l’oraison, on ne va pas ouvrir un livre… sauf si on est desséchée196. » Donner un livre à méditer aux débutantes est une pratique qui s’observe également chez les colettines. Avec des exceptions cependant, comme cette colettine qui se dit gênée par la lecture et préfère « regarder » l’hostie :

  • 197 Lettre de Sr Marie-Anna, Roulers, le 7 février 1959. Dans A.C.S. Carton ’Archives n° 1’. Fédération (...)

« Vous me demandez aussi, ma chère Mère, quels livres nous leur mettons en main. Eh bien, à leur entrée, elles sont ordinairement très bien pourvues de livres. Elles en ont un choix assez grand. […]. Mais celle-ci n’a nullement besoin d’aucun livre, je dois avouer que c’est là une grande exception. Elle dit que tout livre lui est une gêne. Pendant les heures d’adoration, elle reste là, immobile, tout près du Tabernacle. Elle me dit, comment prendrais-je alors un livre, quand Jésus Lui-même est si près de moi. Je n’ai qu’à regarder l’Hostie, c’est le plus beau livre qui existe197. »

  • 198 Nécrologe, sr Marie-Germaine..., Marie-Élise Ducamp, 1864-1911, p. 12. Dans A.C.M.
  • 199 Écrits de la mère Louis de Gonzague, carmélite déchaussée [notes de retraite après son arrivée à Na (...)

64Faire oraison sans livre signifie que la moniale se nourrit directement de Dieu, ce qu’indique cet extrait : « Rarement, elle se servait de livre, avouant que la méditation de la Passion de N.S.J.C. offrait à sa piété une source inépuisable de salutaires réflexions, ainsi que les demandes du Pater noster198. » De fait, l’oraison apparaît comme la mise en relation directe et à nu de la moniale et de Dieu. La carmélite Louis de Gonzague affirme que, pour l’oraison et en général, elle a « toujours eu un très grand éloignement pour la lecture » : « Dieu paraissait si jaloux qu’il voulait seul m’instruire, je sentais que si je voulais aller à d’autres qu’à lui, il se serait retiré de moi199. De façon plus simple encore, Thérèse de Lisieux raconte que petite, elle faisait oraison sans le savoir lorsqu’elle pensait à la vie et à Dieu dans la solitude :

  • 200 Descouvemont (P.), Loose (H. N.), Sainte Thérèse de Lisieux. La vie en images, Paris, 1995, p. 492.

« Un jour, une des mes maîtresses de l’Abbaye me demanda ce que je faisais les jours de congé lorsque j’étais seule. Je lui répondis que j’allais derrière mon lit, dans un espace vide qui s’y trouvait et qu’il m’était facile de fermer avec le rideau et que là, ‘je pensais’. Mais à quoi pensez-vous ? me dit-elle. ‘Je pense au Bon Dieu, à la vie… à l’Éternité, enfin, je pense’ […]. Je comprends maintenant que je faisais oraison sans le savoir et que déjà le Bon Dieu m’instruisait en secret200. »

  • 201 Marie-Madeleine Davy laisse entendre qu’il règne une plus grande liberté en la matière chez les dom (...)
  • 202 Ancelet-Hustache (J.), Les clarisses..., p. 191.
  • 203 Voir note 163, p. 500.

65La prière silencieuse, libre dans son contenu, est très cadrée dans l’espace et dans le temps. Au carmel, l’oraison a lieu à heure fixe, au chœur, dans une position du corps contrôlée201. L’horaire établi par Thérèse d’Avila, et adopté dans tous les carmels jusqu’aux années 1960, octroie deux heures journalières à l’oraison. Une heure le matin, tout de suite après de lever, à 5h (ou à 6h en hiver), et une en fin d’après-midi, à 17h. Pour les clarisses, la règle de Claire ne prévoit pas de temps spécifiques pour la prière silencieuse202. Ceux-ci seront intégrés plus tardivement. À Malonne, les religieuses ont une demi-heure d’oraison la nuit et deux fois cinquante minutes la journée. La nuit, le temps d’oraison est souvent, aux dires d’une moniale, utilisé pour le chemin de croix en privé. À Saint-Servais, l’essentiel du temps d’oraison est consacré à l’adoration. L’oraison du soir consiste en une heure d’adoration, de 17h à 18h, remplacée certains jours par un salut au Saint-Sacrement203. Au carmel, les moniales doivent rester à genoux sur le plancher pendant les trois premiers quarts d’heure avant de pouvoir s’asseoir sur les talons le dernier quart d’heure. Mère Marie-Cécile de Jésus (Madeleine Michel) raconte qu’elle passait parfois son temps à souffrir de la position plutôt qu’à prier :

  • 204 Interview de mère Marie-Cécile de Jésus (Madeleine Michel), Floreffe, les 18, 19 et 20 octobre 1993

« Aux trois quarts, on pouvait s’asseoir sur les talons, mais tout de suite, les pieds picotaient, s’endormaient. […] oui, parfois l’heure passait à souffrir et à lutter. […] Il y avait les stalles à côté et je me disais, si on pouvait s’asseoir, je prierais. C’est un comble, mais c’était comme ça204. »

  • 205 Interview de sr Anne de Jésus (Anne-Marie Adam), Jambes, le 26 avril 1999.
  • 206 Monastère des Pauvres Clarisses. Malonne. Coutumier..., 1944, p. 7. Dans A.C.M.
  • 207 Claeys (J.), Trois jours chez les clarisses, dans Vers l’avenir, le 1er septembre 1977. Dans Série (...)
  • 208 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.
  • 209 Cf. Interview de sr Maggy (Léonard), Malonne, le 16 avril 1998.

66À Jambes, la première partie de l’oraison se faisait à genoux, et la seconde, en position assise, soit sur les talons, soit dans la stalle : « On n’était pas libres de se mettre sur les talons tout de suite, on attendait un signal. C’était parfois dur de rester à genoux. » Cette sœur raconte cependant que la position à genoux sur les talons était idéale pour elle : « Étant postulante, j’ai demandé à me mettre sur les talons, ça, c’est la position idéale pour moi. Il n’y a que depuis quelques années que je ne peux plus le faire205. » À Malonne, le coutumier de 1944 précise que les sœurs feront la première partie de la méditation « à genoux ou prosternées », sauf celles qui, incommodées, auront demandé à l’abbesse la permission pour s’asseoir. Pendant la deuxième partie, « toutes s’asseyent206 ». Il apparaît qu’avant 1944, la première demi-heure d’oraison se faisait, comme au carmel, nécessairement à genoux. Une moniale entrée en 1934 informe que pendant la première demi-heure, elle ne pouvait prier tellement elle avait mal aux genoux : « Dans le temps, on devait rester agenouillée au moins pendant la première demi-heure de l’oraison. Eh bien, moi, je ne suis jamais parvenue à prier vraiment à ce moment, car j’avais trop mal aux genoux207. » Une autre sœur confirme que la première demi-heure se faisait à genoux dans la stalle, « comme les carmélites » et que pour la seconde demi-heure, on pouvait soit s’asseoir, soit se prosterner : « Puis après la première demi-heure, on pouvait s’asseoir. On pouvait aussi se prosterner, c’est-à-dire se mettre dans la stalle, et mettre la tête comme quand on se prosterne, à genoux, et ça c’est une posture très reposante208. » La prosternation est généralement vécue comme une position reposante et bienfaisante : « J’aime bien la prosternation pendant la consécration, parce que j’ai l’impression que ça recueille et que ça détend en même temps209. »

b. Oraison

  • 210 Citée dans Le Couturier, La Visitation..., p. 183.
  • 211 Écrits de la mère Louis de Gonzague, carmélite déchaussée [notes de retraite après son arrivée à Na (...)

67Un point directement lié à la prière intérieure — mais qui la dépasse pour englober la vie spirituelle dans son ensemble — est le binôme ‘consolations sensibles-sécheresse spirituelle’. Dans ce domaine, la tradition monastique privilégie la sobriété à l’ivresse spirituelle, ou encore, l’amer au sucré. La fondatrice des visitandines, Jeanne de Chantal, écrivait : « Le sucre, en oraison, engendre les petits vermisseaux de vaine gloire210. » La mère Louis de Gonzague rappelle à ce sujet Thérèse d’Avila qui disait qu’on peut être carmélite « sans savoir faire oraison » : « que ce n’est pas pour ses dons extraordinaires qu’elle est récompensée dans le Ciel, mais pour les vertus qu’elle a pratiquées211 ». Elle va même plus loin en affirmant que les oraisons ratées font beaucoup de bien à l’âme :

  • 212 Écrits de la mère Louis de Gonzague..., p. 65-66. Dans A.C.J.

« Mais je dois avouer que sans savoir faire oraison, j’en tire cependant des forces et de la nourriture. C’est là où on apprend à se détacher, à se mortifier, à voir le vide et le néant des choses de la terre, à voir clair sur les choses du Ciel, en un mot, on ne peut être parfait sans donner un temps chaque jour à ce Saint exercice ; ne ferait-on rien d’autre que de paraître devant Dieu, on sent toujours qu’on en tire quelque profit212. »

  • 213 Billet spirituel de mère Marie-Cécile de Jésus, s.d. Dans A.C.F. Classeur. Sœurs. Dossier n° 43.
  • 214 Réunions communautaires. Cahier n° 7 (23 octobre 1989), p. 83. Dans A.C.F.
  • 215 Réunions communautaires. Cahier n° 7 (2 novembre 1988), p. 53. Dans A.C.F.
  • 216 Interview de sr Marie-Bernard... (Bernadette de Dorlodot), Floreffe, les 19, 20 et 21 octobre 1993.

68Au carmel de Floreffe, la maîtresse écrit à ses novices : « Celui qui aime le plus n’est pas celui qui a le plus de consolations, mais celui qui est le plus résolu à contenter Dieu en tout213. » Aujourd’hui encore, il est admis que l’oraison la plus sûre est celle où l’on tâche « de rester fidèles malgré la sécheresse et les distractions214 ». Les moniales remarquent également que, paradoxalement, plus on avance dans la vie religieuse, plus la prière devient aride : « À la remarque que la prière paraissait plus aisée dans le monde et quand on était jeune, la réponse est que le Seigneur apprivoise d’abord par des grâces sensibles pour mieux attirer à lui215. » Une moniale explique à ce sujet : « Au début, on est porté […]. Assez vite, la prière devient plus aride. C’est normal. C’est là que le vrai travail commence. Un travail de confiance216. »

69La tonalité réparatrice du 19e siècle influence également la prière dans ce sens. Une carmélite de Floreffe partie en mission écrit que le climat n’est pas favorable à « l’oraison de quiétude », mais s’en console en vertu du sacrifice que cet exercice exige, affirmant que l’oraison parfaite sera pour le Ciel :

  • 217 Lettre de Mère Thérèse des Anges, Singapour, le 11 septembre 1947. Dans A.C.J. Enveloppe ’Religieus (...)

« Le climat n’est pas propice à l’oraison de quiétude et aux consolations sensibles. On vit de foi pure c’est plus sûr et tout aussi consolant. […] En ces pays il y a toujours quelque chose qui ne va pas : une chaleur étouffante, un soleil qui brûle et pénètre partout, si vous tirez les rideaux, vous vous étouffez, si vous fermez une porte ou une fenêtre, vous manquez littéralement d’air, aller à l’oraison devient un exercice de patience et de pénitence où il peut y avoir beaucoup d’amour puisque vous vous sentez où le bon Dieu vous a voulu. […] Enfin au Ciel ce sera la contemplation parfaite217. »

  • 218 Coutumier des religieuses Pauvres claires colettines..., Huy, p. 50-51. Dans A.C.M. Archives fédéra (...)

70Dans le coutumier de Saint-Servais, il est écrit que ce n’est pas « dans les douceurs et les goûts spirituels que l’on trouve véritablement Dieu, mais dans la vertu solide dont la terre natale est le calvaire, et la nourriture, les fruits de la croix218 ». Le thème de l’oraison « ratée » s’accommode également fort bien d’un cheminement mystique renvoyant la créature à son néant. L’oraison comme descente en soi plutôt que montée en Dieu apparaît dans le courrier d’une clarisse qui écrit que sa retraite ne s’est pas passée dans « la nuée », mais bien aux « antipodes », dans « l’abîme de son néant » :

  • 219 Lettre de sr Marie-Thérèse de Jésus, Saint-Omer, le 11 décembre 1945. Dans A.C.M. Série d’une envel (...)

« Je fus prise d’un fou rire en entendant ma chère sœur jumelle […] me taquiner aimablement sur ma retraite dans ‘la nuée’… eh bien ! Savez-vous Jésus a déjoué mes plans et c’est aux ‘antipodes’ que j’ai fait cette retraite si désirée et si bien préparée par vos ferventes prières. Le 1er décembre au soir, à l’heure du divin ‘Veni’ si impatiemment attendu… je me préparais à gravir avec Lui la montagne sainte mais Lui m’a dit : ‘Non, viens, nous allons descendre… Où ? dans l’abîme de ton néant, de ta misère219’. »

71Il arrive que certaines religieuses n’accèdent pas à l’oraison de quiétude. Une carmélite de Jambes souffre sa vie durant de sécheresse spirituelle à l’oraison et consulte, sans succès apparent, « tous les auteurs » en la matière :

  • 220 Notices..., sr Marie-Cécile des Saints-Anges, Maria Grandjean, 1856-1906, p. 165. Dans A.C.J.

« Attribuant les sécheresses qu’elle éprouvait souvent dans ce saint exercice à un manque de connaissance, elle consultait tous les auteurs, demandait conseil. Cette épreuve qui dura pendant toute sa vie religieuse la purifia et la sanctifia et sans doute elle jouit maintenant de ce saint exercice auprès de Celui à qui elle désirait si ardemment s’unir220. »

  • 221 « Quoique l’oraison ne lui apportât pas de grandes consolations, elle s’y disposait cependant avec (...)

72D’une autre, il est dit que l’oraison « ne lui apporta pas de grandes consolations ». Pour passer ce temps d’épreuve, elle méditait sur la passion du Christ221.

  • 222 Nécrologe, sr Gertrude de Saint-Louis de Gonzague, Léonie Buyck, 1863-1932, p. 47. Dans A.C.M.
  • 223 Nécrologe, sr Marie-Caroline du Sacré-Cœur, Laure Dewilde, 1874-1939, p. 54. Dans A.C.M.
  • 224 Nécrologe, sr Marie-Germaine..., Marie-Élise Ducamp, 1864-1911, p. 12. Dans A.C.M.
  • 225 Notices..., sr Thérèse de Marie-Immaculée, Henriette Bruyr, 1894-1975, p. 86. Dans A.C.J.
  • 226 Notices..., sr Marie-Thérèse du Sacré-Cœur de Jésus, Mélanie Petit, 1859-1940, p. 29. Dans A.C.J.
  • 227 Lettre de sr M. Agnès « pour » Mère Marie des Anges, Roulers, le 7 juin 1935. Dans A.C.S.
  • 228 Une affaire. Rde Mère Abbesse de La Louvière, s.d.. Dans A.C.S. Carton ‘Archives n° 1’. Chants de s (...)

73Si la littérature spirituelle met en garde contre la recherche de consolations sensibles, les sources des couvents font souvent allusion à ces fruits spirituels. Une clarisse « avouait elle-même avoir reçu beaucoup de consolations en l’oraison222 ». Une autre passait de longues heures en prière silencieuse, « sans se lasser » : « Elle avait tant à dire au bon Dieu. ‘Et quand j’ai fini, je l’écoute, cela me suffit223’. ». Une troisième se rendait avec « un saint empressement » à l’oraison « où il semble bien que N.S. se révélait à cette âme si simple, si candide, si confiante, si oublieuse d’elle-même. […] Le temps des colloques avec le divin Époux de son âme lui paraissait toujours trop court224 ». Une carmélite restait « immobile et perdue en Dieu des heures durant225 ». Une autre confie à ses sœurs qu’en commençant sa retraite annuelle, le « Seigneur la remplissait de consolations comme en dédommagement des sacrifices de toute l’année226 ». Une moniale voyant une novice en retraite si recueillie écrit « qu’elle reçoit beaucoup de sucre de Jésus227 ». Dans un autre chant, il est question « d’oraison vitale » à base de « caresses » de l’Époux228.

74Quant aux chants festifs, ils relatent avec une distance certaine les extases des moniales en oraison. À Saint-Servais, « les oraisons de quiétude » d’une clarisse sont contées avec une bonne dose d’humour :

  • 229 Mes oraisons. Chant à l’occasion du jubilé de sr M. Antoinette, [1948]. Dans A.C.S.

« Je n’sais quel esprit me mène
Ca tient tout du phénomène
Et je vais vous dire, ma foi,
Tout ce qui se passe en moi
C’est devenu une habitude
J’fais oraison de quiétude
Dévotement
Balançant
Doucement
Près de Lui, je me repose
Sans penser à autre chose
R : Admirez ! Demandez
À Jésus de vous combler
De mon don de piété
[…]
Par ses doux charmes touchée
J’en suis toute comme enivrée
Quand le signal est donné
À 2 heures pour remonter
Je n’m’étais pas aperçue
Qu’j’étais partie dans les nues !
Et prestement
Me signant
Largement
[…]
Ce dont j’ai la frousse chronique
Et ce qui serait typique
C’est que je proclame tout haut
Ce que me confie le Très-Haut
Ce que tout bas, en confiance
Il me dit en confidence
Secrètement
Me berçant
Tendrement
S’il m’arrive chose pareille
Bouchez-vous bien les oreilles !
De tout ceci, je vous prie
N’en jasez pas, comme une pie
Si c’est le secret du Roi
C’est aussi le mien à Moi
Qu’au dehors rien ne transpire
Et veuillez ne rien en dire
À tout venant
En riant Bonnement
J’en ferai un joli conte
Au ciel, où tout se raconte229 ! »

75On retrouve, au carmel de Namur, la même verve pour décrire l’oraison mentale d’une carmélite :

  • 230 Débats du procès de béatification de la vénérable mère Marie Élie du S.C. de Jésus, morte en odeur (...)
  • 231 Débats du procès de béatification..., [1909]. Dans A.C.J.

« Elle faisait oraison
Même sans préparation
Et quoique le saint silence
Ne fût pas sa préférence
Son âme en recueillement
Entrait à l’heure sonnant
Sa posture était, dit-on
Le plus sublime sermon !
Elle y abaissait la tête
À s’envoler semblait prête !
Un tout petit ronflement
Était l’avertissement !
Ah ! D’une étrange manière
Se terminant sa prière !
Entrouvrait-on une porte ?
Cette âme qui semblait morte
Sursautait de ses talons
Des cieux, descendait d’un bond230 !! »
« Son oraison était sublime !
Et ses transports divins, fréquents !
Sa conversation, intime
Avec le Seigneur Tout-Puissant !
Elle intercédait pour l’Église
Et pour chacun de ses enfants
Elle rendait Jésus, propice
Aux besoins de son cher couvent
De cette poitrine extatique
Sortait parfois un ronflement !
Fait-elle oraison en musique
Ou bien la fait-elle en dormant ?
Au chœur, un jour, tombant à terre
On crut à un ravissement !
Mais non… c’est un coup de tonnerre
Qui saisit la vierge… rêvant231 ! »

c. « Adoraison »

  • 232 L’adoration du Saint-Sacrement ou, autrement dit, de l’hostie, a pris des formes variées surtout ap (...)
  • 233 Après l’office de nuit, de 2h à 2h30, les moniales ont oraison devant le Saint-Sacrement. Au lever, (...)
  • 234 Les grandes fêtes sont les fêtes liturgiques (Noël, Pâques, Ascension, Pentecôte) ; les fêtes en l’ (...)
  • 235 Lettre de sr Marie-Hélène de la Croix, Saint-Servais, le 19 février 1959. A.C.S. Carton ‘Archives n (...)
  • 236 Cf. Monastère des Pauvres Clarisses. Malonne. Coutumier..., 1944, p 25-26. Dans A.C.M. Ce qui signi (...)
  • 237 Interview de sr Marie-Lucie de Jésus (Ida Furnémont), Jambes, le 23 avril 1999.
  • 238 « On m’a certainement demandé en plus de l’office, après le travail manuel de l’après-midi, de fair (...)

76L’adoration du Saint-Sacrement est l’une des formes les plus courantes de la dévotion eucharistique aux 19e et 20e siècles232. À Saint-Servais, l’essentiel du temps d’oraison est consacré à l’adoration (une heure et demi d’adoration et une demi-heure d’oraison233), à quoi s’ajoutent les adorations des jours de fêtes. Au carmel, l’adoration est réservée aux dimanches et jours de fêtes234. L’adoration diurne est généralement pratiquée par toute la communauté qui passe les fêtes « chômées » au chœur (à Saint-Servais, « 3h 1/2 à 4h la matinée et 3h l’après-midi, sans compter le salut235»), alors que l’adoration nocturne, continuelle, se fait par petits groupes, les sœurs étant relayées toutes les deux heures. À Malonne, les sœurs se succèdent « de deux en deux heures », la plus jeune du groupe des adoratrices éveillant les suivantes en disant à demi voix à la porte de leur cellule : Tristis est anima mea, à quoi la sœur répond usque ad mortem236. La pratique de l’adoration est attachée aux moments les plus intenses de la vie liturgique (Noël, Pâques, fêtes patronales) et apparaît, juste après la communion eucharistique, comme le lieu central et ultime de la vie spirituelle des moniales. C’est ainsi qu’au carmel de Jambes, les moniales ont fait en sorte que le tabernacle soit au centre des bâtiments : « nous avons voulu mettre le tabernacle au centre de nos bâtiments, parce que nous disions, il est au centre de nos vies, il sera au centre de nos bâtiments237 ». On pourrait parler « d’adoraison », pour reprendre le lapsus survenu lors de l’interview d’un moine d’Orval238.

  • 239 Notices..., sr Marie-Joseph de Jésus, Marie Murphy, 1805-1888, n° 16, p. 5. Dans A.C.J.
  • 240 Notices..., mère Marie-Ange..., Pauline Stouffs, 1813-1885, p. 29. Dans A.C.J.
  • 241 Notices..., sr Marie du Saint-Sacrement, Catherine Schrols, 1827-1918, p. 290-292. Dans A.C.J.
  • 242 Notices..., sr Marie-Julienne de Jésus, Marie Müller, 1879-1916, p. 218. Dans A.C.J.
  • 243 Archives du monastère Saint-Michel des sœurs de Sainte-Claire...[1954-1988], p. 19. Dans A.C.S.
  • 244 Interview de sr Marie-Rose de Jésus-Hostie (Marie-Louise Michel), Arlon, le 1er juillet 1998.
  • 245 Nécrologe, sr Marie de l’Eucharistie, Anne-Marie Dujardin, 1905-1952, p. 71. Dans A.C.M.
  • 246 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.

77La dévotion à l’eucharistie dans la pratique de l’adoration est mentionnée pour de nombreuses religieuses, qui s’y livrent de façon personnelle. À Jambes, une carmélite des premiers temps de la fondation vivait ses heures d’adoration comme les plus précieuses de sa journée, et les multiplia « dans les dernières années de sa vie, alors que ses yeux affaiblis ne lui permettaient plus de s’adonner au travail239 ». Une autre, « la dernière année de sa vie, […] passait presque toute la journée au chœur à prier et à s’offrir avec Jésus-Hostie240 ». Marie du Saint-Sacrement (Catherine Schrols), plus dévote encore à l’eucharistie en raison de son nom, « ne quittait pas le chœur » lors des journées d’adoration. En fin de vie, elle demeurait à genoux, « recueillie sans presque jamais s’asseoir » sur le prie-Dieu qui lui avait été donné : « Il lui arrivait bien parfois de s’y endormir et d’y faire une chute, mais se relevant aussitôt, il ne lui arriva jamais de se faire mal241. » La notice de Marie-Julienne de Jésus (Marie Müller) raconte que sa dévotion « se portait davantage vers la sainte Eucharistie », et que « c’est près du Très-Saint-Sacrement qu’elle passait ses meilleurs moments, qu’elle trouvait le réconfort dans ses peines et ses angoisses qui furent fréquentes242 ». Parmi les colettines, très dévotes au Saint-Sacrement, sœur Marie-Claire de Jésus-Hostie (Thérèse Sail), se distingue entre toutes pour « son extraordinaire dévotion envers le Saint-Sacrement, plus admirable qu’imitable », et qui « impressionnait » : « On peut dire qu’elle ne quittait pour ainsi dire plus le chœur, dans ses dernières années, sinon pour les plus indispensables nécessités du corps. Elle abrégeait encore son temps de repos en cellule en y prolongeant sa prière le soir ou après les matines243. » Une consœur témoigne également : « Oh, elle, c’était le Saint-Sacrement. Pour finir, elle ne quittait plus le chœur. Tout la journée à genoux. Et elle venait manger, quand on sortait à 6 heures, son dîner et sa collation. […] Toujours à genoux. Elle portait sa chaufferette au chœur. Elle ne faisait plus que prier244. » À Malonne, Marie de l’Eucharistie (Anne-Marie Dujardin) « réalisa pleinement » la vocation de son nom : « Sa dévotion envers le Saint-Sacrement était ardente ; les jours d’adoration, en effet, elle se tenait immobile les yeux fixés sur l’ostensoir, ne quittant guère le Chœur, et durant la semaine, de fréquentes visites la ramenaient près du Tabernacle245. » Une moniale raconte que cette religieuse « était folle de la communion ». Lors des journées d’adoration, elle « restait comme ça, la matinée entière, l’après-midi entier, sans bouger, sans lire, faisant oraison, c’est-à-dire la prière silencieuse, en regardant le Saint-Sacrement. C’était sa passion246 ».

d. Des mystiques ?

  • 247 Poutrin (I.), Clôture et perception de l’espace conventuel en Espagne (1560-1660), dans Les religie (...)

78Si l’on revient à la grille d’analyse de Jacques Maître, qui distingue la mystique prophétique, affective et spéculative, on note de fait une quasi-absence, dans les sources, de traces du premier type. Les manifestations extérieures de mysticisme, comme les extases, les visions et autres phénomènes extraordinaires, ont déserté les couvents à la suite des répressions répétées de l’Église qui débutent au 13e siècle et s’accentuent aux 16e et 17e siècles. Les religieuses « sujettes aux extases et autres manifestations de leur vie mystique rencontrent la curiosité des autres religieuses, le regard méfiant de l’abbesse et confesseurs ». Isabelle Poutrin, auteur de ces lignes, précise également qu’il ne faudrait pas faire un parallèle entre la vague mystique du 17e siècle et l’enfermement des religieuses. Au contraire, on trouve à cette époque de nombreux mystiques dans le monde et au 20e siècle, les stigmatisées sont le plus souvent hors des cloîtres247. Une évolution se dessine donc en faveur d’une mystique intériorisée qui évacue les manifestations corporelles.

  • 248 Maria Bodart naît le 26 décembre 1847, aînée d’une famille nombreuse de Falisolle (dans la campagne (...)
  • 249 Notices..., mère Marie des Anges..., Maria Bodart, 1847-1919, p. 102, 107. Dans A.C.J.
  • 250 Notices..., sr Marie-Éléonore..., Anne-Marie du Roscoäl, 1851-1926, p. 322. Dans A.C.J.

79Dans notre corpus, il n’est qu’une seule moniale, Marie des Anges (Bodart)248, carmélite de Jambes partie à la fondation de Marche en 1887, qui aurait été « favorisée de beaucoup de faits merveilleux, tels que visions de Notre-Seigneur et de la Vierge, songes prophétiques, paroles intérieures, interventions visibles de son ange gardien etc. ». Toutefois, sa notice précise qu’elle vécut « dans l’effacement », tout en marquant la communauté de Marche « d’un cachet de ferveur et même de mysticisme, encore reconnaissable de nos jours249 ». Mais en général, la tendance est plutôt de déconsidérer ces expériences au profit d’actes de renoncement, plus sûrs. Ce que traduit la réflexion d’une carmélite au sujet de la « question mystique » : « ’voyez-vous’, ma petite sœur, lui dit-elle, d’un air un peu malin, ‘tout cela ne vaut pas un petit acte de renoncement250’ ». Dans les chants festifs et comiques, on se moque gentiment du don de prophétie d’une moniale :

« Elle eut le don de prophétie
Et fit même la prédiction
Qu’elle verrait durant sa vie
Pecci, faire place à Léon !
Elle entendait parmi ses songes
Des âmes lui parler souvent
Et lui dire ‘Priez ! Je plonge
Dans un abîme de tourments !’
J’affirme que la prophétesse
N’a pas bien dit la vérité
Affirmant avec hardiesse
Qu’on ne ferait son Jubilé !
Quant à tous ses songes nocturnes
C’est quelque embarras d’estomac…
Qui lui fait voir au clair de lune
Un revenant pour un gros chat ! »

80Toujours dans cette pièce mettant en scène le procès fictif de béatification d’une carmélite, on note la même distance par rapport aux prétendus miracles, qui, par ailleurs, concernent souvent de petits événements du quotidien :

  • 251 Débats du procès de béatification... Mère Marie-Élie…, Jambes, [1909]. Dans A.C.J. Théâtre.

« Venons-en aux miracles
Par un zèle peu ordinaire
Elle enleva un mal de dent
D’une si subite manière
Qu’elle étonna le patient !
Au bon Olivier tout en larmes
De l’eau de Lourdes elle donna
Pour la pauvre Fany, sa femme
Sa guérison, elle lui doit !
Ce miracle n’est pas valable
Éminence, trouvez-nous mieux,
Jusqu’ici, rien n’est acceptable
Votre grande cause est en jeu !
Du carmel, toutes les allées
Sont pleines des collections
De rases, bobèches fêlées
Beaux miracles d’agitation251 ! »

  • 252 Le succès du thème de l’intime se traduit par l’abondante littérature du sulpicien Charles Sauvé qu (...)
  • 253 Notes sur l’union divine de sr Marie-Renée de Saint-François, Malonne, s.d., p. 1, p 14. Dans A.C.M (...)
  • 254 L’aveugle volontaire ou le recueillement, s.d. dans A.C.J. Chants. Cantique... Recueil de chants po (...)
  • 255 Ô âme tu dois te chercher en Moi et tu dois Me chercher en toi, s.d. dans A.C.J. Chants. Cantique.. (...)
  • 256 Notes sur l’union divine de sr Marie-Renée de Saint-François..., p. 5-6. Dans A.C.M.
  • 257 Notices..., sr Marie-Julienne de Jésus, Marie Muller, 1879-1916, p. 258. Dans A.C.J.

81Loin de ce registre prophétique, la spiritualité des moniales rejoint la filière de la mystique affective décrite par J. Maître : pour se dire, la relation à Dieu emprunte essentiellement les images de « l’intérieur ». Dieu se communique par « le plus intime de Lui-même » et rejoint la créature dans le plus « intime d’elle-même252 » : « c’est à la partie la plus intime qu’Il est envoyé, Il faut reculer dans ce fond253 ». Dans un cantique qui a pour titre ‘L’aveugle volontaire ou le recueillement’, il est dit que les « cieux » se trouvent au fond de l’âme, qu’il suffit de fermer les yeux sur toute chose pour les trouver : « Éteins jusqu’aux images vaines, Qu’on voit encore les yeux fermés, Pour voir la Divine sagesse, Que l’on étreint point dans ses bras, Il faut des yeux d’une autre espèce, Ferme les yeux et tu verras254. » Un autre cantique, intitulé ‘Ô âme tu dois te chercher en Moi et tu dois Me chercher en toi’, on lit que « ce n’est point par toute la terre Mais en toi qu’il faut Me chercher255 ». Rechercher Dieu « en soi » apparaît comme la dynamique propre de la mystique affective : « Le mystique est naturellement enclin à chercher D. en lui256 ». Une carmélite était ravie d’entendre dire par sa maîtresse que la Sainte-Trinité habitait à l’intérieur de chacune : « Elle aimait à l’entendre parler de la présence de la Sainte-Trinité en nous, cette pensée la ravissait et elle s’essayait d’en vivre257. » Ce sentiment d’être habité par Dieu provoque une paix et une sérénité qui sont relevées chez plusieurs moniales. Sœur Marie-Emmanuel des Anges (Marie Herenguel) semblait habitée par Dieu, ce qui se reflétait dans sa qualité de présence aux autres :

  • 258 Nécrologe, sr Marie-Emmanuel des Anges, Marie Herenguel, 1896-1910, p. 6. Dans A.C.M.

« Toutes les personnes qui ont partagé son existence n’ont qu’une voix pour dire que N.S. vivait dans cette âme, un reflet céleste paraissait constamment sur ce visage calme et serein. On la sentait unie à son Jésus, agissant sous l’impulsion de la présence de Dieu. […]. Elle écrivait […] à une amie […] : ‘personne ne peut comprendre le bonheur que l’on goûte au service du Bon Dieu, se sentir à Lui, n’avoir plus qu’à Le Louer, Le bénir chaque jour de sa vie, mais c’est le Ciel anticipé, c’est le paradis sur terre258 !’ »

  • 259 Nécrologe, sr Marie de l’Eucharistie, Anne-Marie Dujardin, 1905-1952, p. 72. Dans A.C.M.

82D’une autre clarisse malonnaise, la notice souligne le beau « sourire empreint d’une pureté céleste » qu’elle garda sur son lit de mort, « reflet de sa profonde vie d’union à Dieu259 ».

  • 260 Jacques Maître souligne également, dans son analyse de la mystique contemporaine, le primat de la r (...)

83Notons que si la relation d’amour est essentielle dans la mystique chrétienne (elle se dit également dans la dévotion, être dévote étant un synonyme d’être amoureuse), l’expression « mariage mystique », hormis dans les chants de profession, est peu employée pour désigner la relation d’union à Dieu260. Elle apparaît ça et là, et plutôt sur le mode humoristique. Dans une pièce de théâtre composée pour les cinquante années de profession d’une carmélite, la compositrice fait dire à l’héroïne que la sœur fêtée avoue être depuis longtemps « arrivée au mariage spirituel » :

  • 261 Une visite. 1881-1931. À notre très chère Sr Térésa-Joseph..., 1er juin 1931. Dans A.C.J.

« Et je vous apprends confidentiellement que, de son propre aveu, elle est, depuis de longues années, arrivée au mariage spirituel !… Les voies de Dieu ne sont pas nos voies !… Il y a, dit-elle, des intermittences. C’est possible, mais devant le summum de l’union divine, nous devons fermer les yeux sur l’apparence de fragilité humaine dont le Seigneur enveloppe ses dons261. »

  • 262 Office des vêpres du jubilé de sr Marie-Anna..., le 8 septembre 1947. Dans A.C.S. Carton ‘Archives (...)

84Dans une autre composition, écrite pour une jubilaire colettine cette fois, on apprend que celle-ci « revendique le privilège » du sacrement de mariage, « Car son désir le plus ardent Est le doux mariage mystique262 ! »

  • 263 Mère Marie des Anges, abbesse du monastère de Roulers pendant 52 ans et fondatrice..., p. 81-82.
  • 264 Notices..., sr Marie-Adèle de Jésus, Marie-Josèphe Charlier, 1849-1904, p. 111. Dans A.C.J.
  • 265 Livre précieux..., p. 105-106. Dans A.C.F.

85Lorsque la religieuse est privée du sentiment de Dieu, on parle de sécheresse spirituelle. Ces sécheresses spirituelles sont aussi connues sous l’expression, devenue célèbre par Jean de la Croix, de « nuits spirituelles ». Ce terme contient toutes sortes de peines : découragement, manque de ferveur, doutes… La biographe de la fondatrice de Saint-Servais apprend que celle-ci a souffert de sécheresse spirituelle dans la seconde moitié de sa vie, mais récupère ces peines au profit d’un chemin mystique : « Mère Marie des Anges souffrit beaucoup de peines intérieures. […]. Elle connut les agonies morales, les obscurités, les angoisses par lesquelles ont passé les grands saints et qui devaient couronner en elle le rude travail des vertus. […] Elle accepta avec la générosité et la courageuse simplicité […] cette nouvelle croix imposée par l’Amour263. » Ces passages à vide sont le lot de nombreuses religieuses, même s’ils ne sont pas toujours relatés. Il arrive, cas extrême, que des moniales ne goûtent jamais « le bonheur de leur vocation ». Ainsi, le caractère de la carmélite Marie-Adèle de Jésus (Marie-Josèphe Charlier) s’était assombri à la suite des nombreuses peines endurées avant et pendant sa vie religieuse, ce qui fit que « les joies si douces et si profondes de notre sainte vocation que son bon sens lui faisait apprécier et désirer, elle n’eût pas comme nous le bonheur de les goûter264 ». À Floreffe, Thérèse de Saint-Joseph (Antoinette Bovagnet) vécut « le tourment le plus cruel qui soit au monde, torturée qu’elle était par une conscience inquiète et timorée, qui la tenait à l’écart de son Dieu ». La communauté s’abstient de fêter son jubilé, qui aurait aggravé son mal : « C’est ainsi qu’elle atteignit le cinquantième anniversaire de sa profession religieuse sans qu’on put y faire allusion, tant son âme était ulcérée. » Cet état l’accompagne jusqu’à la mort : « Ce mystère crucifiant pesa sur son cœur jusqu’à la dernière heure, la privant de cette jouissance intime qu’elle aurait pu goûter à la pensée de voir enfin ce Dieu auquel elle s’était consacrée toute sa vie265. »

  • 266 Réunions communautaires..., Cahier n° 8 (22 février 1993), p. 56. Dans A.C.F.
  • 267 Notices..., sr Marie-Élisabeth de la Trinité, Carlotta Tinant, 1900-1936, p. 5. Dans A.C.J.

86Mais le plus souvent, les moniales traversent successivement des états de sécheresse et de grâce, la vie spirituelle étant caractérisée par « l’alternance des grâces et des épreuves, des ombres et des lumières266 ». Marie-Élisabeth de la Trinité (Carlotta Tinant) écrit dans son carnet intime : « ’Je restai une fois longtemps tout en Dieu’. Ailleurs : ‘J’ai reçu beaucoup de grâces dans ma vie, mais jamais, me semble-t-il, une aussi forte que celle-ci, ‘la révélation du mystère du Christ’. Un autre jour : ‘J’ai passé une heure du ciel si calme en Lui, j’étais tout enveloppée de la divine présence ; il me semble qu’Il se donnait à sa pauvre Élisabeth avec tant de plénitude ! Il m’a rappelé que j’étais la ‘petite maison de Dieu’. » Mais « entre ces ‘heures du ciel’ », souligne la biographe, il y a « des jours, des semaines, des années de sécheresse, d’épreuve », qu’elle traduit en écrivant : ’Jésus se tait’, ou encore ‘Ce n’est pas en enfer que je me sens, mais dans une crainte, une horreur du purgatoire aussi douloureuse que si c’était l’enfer ; le tourment du purgatoire ne me quitte pas, et cela depuis 2 ans267’ ». Une lettre adressée à un carme par Bernadette de l’Immaculée-Conception (Stéfanie Doudriack), réputée comme sainte, écrit que sa « vie spirituelle a un peu changé ». Avant, elle vivait dans une douce intimité avec Dieu :

« Je vivais dans l’intimité avec Dieu, ma foi a été si lumineuse, et le Seigneur s’abaissait jusqu’à ma misère et m’éleva à sa richesse et me communiquait sa splendeur et sa vie divine, il me semblait que je grandissais à ses yeux et que j’étais agréable à son cœur, j’étais introduite dans ses divins celliers et Il me donnait le nom d’Épouse pour être à Lui entièrement. Il me confiait les secrets de son Cœur et je pensais que cela n’aurait jamais de fin. »

  • 268 Sr Bernadette de l’Immaculée-Conception, Stéfanie Doudriack, 1910-1968, p 4. Dans A.C.J.

87Mais depuis un certain temps, elle s’unit « à Dieu dans les ténèbres » : « Sans doute Il veut me purifier plus profondément. C’est la privation de tout ce que j’avais ; la lumière a disparu ; il n’y a pas de nuit plus sombre ni de désert plus aride… Le Seigneur m’aurait-Il oubliée ou rejetée ? » Elle traverse cette nuit dans la foi, affirmant que « même dans les ténèbres, Il ne me quittera jamais268. »

  • 269 Epiney-Burgard (G.), Zum Brunn (E.), Femmes troubadours de Dieu..., p. 235.
  • 270 Notices..., mère Marie-Louise du Saint-Esprit, Idalie Desy, 1846-1915, p. 213. Dans A.C.J.
  • 271 Nécrologe, sr Marie-Germaine..., Marie-Élise Ducamp, 1864-1911, p. 11. Dans A.C.M.
  • 272 Nécrologe, sr Marguerite-Marie, Paulette Tricot, 1906-1992, p. 106. Dans A.C.M.
  • 273 Interview de sr Marie-Rose de Jésus-Hostie (Marie-Louise Michel), Arlon, le 1er juillet 1998.

88Pour affronter ces différents états de grâce et de sécheresse, rien de tel que l’abandon à la volonté de Dieu. C’est en finale le trait distinctif de la mystique chrétienne, déjà souligné par G.Epiney-Burgard et E.Zum Brunn dans leur synthèse sur la mystique chrétienne269. Ce thème de l’abandon rejoint celui de l’obéissance, abordé ci-après. La carmélite Marie-Louise (Desy) faisait de « l’abandon à la sainte volonté de Dieu » sa « vertu préférée270 ». Mais l’abandon est-il une « vertu » ? Il est en tout cas à la jonction entre le système de formation et la mystique vécue. Grâce à sa confiance « toute filiale envers le bon Dieu », Marie-Germaine de la Présentation (Élise Ducamp) « vivait sans souci, heureuse de tout ce que la providence envoyait ou permettait ». Elle semble à l’opposé du caractère scrupuleux : « quand parfois après de petites faiblesses (lot inévitable de tout mortel), une sœur quelque peu scrupuleuse, semblait s’étonner : ‘allez, allez, disait-elle avec sa rondeur habituelle, le bon Dieu n’est pas si difficile que vous autres, c’est un bon Père’ ». Ainsi, « toujours sereine, elle servait le Seigneur d’un cœur allègre et joyeux comme le recommande Saint Augustin. Sa joie spirituelle était bien le fruit de sa générosité et de son abandon comme de sa fidélité à la prière et de son heureux caractère qui ne s’offensait de rien271 ». Marguerite-Marie de Jésus (Paulette Tricot) « vivait sa foi dans le père avec une confiance et un émerveillement tout filial. […] Selon une confidence faite, elle chantait dès son lever ‘Un jour nouveau commence, un jour reçu de Toi, père, nous l’avons remis d’avance en Tes mains tel qu’il sera272’ ». Une colettine raconte d’une consœur qu’elle « vivait avec le Bon Dieu. […]. Qu’elle était toujours contente. […]. Elle priait intérieurement. Elle était unie avec le bon Dieu273 ». L’abbesse de Saint-Servais, Marie-Agnès de la Sainte-Famille (Marie Liévens) avait comme appui sûr le « Saint Abandon » :

  • 274 Office des vêpres du jubilé de... Mère Abbesse (Marie-Agnès)..., avril 1954. Dans A.C.S. Carton ’Ar (...)

« Fidèlement nous la suivions
Dans sa voie de Saint Abandon
Et qu’avec elle nous parvenions
Là, où vous régnez, Dieu le Père
Avec le Fils venu sur terre
Et l’Esprit-Saint, Dieu de Lumière274. »

89Un chant consacré à la converse Bernadette de l’Immaculée-Conception (Stéfanie Doudriack), dont on a déjà vu le chemin mystique intérieur, vante son calme et son imperturbable abandon :

  • 275 Ce qu’il faut faire pour être malin, composé par sr Françoise-Thérèse pour les 25 ans de sr Bernade (...)

« Ce qu’il faut faire pour êt’ malin
Sr Bernadette le sait bien
La volonté du Père et bien
Qui est plus doux qu’une mère
et vous m’entendez bien
Si vous voulez conserver paix
Sr Bernadette regardez
Que croul’la terre entière et bien
Elle se met en prière
et vous m’entendez-bien
Si vous vous sentez agités
Sr Bernadette allez trouver
Elle dira : laissez faire et bien
[…]275 »

  • 276 Interview de sr Marie-Madeleine de la Croix (Cécile Séquies), Malonne, le 15 avril 1998.
  • 277 Derix ( J.), De armoede is mijn rijkdom..., p. 147 et sv.

90Une clarisse de Malonne, à qui il avait été demandé d’énumérer les activités préférées, répondait avec étonnement qu’elle n’avait pas de préférence : « Il n’y avait pas de préférence, c’était toujours la même chose. Le bon Dieu voulait que je sois comme ça, j’étais là, il voulait que je sois ici, j’étais ici, là-bas, j’étais là-bas. [Dévotion préférée ?] Mais je n’avais pas de dévotion préférée, je faisais tout comme ça, comme le bon Dieu voulait276. » Une autre exprime encore différemment son abandon à la volonté de Dieu. Pour elle, tout ce qui se passe bien ou mal est voulu par Dieu, poursuivant : « Sans arrêt ce que Dieu veut de moi. Parfois je ne le comprends plus, mais je conserve la confiance. » Tout son chemin spirituel consiste à « toujours chercher sa volonté, se dépouiller de sa propre volonté, même quand cela fait beaucoup de peine277 ». Chez les religieuses entrées dans les années 1960, l’abandon prend la forme d’une mise « en disponibilité », d’une réceptivité « au réel » :

  • 278 Interview de sr Christiane (Loicq), Malonne, le 15 avril 1998.

« Je ne souhaiterais pas changer quelque chose à mon parcours, parce que c’est ce que j’ai vécu, c’est le réel, c’est la fidélité au réel je crois qui… Et puis aussi une disponibilité. Au début de chaque journée, je me mets à la disponibilité… C’est cette disponibilité qui fait que je peux entrer dans ce que Dieu désire. C’est une relation qui se fait dans la liberté. Je sens très bien qu’il me laisse libre de dire oui ou de dire non. Je pense que c’est important de voir plus large que soi. Souvent renoncer à mes vues à moi pour entrer dans les siennes, un petit peu comme saint Joseph, qui, à la suite de ses songes, a renoncé à ce qu’il voulait faire lui. C’est parfois déroutant, et c’est après, avec le recul qu’on comprend278. »

  • 279 Marie-Ancilla, Les moniales dominicaines et le Mystère. Théologie de la vie monastique dominicaine (...)

91On retrouve ici le sens à la fois le plus profond et le moins ésotérique de la mystique chrétienne, tel que le définit la dominicaine Marie-Ancilla en se référant à la théologie patristique. Être moniale, dans cette perspective, « c’est avant tout s’engager dans la grâce baptismale : devenir mystique avec le plus de plénitude, c’est-à-dire, vivre du Mystère ». Les moniales se proposent donc de faire « du Mystère le tout de leur vie ». Pour les Pères de l’Église, le mystère est « la révélation et l’accomplissement du dessein bienveillant que Dieu a formé en lui-même de toute éternité », qui a été « révélé par étapes » et accompli dans le Christ. Le mystère serait ainsi le « le lieu où l’expérience spirituelle authentique s’articule avec le dogme279 ». Ce point de vue coïncide bien avec le vécu des moniales pour qui la vie mystique commence d’abord par l’appel divin perçu comme premier signe du mystère. Elle épouse bien aussi la notion d’abandon à la volonté de Dieu qui prédomine dans la mentalité conventuelle.

B. Formes de la sainteté conventuelle

92Comme pour la prière, la tension entre l’altérité institutionnelle et la volonté personnelle marque les représentations de la sainteté, en faveur d’une obéissance prenant le sens d’un abandon à la volonté divine. Cette tendance se donne également à lire dans l’autre versant de la vie monastique : l’ascétisme, qui se doit de devenir de plus en plus passif, comme en témoigne l’épanouissement de la spiritualité victimale dans les cloîtres. Face à ces modèles et canons, des femmes vivent et cherchent leur voie sans pour autant devenir parfaitement conformes ou encore moins, perdre leur personnalité. C’est ce que la lecture des récits de vie nous permettra d’aborder en finale.

1. Régulières et obéissantes

  • 280 Coutumier des religieuses Pauvres claires colettines..., Huy, p. 5-6. Dans A.C.M. Archives fédérale (...)

93« Dans une communauté, être obéissant et être saint est une et même chose en deux mots différents » lit-on dans le coutumier des colettines de Saint-Servais280. Le thème de l’obéissance est de fait celui qui imprègne le plus la sainteté conventuelle.

a. Sens et imaginaire de l’obéissance

  • 281 Règle... et constitutions pour les moniales clarisses de la réforme de sainte Colette..., 1932, p.  (...)
  • 282 « Je vous la [la pauvreté] recommande après l’obéissance, sur toute autre vertu [...] » Règle... et (...)
  • 283 Coutumier des religieuses Pauvres claires colettines..., Huy, p. 5-6. Dans A.C.M. Archives fédérale (...)
  • 284 Déclarations..., [1910], p. 159. Dans A.C.M. Série G.

94L’obéissance apparaît comme la modalité d’être qui met en relation avec la volonté divine. Elle s’inscrit dans une relation filiale, se référant à l’obéissance du Fils au Père. Au niveau interpersonnel, les supérieurs masculins et la supérieure du couvent sont perçus comme les représentants de Dieu qui disent sa volonté. Colette de Corbie emploie l’image de la clôture pour signifier l’enfermement dans le vouloir divin dicté par les supérieurs : « Ô bienheureuse clôture ! Demeurez toujours enfermées dans la volonté de votre supérieur, et n’en sortez jamais ; fixez-y votre unique repos281. » Dans le coutumier des clarisses de Saint-Servais, le vœu d’obéissance s’inspire du « divin Époux qui a été obéissant jusqu’à la mort, oui, jusqu’à la mort et la croix » ; « C’est que par leurs vœux, elles [les religieuses] n’ont pas renoncé en partie, mais entièrement à leur propre volonté, à l’exemple de leur divin Époux qui a été obéissant jusqu’à la mort. » Elle apparaît, dans les discours, comme la clé de voûte de la vie religieuse. Même chez les clarisses, qui se définissent surtout par la pauvreté, celle-ci ne vient qu’en second lieu après l’obéissance282. C’est que la « pauvreté d’esprit » dépasse la pauvreté matérielle283. Les constitutions du père Marchant des clarisses de Malonne vont dans le même sens. L’obéissance englobe la vie religieuse dans son entier : « tout le bonheur, tout le profit et toute l’assurance d’une âme religieuse se trouvent en cette sainte vertu et dans cette totale soumission ». Ainsi, une « petite œuvre faite par obéissance, ne fût-elle que naturelle, comme boire, manger, dormir ou se récréer, surpasse de beaucoup en mérite toute autre bonne œuvre faite de son propre mouvement et par propre dévotion ». C’est pourquoi, conclut le père Marchant, il « est dit dans la sainte Écriture qu’obéissance vaut mieux que sacrifice284 ».

95La mère Louis de Gonzague loue « l’enfermement dans la règle » comme une « heureuse captivité » qui met en lieu sûr, alors que les « gens du monde » sont pris de scrupules ne sachant « s’ils font ce qu’ils doivent » :

  • 285 Chap. 14 : exhortation à celles qui sont en charge, dans Écrits de la mère Louis de Gonzague..., p. (...)

« Dans le monde, chacun suit son propre esprit, son bon plaisir, on fait, on va où l’on veut, selon son caprice, aussi souvent les jours se passent sans aucun mérite, parce que tout se fait selon sa propre volonté, sans consulter les ordres de Dieu, ce qui est cause du grand trouble et des grands scrupules qu’ont les gens du monde parce qu’ils sont toujours dans le doute s’ils font ce qu’ils doivent. Pour nous, mes sœurs, nous avons le bonheur d’avoir notre vie réglée, nous ne sommes plus libres de notre temps, ni de notre volonté, plus rien n’est à nous, nous devons être dépouillées de tout, heureuse captivité si nous savions bien l’apprécier285 […] »

  • 286 Règle... et constitutions pour les moniales clarisses de la réforme de sainte Colette..., 1932, p.  (...)
  • 287 Coutumier des religieuses Pauvres claires colettines..., Huy, p. 50. Dans A.C.M. Archives fédérales

96La volonté personnelle apparaît donc comme le grand obstacle à l’entrée dans le vouloir divin. On peut lire dans les constitutions de sainte Colette : « nous devons obéir de même jusqu’à la fin conformant entièrement notre volonté à celle de nos supérieurs » ; « Le véritable obéissant doit aussi plus craindre la désobéissance que la mort, à l’exemple du Sauveur » qui « a mieux aimé de perdre la vie par sa douloureuse passion que de ne pas obéir à Dieu » ; « Rejetez donc la volonté rebelle, qui par sa corruption vous entraînerait à votre malheur éternel286. » Dans le coutumier des colettines, on exige « l’obéissance aveugle à tout ce qui nous est prescrit par notre sainte Règle, les constitutions et la voix de nos supérieurs ». Il est même conseillé de « contrarier » sa volonté en faisant « de préférence ce qui lui déplaît287 ».

  • 288 Exhortation sur l’exactitude à se rendre au son de la cloche (chap. 4 des Constitutions), dans Écri (...)

97La vertu de régularité signifie la capacité à suivre exactement les activités reprises dans les constitutions. Être régulière, c’est être fidèle aux sons de cloche qui scandent la vie communautaire. Pour la mère Louis de Gonzague, entrer minute par minute dans le programme d’activité dicté par la règle, s’est se défaire, minute par minute, de sa volonté propre. Ces infinies fidélités forment une longue chaîne qui mène à Dieu. La vie régulière libère la religieuse de son vouloir, la dépossède de « son temps » pour la faire entrer dans le temps éternel du Seigneur, le son de la cloche étant comparé à la voix de Dieu288. La mentalité conventuelle associe également la régularité au respect des usages et des traditions. Sœur Colette (Micheline Swalus) dit que l’attention à la « plus petite minuscule chose » est typique de la vie cloîtrée : « Mais oui, on était formées comme ça : la fidélité dans les petites choses. On n’a pas de grandes choses à faire, qu’est-ce qu’on a de grand dans une vie clarisse ? » Dans cette optique, elle comprend la résistance aux changements. Entrée en 1950, elle avait été « choquée » d’entendre : « ’Voyez où l’on va, quand on n’a plus de mentonnière, on n’est plus colettines’. » Mais elle l’explique par cette mentalité de fidélité aux « petites choses » :

  • 289 Interview de sr Colette (Micheline Swalus), clarisse de Bruxelles-Loonbeek, le 17 octobre 1998.

« La fidélité : rien n’est petit. Quand on fait par amour, rien n’est petit, et donc manquer à la plus petite minuscule chose […] Pour vous dire que les petits détails avaient de l’importance, on avait des manches en dessous de l’habit, et à un moment donné, des sœurs pensaient mettre une épingle à sûreté plutôt qu’une épingle ordinaire. Pour dire les détails, c’était fidélité. Mais il y avait quelque chose de beau. Je sais bien, on peut s’en moquer. Mais il y avait là-dedans une réelle spiritualité de la fidélité. Et quand on ne fait plus attention aux petites choses, progressivement, on perd les grandes aussi289. »

  • 290 Campbell-Jones (S.), In habit. An anthropological study of working nuns..., p. 89.

98Quant à l’anthropologue Suzanne Campbell-Jones, elle interprète l’obéissance et la régularité comme une « organisation bureaucratique » des ordres religieux. Elle écrit que l’obéissance « est le plus contraignant des vœux », confirmant les propos des novices à ce sujet, et qu’au quotidien, elle s’exprime par l’observance de l’horaire : « Un signe extérieur de l’obéissance est de répondre promptement au son de la cloche annonçant les activités. Les règles les plus petites sont souvent les plus éprouvantes : ne pas se dépêcher, ne pas courir, ne pas parler290. »

  • 291 Saroglou (V.), Structuration psychique de l’expérience religieuse..., p. 35, 37.

99Pour Vassilis Saroglou, l’obéissance et la régularité trouvent leur origine dans la recherche d’unité, une recherche qui marque l’Église, mais plus encore le monachisme. La vie monastique « se caractérise également par la recherche de l’unité. L’unification de la vie, c’est-à-dire, le renoncement à tout ce qui est source de division est le but du moine […] et cela est conforme au sens premier du mot […] moine qui signifie étymologiquement unique ». L’élément personnel apparaissant comme première source de conflit, le moine va tendre à supprimer sa volonté propre. Saroglou analyse cette recherche d’unité en rapport avec la nostalgie du paradis perdu, « du sein maternel », du retour « au tout unifié et indifférencié » typique de la mystique, avec à l’origine « la conception du mal comme séparation291 ». Ainsi, il est logique que les vertus d’obéissance, de régularité et de charité, visant à créer l’unité, impliquent l’écrasement de l’élément individuel, le « soi », et donc, l’humilité. Ces attitudes forment un tout cohérent en faveur d’un projet d’union.

  • 292 La joie de la vie commune. Ecce quam bonum et quam jucundum habitare fratres in unum, [1939-1958]. (...)

100Un chant composé par une carmélite de Jambes au milieu du 20esiècle illustre cet imaginaire du « vivre ensemble » où toutes les valeurs convergent vers le thème de l’unité. La régularité provoque la « disparition de soi » par l’uniformisation ; l’obéissance fait l’union de la communauté autour de la supérieure. Elle est transcendée par le lien avec l’ordre et avec l’Église au centre de laquelle se trouve le pape. Elle se vit entre sœurs par la charité qui unit292.

  • 293 La joie de la vie commune. Ecce quam bonum..., [1939-1958]. Dans A.C.J. Théâtre.

« Sr Th de l’E.J : Ah ! Quel bonheur d’être uniformisées : de disparaître
2e chœur : d’être les servantes d’un même maître
1er chœur : d’être une sœur comme une sœur
2e chœur : Qui se lève à la même heure pour chanter la même louange
Toutes : Du même Seigneur
1er chœur : La joie d’être une sœur anonyme
2e chœur : De monter vers les mêmes cimes
1er chœur : au chant rythmé des mêmes psaumes,
Monter cœur contre cœur
À l’assaut du même royaume
Toutes (d’une voix formidable) : Commandées par notre mère
Sr… : Ou comme tous les mots de la même prière Toutes : plus qu’un : nous en Jésus et Jésus en son Père
1er chœur : La joie d’aider celui dont la charge est trop lourde
2e chœur : Alter alterius onera portate et sic ad implebitis legem Christi
1er chœur : Qu’il est bon d’avoir des sœurs pour soulager nos misères
2e chœur : des sœurs qui nous aiment et nous comprennent
Toutes : oh ! Qu’il est bon de vivre auprès de notre Père
Sr… : Combattre pour la même Dame
Avec au cœur la même flamme
Toutes (encore plus fort) : pour la gloire du même roi
Sr… : La joie de lutter coude à coude et de ne pas se chamailler
Sr… : La joie de ne pas juger personne
Toutes : de ne juger jamais !
Sr Th de l’E.J. : La joie de pardonner comme Dieu nous pardonne, celle de se donner un vrai baiser de paix (toutes s’embrassent)
1er chœur : La joie d’aimer Jésus dans le cœur de ses sœurs
2e chœur : De n’avoir en Jésus qu’un cœur avec ses sœurs
Sr… : Comme les grains d’un même épi
Sr… : Les champs de la même moisson
Toutes : qu’attendent les greniers d’un même père
1er chœur : de n’avoir plus qu’un cœur et qu’une âme 2e chœur : fondus ensemble comme les sons d’une même harmonie Sr Th. De l’E.J. : Ou comme les rayons de la même lumière
293
Sr… (déclamant) : cette mère si douce… Avec un cœur si tendre, qui ne veut s’attacher, mais ne peut s’en défendre
Toutes : oh ! Qu’il est bon de vivre auprès de notre mère
Toutes (plus fort) : oh ! Qu’il est bon de vivre auprès de notre mère
1er chœur : qu’il est bon d’aimer sa mère, d’en être aimée comme un enfant
Sr… : Un petit enfant confiant
2e chœur : d’aimer sa mère d’un amour humble et sincère
Sr… : franc comme l’or
Sr… : simple comme bonjour
Sr… : clair comme le jour
Sr Th de l’E.J. : Vrai comme l’Évangile
Sr… : droit comme une lame
Toutes (bien scandé) : d’un amour franc, simple, clair, vrai, droit, humble et confiant
Sr Th de l’E.J. : D’un amour de petit enfant
Toutes : notre mère
1er chœur : la joie d’appartenir à la grande famille carmélitaine
2e chœur : à la grande armée carmélitaine
1er chœur : nous fêtons une mère
Toutes : une Mère ! Une Mère293 ! »

  • 294 Besret (B.), Du bon usage de la vie, Paris, 1996, p. 52.

101La recherche d’unité, pas seulement extérieure, mais intérieure, apparaît donc comme l’un des fondements du cheminement monastique. Il s’agit de sortir de ses contradictions, d’où l’importance de « contrôler », maîtriser ses pulsions, ses désirs294. Le travail sur les vertus vise essentiellement à retrouver cette vie de non-contradiction, mais en même temps, est parsemé de paradoxes.

b. La régularité et l’obéissance comme vertus

  • 295 Lettre de sr Marie-Gertrude, Roulers, le 7 février 1924. Dans A.C.S. Carton ’Archives n° 1’.

102Un prêtre écrivait aux clarisses de Roulers : « Vous avez tout dans la règle. Si on l’étudiait et l’observait, il n’y aurait jamais de misère dans vos communautés295. » On peut donc se demander, bien que la règle soit vénérée comme un absolu, si elle est vraiment « étudiée et observée ». Le premier point contrôlé par les visiteurs lors de la visite canonique est la qualité de l’observance communautaire. Selon les rapports dont on dispose pour les quatre couvents de Namur-Jambes, Floreffe, Malonne et Saint-Servais, l’observance communautaire est, de façon générale, très bien cotée. Une exception apparaît toutefois pour le monastère de Malonne où, dans les années 1950, une grande partie de la communauté (entre un tiers et la moitié) ne participe pas à l’office de nuit en raison des faiblesses de santé. Dans les autres couvents du diocèse de Namur, on relève des problèmes de régularité chez les carmélites de Marche-en-Famenne, où, en 1959, la prieure devance l’heure du dernier office afin de permettre aux moniales de se coucher plus tôt. C’est plus qu’un problème d’observance qui est signalé chez les clarisses de Ciney où règne le désordre. Généralement, les problèmes d’observance sont causés par l’âge, la santé, l’infirmité des moniales (ce qui est le cas dans les communautés vieillissantes) et/ou lorsque la supérieure n’est pas assez ferme et exigeante. Cela s’est observé au carmel de Namur en 1883-1884, lorsque la prieure, trop longtemps réélue, n’était plus capable de faire régner l’ordre dans la communauté. Pour ces questions d’observance communautaire, nous renvoyons au chapitre sur le gouvernement des pères et la visite canonique.

  • 296 Interview de sr Marcelle du Cœur de Jésus (Marcelle Pirotte), Floreffe, les 20, 21 et 22 octobre 19 (...)
  • 297 Témoignage de sr Annick et sr Jeannine, Floreffe, le 20 juillet 1974. Dans A.C.F. Classeur. Carmel. (...)
  • 298 Interview de sr Francine Grégoire, Malonne, le 17 avril 1998.

103Au niveau personnel, la régularité, contrairement à ce qu’on pourrait croire, devient rarement une habitude : « Ce qui est difficile aussi, c’est la vie régulière, toujours rythmée par la cloche… Il faut aller, quand on est occupé à bien travailler. Quand la sonnette marche, il faut directement aller à l’office. C’est une ascèse de tous les jours296. » Deux autres carmélites floreffoises affirment que la régularité « requiert une disponibilité abrupte de tous les instants, de tous les jours… au long des ans297 ». Une clarisse entrée à Malonne en 1969 explique qu’il est « difficile d’entrer dans un horaire régulier, sans avoir jamais aucun changement de rythme ou repos ». Par moment, elle aurait aimé disposer ne fut-ce que « de deux heures de liberté sans sonnerie, sans activité prévue ». Elle se sentait parfois comme « essoufflée » et comme ayant perdu la notion du temps ». Si elle a pu s’habituer au vêtement, elle n’a pu s’habituer à la régularité : « Le vêtement ça a été assez difficile aussi. Je ne me reconnaissais plus. Puis je me suis habituée. À la régularité, non. C’est chaque fois, quand je suis fatiguée, je sens de nouveau ça, cette sensation de temps, ces horaires, ça semble de nouveau comme quelque chose de lourd. Je ne me suis jamais vraiment habituée. » Entrer dans un horaire est ce qui donne le plus l’impression de sacrifier sa liberté pour ce qui « existe déjà » : « Le fait d’être entrée dans quelque chose qui était déjà là, qui a des siècles etc., donne parfois un aspect un peu juridique. Tu as l’impression de poser tel acte parce que c’est comme ça, c’est le règlement, on a presque pas le temps de le réinventer, le loisir de réfléchir le sens298. » Une clarisse entrée récemment se rappelle que l’une de ses principales difficultés, au noviciat, était d’acquérir ce rythme monastique :

  • 299 Interview de sr Maggy Léonard, Malonne, le 16 avril 1998.

« C’est tout un rythme à acquérir, et la vie est assez entrecoupée par les offices liturgiques, donc il fallait apprendre à s’arrêter de travailler, à bien doser le temps. Je sais bien qu’au début je rêvais de plages de temps libre qui soient plus longues qu’une heure, mais il y avait toujours une cloche qui sonnait pour quelque chose. Les difficultés, c’est ça299 ».

  • 300 Nécrologe, sr Marthe de Saint-Charles, Émilie Debuiche, 1839-1923, p. 38. Dans A.C.M.
  • 301 Nécrologe, sr Véronique de Saint-Paul, Hortense Bernaert, 1849-1939, p. 59. Dans A.C.M.Nécrologe, m (...)
  • 302 Nécrologe, mère Marie-Antoinette de Jésus, Marie Dubuis, 1874-1942, p. 62. Dans A.C.M.
  • 303 Nécrologe, sr Marie-Anne du Bon-Pasteur, Valérie Quenson, 1884-1951, p. 71. Dans A.C.M.
  • 304 Notice biographique de Blanche Allent, en religion sr Marie-Étienne du Divin Cœur. Dans A.C.M. Séri (...)
  • 305 Notices..., mère Marie-Marguerite des Anges, Joséphine Radome, 1862-1963, p. 59. Dans A.C.J.
  • 306 Notices..., sr Marie-Alphonse de Sainte-Thérèse, Marie Gilbert, 1849-1931, p. 339. Dans A.C.J.

104Les notices biographiques font le relevé de celles qui, par goût ou par vertu, étaient tout à fait réglées sur la règle. De sœur Marthe de Saint-Charles (Émilie Debuiche), converse entrée à Saint-Omer en 1857, la notice rappelle qu’« au premier signal, on la voyait quitter sa besogne, tirer les plis de son habit et d’un pas empressé se rendre où Dieu l’appelait300 ». D’une autre, toujours converse au même monastère, il est dit qu’« il était édifiant de la voir si bien s’organiser pour la régularité aux exercices, soucieuse de ne jamais perdre une minute et de se trouver à l’endroit voulu au son de la cloche301 ». L’abbesse de l’entre-deux-guerres, Marie-Antoinette de Jésus (Marie Dubuis), tenait particulièrement à la régularité : « Dès son entrée, elle aima et pratiqua la régularité ; on la voyait aller d’un pas alerte, toujours en silence et à la minute où le devoir l’appelait302. » D’une autre, converse encore à Malonne, la notice dit que « jamais elle ne manqua d’exactitude aux exercices de communauté », et « ceci révèle sa profonde vie intérieure303 ». Une clarisse marquée par une infirmité à la jambe se signale par sa ponctualité : « Néanmoins la régularité aux exercices de communauté, voire même pendant de longues années, le lever de la nuit pour matines, n’en souffrit jamais. Au contraire, elle devançait avec permission son lever pour arriver à temps le matin et dans tout le cours de la journée, elle était également régulière304. » D’une carmélite entrée à Namur en 1881, la notice rappelle sa fidélité à l’observance régulière : « elle fut jusqu’à son dernier jour un modèle vivant et combien touchant, de fidélité à l’observance régulière305 ». Une carmélite de la même maison, entrée en 1885, se rendait particulièrement « aimable » aux yeux de la communauté par « son assiduité à tous [les] actes de communauté ». À la fin de sa vie, la prieure lui permet « de quitter sa cellule avant le son de la cloche » pour « la laisser jouir de cette consolation » d’être régulière aux exercices du chœur306.

  • 307 Notons que ce sont les converses, qui se lèvent plus tôt que les choristes, qui sont chargées du le (...)

105C’est sur le ton de l’humour que la pièce écrite pour le jubilé de la converse carmélite Marie-Françoise du Sacré-Cœur de Jésus (Léonie Wilmet) souligne sa vertu de régularité, et surtout, son sens du lever ponctuel307 :

« De ses vertus était sans contredire son amour de la régularité et l’on peut dire sans exagération que son exactitude l’identifiait en quelque sorte avec les instruments chargés de donner le signal des exercices. Elle avait surnaturellement compris la parole de saint Paul (’Levez-vous vous qui dormez !’) dont elle avait fait sa devise et qui a régi toute sa vie. »

  • 308 La scène se passe au carmel... Chant pour sr Marie-Françoise, converse, s.d. [1915], Dans A.C.J. Th (...)

106À cause de cette vertu, « la jeunesse ne l’aimait pas », mais, poursuit un personnage de la composition : « Je suis mauvais juge en la matière moi qui suis vieux, mais je ne me fie guère au jugement des jeunes : amour de la dissipation, amour de l’oreiller, amour du changement, sont ses péchés mignons et comme me le disait encore dernièrement le R. P. […], ‘on voit cela dans les couvents’, c’est inouï308. »

  • 309 Mère Marie des Anges, abbesse du monastère de Roulers..., Namur, 1946, p. 67 et 74. Dans A.C.S.
  • 310 Lettre de mère Marie des Anges, Roulers, s.d. [1920], p. 3. Dans A.C.S. Carton ’Archives n° 1’
  • 311 Notices..., sr Marie-Agnès de Jésus, Gabrielle Mons, 1880-1965, p. 71. Dans A.C.J.
  • 312 Nécrologe, sr Marie-Emmanuel des Anges, Marie Herenguel, 1896-1910, p. 6-7. Dans A.C.M.
  • 313 Archives du monastère Saint-Michel des sœurs de Sainte-Claire..., [1911-1954], p. 151. Dans A.C.S.

107L’attachement aux usages est illustré par la fondatrice de Saint-Servais, Marie des Anges (Dewilde), qui « ne négligeait aucun des articles du coutumier, bien persuadée que la fidélité aux petites choses est nécessaire aux âmes qui doivent tendre à la perfection309 ». Dans sa correspondance, elle exhorte ses filles : « N’oubliez pas que la fidélité aux petites choses nous tient dans l’humilité et nous rend fidèle dans les grandes310. » La carmélite Marie-Agnès de Jésus (Gabrielle Mons) se distingue par son zèle pour les « traditions » et les « moindres coutumes de l’ordre », qu’elle « savait maintenir et aussi rappeler fermement ». Son « esprit de famille » faisait d’elle « l’âme de la maison311 ». Marie-Emmanuel des Anges (Marie Herenguel), maîtresse des novices à Malonne, était réputée pour sa « fidélité » en général. « Douée pour la vie religieuse », écrit sa biographe, elle « se laissait conduire comme une enfant et s’appliquait à connaître chaque jour davantage l’esprit de nos saints fondateurs afin d’y conformer sa conduite ». Elle était « fidèle jusqu’aux moindres détails aux observances312 ». À Saint-Servais, la communauté conserve la mémoire de Marie-Angéline de la Mère de Dieu (Marie-Louise Gyselinck) qui fut vicaire depuis la fondation jusque qu’à la fin des années trente. Cette mère fut fidèle, jusqu’à la mort, aux « grandes austérités » comme aux « menues coutumes ». Sa vie n’aura été « qu’une belle préparation au passage à l’éternité, car on pouvait dire d’elle qu’elle était la règle personnifiée313 ! ».

  • 314 Voir le point « 3. Des femmes entre elles », p. 554 et sv.
  • 315 Livre précieux..., sr Julie de Jésus, Julie Sohet, 1876-1953, p. 169. Dans A.C.F.
  • 316 Notices..., sr Marie-Xavier de la Sainte-Famille, Julie Van Landschoot, 1873-1951, p. 48. Dans A.C. (...)
  • 317 Notices..., sr Stanislas-Thérèse de la Mère de Dieu, Anna Muraska, 1897-1949, p. 47. Dans A.C.J.

108L’obéissance apparaît comme la vertu la moins comprise par les novices et dès lors, la plus éprouvante. Une fois « intégrée », elle cède le pas au problème de la charité314. Il est étonnant de noter que les notices biographiques qui rendent compte des combats sur le plan de l’obéissance concernent principalement les converses et les tourières. À Floreffe, la notice de Julie de Jésus (Julie Sohet), tourière, relève : « Ayant disposé d’elle-même (et sans doute aussi des autres), elle ne comprenait pas toujours du premier coup que, dans la vie religieuse, l’obéissance prime par-dessus les meilleures intentions personnelles315. » De la carmélite converse Marie-Xavier (Julie Van Landschoot), la notice fait état de la « pointe d’originalité » de caractère qu’elle conserva toute sa vie : « Il fallut toute l’indulgente bonté de mère Marie-Louise alors prieure pour passer sur certaines saillies de son caractère et certains déficits316. » La Polonaise Anne Muraska se plie « difficilement à l’obéissance, à l’exactitude, à la continuité ». On lit même que ses « qualités naturelles lui créaient des obstacles à la perfection religieuse » : « Dans les contacts quotidiens, son esprit d’observation saisissait vite les moindres côtés faibles ; dans les travaux son ingéniosité, son imagination créatrice se donnaient volontiers libre cours, parfois en marge de l’obéissance. » C’est ainsi que la communauté lui confia la tâche de la basse-cour où elle pouvait apparemment disposer de plus de liberté317. Pour la converse Marie de Saint-Joseph (Jeanne Fourez), « le temps de formation ne fut pas de tout repos ! » :

  • 318 Nécrologe, sr Marie de Saint-Joseph, 1890-1975, p. 89. Dans A.C.M.

« La nature indépendante acceptait difficilement l’obéissance, elle tenait forcément à ses idées et ne cessait de raisonner, si bien que Notre Mère lui déclara que si elle ne changeait pas, la communauté ne pourrait l’accepter. Dès lors, notre postulante, avec le secours de la prière et toute l’énergie dont elle était capable, s’appliqua de toutes ses forces à se taire, au lieu de répliquer, à ne plus s’entêter dans ses vues, bref, à arrondir les angles de son caractère. Ses louables efforts la firent admettre à la vêture318. »

  • 319 Nécrologe, sr Bernadette de l’Immaculée-Conception, 1912-1980, p. 93. Dans A.C.M.
  • 320 Notices..., sr Marie-Adèle de Jésus, Marie-Josèphe Charlier, 1849-1904, p. 110. Dans A.C.J.
  • 321 Nécrologe, sr Marie du Sacré-Cœur, Fernande Lamblin, 1906-1987, p. 103. Dans A.C.M.
  • 322 Nécrologe, sr Lucette Lanciaux, 1906-1988, Malonne, p. 101. Dans A.C.M.
  • 323 Nécrologe, sr Marie-Caroline du Sacré-Cœur, Laure Dewilde, 1874-1939, p. 53. Dans A.C.M.

109Pour la converse Bernadette de l’Immaculée-Conception (Léona Delferiere), « l’apprentissage exigeant de l’obéissance lui fut assez ardu, à cause de certains côtés enfantins de son tempérament319 ». Les notices soulignent aussi le mérite de l’obéissance chez celles, choristes et converses, qui avaient été habituées, avant l’entrée en religion, à se « conduire elles-mêmes ». On souligne leur fidélité à demander les moindres permissions320 et à les observer « jusqu’au scrupule dans les moindres détails321 ». De Marie-Christine de la Sainte-Trinité (Lucette Lanciaux), le nécrologe retient qu’elle « connut de réelles difficultés causées par l’obstination de son caractère322 ». Une autre clarisse de Malonne, de nature « vive et enjouée », se « serait heurtée à plus d’un obstacle si sa grande foi et son indomptable énergie ne l’eussent maintenue sous l’égide de l’obéissance323 ».

  • 324 Le récit selon lequel le supérieur demande à ses novices de planter des choux la tête en bas et la (...)
  • 325 Notices..., sr Marie-Madeleine de Jésus, Julie Dillies, 1797-1883, souvenirs..., p. 91. Dans A.C.J.

110Alors que les converses ont été remarquées pour leur difficulté à obéir, on note que c’est dans cette même catégorie que les attitudes d’obéissance comme dépendance totale des supérieurs reviennent le plus. La première à s’illustrer est la converse Marie-Madeleine de Jésus (Julie Dillies), fondatrice du carmel de Namur, réputée pour « son obéissance héroïque », « parfaite en tous points ». Sa notice illustre par quelques exemples concrets ce qu’était pour elle l’obéissance : « Une fois, une seule fois, une chose dite, c’était pour toujours à être observée. » Novice, sa maîtresse lui avait commandé de ne jamais sortir de sa cellule « sans essuyer les châssis de la fenêtre plus ou moins mouillés. Eh bien sœur Madeleine n’y a jamais manqué ; et ainsi pour tout ». Un autre exemple serait digne de figurer dans les annales des premiers moines rapportant les actions héroï-comiques où l’obéissance frise l’absurdité324. Âgée cette fois, la converse, portant en main un petit couteau, rencontre la prieure qui lui conseille de ne pas le porter elle-même, au risque de se blesser. Elle enveloppa alors son petit couteau et en fit un petit paquet qu’elle faisait avancer par terre avec son pied ou sa béquille. La converse répétait souvent, telle une litanie : « obéissance, obéissance », et, avant la moindre discussion disait « D’accord, d’accord » avant même de savoir ce dont il s’agissait325.

  • 326 Carmel de Namur..., sr Marie-Augustine..., Caroline Baudelet, 1825-1852, p. 11. Dans A.C.J.

111La converse Marie-Augustine (Caroline Baudelet) cherchait « à dépendre en tout et pour tout de ses supérieurs en qui elle voyait Dieu lui-même326 ». Marie-Christine (Lévina Duchêne) est un modèle d’obéissance. Une consœur témoigne par le concret qu’elle ne l’a jamais vue discuter une demande de la prieure :

  • 327 Éloge de sr Marie-Christine par sr Marie-Xavier, s.d. Dans A.C.J. Boîte ‘Archives III. Le carmel à (...)

« Quelle exemplaire obéissance quand Notre Mère venait demander — un peu avant l’examen qui était l’heure pour la sœur infirmière de venir chercher — de faire des petits croquet [sic] pour la malade. Sans dire, ni raisonner que c’était trop tard, elle se mettait à l’œuvre et toujours elle sortait ainsi de la besogne. C’était ainsi qu’elle faisait toujours. Jamais nous n’avons entendu dire un mot de mécontentement ou qui exprimait qu’elle n’approuvait pas, importe ce que Notre Mère disait ou faisait327. »

  • 328 Sr Bernadette de l’Immaculée-Conception, Stéfanie Doudriack, 1910-1968, p. 2-4. Dans A.C.J.

112La converse polonaise Bernadette de l’Immaculée-Conception (Stéfanie Doudriack) se caractérise également par son obéissance et son abandon : « manifestant toujours la plus grande patience et humilité » et « déférente pour ses sœurs, un mot, une attitude de sa mère prieure étaient pour elle l’expression de la volonté de Dieu328 ». À Malonne, la converse Marthe de Saint-Charles (Émilie Debuiche) témoigne de son esprit d’obéissance par sa ferveur à accomplir certains usages, comme celui de saluer la supérieure lorsqu’on passe devant sa cellule :

  • 329 Nécrologe, sr Marthe de Saint-Charles, Émilie Debuiche, 1839-1923, p. 37. Dans A.C.M.

« Devant l’autorité, c’était une déférence, un véritable culte qui, à l’imitation de certains saints, la faisait saluer en passant devant la cellule de sa supérieure. Son grand âge n’était pas pour elle un motif de dispense de cette pratique comme aussi du souci de veiller à ce que rien ne manquât à la place de Notre Mère pour la récréation, au besoin, elle le disposait elle-même329. »

  • 330 Carmel de Namur..., notice de sr Marie-Joséphine..., Adélaïde Tilloy, 1798-1878, p. 19. Dans A.C.J.
  • 331 Carmel de Namur..., notice de mère Marie-Ange..., Pauline Stouffs, 1813-1885, p. 28. Dans A.C.J.
  • 332 Notices..., mère Marie-Louise du Saint-Esprit, Idalie Desy, 1846-1915, p. 213. Dans A.C.J.

113Pour les choristes, on signale leur esprit d’obéissance ou « leur grand amour pour l’obéissance régulière ». Une expression plus spirituelle revient chez les carmélites pour désigner l’obéissance : le culte à la volonté de Dieu. La mère Louis de Gonzague, reconnue comme modèle de sainteté, se distingue par l’amour qu’elle portait à l’accomplissement de la volonté de Dieu. D’une autre carmélite, la notice dit que « en tout elle ne cherchait que Dieu et sa sainte volonté »330. La mère Marie-Ange (Pauline Stouffs) « fut toujours un modèle accompli de conformité à la Sainte et adorable volonté de Dieu ». On l’entendait souvent répéter « avec une humble résignation » : « Mon Père, que votre volonté soit faite et non la mienne ! Le bon Dieu le veut ainsi, que sa Sainte volonté soit faite. Je n’ai qu’un désir : celui de faire toujours la volonté de Dieu. » Comme maîtresse des novices, elle enseignait qu’il « vaut mieux, souvent, ramasser un brin de paille par obéissance et esprit de soumission à Dieu que de faire les plus grandes choses par son propre choix ». Enfin, dans l’obéissance d’abandon, elle voyait tous les « événements comme venant directement de la main de Dieu331 ». La « vertu préférée » de Marie-Louise du Saint-Esprit (Idalie Desy) est également l’abandon à la volonté de Dieu332.

  • 333 Mère Marie des Anges, abbesse du monastère de Roulers pendant 52 ans..., p. 67-68.
  • 334 Nécrologe, sr Gertrude de Saint-Louis de Gonzague, 1863-1932, p. 47. Dans A.C.M.
  • 335 Nécrologe, sr Marie-Rose de Saint-Augustin, Yvonne Devin, 1897-1920, p. 28. Dans A.C.M.
  • 336 Nécrologe, sr Marie-Caroline du Sacré-Cœur, Laure Dewilde, 1874-1939, p. 53. Dans A.C.M.

114De la fondatrice de Saint-Servais, la biographie souligne son attachement particulier pour l’obéissance, qui se vérifie d’ailleurs dans la correspondance échangée entre la maison-mère et la maison-fille : « L’obéissance qui avait été la vertu favorite de sa jeunesse religieuse lui restait chère et elle ne manquait jamais aucune occasion de la pratiquer ; c’était pour elle une joie de pouvoir soumettre son jugement et sa volonté : ‘Obéir m’est toujours agréable’, écrivait-elle333. » Une clarisse de Malonne était fidèle « à demander ses moindres permissions » et, lorsqu’on lui demandait son avis, répondait invariablement « comme veut Notre Mère334 », un peu comme cette autre clarisse dont l’esprit de soumission « s’étendait au moindre détail » et dont la réponse favorite était « comme vous voulez335 ». La paix procurée par cette vertu d’obéissance est aussi soulignée. D’une sœur, on rapporte que, lorsqu’elle avait une difficulté, elle se rangeait infailliblement à l’avis de la supérieure, ce qui la libérait de son tourment : « Quand j’avais une peine, une difficulté, répétait-elle volontiers plus tard, dès que je l’avais dite à Notre Mère, c’était fini, quelle que fut la décision336. »

c. Le paradoxe des vertus

  • 337 Le Couturier, La Visitation..., p. 254.
  • 338 « Lettre du père Henri de Baume dans laquelle il explique le testament de notre mère sainte Colette (...)
  • 339 Dresen (G.), Onschuldfantasieën..., 335 p.

115L’obéissance à la volonté de Dieu est plus complexe qu’il n’y paraît à première vue. Elle n’est pas sans relation avec le désir des moniales, même si elle est présentée comme un combat contre la volonté personnelle. En abandonnant leur volonté propre, les religieuses entrent dans la volonté de Dieu qui est leur désir premier. Par ailleurs, l’obéissance, comme l’humilité, apparaît, en monachisme, comme un moyen de sortir de ses propres schémas de sainteté personnelle. En cherchant à plaire à Dieu, la moniale quitte la voie de « l’ascension spirituelle » personnelle et se situe dans une relation. Son but n’est pas de se parer de vertus, « ce faisant, et ne faisant que cela, elle ne serait pas différente de ces anciens philosophes païens qui ont pratiqué d’admirables renoncements de toutes choses et d’eux-mêmes » ; son unique désir est « de plaire à Dieu337 ». De façon plus énigmatique, cette contradiction apparaît dans le livre des constitutions colettines où l’on peut lire : « Si nous obéissons exactement à Dieu et à nos supérieurs pour l’amour de Dieu, lui-même nous obéira. Il fera, dit le Saint-Esprit, la volonté de ceux qui font la sienne, il exaucera leurs prières et les sauvera338. » Grietje Dresen éclaire cette contradiction de l’obéissance qui consiste à dire : « j’obéis à Dieu et Dieu m’obéit », en expliquant que, spirituellement, l’obéissance à Dieu permet une « divinisation de l’homme ». En obéissant à Dieu, on se divinise et l’on devient ainsi comme un Christqui peut faire des miracles, guérir les malades, convertir339

116La relation complexe entre « volonté de Dieu » et volonté personnelle est illustrée par les propos de la mère Louis de Gonzague. Celle qui est vénérée pour son culte d’abandon à la volonté de Dieu, s’étonne la première de ce que Dieu ait toujours fait sa volonté propre. Dans ses notes de retraites, elle se dit entêtée et obstinée, mais que Dieu a « favorisé » ses entêtements en les faisant « réussir » à sa volonté : « Je n’ignore pas que je suis une entêtée, j’en ai laissé, partout où j’ai été, des preuves, mais après tout, il faut avouer, mon Dieu, que vous avez quelquefois favorisé mes entêtements en les faisant réussir à vos Stes volontés. » Elle explique que sans cet entêtement, elle n’aurait pu réaliser sa vocation. Elle a conservé son entêtement en religion, et ne compte pas s’en défaire, demandant à Dieu qu’il soit le « maître de [s]a volonté » :

« Serais-je ce que je suis, si j’avais été docile à suivre les conseils que l’on me donnait pour ma vocation, je sentais, mon Dieu, que je n’avais pas besoin de consulter, mon choix était fait, il était ferme et généreux, je n’avais pas besoin de secours humains, pour me donner à vous ; mon parti était pris, et le monde et l’enfer n’étaient pas seulement capables de me faire broncher. Combien de fois m’a-t-on décriée pour ce sujet, et fait passer pour une tête de mule, des paroles, je ne m’en fais pas beaucoup de peine ; elles passent comme le vent. En religion, je n’ai pas fait mieux, je dois le dire à ma honte, et bien souvent quand je ne voulais pas et que je disais : non, il ne sera pas comme cela, Dieu ne veut pas, on était obligé de céder et vous Dieu de bonté, vous condescendiez au caprice de ma mauvaise tête, car la chose se faisait comme je le voulais. Je m’en plains amoureusement à vous, Père bon, Père puissant, qui flattiez ma faiblesse. Aujourd’hui encore, je suis connue pour n’être pas corrigée de mon ancien défaut ; j’ai encore un entêtement et je ne sais si je le porterai jusqu’à la mort, mais toujours je veux qu’il me sauve, car j’ai l’entêtement d’entrer au Ciel, et il faudra bien que j’y entre, entendez-vous mon Dieu, j’ai ce désir dans ma volonté et souvenez-vous que vous avez toujours fait ma volonté et qu’à mon tour, je veux faire la vôtre. Je vous confie ce secret de vous laisser le maître de ma volonté avec mon entêtement. »

  • 340 Écrits de la mère Louis de Gonzague..., p. 67-69, 55. Dans A.C.J. Recueil E.
  • 341 Circulaire de la Révérende Mère Louis de Gonzague, composée après son décès, 1846. Dans A.C.J. Boît (...)

117Plus loin, elle reprend encore : « Ce Dieu si bon ne se fâche pas des drôles d’idées et même souvent il fait ma volonté, je l’ai souvent éprouvé, il y est très obéissant et quand je lui disais : je désire que cela se fasse, la chose réussissait comme je l’avais demandée340. » Ce qui est intéressant, c’est que la même religieuse, tout en s’attachant à sa volonté personnelle, voue un culte à l’accomplissement de la volonté de Dieu, au point que sa notice en fasse le « trait distinctif de sa sainteté » : « Cependant, le trait distinctif de sa sainteté fut le culte et l’amour qu’elle portait pour l’accomplissement de la divine volonté. Elle avait élevé dans son âme un autel devant lequel elle s’offrait sans cesse en holocauste à cette volonté toute sainte du Seigneur341. »

  • 342 Langlois (C.), Le poème de septembre..., p. 212-213, 204.
  • 343 Lettre de mère Marie-Cécile de Jésus, Floreffe, le 4 avril 1960. Dans A.C.F. Classeur. Sœurs. Dossi (...)
  • 344 Maître (J.), L’orpheline de la Bérésina..., p. 288.
  • 345 Dresen (G.), Onschuldfantasieën..., p. 100.
  • 346 Bellet (M.), Thérèse et l’ illusion, Paris, 1998, p. 48.

118Claude Langlois a souligné la tension géniale de la spiritualité de Thérèse de Lisieux qui navigue entre la petitesse du réglé monastique et l’infini de ses désirs. Il en fait la question centrale de l’un des écrits de Thérèse : « c’est l’incessante opposition entre le désir d’être tout et la volonté de n’être rien qui fait la vigueur et la beauté unique et poignante de ce poème ». Il soulève la complexité et la richesse de la pensée de la sainte qui écrit qu’elle n’a « plus de grands désirs », mais aussi que ses « désirs sont bien grands ». Il fait état, enfin, de la censure des supérieurs masculins qui auraient demandé de remplacer l’adjectif « infinis » employé au départ par Thérèse pour qualifier ses désirs par celui de « grands » ou « immenses ». Thérèse de Lisieux donne la place, dans un système conventuel qui vise à purifier — si pas à annihiler — la volonté personnelle, à la force extraordinaire de ses « désirs infinis342 ». De fait, la « doctrine » de Thérèse de Lisieux agit sur plusieurs points sensibles de la formation des moniales et règle plusieurs tensions. L’invitation à la confiance réagit à la tendance scrupuleuse qui règne dans les couvents ; certaines religieuses s’enlisent parfois dans une humilité maladive dont même les confesseurs ne parviennent pas à les faire sortir. Le terme « petit », suremployé en rapport avec la « petite voie » et Thérèse de Lisieux, accompagne les « grands désirs des moniales ». Ainsi, la maîtresse des novices du carmel de Floreffe, en même temps qu’elle invite les novices à agir simplement comme un enfant, sans rechercher les voies extraordinaires, rappelle les « grands désirs » qui animaient la sainte : « C’est bien cela la petite voie […] de Sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus : reconnaître notre impuissance […]. Mais ayez de grands désirs343. » On retrouve le même paradoxe dans la recherche d’humilité. Jacques Maître, en décortiquant le cas de Thérèse de Lisieux, parle de ce « processus qui consiste à être tout parce qu’on a accepté de n’être rien » : « comme ces objets [effacement, renoncement] sont culturellement le centre de son groupe, Thérèse y gagnera l’admiration éperdue de la prieure et de ses sœurs, pour devenir en définitive le cœur même de la communauté, ce qui est une façon de faire passer dans la réalité sociale sa stratégie de base : en s’appliquant à n’être rien, devenir tout ; en s’efforçant de se cacher, devenir le point de mire344 ». Ce processus n’agit pas seulement au niveau de la place dans le groupe, mais procure le même effet au niveau intérieur. De même que la carmélite Louis de Gonzague sent que Dieu l’élève lorsqu’elle cherche à s’abaisser, la mystique du 15e siècle analysée par G. Dresen écrit que c’est lorsqu’elle « est la plus envahie par des sentiments de non-valeur qu’elle a cette vision du cœur ouvert de Jésus avec la certitude qu’il va l’élever au-dessus de la multitude des hommes de son temps345 ». Grietje Dresen montre que les sentiments de puissance et d’impuissance se mêlent intimement chez les mystiques. À travers le concept qu’elle a forgé de « fantasme de non culpabilité », elle démêle le nœud complexe de la recherche d’innocence associée aux forts relents de culpabilité. L’agressivité et la culpabilité découleraient d’un fantasme premier de toute-puissance qui apparaît lors de l’enfance. Le fantasme de toute-puissance, prégnant dans l’idéal du moi, sera d’autant plus fort que l’impuissance est réelle. Ce qui rejoint la réflexion de Maurice Bellet qui fait aussi appel au sentiment de toute-puissance pour expliquer le paradoxe de l’humilité : l’humilité va de pair avec un désir de toute-puissance, « c’est à l’abri de cette petitesse, en figure d’humilité, qu’on peut se laisser aller à une volonté de puissance qui sortie d’un tel abri, paraîtrait effrayante346 ».

  • 347 Dresen (G.), Onschuldfantasieën..., p. 112-116.

119Pour illustrer le paradoxe des désirs des mystiques, Grietje Dresen analyse la métaphore de l’âne christophore des écrits spirituels du 15e siècle. Dans le chemin de l’âne, c’est l’idée de simplicité et de subordination qui est soulignée, mais en même temps, le Seigneur est dépendant de l’âne, et « tout ce qu’il désire en secret, l’âne l’entend de ses plus grandes oreilles ». L’identification à l’âne permet de sortir des contradictions de la recherche d’élection et de simplicité. Car la moniale cherche, dans cette image, à ressembler au Christ et à être simple, car son but n’est pas d’être semblable au Christ, mais semblable à l’âne. Ainsi, dans la spiritualisation de l’âne, les contradictions de la recherche d’élection et d’humilité se trouvent harmonisées : l’âne fait place aux sentiments de puissance et d’élection en même temps qu’à l’humilité et au « rejet347 ». L’âne christophore pourrait servir d’image pour comprendre le système de perfection conventuel qui intègre un idéal de perfection prononcé avec l’humilité. Celle-ci a pour but de défaire les religieuses de leurs propres schémas personnels de sainteté. Une carmélite raconte que la première chose à faire, quand on arrive au noviciat, c’est d’éteindre les deux cierges qui nous encensent de chaque côté. Ces deux cierges auxquels la carmélite fait allusion sont les idéaux de sainteté, les désirs de perfection personnelle, avec la forte croyance qu’on parviendra à devenir une sainte :

  • 348 Interview de sr Marcelle du Cœur de Jésus (Marcelle Pirotte), Floreffe, les 20, 21 et 22 octobre 19 (...)

« C’est difficile, quand on arrive au noviciat […]. Mère Marie-Cécile disait : ’on entre avec deux cierges : un cierge de chaque côté, prêts à nous encenser’. C’est un peu dur d’accepter. On ne comprend pas qu’une fois arrivée ici, on dit que vous ne valez rien et que vous ne savez rien faire. Il y a tout un retournement à faire. On dit que c’est ça la petitesse. […]. Je comprenais, mais pour y arriver, c’est difficile. […]. C’est très dur de vivre humble, petit, caché et rester là et vivre pour Dieu seul. C’est ça toute notre vie, essayer d’y parvenir348. »

120À travers un autre langage plus actuel, une clarisse explique combien, en entrant, elle avait « un fort idéal » ou « une image de transformation », et comment elle a dû progressivement s’en défaire pour accepter sa personnalité :

  • 349 Interview de sr Francine Grégoire, Malonne, le 17 avril 1998.

« Oui, ça n’a pas été évident tout de suite. Parce que quand je suis entrée, j’avais un certain idéal, donc une certaine image de ce que j’allais devenir, et j’essayais un peu de correspondre à cela, donc je me perdais un peu… Je me cherchais beaucoup moins… Je croyais qu’il ne fallait plus parler que devant Dieu. Même mes amis ne m’ont pas retrouvée tout de suite, je crois qu’ils ne m’ont retrouvée que sept, huit ans après. Il y a des moments où… je ne sais plus trop qui j’étais. Ou du moins dans mon image de moi. Mais je crois qu’en même temps, au niveau pas de l’image, mais de mes réactions, de mes façons d’être avec les autres, on reste soi-même. On garde le tempérament, on garde certaines passions, ils rejaillissent quoi. Mais moi j’avais fort un idéal ou une image de transformation349. »

121Un des principaux buts de l’insistance sur l’humilité est de faire sortir l’aspirante de ses idéaux et de ses schémas personnels de sainteté. Que cela se fasse de façon douce ou brutale, il semble que le but soit identique : couper court aux fantasmes de sainteté personnelle.

  • 350 Interview de sr Marie-Madeleine de Saint-Joseph (Anne-Marie Bauduin), Floreffe... octobre 1993.
  • 351 Souvenirs de sr Marie-Josèphe, avril-mai 1998, 14 p. Dans A.C.M. Série J : Personnel.
  • 352 « Le travail, si tu veux, était très dur, le travail extérieur. On rentrait le charbon à la pelle. (...)

122Mais, et c’est aussi sur cela qu’il faut insister, l’humilité n’est pas seulement une notion dans un système conventuel. Tout aussi « institutionnalisée » soit-elle, elle est réellement vécue par les moniales ; soit que celles-ci ressentent lourdement les « exercices » d’humiliation (plus ou moins artificiels) mis en place au cours de la formation ; soit qu’elles traversent une crise de doute, de dépression, voire de désespoir quant à leur projet. Ainsi, si les moniales ressentent parfois très lourdement les « exercices » d’humiliation, elles ne se sentent pas nécessairement « humiliées », ou plutôt, comme le dit très bien une carmélite, ce n’est pas en humiliant qu’on devient plus humble : « On était fort humiliées. Ce qui ne donnait rien, car ce n’est pas parce qu’on te faisait des affronts que tu étais plus humble après. » Au sujet du chapitre conventuel qui humiliait intentionnellement les novices, elle répète : « Je ne sais pas si c’était bon ; nous ne sommes pas devenues plus humbles parce que nous étions humiliées350. » De même, la clarisse Marie-Joseph, à propos des méthodes d’humiliation du noviciat, avoue : « Nous nous en accordions fort bien parce qu’on en avait l’habitude351 ». Le témoignage de sœur Françoise Franque est également intéressant. Entrée en 1950, elle dit qu’elle s’était réellement « préparée à recevoir des coups », des humiliations, et que le travail à accomplir au noviciat a été surtout de « laisser tomber » les défenses qu’elle s’était construites. En finale, « le travail intérieur s’est fait autrement » : « ce n’est pas venu de l’extérieur, mais de l’intérieur ». Les vraies épreuves ne provenaient pas des « exercices » imposés, mais des déceptions face à la formation en général, des découragements, des remises en cause, des problèmes avec les consœurs ou des accrocs de santé352.

2. De la mortification à la victimisation

  • 353 Théo..., p. 735.
  • 354 Hill (M.), Typologie sociologique de l’ordre religieux..., p. 45-64.
  • 355 Saroglou (V.), Structuration psychique de l’expérience religieuse..., p. 157.
  • 356 « Climaque dit que le parrain spirituel est celui qui donne son âme pour l’âme du prochain. C’est d (...)
  • 357 Albert (J.-P.), Le sang et le ciel..., p. 55-56.

123La mortification consiste, selon la définition courante, à s’imposer volontairement des privations et des souffrances en vue de se dominer ou de « prévenir le péché353 ». Rappelons aussi le sens littéral du mot : « se mortifier », qui revient à se rendre mort à soi-même, à son corps, à son péché. Ce qu’il faut souligner dans ce programme spirituel, c’est qu’il met l’accent sur la volonté. Les privations et les souffrances qu’il exige ne sont pas subies, comme dans la maladie, mais voulues et souhaitées. La mortification est le fait de l’ascète, qui en a la maîtrise ; il « se » mortifie. Le sociologue M. Hill parle d’athlète, en référence aux premiers moines égyptiens qu’on dénommait ainsi à cause de leur esprit de compétition développé354. Saroglou explique que les moines « poussent à la limite » la négation du sujet en démontrant ainsi la capacité qu’à l’homme de s’abstraire : « Il s’agit d’un affranchissement de ce qui nous constitue comme sujet, à savoir notre sexualité et notre génitalité. Jean Climaque, suivant toute la tradition ascétique, présente la vie monastique comme une lutte impossible contre sa propre nature355. » Le but de la mort à soi, en dernière instance, est l’ouverture à l’autre356. L’anthropologue J.-P. Albert compare le combat ascétique à une lutte contre les « valeurs de l’immanence ». Il affirme que l’idéal ascétique dérive de la croyance en « l’existence séparée de l’esprit » : « Se détacher du corps, c’est libérer dès cette vie le principe spirituel appelé à une existence supérieure, le purifier afin qu’il puisse accomplir pleinement sa destinée la plus haute. » Mais en même temps que l’ascèse vise à la libération du corps, elle produit une fixation sur celui-ci357.

124Avec une légère différence d’accent, Michel de Certeau présente la figure de la religieuse « au torchon », « éponge du monastère ». Cette femme fait davantage que se mortifier comme une athlèteou comme une ascète. Elle sombre littéralement dans le mépris d’elle-même, s’abandonne à la souillure, devient déchet :

  • 358 Extrait de l’Histoire lausiaque, cité par de Certeau (M.), La fable mystique, t. I : XVIe-XVIIe siè (...)

« C’était, comme on dit, l’éponge du monastère. […]. Elle avait noué un torchon autour de la tête […], et c’est dans cette tenue qu’elle faisait le service. Des quatre cents [sœurs], aucune ne la vit jamais mâcher quelque chose durant les années de sa vie ; jamais elle ne s’assit à table ; jamais elle ne partagea le pain avec les autres. Elle se contentait des miettes de table qu’elle épongeait et de l’eau des marmites qu’elle récurait, sans faire injure à personne, sans murmurer, sans parler peu ou prou, bien que frappée de coups, injuriée, chargée de malédictions et traitée avec dégoût358. »

  • 359 « On a vu combien l’attitude de la femme à l’égard de son corps est ambiguë » ; c’est « à travers l (...)
  • 360 Vandenbroeck (P.), Tu m’effleures..., dans Le jardin clos de l’ âme..., p. 42-47, 70.

125Cette façon de se mortifier, qui traduit l’attirance « pour la ruine » selon les termes de Michel de Certeau, se rencontre surtout dans le monde féminin. La tendance à annihiler son corps serait une pratique observée davantage chez les femmes, comme le remarquait Simone de Beauvoir359. P. Vandenbroeck fait un constat analogue en ce qui concerne la conception de la souffrance : chez les hommes, la souffrance est une épreuve ; chez les femmes, elle vise à construire une relation d’amour parfaite avec l’aimé360.

  • 361 Lacroix (M.-T.), La vie au monastère Saint-André..., p. 145.

126Un des traits caractéristiques de la mortification conventuelle est son déplacement du corps à l’esprit. Le langage monastique distingue différents types de mortification. Les mortifications afflictives visent à s’infliger des souffrances corporelles au moyen d’instruments de pénitence comme la discipline ou le cilice. Les mortifications intérieures sont celles de l’esprit et rejoignent les vertus d’humilité et d’obéissance. Marie-Thérèse Lacroix, pour les religieuses de Saint-André, met en balance les deux pôles de la mortification, intérieur et extérieur : « La mortification a sa place dans cette quête de Dieu ; autant la pénitence extérieure doit être tempérée, autant l’abnégation intérieure doit être poursuivie361. » L’accent sur la mortification intérieure est également plus caractéristique du carmel, ou des visitandines, alors que les colettines pratiquent davantage la mortification extérieure. Mais de façon générale, les manuels normatifs mettent en garde contre les ascètes qui ne sont pas humbles. Les constitutions de Malonne citent à ce propos saint François :

  • 362 Règle et constitutions pour les moniales... de Saint-Omer et de Malonne..., 1938, p. 85. Dans A.C.M

« Il y en a beaucoup qui s’adonnent avec persévérance à la prière et à l’Office divin, qui imposent à leur corps beaucoup de privations et de mortifications, mais qui, à la moindre parole ayant l’apparence d’une injure, à la moindre chose qu’on leur enlève, se scandalisent aussitôt et se troublent362. »

  • 363 Lettre au chanoine Wilmet du 8 février 1842..., p. 87. Dans A.C.J. Recueil E.

127Chez la mère Louis de Gonzague, désir de mortification et obéissance sont mis en tension. Malade, elle ne peut suivre le jeûne, et écrit : « Mon Père, pour obéir, je commencerai mon carême par déjeuner demain avec un bouillon, j’y noierai ma propre volonté dedans363. » Mais finalement, le conflit se résout par l’ascèse de la volonté : « puisque je ne puis jeûner, ne m’épargnez pas du côté de la volonté ». Face à son impuissance, elle s’en remet à la rédemption christique, espérant que son salut soit réalisé, non en vertu de ses mérites, mais en vertu de ses désirs et grâce à la miséricorde divine, propos qui ressemblent étrangement à ceux de Thérèse de Lisieux :

  • 364 Les supérieurs qui l’empêchent de se mortifier comme elle le voudrait.
  • 365 Écrits de la mère Louis de Gonzague..., p. 76. Dans A.C.J. Recueil E.

« Et d’ailleurs que fais-je ? Rien, mon Dieu, vous le savez, j’ai le nom d’être mortifiée, et puis c’est tout, mais mon Dieu, je ne me plains pas. Soyez content de mon désir, je me soumets à la voix qui m’arrête364 et daignez au moins agréer ce sincère désir que j’ai de vous satisfaire en union avec notre Seigneur Jésus-Christ, il vous payera tout, Père juste, et par lui, j’espère vous voir un jour au Ciel. Pas par mes mérites, mais par votre pure miséricorde365. »

a. La spiritualité victimale ou réparatrice

  • 366 Baud (P.) et alii, La vie cistercienne hier et aujourd’ hui..., p. 121.
  • 367 Delpal (B.), Le silence des moines. Les Trappistes au XIXe siècle. France-Algérie-Syrie, Paris, 199 (...)
  • 368 Le thème de la victime se trouvait déjà aux origines du monachisme. Dans les lettres d’Antoine le G (...)
  • 369 Glotin (E.), Réparation, dans D.S., t. XIII, Paris, 1988, col. 400.
  • 370 S’offrir en victime ou s’offrir en holocauste signifie « satisfaire à la Justice divine en prenant (...)
  • 371 LECLERCQ (J.), Réparation et adoration..., p. 37.
  • 372 Glotin (E.), Réparation..., col. 413.
  • 373 Parmi les théologiens, les deux références centrales en matière de spiritualité réparatrice à l’épo (...)
  • 374 Albert ( J.-P.), Le sang et le ciel..., p. 66, 354.

128La restauration des ordres contemplatifs au 19e siècle est marquée par l’esprit de réparation et la recherche des formes de vie les plus austères : « d’emblée, les contemplatifs misent sur le retour à la vie austère. Les projets les plus exigeants rencontrent un franc succès dans un climat fortement marqué de romantisme366 ». Les romantiques du 19esiècle, Chateaubriand notamment, accentuent l’idée « d’une familiarité avec la mort » chez les religieux. Le bénédictin Dom Guéranger « fait des moines des sortes de fantômes de cloîtres, glissant sur le pavé, sans bruit, sans existence réelle367 ». C’est à cette époque également que se propage de façon cohérente la spiritualité victimale – même si elle est l’héritière de multiples courants de la mystique chrétienne368 : « Le 19e siècle est le siècle de la réparation369. » On assiste à une diffusion d’institutions avec les termes de ‘réparateur’, ‘victime’, ‘esclave’… S’offrir en victime est l’objectif principal de cette époque, affirme J. Leclercq, au point que la vie mystique se confonde avec la spiritualité victimale370. Il s’agit « de réparer les outrages faits à Dieu en devenant des victimes d’holocauste de la justice de Dieu ». Les conséquences étaient des pratiques d’extrême mortification physique, « déconcertantes, pour ne pas dire extravagantes371 ». De 1850 à 1930, la spiritualité expiatrice de Paray « régna partout, investissant même la triomphante dévotion mariale » (avec les sociétés de Marie-Réparatrice etc.372). En 1928, la spiritualité expiatrice est reconnue en même temps que le culte du Sacré-Cœur dans l’encyclique Miserentissimus redemptor373. L’anthropologue J.-P. Albert confirme : la spiritualité victimale atteint son point culminant au 19e siècle et trouve sa reconnaissance officielle en l’encyclique Miserentissimus redemptor. L’importance du sentiment de culpabilité serait, selon lui, l’élément caractéristique de la spiritualité victimale : « On est frappé de voir l’importance des sentiments de culpabilité et le poids de la figure du père dans l’existence des victimes réparatrices374. » Depuis les années 1930, on assiste à une récession de l’esprit de réparation chez les catholiques.

  • 375 Mckane (P.), ‘She offered herself up’. The victim soul and victim spirituality in Catholicism, dans (...)
  • 376 Paul Vandenbroeck fait l’hypothèse contraire : « Plus une culture veut et peut bannir la souffrance (...)
  • 377 Cette liste aurait été mise en dépôt dans un couvent belge, que l’auteur n’identifie pas clairement (...)
  • 378 Mckane (P.), ‘She off ered herself up’. The victim soul..., p. 112.

129Mais si la spiritualité victimale n’envahit plus la spiritualité contemporaine, sa « logique » est loin d’avoir déserté les esprits. Dans un article consacré au phénomène victimal, « ’She offered herself up’. The victim soul and victim spirituality in Catholicism375 », Paula M. Kane cherche à comprendre, à partir d’un cas actuel de jeune fille grabataire considérée par son entourage comme une victim soul, la tentative de donner sens à ces existences végétatives376. Paula M. Kane analyse plus particulièrement la revue Sponsa regis, publiée dans les années 1930 et 1940 par le bénédictin Joseph Kreuter (1883-1963). En 1939, ce religieux avait constitué une liste de 1 500 femmes (laïques et religieuses) s’étant offertes en victimes377. Elles demandent de recevoir des souffrances « extraordinaires » ainsi qu’une mort prématurée et douloureuse. Ce qui ressort particulièrement dans ce parcours victimal, c’est l’importance du confesseur. L’auteur parle de « collusion » entre le confesseur et l’âme-victime. Dans les cloîtres, les religieuses qui veulent s’offrir en victime doivent obtenir l’autorisation des supérieurs. Notons que les évêques n’encouragent guère ce genre de pratiques : trop de mystiques et d’invalides dans un couvent peuvent dérégler la vie communautaire. Le lien avec le prêtre ou le confesseur est aussi présent au niveau de l’intention. Très souvent, l’offrande en victime est liée à la délivrance ou à la conversion d’un prêtre. Au niveau de la théologie spirituelle, l’auteur note un trait étonnant : alors que la maladie est traditionnellement considérée comme une malédiction, les souffrances sont reçues comme « les fruits de l’amour et de la miséricorde de Dieu » plutôt que comme une punition. Enfin, le chemin victimal serait également, pour des moniales cloîtrées tenues d’effacer leur individualité et de vivre dans l’humilité, une « issue acceptable pour [exercer] une virtuosité mystique qui excède les pratiques du monde et qui évite les excès visionnaires et extatiques378». L’auteur conclut que, malgré les modèles technologiques et médicalisés de l’époque actuelle, les interprétations religieuses et mystiques n’ont pas disparu dans le monde catholique, tout en relevant les changements dans la théologie de la souffrance, avec l’attitude récente d’un cardinal atteint du cancer qui n’a fait aucun lien entre sa maladie et le péché.

b. Figures de moniales mortifiées

  • 379 Notices..., Les deux sœurs : Mère Louis de Gonzague du S.C. et Mère Stanislas..., p. 75. Dans A.C.J
  • 380 Notices..., sr Agnès de Jésus, Catherine Wintgen, 1814-1901, p. 12-25. Dans A.C.J.
  • 381 Notices..., sr Anne de Jésus-Maria, Anne-Françoise Joris, 1817-1893, p. 75. Dans A.C.J.
  • 382 Notices..., sr Thérèse de Jésus, Thérèse de Kuyper, 1804-1889, p. 69. Dans A.C.J.
  • 383 Notices..., sr Marie-Gabrielle de la Sainte-Trinité, Louise Ranwez, 1839-1906, p. 131. Dans A.C.J.
  • 384 Notices..., sr Marie-Joséphine..., Flore de Gourcy Serainchamp, 1859-1911, p. 190. Dans A.C.J.
  • 385 Notices..., sr Marie-Adèle de Jésus, Marie-Josèphe Charlier, 1849-1904, p. 113. Dans A.C.J.
  • 386 Notices..., mère Marie-Cécile de Jésus, Louise Zomers, 1875-1954, p. 51. Dans A.C.J.

130Dans notre corpus, les biographes emploient souvent l’expression de « dures » avec elles-mêmes pour évoquer les sœurs portées à la mortification. Ces moniales vont au plus « dur », sont « très dures par rapport à elles-mêmes », « dures à elles-mêmes », « dures pour elles-mêmes », et redoutent de s’accorder douceurs et soulagements. Aux deux sœurs Vanutberghe, « tout semblait trop doux et rien dans le couvent ne leur parut difficile379 ». La carmélite Agnès de Jésus (Catherine Wintgens), « pénitente » et « très austère », traitait « rudement son corps380 ». Anne de Jésus-Maria (Anne-Françoise Joris), pour qui « rien n’était trop pénible », se mortifiait en « faisant Cassien » et en supportant autant les grosses chaleurs d’été que les froids d’hiver381. Thérèse de Jésus (Thérèse de Kuyper), « douée d’une santé robuste », « en profita pour s’adonner à de rudes pénitences, à des jeûnes fréquents382 ». Marie-Gabrielle de la Sainte-Trinité (Louise Ranwez) voulait être la « bourrique » des sœurs, selon l’expression de son confesseur. Elle se « maltraite » en tout, particulièrement dans le travail et la nourriture. Appelée à veiller les malades dans son office d’infirmière, elle lutte toute sa vie contre le sommeil qui la poursuit au chœur383. Marie-Joséphine du Sacré-Cœur (Flore de Gourcy Serainchamp) se renonçait en tout et refusait tout soulagement : « Voulait-on s’occuper d’elle, insister pour lui faire accepter un soulagement lorsque parfois on la voyait fatiguée, exténuée, il fallait bientôt céder à son refus. Le soulagement offert ne lui aurait pas profité ; elle comptait bien ne pas se ménager et nous en restions édifiées384. » Marie-Adèle de Jésus (Marie-Josèphe Charlier) était « très dure à elle-même », et usait de nombreux instruments de pénitence : « Notre chère sœur Marie-Adèle s’était vite familiarisée avec toute espèce d’instruments de pénitence ; elle se servit entre autres de sa discipline avec tant de rigueur qu’il lui en resta des plaies dont elle ne se guérit jamais385. » Marie-Cécile de Jésus (Louise Zomers) se distingue également par sa soif de mortification avec ses jeûnes et ses couchers sur la planche386.

  • 387 Anne-Marie Dujardin naît à Bastogne le 28 novembre 1905. Elle est la cinquième d’une famille de sep (...)
  • 388 Nécrologe, sr Marie de l’Eucharistie, Anne-Marie Dujardin, 1905-1952, p. 73. Dans A.C.M.
  • 389 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.
  • 390 Marie-Henriette Thys naît le 29 novembre 1896 à Tilleur (agglomération liégeoise), aînée d’une fami (...)
  • 391 Interview de sr Marie-Rose... (Marie-Louise Michel), Arlon, le 1er juillet 1998. Dans A.C.S.
  • 392 Mon histoire. Chant à l’occasion du jubilé de Mariette Thys, le 21 novembre 1946. Dans A.C.S. Carto (...)

131Les clarisses, et surtout les clarisses-colettines, accordent une plus grande importance à la pauvreté matérielle et à la mortification que les carmélites, qui s’orientent vers une pauvreté spirituelle. À Malonne, Marie de l’Eucharistie, Anne-Marie Dujardin387, est remarquée pour son penchant pour la mortification. Jardinière, elle s’attribuait les travaux les plus rudes, disant « j’ai l’habitude, moi388 », et avait la réputation d’être particulièrement mortifiée : « Marie de l’Eucharistie elle était très généreuse, alors, elle, elle s’en donnait389 ». À Saint-Servais, communauté sans converse, la mortification s’applique aux travaux lourds. Marie-Colette du Saint-Esprit, Marie-Henriette Thys390, était, comme disait une consœur, « une force de travail ». Dans les témoignages, c’est le trait de sa personnalité qui revient le plus : « Elle faisait toujours les gros ouvrages. Pour tout391 392 ». Dans un chant qu’elle compose elle-même pour son propre jubilé, Marie-Colette fait état de sa vocation au travail :

« 13. Je suis bon équipier
Dans tout’sorte de métiers
Je suis d’toutes les corvées
De toutes les fournées
Pour moi, rien n’est pesant
Rien n’est trop fatiguant
14. Quand me petits agneaux
Sont bien gras et bien beaux
Mes aïeux voient et sentent
En moi, leur descendante
En l’art de dépenser
Et de faire le boucher
15. Quand j’veux faire réaction
Dans une grande proportion
Je vais tout à mon aise
Casser un wagon de braises
Mon frère me prendrait
Pour un d’ses congolais
16. Quand on est à laver
Nettoyer les planchers
Not’brosse est la plus grosse
Et je suis à la noce
Quand on me laiss’frotter
C’qui est le plus souillé
17. J’fais l’peintre en bâtiment
Tout autour du couvent
Dans l’ardeur qui m’empoigne
J’y mets toute ma poigne
En moins d’temps qu’il n’en faut
J’ai usé deux pinceaux
18. Mais tout cela ça s’comprend
Ne s’fait pas d’l’air du temps
Pour faire tant de prouesses
Quand on m’voit arriver
On sau’de côté
19. Et je n’laisse pas ma part
En c’qui touch’les beaux arts
En d’sous d’mes couvertures
Sans battre la mesure
J’ai des répétitions
Pour bien prendre le ton. »

  • 393 Voir le chapitre sur les portraits, Marie-Madeleine de Jésus, Julie Dillies, p. 590 et sv.
  • 394 Notices..., sr Marie-Madeleine de Jésus, Julie Dillies, 1797-1883, souvenirs..., p. 90. Dans A.C.J.

132Dans les notices biographiques, les pénitences afflictives sont davantage valorisées au 19e siècle qu’au 20e siècle. Marie-Madeleine de Jésus, Julie Dillies393, faisait un usage immodéré des instruments de pénitence, au point que ses compagnes les cachaient au-dessus des armoires. Sa peau en était toute abîmée, mais Marie-Madeleine se montrait « rayonnante comme une bienheureuse ». Ses instruments de pénitences, « C’était ses bijoux, son trésor ». Cette figure originale du carmel de Namur n’est pas sans évoquer la « religieuse au torchon » de Michel de Certeau. Elle qui travaillait sans relâche « choisissait toujours le plus pénible » et « mangeait ce que le chat ne voulait pas394 ».

  • 395 Carnet vert de sr Marie de Jésus, Floreffe, s.d. Dans A.C.F. Classeur. Sœurs. Dossier n° 23.
  • 396 Carnet ’Dieu est amour’... de Marie de Jésus, [1915-1916], p. 13. Dans A.C.F.... Dossier n° 23.

133Mais de façon générale, la tendance au 20e siècle est de réduire les pénitences afflictives et les performances ascétiques au profit de mortifications intérieures. Celles-ci tendent à se vivre sur le mode des « petites actions comptabilisées » à l’instar de ce que l’on observe dans les associations pieuses destinées à la formation des enfants et de la jeunesse. La quantification des mortifications, qui entre dans l’aspect « performances » de l’ascèse, est ainsi liée au processus de « morcellement » des vertus : les petits vertus et les petits efforts sont accessibles à tous ; leur somme fera la sainteté d’une vie. La privation, dans la discrétion, devient la base de la mortification : « Se priver de toute satisfaction sans qu’on s’en aperçoive395 » ; « ne se plaindre de rien ni de personne, se gêner sans cesse […] et rechercher le moindre en tout, sans que le prochain puisse s’en apercevoir, vivre sans occuper les autres de soi396 ». D’une façon caricaturale, un billet intitulé ‘Le secret de la paix’, retrouvé dans les notes intimes d’une clarisse de Malonne, propose, pour se mortifier, de faire systématiquement le contraire de ce qu’on a « envie » de faire :

  • 397 Feuillets de dévotions ‘Le secret de la paix’, Paris, s.d., p. 1-3. Dans A.C.M. Série d’une envelop (...)

« La nature vous demande quelques minutes de grâce après le réveil, refusez-lui jusqu’à une seconde ; elle vous suggère de prendre vos aises étant couché ou assis : ne l’écoutez pas ; elle vous inspire de vous appuyer à l’oraison : n’en faites rien ; […] il y a un petit morceau qui vous sourit dans la portion de mets qu’on vous sert : faites-en un holocauste ; vous avez bon appétit : attendez un peu, mangez lentement ; êtes-vous triste, avez-vous envie de pleurer ? Chantez ; vous sentez-vous de mauvaises humeur ? Riez si vous le pouvez ; êtes-vous tenté de vous fâcher ? Pour l’amour de Jésus, soyez bon […] ; vous voudriez éviter sa rencontre ? Allez au-devant d’elle ; […] vous avez envie de vous satisfaire, de parler, d’agir dans une forte émotion : attendez, laissez passer l’orage ; de marcher vite, de réciter vite vos prières, de faire vite cette chose : allez plus lentement […] ; vous êtes porté à vous plaindre quand vous souffrez : c’est par amour et pour votre bien que Jésus vous donne un bout de sa croix. Bénissez-le, silence au moins ; dans l’humiliation, le blâme ou la contrariété, vous êtes tenté de murmurer, ou de vous attrister : dites de bon cœur : ou contre bon cœur : tant mieux, amen ; vous êtes poussé à vous excuser : accusez-vous, du moins silence encore […] ; il vous tarde de lire une lettre que vous avez reçue : attendez au moins une heure pour l’ouvrir397. »

134Cette invitation bien contraignante à réagir en permanence « contre la nature » est, à nos yeux, l’exemple même de la perversion du sens de l’ascèse. Cette dérive se détecte au morcellement du principe originel de l’ascèse en une infinité de principes relevant davantage de l’obsession que d’une conduite ascétique, et entretenant un état de culpabilité constant.

c. Souffrance et « conversion en valeur spirituelle »

  • 398 Lettre de sr Marie de Saint-Joseph, Ciney, le 12 janvier 1936. Dans A.C.J.
  • 399 Lettre de sr Marie de Saint-Joseph, Ciney, le 3 mai 1936. Dans A.C.J.
  • 400 Lettre de sr Marie de Saint-Joseph, Ciney, le 12 septembre [?]. Dans A.C.J.

135C’est ainsi que, toujours sous l’influence du modèle conventuel, l’acceptation de la souffrance sera davantage valorisée que son imposition volontaire. L’anthropologue J.-P. Albert explique que la maladie, pour avoir « valeur sanctifiante », doit être « convertie en valeur spirituelle ». Chez les religieuses, règne l’idée que la prière des malades (ou des victimes) est plus puissante que celle des bien-portants. Les malades « sont des privilégiées du divin Maître et leurs prières ont une telle valeur398 ! » écrit la carmélite Marie de Saint-Joseph (Aline Germain). Ou encore : « Étendues sur la Croix, tout près du divin maître », leurs prières « doivent être si efficaces399 ». D’une jeune malade clouée à l’infirmerie, elle écrit : « Cette dernière est une petite victime, notre époque en a tant besoin400. » Plus pragmatique, la converse Marie-Madeleine de Jésus (Julie Dillies) disait : « Souffrir pour souffrir, n’est-il pas mieux de souffrir en méritant qu’en déméritant. » Malgré des rhumatismes qui lui « contournèrent tous les membres, une jambe toute raide, des hanches toutes déboîtées », elle balayait à genoux les greniers et les caves. Lorsqu’une crise de rhumatisme la prenait :

  • 401 Notices..., sr Marie-Madeleine de Jésus, Julie Dillies, 1797-1883, souvenirs..., p. 191. Dans A.C.J

« Elle ne criait pas au secours, je n’en puis plus, mais bien ‘encore plus Seigneur, encore plus ! Brûlez ! Coupez ! Ne m’épargnez pas en ce monde, mais ayez pitié de ma pauvre âme’, ou bien des pauvres âmes du purgatoire, des pécheurs, des flancs-maçons [sic]. Elle disait encore ‘Deo Gratias’ à n’en plus finir ou encore ‘Marie ! Ma Mère401 !’ »

136Marie-Éléonore du Sacré-Cœur de Jésus (Anne-Marie du Roscoäl) a une inflammation du nerf facial qui provoque des douleurs chroniques intolérables, aggravées par une opération non réussie : « Alors elle tremblait, ses bras tombaient, ses mains se crispaient et de petits cris s’échappaient de sa bouche, et ce n’était qu’avec des efforts incroyables qu’elle parvenait à s’alimenter. » Celle-ci offre ses souffrances pour les maux de la guerre et pour ses trois neveux :

  • 402 Notices..., sr Marie-Éléonore..., Anne-Marie du Roscoäl, 1851-1926, p. 323. Dans A.C.J.

« Nous étions en plein dans la Grande Guerre et sœur Éléonore souffrait de bon cœur avec une patience vraiment héroïque ce martyre presque continu, l’offrant avec ses prières pour le salut de sa France bien aimée et pour ses trois neveux en particulier402. »

  • 403 Notices..., sr Marie-Gabrielle de la Sainte-Trinité, Louise Ranwez, 1839-1906, p. 137. Dans A.C.J.

137Marie-Gabrielle de la Sainte-Trinité (Louise Ranwez), lorsque les souffrances de sa dernière maladie s’accentuaient, disait : « C’est un purgatoire […] mais mon Dieu, comme Vous le voudrez et aussi longtemps que Vous le voudrez, servez-vous de la façon qu’il vous plaira de moi pour secourir votre Église et sauver notre pays403. » Marie-Joséphine du Sacré-Cœur de Jésus (Flore de Gourcy Serainchamp) souffre jour et nuit de son ulcère, refusant les calmants « pour ne pas moins souffrir » :

  • 404 Notices..., sr Marie-Joséphine..., Flore de Gourcy Serainchamp, 1859-1991, p. 195. Dans A.C.J.

« Lorsque notre bonne mère […] allait lui porter sa bénédiction le matin et […] lui disait : ‘eh bien, Sr Marie-Joséphine, voici encore un jour de souffrance, Votre Charité est contente n’est-ce pas de souffrir avec notre Seigneur en croix ?’. ‘Oh oui, notre mère’, répondit-elle, ‘je suis bien contente, et je serais heureuse de souffrir encore davantage’. Et cependant, d’après l’avis du médecin, ses douleurs étaient intolérables et, en se retirant après chacune de ses visites, il témoignait son admiration devant tant de courage. Il arriva un moment où cette chère malade crut que ce courage allait lui faire défaut. ‘Je crains, notre mère, de ne pas pouvoir souffrir jusqu’au bout, de m’impatienter’… Ce ne fut qu’une crainte, elle devait souffrir héroïquement jusqu’au dernier moment404. »

138La biographe de Marie-Adèle de Jésus (Marie-Josèphe Charlier) la compare, dans sa dernière maladie, à un Ecce homo, citant les propos du médecin : « Ma Mère, il faut aller dans les couvents pour assister à pareille fin » :

  • 405 Notices..., sr Marie-Adèle de Jésus, Marie-Josèphe Charlier, 1849-1904, p. 116. Dans A.C.J.

« Sa patience à supporter son mal fut admirable. […] Elle nous apparaissait comme un véritable ‘Ecce homo’ ! Une crise violente du cœur s’étant produite, le sang refoulé avait cherché une issue dans les chairs et les mains, les bras et les pieds de notre pauvre sœur s’étaient couverts de larges taches rouges. Son visage était encore épargné, lorsque par un sentiment de modestie religieuse, il lui vint à la pensée de demander à Dieu qu’elles y parussent aussi afin de n’être pas en état d’être vue des personnes du monde. Son pieux désir fut agréable à Notre-Seigneur sans doute, car nous ne pûmes après son décès, songer un instant à l’exposer au chœur selon la coutume405. »

  • 406 Notices..., sr Marie-Agnès de Jésus, Gabrielle Mons, 1880-1965, p. 71. Dans A.C.J.

139Marie-Agnès de Jésus (Gabrielle Mons) a une congestion cérébrale en 1958, sept ans avant son décès, qui la laisse paralysée et complètement dépendante. Sans plainte et sans « retour sur elle-même », elle offre ses souffrances pour l’Église, le concile, les missions. La biographe souligne que « cette infirme tenait ainsi une place vraiment centrale » dans la « petite famille monastique406 ». Un sketch a été composé sur la façon dont cette religieuse a inventé « son métier de saint » à partir d’un physique complètement atrophié. Paralysée du bras droit, elle passe son temps à découper des petits morceaux de papier du bras gauche :

  • 407 Le portier... Pièce pour sr Marie-Agnès, s.d. Dans A.C.J. Théâtre. Boîte ‘Divers’. Enveloppe ‘Petit (...)

« À vous tous, je vous souhaite même désir et même volonté. Vous croyez que c’est une vieille histoire et que le métier de saint, ça n’existe plus ?
Pas du tout : on peut devenir saint en vendant de la crème à la glace, en relevant les poubelles ou en ramonant les cheminées.
Tenez, il y a un nouveau métier fait tout exprès pour cela, un métier où il n’y a jamais de chômage. Et ce que ça rapporte !!
Je vais vous l’expliquer :
Mettez-vous au lit, sans jamais plus en sortir tout seul, appelez un de vos bras ‘coco’ et inspirez-lui de ne jamais plus bouger sans vous faire fort mal.
Puis, avec l’autre, prenez des ciseaux… On vous apportera des papiers de toutes les couleurs et alors sans perdre une minute, vous allez couper, couper, couper.
Cela fait joli tous ces petits papiers, mais c’est mortellement ennuyeux de faire cela toujours ! Vous croyez ?
Et à quoi bon ?
Mais ne voyez-vous pas que la petite ouvrière a l’œil brillant et le geste décidé du commerçant qui fait de bonnes affaires à son comptoir.
Oui, affaire d’or ici !
C’est une petite épouse qui va jeter sur les pas de Jésus Hostie cette pluie de brillants petits papiers qu’elle a parfumés de son immense amour !…
Oui, c’est pour lui, c’est pour les âmes, pour telle âme et telle autre encore… et encore et encore…
Oh, comme Jésus écoute et que le temps passe vite…
Et qu’est-ce que cette vie d’amour sinon le métier de saint407 ? »

140Beaucoup de religieuses la considèrent comme « sainte » et toutes aiment aller la voir à l’infirmerie, « chacune se sentant sa préférée », racontait une consœur.

  • 408 Germaine Beckers naît le 12 mars 1877 à Tournai, dernière d’une famille de treize enfants, dont tro (...)

141Mais celle qui illustre le mieux la spiritualité victimale au carmel de Namur est Germaine Beckers, en religion, Marie-Germaine de Jésus408. Sa sainteté, qui combine spiritualité victimale et dévotion à Thérèse de Lisieux, est reconnue de la communauté qui rédige une notice nécrologique destinée au public. Avant que son état de santé ne s’aggrave (à partir de 50 ans), Marie-Germaine est décrite comme une religieuse à la fois joyeuse (« elle a le rire facile » ; « prompte à saisir l’aspect comique des choses », « moqueuse un tantinet »), et triste. Son désir apostolique s’attarde à « toutes les misères du monde » (« Une carmélite doit faire tous les jours le tour de toutes les misères du monde »). Elle a le goût de la nature (les chats et les roses). Mais on sait que, dès son noviciat, son hypersensibilité étonne les moniales : « Nous nous demandions, écrivait sa maîtresse des novices, comment cette âme vraiment magnanime ne parvenait pas à dominer sa sensibilité. » Des épreuves physiques en 1906 (grippe maligne, suivie d’une affection rénale et affection du cœur) activent cette hypersensibilité : « ses larmes la trahissent, bien que son bon sourire ne la quitte pas ». À cela s’ajoutent les décès dans la famille qui la marquent profondément : sa mère d’abord, qu’elle « vénérait », son frère ensuite, et finalement son autre sœur, religieuse à Saint-André. C’est alors que sa vocation de « martyre d’amour » se précise, et, le 6 juillet 1914, elle fait l’offrande d’elle-même à l’amour miséricordieux sur le modèle de sa sainte favorite, Thérèse de Lisieux. Le 6 juillet 1914, elle écrit, avec l’approbation de son confesseur, un acte d’offrande à l’amour miséricordieux : « Que je devienne martyre de votre amour. » Plus tard, elle écrit encore : « Mon Dieu, donnez-moi le martyre du cœur ou celui du corps, ou plutôt, donnez-moi les deux. » À 51 ans (1928), elle est atteinte du diabète, suivi d’une pleurésie « qui la conduisit à un état rhumatismal presque général ». Elle ne peut plus se lever ni marcher (un système de poulie est fixé au lit pour lever ses membres). Mais, selon la biographe Marie-Immaculée, « cet état la rendait joyeuse » : « Elle avait toujours le désir de souffrir : il lui semblait qu’ainsi seulement elle pouvait prouver son amour à Jésus. Avec la permission d’un saint religieux à qui elle s’ouvrit alors, elle s’offrit en hostie. Peu après, son état d’immobilité s’accentua, et c’est désormais dans son fauteuil ou sa voiture, ‘patène roulante’ selon le mot d’un ami bénédictin, qu’elle passa ses journées et assista à la Sainte Messe et aux récréations de communauté. » À partir de 1937, des crises aiguës et des fièvres chroniques la prennent. Pendant la Seconde Guerre mondiale, son organisme affaibli contracte le scorbut et une stomatite. En 1943, un abcès à la gorge la défigure : « Elle est défigurée, méconnaissable ». L’infection gagne les yeux. Elle aurait dit des chirurgiens extrayant un œil, selon le témoignage de sœur Anne de Jésus (Anne-Marie Adam), « on aurait dit des vautours devant leur butin ». Ces problèmes oculaires ressurgissent après la guerre : « De ses deux yeux, l’un n’était plus qu’un souvenir, l’autre, un instrument de supplice ». Des spécialistes recommandent une opération très douloureuse : « On lui fit dans le globe de l’œil une longue série de pointes de feu. » Un jour, elle devient subitement sourde. Et la biographe de faire le commentaire suivant : « On eût dit qu’elle ‘jouissait’ comme sa petite sœur de Lisieux ‘de se voir détruire’. »

142Le 5 septembre 1947, elle décède des suites d’une infection à la tête. Écoulements nasaux, pus dans la tête, que ces « derniers coups de rames » furent durs. À nouveau, la biographe s’attarde longuement sur son calvaire : description des plaies, des écoulements, des suffocations etc. En finale, elle prend le temps de décrire ce qui est plus grand encore que la « majesté de la mort », celle « plus surnaturellement belle » de « la souffrance vaincue par l’amour » :

  • 409 Dans le sillage de Thérèse : sr Marie-Germaine de Jésus..., p. 25-26. Dans A.C.J.

« Dans la pénombre, sur la muraille blanche, se détacha, ensanglantée, tuméfiée, défigurée, la Sainte Face de Jésus ! Près d’un lit d’agonie, on voit avec des yeux d’outre-tombe la vie humaine… Cette face divine près de cette âme qui entre dans l’éternité… quel rapprochement… C’est l’heure des comptes… Comment rendre compte d’un tel amour ? Mais ici, près de ce lit d’agonie, autour de cette mourante aveugle, sur laquelle s’acharnaient tant de maux, une mystérieuse paix flottait. Silence impressionnant et majestueux, dont on ose à peine, de quelques invocations, interrompre le cours. Dans une épave humaine, c’est la souffrance vaincue par l’amour. Elle a payé l’amour par l’amour409. »

143Marie-Immaculée fera le portrait de nombreuses autres religieuses marquées par la souffrance, la maladie, les luttes intérieures. Ces témoignages confirment l’assertion de J. Leclercq selon lequel, à l’époque contemporaine, vie mystique et spiritualité se confondent. Comme le souligne Paula McKane, la seule virtuosité mystique qui s’offre aux moniales est celle de la souffrance héroïquement acceptée, sur le modèle du Christ crucifié.

3. Des femmes entre elles

  • 410 Déclarations..., [1910], p. 219. Dans A.C.M. Série G.
  • 411 Somme théologique, IIa, q. 184, cité par Marie-Ancilla, Se consacrer à Dieu..., p. 43.
  • 412 « Oh, quel plaisir, quel bonheur de se trouver entre frères, c’est une onction suave comme celle qu (...)
  • 413 Déclarations..., [1910], p. 141. Dans A.C.M. Série G.
  • 414 « Le bon Jésus pourrait mettre en avant d’autres vertus, et Lui dire ‘Pardonnez-nous, Seigneur, par (...)
  • 415 Sur le titre 7e de la règle, dans Écrits de la mère Louis de Gonzague..., p. 307. Dans A.C.J. Recue (...)
  • 416 Mère Marie des Anges..., 1946, p. 72 et 74. Dans A.C.S.

144Si l’obéissance est la valeur organisatrice des relations entre mère et filles, le vivre-ensemble mobilise la charité. Celle-ci est abondamment commentée dans les textes monastiques. C’est qu’elle est regardée comme la perfection de la vie en Dieu et entre sœurs : « La perfection est le plus grand bien que nous puissions avoir en cette vie et elle n’est autre chose que l’union avec Dieu et avec le prochain par la Charité ; la Charité est la perfection de l’âme410. » La dominicaine et chercheuse Marie-Ancilla affirme qu’en principe, les trois vœux sont des moyens pour parvenir à la charité parfaite, considérée comme le summum de la perfection évangélique en système chrétien : « De soi et essentiellement, la perfection de la vie chrétienne consiste dans la charité411. » La charité recouvre plusieurs images : celle d’une onction suave, en référence au psaume 133412, celle de la famille et de l’amour filial, celle de la paix et de l’unité. Claire d’Assise reprend la métaphore familiale, tout en précisant que l’amour spirituel doit dépasser les liens de la chair : « Si une véritable mère aime et nourrit sa fille selon la chair, avec combien plus de diligence et de soin, une sœur doit-elle aimer et nourrir sa sœur spirituelle413. » Dans le Chemin de la perfection, Thérèse d’Avila met le pardon au cœur de la charité. Elle prend à partie la prière de Jésus qui demande le pardon du Père, non pour avoir prié, jeûné, s’être sacrifié ou avoir aimé Dieu, mais uniquement pour avoir pardonné414. Dans les exhortations de la mère Louis de Gonzague, c’est le thème de l’unité qui revient le plus souvent pour désigner la charité : « Ah ! Qu’il est beau de voir des sœurs de toute part rassemblées se plier, s’accommoder, se conformer à l’esprit de chacune, par amour pour la paix ! Je suis sûre que lorsque Dieu voit le soin que l’on prend à conserver cette divine paix, il prend ses délices dans une telle communauté et qu’il y établit sa demeure, non pas comme il est partout, mais comme un lieu où il se repose et se plaît, conservons donc Jésus et vivons en douce union415. » À Saint-Servais, la communauté conserve la mémoire de la fondatrice, Marie des Anges Dewilde, qui chérissait la charité et qui ne « cessa de [la] prêcher par ses paroles et ses actes ». Le thème favori de ses exhortations « était cette charité évangélique si totale ». Lors de sa dernière visite à Saint-Servais, elle fait cette recommandation suprême à la communauté : « Aimez-vous bien les unes les autres416… »

  • 417 Aubert (R.), Le demi-siècle qui a précédé Vatican II, dans Nouvelle histoire de l’Église..., p. 638
  • 418 Sur le liguorisme, voir la note 58, p. 664.

145En même temps, une critique récurrente des années 1940-1960 est que les sœurs « ne s’aiment pas entre elles417 ». J. Demolder fait une analyse intéressante de la « religiosité » du 19esiècle et notamment de la notion de charité. Selon lui, la religiosité du 19e siècle est caractérisée par la disparition des grandes traditions spirituelles. La spiritualité ne trouvant plus de place dans le cadre théologique, elle se tourne du côté de la morale. Alphonse de Liguori en est le meilleur représentant418. Avec lui, on voit « comment la perfection morale est la matérialisation de la spiritualité ». Loin d’être desséchée, la religiosité du 19e siècle est colorée de sentimentalisme, elle correspond au « sentiment religieux ». L’auteur voit dans cette religiosité deux dimensions, l’une « très axée sur l’extériorité », s’exprimant par les « bonnes œuvres », et l’autre très intériorisée, se rapprochant de la devotio moderna : « La spiritualité du 19e s. est une spiritualité de l’intérieur, comme la dévotion moderne du 15es., qui trouve ses racines chez saint Augustin et qui se prolonge dans la spiritualité espagnole baroque et dans l’école française de saint François de Sales. » La « caritas » est la clé centrale, selon l’auteur, pour comprendre cette religiosité. Elle est vécue comme un devoir à l’intérieur de la perfection morale, devoir moral coloré de sentimentalisme. L’ensemble se meut sur un arrière-fond de péché, de punition et de rédemption : c’est une spiritualité de la justification et non de la sanctification. On pratique l’amour du prochain comme pénitence avec comme intention de soigner son âme. Il n’y a pas de vraie relation, mais « séparation ou non relation entre le bienfaiteur et l’aidé ». On peut réellement s’interroger à ce sujet : pratiquer la charité est la charité ? Ou encore : la charité peut-elle devenir vertu ?

  • 419 Réunions communautaires. Cahier n° 1 (29 novembre 1977), p. 20-21 ; Cahier n° 6 (14 septembre 1984) (...)
  • 420 Réunions communautaires. Cahier n° 3 (17 janvier 1979), p. 28. Dans A.C.F.
  • 421 Ce qui n’est pas le cas dans d’autres couvents, comme au carmel de Ciney après sa fusion avec Corio (...)
  • 422 Interview de sr Marie-Madeleine (Cécile Séquies), Malonne, le 15 avril 1998.
  • 423 Interview de sr Maggy Léonard, Malonne, le 16 avril 1998.
  • 424 Interview de sr Marie-Madeleine... (Anne-Marie Bauduin), Floreffe, les 20, 21 et 22 octobre 1993.

146Il semble bien qu’en finale, le plus grand défi de la vie conventuelle soit de vivre « en charité ». Chaque religieuse avoue être confrontée « à une pesanteur communautaire » et doit faire le deuil « de rêver d’une communauté idéale419 ». Les moniales estiment que la « différence d’âge, de formation, de milieu, de culture entraîne inévitablement des heurts420 ». Les manquements à la charité, comme ceux au silence, reviennent le plus souvent lors du chapitre des coulpes. Mais, pour les quatre couvents étudiés, ils restent dans la limite du perfectionnement personnel ou communautaire, et n’apparaissent pas dans les rapports des visiteurs421. Au niveau personnel, les religieuses s’accordent pour dire que la charité est le plus grand défi de la vie commune. Une clarisse interviewée au sujet des difficultés de la vie monastique racontait avec bon sens : « Non [ce n’était pas difficile], parce qu’à l’intérieur de moi, c’était un petit peu ça que je voulais. […] Non, comme mortification… La mortification pour nous, c’était plutôt de s’entendre les unes les autres, parce qu’on a chacune son caractère. »422 Tout récemment, une autre clarisse disait que la difficulté de la vie religieuse, c’était d’entrer dans la vie régulière, « puis entrer dans une façon de vivre, avec des sœurs qui ont une histoire423 ». À Floreffe, une carmélite raconte que, si au début de la vie religieuse, c’est surtout l’obéissance qui pose problème, dans un second temps, ce sont les contacts avec les sœurs qui sont les plus contraignants424.

  • 425 Interview de sr Marcelle du Cœur de Jésus (Marcelle Pirotte), Floreffe, les 20, 21 et 22 octobre 19 (...)
  • 426 Réunions communautaires. Cahier n° 3... (26 septembre 1978), p. 4. Dans A.C.F.

147Par ailleurs, au couvent, « tout prend des proportions formidables, parce qu’on n’a rien d’autre », explique une moniale. Ainsi, les conflits portent toujours sur de « petites choses425 ». Les religieuses estiment qu’au cloître, « la charité doit être délicate » : « les petites peines sont plus sensibles chez nous, car, dans le monde, on sort en ville et on oublie plus facilement426 ». Ainsi, on retrouve surtout des actes de « micro-charité », en raison de la sensibilité des cloîtrées. Un témoignage montre combien les frottements entre sœurs avaient leur source dans les menus faits et gestes de la vie quotidienne. La converse Marie-Xavier de la Sainte-Famille (Julie Van Landschoot) loue sa compagne, Marie-Christine de Saint-Joseph (Lévina Duchêne), chargée de la cuisine et de l’entretien des poules, qui avait gardé le silence alors qu’elle était accusée d’un fait dont elle n’était pas responsable. La proviseuse lui reproche d’avoir mis deux bonnes pommes de terre dans la marmite de la nourriture pour les poules. Pour comprendre combien cette remontrance pouvait blesser Marie-Christine, il faut savoir qu’elle s’épuisait pour pouvoir nourrir ses poules en dépit de la pauvreté du carmel : « Je ne sais pas si on trouverait bien quelqu’un, non pas seulement dans le diocèse de Namur, mais dans toute la Belgique qui voudrait faire un pareil esclavage pour pouvoir nourrir ses chères poules sans qu’il en coûtât beaucoup. » Marie-Xavier, qui avait elle-même placé ces deux pommes de terre dans le seau, n’avait pas répliqué afin « de ne pas se justifier », même lorsque la chose était arrivée jusqu’à la supérieure :

  • 427 Éloge de sr Marie-Christine par sr Marie-Xavier, s.d. Dans A.C.J. Boîte ’Archives III. Le carmel à (...)

« Un jour, j’ai pu admirer son silence, sans s’excuser. J’avais mis deux pommes de terre dans la marmite des poules, pommes de terre que j’avais trouvées où il ne faisait pas propre. Je trouvais que c’était mieux ne rien dire pour ne pas devoir donner des expication [sic]. La sœur de cuisine fait examen dans la marmite de sorte à la première vue de sœur Marie-Christine, elle lui dit : Votre charité met de grosses pommes de terre dans la marmite des poules. Pour ne pas devoir m’expliquer, il fallait encore me taire et Sr M-Christine ne s’excuserait pas, disant seulement : je ne met [sic] rien dans la marmite que… qui ne peuvent plus servir pour la cuisine et pourquoi que votre charité fait examen dans la marmite. Cela allait près de Notre Mère et moi qui avais tout le secret, j’aurais du dire cela à Notre-Mère et (hélas), par un impardonnable oubli… Notre Mère n’a jamais connu ce secret427. »

  • 428 Interview de sr Anne de Jésus (Anne-Marie Adam), Jambes, le 26 avril 1999.

148Dans un témoignage oral cette fois, une religieuse se rappelle de sa maîtresse des novices, venue s’excuser d’un malentendu : « Il y avait eu une incompréhension. À propos — c’est un peu drôle à dire —, à propos d’une escabelle, je ne sais pas pourquoi, elle croyait que j’avais pris une telle et c’était une telle, enfin, une chose ainsi. Et quand elle s’est rendue compte qu’elle s’était trompée…, je la revois toujours qui venait me dire pardon. Ça, j’en avais les larmes aux yeux. C’est un souvenir que j’ai gardé d’elle qui m’est toujours resté428. »

  • 429 Dauzet (D.-M.), Les vocations du Carmel français au XIXe siècle..., p. 658-699.

149Les notices biographiques laissent découvrir le caractère éprouvant de la vie communautaire. Dominique-Marie Dauzet souligne d’ailleurs que les notices « hagiographiques » sont beaucoup moins « laudatives » qu’on ne penserait a priori « parce qu’il s’agit souvent aussi de révéler toute la peine qu’a eue la sœur à s’intégrer dans le groupe (que de couplets sur l’indépendance naturelle des tempéraments reçus au carmel) et montrer comment elle s’est finalement mise à vivre dans et par le groupe429 ». Ainsi, de Marie-Cécile des Sts-Anges (Maria Grandjean), on rapporte que, malgré un constant travail sur elle-même, son « fond était resté […] et demeurait irritable ». La dépendance lui restait pénible et la tristesse s’emparait d’elle « sur l’apparence d’une considération moindre ou quand […] ses goûts étaient contrariés ». Le domaine des relations humaines apparaît comme son principal champ de bataille :

  • 430 Notices..., sr Marie-Cécile des Saints-Anges, Maria Grandjean, 1856-1906, p. 163. Dans A.C.J.

« Quelles résolutions ensuite et quels efforts pour réprimer ces désirs impérieux qu’elle avait d’être aimée et d’épancher son affection dans le cœur des autres, et n’être qu’à Dieu seul, et aussi pour reconnaître comme bon et juste ce qui ne se présentait pas ainsi à ses yeux ! Et puis avec quelle franchise et quelle amabilité elle faisait ses excuses qu’elle croyait nécessaires ! Un petit billet ne manquait jamais d’être glissé sous la porte de la cellule de celle d’entre nous qu’elle craignait d’avoir peinée, pour l’assurer qu’elle était triste d’avoir été ‘désagréable430’. »

  • 431 Notices..., sr Marie-Joséphine..., Flore de Gourcy Serainchamp, 1859-1911, p. 190. Dans A.C.J.

150Une sœur, entrée en 1886, mène des « luttes incessantes […] pour maîtriser la fougue de son caractère susceptible et irritable qui rendait parfois difficiles ses rapports quotidiens avec les sœurs431 ». La notice d’une carmélite entrée en 1911 relève sa fragilité émotionnelle qui rend ses rapports en communauté difficiles :

  • 432 Notices..., sr Marie-Gertrude de Saint-Joseph, Esther Wedekind, 1879-1945, p. 43. Dans A.C.J.

« Dans les rapports de communauté, son extrême sensibilité la rendit presque toute sa vie peu communicative et expansive. Elle-même paraissait souvent se raidir contre ses propres émotions, au point d’en être parfois cassante et brusque. […] À son égard, on se serait parfois abstenu d’une marque d’affection pour ne pas ouvrir la source de ses larmes tant elles coulaient facilement432. »

  • 433 Nécrologe, sr Marie-Louise de la Trinité, Flore Carrette, 1890-1982, p. 95. Dans A.C.M.
  • 434 Nécrologe, sr Marie de l’Eucharistie, Anne-Marie Dujardin, 1905-1952, p. 72. Dans A.C.M.

151D’une clarisse, entrée à Malonne en 1919, on raconte que « certaines aspérités de son caractère rendaient parfois difficiles les rapports fraternels433 ». Une autre clarisse, entrée en 1925, était réputée pour « l’extrême ardeur de son caractère » et on dit que « l’exercice de son emploi (jardin) lui fournit un vaste champ de combat, mais c’est avec les termes les plus humiliants qu’elle réparait immédiatement chacune de ses vivacités434 ». Une moniale donne un exemple, dans son interview, d’une des « vivacités » de cette religieuse :

  • 435 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Marie-Josèphe Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998

« Pour vous dire, en récréation, c’était la fête de la supérieure, alors on avait toujours un petit supplément, pas grand-chose, vous savez, on avait un petit sac avec des noix […], c’était le cadeau de fête de Mère Marie-Antoinette. Alors, je ne sais pas, Marie-Claire avait dit un mot qui ne lui convenait pas, à Marie de l’Eucharistie. Elle a pris son sac et elle lui a jeté à la figure. Alors vous comprenez… Elle aurait pu être blessée. Alors aussitôt, elle s’est rendue compte, et elle s’est raplatie par terre, elle a fait sa coulpe pour demander pardon, d’une façon qui nous arrachait presque des larmes435. »

  • 436 Nécrologe, sr Marie-Cécile de l’Annonciation, Élisabeth Deschamps, 1909-1965, p. 80. Dans A.C.M.

152Une autre Malonnaise, arrivée en 1928, est remarquée pour sa « carence affective » qui « la rendait quelque peu capricieuse et susceptible, par moments », mais, poursuit-on, « douée d’une grande sincérité et d’un cœur d’or, elle savait demander pardon de ses manquements avec une touchante humilité436 ». Dans un témoignage, une religieuse reprend le cas problématique de cette moniale, Marie-Cécile de l’Annonciation (Élisabeth Deschamps), ainsi que d’une autre compagne entrée au même moment, en 1927, Marie des Anges (Yvonne L.). Elle fait état de leur jalousie causée par une relation trop fusionnelle avec la mère abbesse :

  • 437 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.

« Par exemple, sœur Marie des Anges, sœur Marie de l’Annonciation aussi. Oui. Tu sais, moi qui étais jeune, je le voyais bien, c’était visible à l’œil nu, c’étaient tout de suite des réactions très vives pour des bêtises, on voyait quoi. Je me souviens que sœur Marie des Anges à un moment donné, elle disait qu’elle aurait voulu s’en aller, partir, mais que le confesseur a tout fait pour qu’elle reste. Et après elle a eu toujours des difficultés avec les supérieures. Parce que c’est ça, il y a les supérieures qui sont prises en otages, qu’on culpabilise parce que ceci ou cela… ou bien elle croit qu’on fait plus pour l’autre… […] Je prends Marie des Anges, elle a été fort protégée, enfin, protégée dans le mauvais sens, mais, par la mère abbesse, qui était mère Marie-Antoinette. Et elle était restée la petite fille de mère Marie-Antoinette. Alors, étant la petite fille… — parce que c’était son abbesse, c’était elle qui l’avait accueillie —, son problème, si j’ai bien compris, c’était l’arrivée des plus jeunes, et qu’elle a fait des crises à partir de cette génération-là. […] Mais je ne pense pas qu’il y en avait beaucoup. Mais quelques-unes ça suffit437. »

  • 438 Nécrologe, sr Marie de Saint-François, Suzanne Borry, 1907-1995, p. 109. Dans A.C.M.
  • 439 Nécrologe, sr Marie de Saint-Joseph, Jeanne Fourez, 1890-1975, p. 90. Dans A.C.M.

153Toujours à Malonne, le nécrologe rappelle la figure d’une sœur entrée en 1931 qui, tout en étant très serviable et très fraternelle, était de « nature extrêmement nerveuse » et « s’agitait face à des riens qui la troublaient », impatientant ses consœurs (« d’où la patience qu’elle requerrait autour d’elle »). « Son humilité réelle face aux conflits » la rendait particulièrement attachante aux yeux de la communauté438. La notice d’une converse malonnaise, entrée en 1920, souligne, dans ses vivacités, sa capacité à reconnaître ses torts : « Il y avait parfois des heurts avec Sr Justine, qui dirigeait la besogne, mais notre Sœur savait reconnaître ses torts et s’en excuser humblement439. »

154Entre excès d’affectivité, charité austère ou conflits entre sœurs, on peut, à certains moments, toucher du doigt la réussite du projet fraternel. Une carmélite écrit, en 1935, que son rêve de vivre dans un couvent qui soit une oasis de paix par la charité s’est réalisé :

  • 440 Lettre de sr Marie de Saint-Joseph, Ciney, [1935]. Dans A.C.J. Boîte ‘Carmélites de Ciney...’. Enve (...)

« Je reviens à mon sujet, j’ai toujours rêvé d’un couvent qui soit l’oasis du Cœur de Jésus où Il vienne se reposer, se consoler auprès des âmes en qui règne la divine charité. Eh bien ! Mon rêve est réalisé. Notre bonne mère nous fait expérimenter que le joug du Seigneur est doux et suave et toutes nos sœurs sont si bonnes, si désireuses de bien faire, si dévouées440. »

  • 441 Origine et historique du monastère des pauvres clarisses de l’Ave Maria à Malonne..., p. 69bis. Dan (...)

155À Malonne, les chroniques utilisent les termes de « suave » ou de « suavité » pour qualifier la douceur du vivre ensemble. Au retour des tourières après un long voyage sur les routes en 1927, les chroniques font état du « bonheur de rentrer en famille » qui est « chose tout à fait suave ; une fois de plus se vérifie le verset du psaume : Ecce quam bonum et quam jucundum habitare fratres in unum441 ». Une clarisse de ce couvent parle du « miracle » d’une vie communautaire dans un espace restreint pour la durée d’une vie :

  • 442 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.

« Tu sais, ce que je peux dire des sœurs, c’est un miracle, vingt-cinq femmes ensemble, trente femmes ensemble dans un lieu aussi restreint. Il faut pouvoir avoir une motivation profonde pour pouvoir endurer, humainement parlant, même sans mauvaise volonté… On est conditionnées. Mais en même temps, on a le même projet, donc on traverse. Et c’est ça qu’on appelle dans la vie spirituelle une purification, c’est ce qu’on vient chercher, c’est pas d’être la première ni la dernière, il y a en vingt-six, c’est d’être avec les unes et les autres pour chercher Dieu. Tout ça, c’est quand même, il faut bien le comprendre, c’est ça le miracle442. »

156La mémoire communautaire retient également la figure de Marie-Renée (Yvonne Dhenin) qui semble avoir atteint le degré d’accomplissement le plus élevé dans le domaine de la charité fraternelle. Ainsi, la biographe peut souligner que « jamais on ne l’entendit manquer à la charité » :

  • 443 Nécrologe, sr Marie-Renée, Yvonne Dhenin, 1900-1985, p. 95. Dans A.C.M.

« D’une nature quelque peu originale et tenace dans ses idées, notre sœur était douée d’une profonde humilité, ne se mettant jamais en valeur quoique très habile dans l’art du dessin, de la peinture, de la broderie et dans la dentelle aux fuseaux. En outre, elle se faisait aimer par son exquise politesse, ses rapports empreints de courtoisie souriante, et jamais [souligné] on ne l’entendit manquer à la charité fraternelle dans ses paroles et ses actes, même quand sa nature sensible et délicate ressentait vivement les petits heurts de la vie communautaire443. »

  • 444 Clarisses de Malonne, le 7 juillet 1955. Visite canonique du père L. Hubin. Dans A.E.N. R. 19. Visi (...)
  • 445 Clarisses de Saint-Servais, le 10 août 1959. Visite canonique du père L. Hubin. Dans A.E.N. R. 19.
  • 446 Voir les rapports des visites canoniques, analysés dans le point sur le gouvernement, p. 412 et sv. (...)

157À Saint-Servais, dans les rapports des visiteurs ecclésiastiques et religieux, la « charité » se nomme « unité ». En 1955, pour Malonne, le visiteur dit que la « communauté est excellente et semble bien unie444 ». En 1959, pour Saint-Servais, le visiteur fait le bilan suivant : « L’entente est excellente et l’esprit également445. » Rappelons également les appréciations positives du visiteur des carmélites de Floreffe qui affirme que la charité est exemplaire et la communauté unie ; ou qui fait état, pour le carmel de Jambes, de la bonne entente entre religieuses. Pour Malonne, le visiteur parle d’une communauté « excellente » qui « semble bien unie446 ». À nouveau, comme déjà mentionné à plusieurs reprises, ces quatre communautés se distinguent par leur équilibre communautaire. Les difficultés restent limitées à quelques cas personnels, comme nous le verrons dans le chapitre qui suit.

C. Évolution de la spiritualité à partir des années 1950

  • 447 Fédération Sainte-Claire. Relation quinquennale, 1960-1964, le 1er décembre 1964, p. 15. Dans A.C.M (...)
  • 448 Lettre de sr Marie-Madeleine du Sacré-Cœur, prés. Fédérale, Carmel de Mons, le 10 novembre 1971. Da (...)
  • 449 « Autrefois, l’Église disait : le grand office, l’office des morts, l’office de la sainte Vierge ». (...)
  • 450 Rapport de la R.M. Abbesse de Hannut sur la place de l’oraison dans notre vie contemplative, s.l.n. (...)
  • 451 Fédération sainte Claire. 1re réunion [du conseil fédéral], le 1er mai 1956, p. 7. Dans A.C.M. Séri (...)

158La période de renouveau est, comme dans les autres domaines, précédée d’une phase de critique du passé. Ainsi, le rapport de la fédération Sainte-Claire de 1964 admet que les clarisses « par leur vie religieuse antécédente, ne peuvent pratiquement atteindre le niveau spirituel de vie contemplative authentique voulu par Sainte Claire447 ». Même procès du côté des carmélites lorsque la présidente fédérale écrit, en 1971 : « En séjournant dans les différents monastères, je souffre parfois de sentir à côté d’une générosité indiscutable et d’élans courageux, un manque de ce souffle de la montagne que doit donner l’expérience mystique quand elle est vécue dans le complet dépouillement et l’humilité vraie448. » Une critique qui est apparue dans les milieux laïques dès les années 1930 vise la sensiblerie de la piété des décennies précédentes. Dans les couvents, les dévotions, de même que les prières vocales, se verront progressivement dévalorisées. Chez les clarisses, la réduction des prières vocales est préconisée par les fédérations. En novembre 1953, il est conseillé de laisser tomber l’office des morts et l’office de la sainte Vierge, pour se conformer à la liturgie de l’Église449,et aussi de « réexaminer » l’usage, « assez répandu », de réciter des prières vocales en commun pendant le travail450. En 1956, la fédération se fait le porte-parole de l’Église en demandant de supprimer les prières vocales qui se surajoutent à l’office, tout en admettant la grande beauté de ces prières : « Et pourtant, quelles prières sont plus ‘belles’ que Pater, Ave, Credo, Antiennes à la sainte Vierge… » Le but est de laisser « plus de place à la prière silencieuse, à la prière libre451 ». La présidente de la fédération Sainte-Claire fait, en 1958, le bilan de ces efforts en faveur de la prière silencieuse :

  • 452 Fédération sainte Claire. 1re réunion [du conseil fédéral], le 1er mai 1956, p. 7. Dans A.C.M. Séri (...)

« La génération de 1930 le souhaitait déjà [plus de temps pour la prière personnelle silencieuse]. Mais où le trouver ? Supprimer des prières vocales — on y tenait à ces prières, qui malgré la surcharge avaient été réellement un moyen d’union à Dieu depuis tant d’années. Nous trouvions ici une occasion de reprendre conscience qu’un moyen peut être remplacé par un autre moyen plus adapté en vue de l’essentiel. […] Les formules de prières toujours les mêmes ne seraient plus imposées, ni le lieu de réunion. […] Nous avions déjà supprimé des prières, il en restait encore trop et il y avait l’Office des morts. […] Revenant encore une autre fois sur le principe reçu de Père Henri en réunion fédérale ‘Supprimer ce qu’il faut pour mieux prier’, nous nous sommes alors décidées à abandonner l’Office des morts pour le remplacer par la prière personnelle452 ».

  • 453 Réunions du conseil fédéral, 1953 à 1971, Fédération Sainte-Claire, (réunion du conseil du 4 au 5 a (...)
  • 454 « Les monastères qui n’ont pas de jeunes et n’en attendent pas, ne sentiront pas actuellement sans (...)
  • 455 « Les monastères qui n’ont pas de jeunes et n’en attendent pas, ne sentiront pas actuellement sans (...)

159La présence de « jeunes » est un facteur déterminant dans la suppression des prières vocales453. En 1956, le conseil fédéral constate que là où il n’y a pas de jeunes, les communautés tardent à supprimer les prières vocales454. De fait, en 1957, les colettines de Saint-Servais écrivent qu’elles n’ont encore « rien changé aux prières vocales », sauf quelques raccourcissements ; que l’habitude de réciter le chapelet en travaillant se maintient ; et qu’elles tiennent à l’office des morts : « nous y tenons et je ne crois pas que notre mère le supprimerait journellement ni même raccourcirait ». Somme toute, conclut la correspondante, « nous n’avons encore supprimé que l’office de la sainte Vierge455 ».

  • 456 Rapport de la R.M. Abbesse de Hannut sur la place de l’oraison dans notre vie contemplative, s.l.n. (...)
  • 457 Points principaux touchés pendant l’échange de vue qui a suivi ce rapport [sur la liturgie], [novem (...)
  • 458 Rapport de la R.M. Abbesse de Tournai sur la place de la liturgie dans notre journée de contemplati (...)
  • 459 Réunions du conseil fédéral, 1953 à 1971, Fédération Sainte-Claire, conseil fédéral, 28-29 février (...)
  • 460 Fédération sainte Claire. 1re réunion [du conseil fédéral], le 1er mai 1956, p. 8. Dans A.C.M. Séri (...)

160L’objectif est de remettre l’office divin, prière vocale par excellence, à la « première place » : « l’office divin, supérieur à toute autre prière, même au colloque intime et aimant de l’oraison, parce qu’il est non seulement la prière officielle, la prière dont nous charge l’Église, mais la prière même de N.S.456 » Plusieurs fois, la fédération revient sur le fait que l’office est la prière de Jésus et qu’elle a été continuée depuis lors à travers les siècles, ce qui lui confère une « valeur infinie457 ». Les psaumes ne seraient pas assez connus : « la prière du bréviaire n’est pas assez exploitée, on connaît peu les psaumes ». Pourtant, c’est la prière « du cœur de l’homme religieux dans les situations éternelles458 ». La revalorisation de l’office passe également par une restructuration de sa récitation. Les grandes heures, laudes et vêpres, doivent correspondre aux moments de la journée qu’elles célèbrent : « L’effort doit porter d’abord sur Laudes et Vêpres, qui sont les 2 grands moments de la journée. Établir l’horaire en fonction de ces deux heures459. » L’office de laudes, qui constituait la part essentielle de l’office de nuit, devient l’office principal du lever ; alors que vêpres est celui qui clôt la journée. En même temps, on assiste à l’abandon officiel de l’office de nuit. En 1956, le conseil fédéral des clarisses constate que le « lever de nuit pose actuellement partout un problème460 ». En juillet 1969, l’organe officiel des moniales franciscaines abolit officiellement le « caractère nocturne » de l’office de matines. La solution préconisée est de supprimer le lever de nuit communautaire, tout en laissant la possibilité à certaines moniales de s’y adonner « à titre individuel » :

  • 461 Pro monialibus, n° 16, juillet-août 1969, p. 4. Dans A.C.M. Série E. Section 3. Union international (...)

« Si la plus grande partie de la communauté est dans l’impossibilité d’être au chœur au milieu de la nuit, il vaut mieux célébrer l’office des Matines à une autre heure. Cela n’empêchera pas qu’on puisse permettre à certaines de réciter Matines ou d’avoir quelque exercice au milieu de la nuit. Nous sommes même très partisans de ce que certaines au moins puissent s’adonner à l’oraison au chœur pendant un court moment, au milieu de la nuit, ou plutôt après le premier sommeil, et si plusieurs peuvent le faire à tour de rôle à des jours différents, ce sera une bonne solution461. »

  • 462 Réunion du conseil fédéral. 28-29 févier, 1er mars 1968, s.l.n.d., p. 2. Dans A.C.M. Série E. Secti (...)
  • 463 Rapport de la R.M. Abbesse de Tournai sur la place de la liturgie dans notre journée de contemplati (...)
  • 464 Lettre de sr Marie du Christ-Roi, Jambes, le 31 décembre 1969. Dans A.G. OCD. Série D. 84 J.
  • 465 Fédération Sainte-Claire. Rapport de la réunion du Conseil fédéral. 25 août 1960, [Hannut], s.l.n.d (...)
  • 466 « L’office divin est désormais assuré de façon continue en langue vivante. Le R.P. Camille, o.f.m. (...)
  • 467 Rapport sur : retrait du monde, pénitence, pauvreté, travail, obéissance, vie de prière..., s.l.n.d (...)
  • 468 Réponse de la communauté de Malonne au questionnaire II du Cardinal Pironio de la S.C.R.I.S., Malon (...)
  • 469 Réponse de la communauté de Malonne au questionnaire II du Cardinal Pironio de la S.C.R.I.S., Malon (...)
  • 470 Historique du monastère de l’Ave Maria, II, 1951-, Malonne, p 33. Dans A.C.M.
  • 471 Réponse de la communauté de Malonne au questionnaire II du Cardinal Pironio de la S.C.R.I.S., Malon (...)
  • 472 Claeys (J.), Trois jours chez les clarisses... Dans A.C.M. Série P. Section 4.

161En même temps que l’Église et les responsables fédéraux tentent de donner un nouveau souffle à cette prière, on cherche à l’alléger, à la rendre moins formelle : « L’essentiel, c’est que la lecture […] nourrisse et qu’elle soit lue et entendue de manière à nourrir, et non de satisfaire à une obligation juridique462. » De même, l’abbesse des colettines de Tournai met en garde contre une récitation qui consiste seulement à se défaire d’une obligation : « Qu’il ne nous arrive pas comme à ce vieux prêtre qui après avoir récité son bréviaire, poussait un soupir de soulagement en disant : ‘ouf, maintenant, je vais pouvoir prier463’. » La même impression d’une prière lourde ressort des commentaires faits par une carmélite à la suite de l’adoption du nouveau bréviaire en français : « Depuis l’Avent, nous adoptons progressivement le nouveau bréviaire et toutes le trouvent plus priant, car les temps de silence permettent une prière plus contemplative. […] On ne se sent pas pressé de vite dire de longues prières pour dire qu’on a fini et qu’on est en règle. Ce témoignage est donné aussi par d’autres moniales que nous464. » Une expression très dévalorisante de l’ancienne façon de réciter l’office en latin circule également dans les couvents : « offrir sa ration de latin à Dieu tous les jours », faisant écho à l’autre évolution essentielle de cette époque : le passage du latin au français. Dès 1953, la Fédération Sainte-Claire engage les clarisses à se servir de psautiers avec la traduction française en parallèle. En 1956, elle préconise de dire en français les prières vocales usuelles : Angélus, prières de table, prière du chapitre, suffrages. Le 25 août 1960, la fédération commande un nouveau ‘bréviaire latin-français’ qui sera diffusé dans tous les monastères465. Chez les clarisses de Malonne, l’office est récité en « langue vivante » à partir de juin 1965466 ; quant aux carmélites, elles sont également autorisées à passer au français à partir de mars 1965. En 1967, l’U.R.C. critique l’usage de réciter une prière sans la comprendre : « Inconvénients d’une situation comme celle du monastère où 2 seulement sur 33 des religieuses comprennent le latin, alors qu’elles disent toutes l’office en latin ». Parallèlement à cette revendication, pointe celle de réduire le « ritualisme, formalisme, rubricisme467». Le caractère solennel de la prière de l’office est atténué : « suppression des stalles, mobilité du mobilier (chaises-table d’autel), abolition des préséances, proximité des hôtes468 ». La prière « spontanée » fait son apparition dans les années 1970, surtout dans le domaine de l’intercession. En 1974, la chroniqueuse de Malonne écrit : « La ‘prière spontanée’ fut amorcée il y a deux ans. Cette fois, un nouveau pas est franchi et cette expression de la prière rallie une grande partie de la communauté469 ». À Saint-Servais, la prière « spontanée » a moins de succès. En 1974 également, la chroniqueuse fait part : « Nous avons chaque dimanche à Complies un temps où chacune est libre ou non de prier à haute voix. C’est un peu difficile dans notre communauté de sœurs assez âgées470. » De façon générale, on recherche « la vérité des symboles », la « spontanéité des gestes » et le « renouveau du langage471 ». Pour ce qui est de l’oraison, la liberté de « contenu » qui la caractérisait déjà est accrue par une « liberté » de forme : les moments où la moniale s’adonne à la prière silencieuse sont moins déterminés ; elle peut choisir les lieux et aussi la position, « l’expression corporelle étant favorisée ». À Malonne, les clarisses « prient chacune dans la position et à l’endroit qui leur conviennent le mieux472 ».

  • 473 Rapport de la R.M. Abbesse de Tournai sur la place de la liturgie dans notre journée de contemplati (...)
  • 474 Points principaux touchés pendant l’échange de vue qui a suivi ce rapport [sur la liturgie], [novem (...)
  • 475 Lettre du fr. Élisée de la Nativité, provincial carme, Bruxelles, le 15 février 1965. Dans A.E.N. S (...)

162En ce qui concerne la messe, c’est essentiellement la séparation avec le célébrant qui est réexaminée : « Nos monastères ne peuvent plus se contenter d’une méditation individuelle et lointaine pendant la Messe. Ils doivent être à leur place à côté du prêtre et remplir leur rôle. » Les premiers changements, en vue de cette plus grande participation à la messe, sont matériels : on enlève progressivement rideaux, grilles et murs qui empêchent de voir le célébrant. À Tournai, une petite vitre de trente centimètres sur quinze était percée dans le mur du chœur, qui permettait à « quelques-unes » de voir les mains du célébrant, lorsqu’il officiait au milieu de l’autel. Lorsqu’il est question de percer une ouverture sur le côté avec une grille, ce qui permettrait aux moniales de voir l’ensemble de la célébration, la première réaction est l’opposition générale. Finalement, ce changement est adopté, provoquant un renouvellement complet de la façon de vivre la messe : « Mais depuis que nous avons une grande grille sur le côté du chœur, notre vie est transformée. La messe a retrouvé son vrai sens. La participation en est devenue active, chaque jour, la Messe est dialoguée et permet une collaboration immédiate avec le Prêtre473. » En 1953, le conseil fédéral des clarisses observe que les aménagements de la clôture du chœur pour permettre aux moniales de « voir le prêtre à l’autel » ont été « faits dans certains monastères ». Il engage également les moniales à abandonner les usages monastiques empêchant de suivre le missel (comme la station prolongée à genoux474). Chez les carmélites, il faut attendre les directives des carmes pour voir s’amorcer une ouverture en matière de liturgie. La participation « active » à la messe est recommandée par le général dans sa lettre du 15 février 1965. Il est permis, pour les « actes liturgiques », d’ouvrir les grilles du chœur « sans châssis, ni courtines », et que les moniales n’aient plus « le voile devant les yeux ». Signalons cependant que ces changements sont davantage « autorisés » que promus par les carmes475.

  • 476 Allocution de sr Christiane, Malonne, 1973. Dans A.C.M. Série d’une enveloppe personnelle par sœur. (...)

163On observe également des glissements dans les rapports entre vie spirituelle et vie relationnelle. Longtemps, l’importance de la vie relationnelle se traduisait par les vertus, notamment, la charité et l’humilité. Dans les témoignages des religieuses entrées dans les années 1960, elle se dit dans la recherche de fraternité, d’accueil, d’écoute et de rencontre de l’autre. Une clarisse de Malonne exprimait, dans une allocution rédigée pour sa profession, son désir de se « laisser rencontrer par les autres » comme elle s’est laissée rencontrer par Dieu476. Une autre clarisse confie qu’elle pensait être entrée au couvent pour prier, alors que ce qui est apparu central au fil de son itinéraire, est « l’accès à l’autre » :

  • 477 Interview de sr Francine Grégoire, Malonne, le 17 avril 1998.

« Ça été la grande découverte, je ne m’y attendais pas, je croyais que ça allait être une école de prière, puisque je venais pour prier. […]. Au départ, je rentrais pour prier, pour passer ma vie à prier, avec des sœurs, oui, d’accord, mais j’avais pas l’image que c’était aussi une école de vie. Alors là j’ai vu que c’était ça, l’accès à l’autre, le plus important dans l’Évangile, c’est l’amour, c’est pas la prière. La prière est une des formes de l’amour, mais l’accès à l’autre est devenu premier. Oui, un déplacement, même de ce qu’il y a de plus important dans la vie. Je pensais que c’était la prière, mais en fait, c’est l’amour477. »

164Ce témoignage est essentiel pour la compréhension de la vie spirituelle des moniales et de la mystique chrétienne.

  • 478 Engagement définitif de Christiane, Malonne, 1973 Dans A.C.M. Série d’une enveloppe personnelle par (...)
  • 479 Engagement définitif de Christine, Malonne, le 4 août 1974. Dans A.C.M. Série d’une enveloppe perso (...)
  • 480 Profession solennelle de Francine, Malonne, le 29 octobre 1975. Dans A.C.M. Série d’une enveloppe p (...)

165Pour ce qui est des autres aspects spirituels, on retrouve, dans les promesses d’engagement des clarisses entrées dans les années 1960 et 1970, le même désir apostolique : « Je désire livrer ma vie pour le monde, pour tous ceux que Dieu me donne à aimer478 », ainsi que l’image mariale de la fécondation par Dieu : « Je veux, chaque jour de ma vie, accueillir cet Amour afin qu’il devienne en moi Source d’eau jaillissante et vie pour tous les hommes479. » Le caractère irrévocable de l’engagement est moins accentué par la jeune génération, mais est toutefois présent : « Je désire suivre la vie et la pauvreté du Très-Haut Seigneur Jésus, selon l’esprit de Claire, et persévérer dans cette voie jusqu’à la mort480. » La représentation de Dieu n’a pas fait l’objet d’une analyse particulière dans les témoignages, mais ceux-ci ont tendance à signaler une évolution importante dans le cours de la vie spirituelle. Les images d’un Dieu tout-puissant font place à celles d’un Dieu qui accompagne l’homme :

  • 481 Interview de sr Francine (Grégoire), Malonne, le 17 avril 1998.

« Donc, j’avais l’image un peu… en très gros, je caricature, d’un Dieu tout-puissant, et plus j’allais lui donner ma vie en entier, plus ça allait être efficace, je caricature hein, plus il allait sauver le monde, plus j’allais donner. […] Comme si Dieu avait ce pouvoir d’enlever la souffrance et de changer le monde. Et là j’ai tout à fait changé d’image, je ne crois pas qu’il y ait un Dieu qui ait cette puissance-là, je crois qu’il l’aurait déjà fait, je crois beaucoup plus en un Dieu qui marche avec nous, et qui compatit à cette souffrance. […] Je pense plutôt à un mouvement de conversion évangélique, de marcher avec lui, d’un Dieu qui me tient avec lui dans ce mouvement d’amour et qui essaie de me convertir dans ce mouvement d’amour481. »

166On retrouve ici encore la grande tradition mystique d’un Dieu, si pas impuissant ou anéanti comme dans certains courants de la mystique affective féminine, qui a somme toute un visage humain et dont la simple présence est l’essentielle qualité.

  • 482 D’inspiration rogérienne, la méthode Personnalité Relations-humaines fait partie des nombreuses thé (...)
  • 483 L’abbesse de Malonne, Marie-Claire du Saint-Sacrement (Marthe Lelong), joue un rôle moteur sur ce p (...)
  • 484 Saroglou (V.), Église(s) et psychologie(s). Bilan et perspectives d’une ouverture prudente, dans R. (...)

167Enfin, accompagnant cette évolution, l’introduction des outils de développement personnel constitue un grand tournant dans la vie monastique des années 1970. À Malonne, la méthode P.R.H., Personnalité Relations Humaines482, a été d’un apport considérable dans la recherche de la revalorisation de la personne humaine au sein de la vie conventuelle483. L’intérêt des moniales pour ce genre de méthodes est à situer dans l’engouement général des milieux ecclésiastiques pour les sciences humaines, la psychologie et la sociologie484. L’abbesse actuelle explique que cet outil a permis d’intégrer les sciences humaines, et notamment, la psychologie, à la recherche de Dieu. Francine Grégoire, entrée en 1967, va dans le même sens lorsqu’elle dit que grâce à P.R.H., elle a pu construire une relation à Dieu non pas à partir d’images d’elle-même, mais à partir de ce qu’elle était. Se « connaître » renvoie toujours à l’humilité, mais une humilité qui n’est pas « humiliation de soi », mais qui revient à « être pleinement soi ». Elle explique comment la recherche de la vie en Dieu a quitté le mode de l’imitation d’un modèle, extérieur ou intérieur (image de soi), pour se centrer sur l’introspection et la capacité de retrouver qui on est et a toujours été :

  • 485 Interview de sœur Francine Grégoire, Malonne, le 17 avril 1998.

« Ce que j’allais dire à un niveau plus profond, c’est qu’on peut parfois toucher un trait de sa personnalité et se dire, ‘là je sais que dans cet aspect de moi, […], je corresponds à ce que je suis’. […] Des moments où je sens ‘ah ça, c’est moi-même’, dans un aspect de ma relation à Dieu ou avec les autres, et puis tout à coup je me sens tellement moi là-dedans que j’ai l’impression […] de retrouver la petite fille que j’étais tellement cela […] Je l’ai senti il y a quelques semaines, c’était dans la prière, dans ma relation à Dieu, dans ma façon d’être, je sentais que j’étais tellement personnelle, que je me suis dit ‘mais c’est depuis toujours que je suis comme ça’. […] Et quand tu touches vraiment qui tu es, tout à coup ‘mais c’est moi depuis toujours ça’. Je crois qu’on a tous ça, c’est pas lié à la vie religieuse ça. Donc, ‘ça c’est moi’, et du coup, ‘c’est moi depuis toujours485’. »

  • 486 Pour Marie-Thérèse Lacroix, qui a lu ces pages, ces propos sont à nuancer. Elle dirait plutôt : « i (...)

168Ce déplacement, de l’imitation à l’introspection, est une évolution essentielle dans le monde monastique sur laquelle on pourrait réfléchir davantage. Tout à coup, pour ces clarisses, il s’agit moins de chercher ce que signifie que d’être clarisse que ce qu’est d’être un homme ou une femme486.

  • 487 Danet (H.), Signé d’une croix, une histoire de sœurs..., p. 265.
  • 488 Les croulants. Sibylle pour le jubilé de sœur Lucie composé par sœur Agnès, Malonne, 1976, dans A.C (...)

169Les évolutions succinctement épinglées pour les clarisses de Malonne dépassent largement le cadre de la vie cloîtrée féminine. Henriette Danet, dans sa monographie sur une congrégation apostolique, résume bien « l’engouement » des sœurs pour des nouveaux types de formation : « Il y a chez les sœurs un véritable engouement pour les conférences, les sessions, les congrès. Le recyclage doctrinal, catéchétique et pastoral complète désormais la qualification professionnelle. Les formules en sont variées487. » Clôturons avec un chant composé en 1976 par une tourière de Malonne qui résume le décalage des générations sur le plan de la formation. La vieille génération est celle « qui n’a pas eu de formation », qui « n’a pas eu de réunions », qui ne « connaissait pas les sessions ». Une génération qui en somme ne se posait pas tant de questions, « ne se cassait pas la tête » et récitait toute la journée des oraisons jaculatoires. Une génération qui vivait de bonne volonté, de courage et d’espérance, peut-être pas très maligne, mais travailleuse et oublieuse d’elle-même. Une génération surtout dont la vision du monde apparaît totalement différente de la suivante, car si elle rêve d’accomplissement, ce n’est pas sur terre : « Mais on n’est pas des contestataires ! Si l’on rêv’ d’épanouissement D’accomplissement d’achèvement C’n’est pas sur terre488 ! » Derrière le ton bon enfant, on sent la nostalgie de cette période « non contestataire », optimiste, sans remises en question. Une remise en question qui peut paraître déstabilisante, non seulement pour les anciennes, mais aussi pour celles qui arrivent et qui s’étonnent que « tout ne fonctionne pas bien », qu’il y a des « remises en question ». Période aussi « déroutante » que « sympathique » :

  • 489 Interview de sœur Marie-France Becker, Malonne, le 15 avril 1998.

« Je suis quand même arrivée à un moment où il y avait beaucoup de remises en question, oui, et où celles qui arrivaient à l’époque, on les laissait beaucoup s’exprimer. On nous demandait notre avis, on pouvait le faire, on pouvait donner ses idées, on pouvait créer, on pouvait imaginer des choses. C’était très sympathique. C’était une période particulière, un peu déroutante parce qu’on croit qu’on va rentrer dans quelque chose qui tourne bien, qui est bien huilé quoi, puis on se rend compte : ’mais non, il y a plein de questions qui se posent489’. »

170Une remise en question qui renvoie à l’émergence de l’individu en monachisme et l’éclatement des anciennes structures collectives, éclatement qu’il ne faut pas exagérer au point de sous-évaluer le poids des structures depuis les années 1970. Les moniales entrées après la grande remise en question évoquée ici s’insèrent toujours dans un donné structuré et pré-existant. Ce qu’on peut interroger, c’est la place pour un espace de liberté à l’intérieur de ces structures, et l’évolution de cet espace. Le chapitre sur les portraits interrogera particulièrement ces rapports entre structures et liberté personnelle.

Conclusion

171En 1947, une carmélite française écrivait :

  • 490 Sr Marie du Saint-Esprit, 1922-1967, dans Carmel. Revue trimestrielle de spiritualité chrétienne, 1 (...)

« Je me fixe un certain nombre d’efforts, petits et précis, dans le domaine des vertus morales. Mais je ne les fais dans l’ensemble pas, ou du moins pas d’une façon régulière. Et chaque fois que l’effort se présente et qu’il faut livrer le combat et réussir ou échouer, je me dis que ce n’est pas possible de vivre sur une perpétuelle défensive, ou comme si l’on marchait sur des œufs. J’aspire à une vie qui coulerait toute seule vers la perfection. Et je ne vois cela possible que dans un amour de Dieu tellement envahissant qu’il noierait tout le reste. Hélas490… »

172Livrer un combat, réussir ou échouer. Voilà ce qui décourage la moniale qui a choisi la vie en Dieu et qui s’étonne de ce qu’elle ne se coule pas dans les flots de son amour envahissant. Le combat, c’est la pratique des vertus, petits ou grands actes héroïques. Les novices s’astreignent à une série de recommandations qui leur semblent parfois insolites, voire ridicules : les usages ; difficiles, voire impossibles : l’obéissance et la régularité ; amères, voire morbides : l’humilité. Elles se forment et surtout, se conforment. Le plus difficile, c’est « d’entrer dans quelque chose qui existe déjà » expliquait une moniale. Le noviciat est une école pratique de vie religieuse. La formation est disciplinaire, concrète et imitative. La multiplication des usages privilégie la formation de l’extérieur vers l’intérieur. Les structures monastiques semblent s’en tenir à la prise en charge « extérieure » de la formation, laissant une certaine marge de liberté à la religieuse pour développer sa propre spiritualité (voir le chapitre sur la spiritualité).

  • 491 Lettre de sr M. Agnès « pour » Mère Marie des Anges, Roulers, le 19 septembre 1934. Dans A.C.S.
  • 492 Le rite est « un acte qui se répète et dont l’efficacité est, au moins en partie, d’ordre extra-emp (...)
  • 493 L’obéissance à la supérieure et la fidélité aux usages reposeraient sur un sentiment d’« insécurité (...)

173Réussir, c’est obéir. Accepter l’altérité, l’autre que soi, est le dénominateur commun de l’obéissance. Une obéissance à la règle et aux usages, mais aussi, et pourquoi pas, une obéissance à toutes les autres vertus, puisque même l’humilité et la charité s’apprennent sous la forme de pratiques qui, somme toute, sont des actes d’obéissance. « Notre Marguerite a de quoi se corriger aussi, mais est très obéissante. Avec cela, on peut tout obtenir491. » Tout renvoie à l’obéissance. Qu’est-ce que la fidélité si ce n’est l’obéissance à la règle ? Et, on l’a vu, l’humilité comme exercice consiste en des actes d’obéissance. La charité aussi est soumise au contrôle de l’obéissance. Tout semble se résumer à l’obéissance : clôture par obéissance, pauvreté par obéissance, mortification par obéissance, charité par obéissance. Tout tourne autour de l’obéissance, jusqu’à « l’obéissance à l’obéissance », pour reprendre les mots d’une carmélite qui s’en amusait elle-même. D’où vient ce culte de l’obéissance ? Est-il lié à la vie « régulière », la vie selon la règle ? Une vie où tout est normé et qui renvoie immanquablement à l’obéissance ? De la règle aux usages, en passant par les constitutions, tout est codifié ou, pour reprendre une expression plus riche de sens, ritualisé. La ritualisation monastique impose ses moindres manières de faire, la façon de marcher, de prendre un livre, de manger. Tout existe déjà, tout est prévu dans un horaire qui ne laisse aucune plage de liberté, aucun trou à remplir, pas une occasion d’exercer la moindre initiative personnelle. Si la règle contient tout le programme de perfection, il ne reste plus qu’à obéir. Pour le sociologue Cazeneuve, la fonction essentielle du rite est de « canaliser l’angoisse qu’a l’homme d’être indéterminé », la liberté et la conscience individuelle étant « source d’angoisse selon les psychologues492». L’obéissance renverrait alors à un conflit existentiel interne à l’homme493. Ou s’agit-il d’une obéissance purement fonctionnelle, visant à faire fonctionner le groupe ? Une ascèse du vivre ensemble, résultant de l’option cénobitique ? Dans ce cas, l’obéissance n’est qu’un moyen qui vise la réussite du projet fraternel : la perfection de la vie religieuse qui est la charité, comme disait saint Thomas.

  • 494 Saroglou (V.), Structuration psychique de l’expérience religieuse..., p. 60-73, 187.
  • 495 Même si, pour Marie-Ancilla, les religieuses ont tendance à se préoccuper davantage des moyens que (...)

174En deçà ou au delà de l’échec, on est en territoire d’humilité. Au noviciat, l’humilité apparaît comme un exercice artificiel pour éprouver la novice. Rares sont celles qui ne vont pas être malmenées par une supérieure, une sœur, une maîtresse des novices, un père spirituel. Celles qui se sentent « comme un poisson dans l’eau » auront vite fait d’être mises à sec. Il faut s’humilier ou alors, être humiliée. Contrepoids à la surabondance de normes et de modèles, le principe du renoncement s’applique à la soif de connaissance et au désir d’apprendre. Plutôt que de nourrir et d’abreuver les novices de livres et de méthodes d’initiation à la vie spirituelle, on les prive et les livre à elles-mêmes. Saroglou analyse précisément l’attitude du père spirituel en monachisme comme celui qui, en tant que garant de la « fonction paternelle », va permettre de faire sortir l’enfant « du monde sensible et immédiat ». En cela, « il assume le rôle de frustrateur ». En monachisme, le père spirituel empêche le moine d’être en relation fusionnelle avec la communauté-mère. La jouissance du moine (l’union mystique) et la relation fusionnelle avec un monde maternel sécurisant risquent de l’aliéner dans un fantasme d’autosuffisance ; il pourrait se croire sauvé parce qu’entré dans un monde qui garantit le salut. Le père spirituel permet l’oblitération de la jouissance et l’articulation du désir avec la Loi494. Pour notre part, nous appliquerions cette analyse non seulement à la relation avec la supérieure, mais aux rapports d’altérité en général. Le rythme monastique, on l’a vu, n’est pas nécessairement « berçant » ; il déloge la religieuse de son propre rythme. La régularité peut certes être rassurante, mais elle est aussi frustrante. Par ailleurs, lorsque l’intégration des structures de la vie commune est réalisée, et que celles-ci se transforment en une « mère réconfortante », pour reprendre l’expression de Saroglou, les relations avec les autres restent toujours dans le domaine de l’immaîtrisable. L’attention portée in fine aux relations fraternelles prouve que le sens de la vie monastique est bien la charité, en tension parfois avec le souci d’une vie parfaitement régulière495.

  • 496 Art (J.), Mannen als bruiden van de Bruidegom ?..., p. 35-48.

175La moniale qui « obéit à l’obéissance » développe une mystique de l’obéissance qui se manifeste particulièrement dans l’abandon à la volonté divine. Le mystère du Dieu qui obéit à la moniale parce qu’elle lui obéit se réalise ; la volonté de la religieuse est de faire celle de Dieu et réciproquement. Cette mystique de l’obéissance est au centre de la spiritualité des moniales et accompagne un système volontariste axé sur l’acquisition des vertus. L’obéissance serait la composante passive de la dimension active des vertus. D’un point de vue plus général, Jan Art constate que l’époque contemporaine consacre une évolution des vertus, depuis les vertus liées « au stoïcisme », avec la recherche de maîtrise et de liberté, à des vertus « qui sont de plus en plus liées à l’idée de soumission et de passivité496 ». Comment comprendre le succès de ce modèle de sainteté ? Jan Art cherche à l’expliquer dans son contexte social global. Le modèle proposé par l’Église prend le contre-pied de l’évolution sociale caractérisée par les émancipations. L’Église reste cohérente avec son essence à l’époque contemporaine où elle se met à l’écart de la modernité. Il faudrait explorer de façon plus approfondie le rapport à l’obéissance chez les religieuses. Chez certaines moniales, l’abandon survient après avoir livré combat ; chez d’autres, l’obéissance passive semble liée à la peur d’une prise de responsabilité.

176Au centre ou au-delà des modèles de sainteté et d’obéissance, la figure de la vierge Marie apparaît comme le personnage central autour duquel s’articule la mystique conventuelle. Elle est celle qui a dit « oui », qui s’est laissée épouser de Dieu et a enfanté de Lui. La vie mystique s’enracine d’abord dans cette histoire biblique. Les psaumes impriment leur rythme et leur message sur la vie et la vision des moniales. C’est l’alliance qui est chantée entre Dieu et son peuple ; c’est l’alliance qui est vécue entre la moniale et Son Seigneur. Ils sont à l’origine du thème des noces spirituelles qui reste vivant dans les couvents contemporains. Les fiançailles et les épousailles sont célébrées lors des rites d’entrée, avec des chants qui vantent les joies de l’union au Christ après les deuils du renoncement au monde. Il importe dès lors de remettre au centre de la mystique conventuelle la prière des psaumes considérée à tort comme une prière « froide » en comparaison avec le cœur à cœur silencieux de l’oraison ou de l’adoration, ou avec les gestes colorés et affectueux des dévotions. Plutôt que d’opposer l’office divin, prière rituelle, aux prières « chaudes », il faut voir, dans cette forme de prière, un des premiers ferments de la mystique chrétienne. Toutefois, si la mystique nuptiale est la matrice de la vie mystique conventuelle, le thème des noces spirituelles reste discret dans le courant de la vie religieuse pour ressurgir au moment de la mort, traduisant l’influence de la devotio moderna qui reporte à l’au-delà l’union plénière et durable à Dieu. Les dévotions, pour les deux siècles qui nous occupent, prêtent davantage à la créativité et à la spontanéité.

  • 497 L’image la plus courante de Claire d’Assise la représente avec un ostensoir.

177Marie revient encore au centre de la vie dévotionnelle. Au niveau communautaire et rituel, elle est surtout célébrée pour sa virginité et sa divine maternité. Dans les dévotions personnelles, elle est vénérée comme mère. Elle est la mère de tous, et particulièrement de celle ou de celui qui se confie à sa toute puissante bienveillance. La dévotion à l’Enfant-Jésus permet de se mettre dans une posture maternelle et de s’identifier à la mère du Sauveur. Au moment de Noël surtout, les paraliturgies et les compositions spirituelles mettent la moniale en situation de maternité : elle porte l’Enfant-Jésus, sent le cœur du bébé palpiter sur sa poitrine, plonge son regard dans le sien, l’habille, le réchauffe, le nourrit… Si le carmel a davantage développé la dévotion à l’Enfant-Jésus, les clarisses se font surtout, à l’image de Claire497, les adoratrices de l’Eucharistie. Dans les sources, on voit que l’adoration de l’Enfant-Jésus et celle de l’Eucharistie ont les mêmes vertus régénératrices et réparatrices. Ces deux dévotions, qui empruntent des images différentes, renvoient toutes deux à l’intériorité : autant dans l’hostie que dans l’Enfant-Jésus, c’est le Dieu qui entre dans le ventre. C’est en tout cas le sens majeur que donnent les moniales à ces dévotions, et de nombreux chants basculent facilement de la contemplation de l’Enfant-Jésus à celle de l’Eucharistie, en passant par celle du Cœur divin.

  • 498 Expression chrétienne pour désigner le Christ.

178À un niveau moins intériorisé, les dévotions animent et colorent la vie quotidienne par la mise en œuvre de processions, la décoration d’autels, l’achat de statues, la confection d’images pieuses, de médailles, de chapelets et d’objets divers liés au culte dévotionnel. Les prières vocales sont un moyen de se tenir uni à la divinité. Leur récitation peut apparaître routinière dans les couvents où l’on prie constamment en travaillant, mais on note chez certaines un souci d’être en conformité avec leur vie intérieure. Ainsi cette sœur qui admettait en fin de vie qu’elle ne pouvait plus prier vocalement comme auparavant, et se contentait de s’adresser à ses saints favoris par des phrases très banales ou des gestes aussi simples que de saluer la statue du saint devant laquelle elle passe. On l’a vu, les prières vocales sont plus nombreuses chez les clarisses et surtout, chez les colettines. La répétition inlassable comporte une dimension ascétique et disciplinaire, renforcée par la mentalité réparatrice du 19esiècle, même si, sur le mode de l’hésychasme, elle est un moyen pour trouver la paix. Les prières vocales sont également utilisées comme prières d’expiation, d’intercession et de demande. À Saint-Servais encore, la volonté d’exécuter toutes les demandes de l’extérieur explique l’inflation de prières vocales. Les carmélites laissent plus de place au silence et à la prière intérieure. Thérèse d’Avila, en insistant sur l’oraison mentale, contribue à intérioriser la vie contemplative. Dans les dévotions qui débouchent sur des pratiques d’adoration, la divinité reste extérieure, alors que dans l’oraison, la religieuse est invitée à exposer son âme à ce « soleil de Justice498 » qui est à l’intérieur de chacun selon Thérèse d’Avila.

179Une fois dénoncés les aspects trop « humains » ou « anthropocentriques » de la spiritualité dévotionnelle des couvents, celle-ci change de style sous l’impulsion de l’aggiornamento de l’Église. Dévotions et prières vocales sont dévalorisées au profit d’une approche moins affective et plus réflexive de la vie spirituelle. Les « techniques » visant à créer un état plus priant (gestuelle, ritualisation) sont évacuées au profit d’une approche plus libre de la prière. Les aspects affectifs font de plus en plus l’objet d’une gestion séparée du spirituel, avec l’intégration des méthodes de développement personnel. La spiritualité, quant à elle, doit se ressourcer à partir de lectures de fond, telles la Bible et les Pères de l’Église. Mais on observe aussi des constantes : de même qu’auparavant, les vertus étaient les meilleures preuves d’une vie intérieure solide, la vie communautaire reste le lieu où se travaille la foi. Ou, dit autrement par une religieuse, ce n’était pas la prière qui était au centre de sa vie, mais l’amour et l’accès à l’autre. Quant à l’union à Dieu, elle se vit, avec plus de discrétion encore qu’auparavant, dans cette simple vue de Dieu en soi et dans les autres. Elle reste en concordance avec la tradition spirituelle où les plus grands mystiques sont ceux qui ont le plus contribué à l’humanisation de Dieu et à la sortie des phénomènes extraordinaires. Thérèse d’Avila est perçue par François de Sales comme une sainte « imitable » et Thérèse de Lisieux, avec sa petite voie, est encore invoquée pour avoir « humanisé » le rapport à Dieu. Les grands mystiques, contrairement aux croyances, se tournent davantage vers le réel et le quotidien que vers les expériences extraordinaires et para-normales. Leurs expériences invitent ceux qui s’en inspirent à vivre le quotidien et tout ce qui arrive comme le véritable mystère.

Notes

1 Origène (° v. 185-† v. 254), grande figure des apologistes chrétiens au même titre que Justin et Tertullien, est devenu célèbre par son Traité contre Celse qui réfute les accusations de ce philosophe païen. S’il exerce une influence considérable par ses écrits et son enseignement, certaines de ses thèses se verront réfutées par le deuxième concile de Constantinople (453). Cf. Théo..., p. 311.

2 Premier grand théologien à parler de la mystique, v. 500, dans son livre À propos de la théologie mystique, le Pseudo-Denys décrit le chemin spirituel qui conduit l’âme à l’unité en Dieu. Trois étapes s’imposent, qui fourniront longtemps un cadre de compréhension pour la mystique chrétienne : la purgation, où l’on se reconnaît pécheur et l’on se convertit, l’illumination et l’union (noces de l’âme et de Dieu). Cf. Théo..., p. 738.

3 Jean Charlier (° 1363- † 1429), dit de Gerson du nom de son village natal de Champagne, théologien et chancelier de l’Université de Paris, est aussi connu pour avoir été à l’initiative du concile de Constance qui a permis le dénouement du Grand schisme d’Occident. Cf. Théo..., p. 385.

4 Mystique, exposé de Christian Renoux dans le cadre de l’École Doctorale du C.N.R.S. « Sources et formes de la spiritualité dans l’histoire du christianisme », Saint-Étienne, 28 août – 2 septembre 1997, notes personnelles.
Le néo-platonisme est une doctrine philosophique à tendance mystique qui a pris naissance à la fin du 2e siècle de notre ère. Elle doit beaucoup aux philosophes grecs (Pythagore, Aristote et Platon). Chez la plupart des néo-platoniciens, la philosophie est la recherche d’une expérience mystique supra-rationnelle (comme chez Plotin).

5 Bertier de Sauvigny (G. de), La restauration (1800-1848)..., dans Nouvelle histoire de l’Église..., 1966, p. 129.

6 « C’est comme si le 18e s. avait expulsé de la religion catholique tout élan : par peur du quiétisme, on évite scrupuleusement toute mystique ; pour ne pas tomber dans le rigorisme, on se laisse glisser vers le laxisme. [...]. Par son aspect bien soigné, la vie dévote du 18e s. fait penser aux jardins de Le Nôtre. Elle respire l’ordre, la correction, la suffisance bourgeoise. [...]. C’est la dévotion du juste milieu et des petites obligations. » Cf. Rogier (L.-J.), Le siècle des Lumières et la Révolution, dans Nouvelle histoire de l’Église..., 1966, p. 122.

7 Bertier de Sauvigny (G. de), La restauration (1800-1848)..., dans Nouvelle histoire de l’Église..., 1966, p. 129.

8 Mystique, exposé de Christian Renoux..., notes personnelles.

9 Le psychologue P. Janet réagit contre le diagnostic de Freud dans un livre devenu célèbre De l’angoisse à l’extase. Bergson enfin réagit à Janet avec Les deux sources. Cf. Mystique, exposé de Christian Renoux..., notes personnelles.

10 Spiritualité, exposé d’André Vauchez dans le cadre de l’École Doctorale du C.N.R.S. « Sources et formes de la spiritualité dans l’histoire du christianisme », Saint-Étienne, 28 août – 2 septembre 1997, notes personnelles.

11 Darricau (R.), Peyrous (B.), La spiritualité, Paris, 1988, p. 5.

12 Signes littéraires et spiritualité dans la littérature au 19e siècle, conférence donnée par Mme J.-M. Baude dans le cadre du groupe de recherche « Figures et formes de la spiritualité dans la littérature et les expressions artistiques », U.C.L., Louvain-la-Neuve, le 1er avril 1999, notes personnelles.

13 Spiritualité, exposé d’André Vauchez..., notes personnelles.

14 Élisabeth Catez (1880, Dijon – 1906, Dijon) entre au carmel de sa ville natale à 17 ans. « Elle découvre progressivement le mystère des Trois et toute la vocation qu’il y a dans son nom », et compose en 1904 sa célèbre prière « Ô mon Dieu, Trinité que j’adore ». Cf. de Lignerolles (P.), Meynard ( J.-P.), Histoire de la spiritualité chrétienne. 700 auteurs spirituels, Paris, 1996, p. 219.

15 Maître (J.), Mystique et féminité..., 1997, p. 296-299, p. 323-326.

16 Bernard de Clairvaux (°1090-†1153) est né au château de Fontaines, près de Dijon. En 1113, il va « frapper à la porte d’un monastère tout nouveau, dans un lieu sauvage appelé Cîteaux ». À 25 ans, il est envoyé pour fonder et devenir le premier abbé de Clairvaux, et le reste jusqu’à sa mort. Entre temps, il déploie une activité extraordinaire tant dans l’ordre (il amène environ 160 affiliations de monastères à son abbaye) que dans l’Église. Il combat les théologiens préscolastiques, notamment Abélard, et fait des tournées de prédication pour promouvoir la seconde croisade. « La manière singulière mais aussi problématique dont Bernard a concilié ses activités externes avec sa vie monastique l’amena à se qualifier lui-même de ‘chimère de notre époque’. » Il fait preuve d’une grande fécondité littéraire : huit traités ; deux cents homélies (dont celle sur le Cantique des cantiques) ; plus de cinq cents lettres. Cf. de Lignerolles (P.), Meynard (J.-P.), Histoire de la spiritualité chrétienne..., p. 69.

17 Baud (P.)..., La vie cistercienne hier et aujourd’ hui, Paris, 1998, p. 72.

18 Henneau (M.-É.), Moniales contemplatives..., dans Filles du silence..., p. 137.

19 Maître (J.), Mystique et féminité..., p. 182, 57.

20 Hildegarde de Bingen (° 1098 - † 1179) est très jeune confiée au monastère double de Disibodenberg puis vit comme recluse pendant neuf ans. En 1147-1150, elle fonde, près de Bingen, un monastère de bénédictines puis en 1165 une filiale à Eibingen. Dès sa jeunesse, elle se trouve dans une situation de visionnaire, mais sans extase. Elle laisse des œuvres spirituelles importantes : Scivias (Connais les voies), Liber vitae meritorum (Livre de la vie de mérites), Liber divinorum operum (Livre des œuvres de Dieu), ainsi que plus de trois cents lettres adressées notamment à Élisabeth de Schönau et à Bernard de Clairvaux. Elle a également entrepris « plusieurs prédications itinérantes à travers l’Allemagne pour fustiger les péchés des clercs ». Cette femme « extraordinairement moderne » rédige enfin des traités de sciences naturelles et de médecine, des poèmes (les Carmina) et une symphonie (Symphonica caelestium revelationum). Sa spiritualité, christologique, insiste sur le « combat entre le Christ et le prince de ce monde au cœur d’un cosmos conçu comme une symphonie inaccessible à nos sens ». Cf. de Lignerolles (P.), Meynard ( J.-P.), Histoire de la spiritualité chrétienne..., p. 73-74.

21 Très tôt, la consécration des vierges a été « construite liturgiquement comme cérémonie de mariage avec le Christ ». Cf. Maître (J.), Mystique et féminité..., 1997, p. 119 et 157.

22 La ressemblance entre les lettres d’amour et les écrits mystiques est particulièrement bien illustrée par le roman du 17e siècle : Lettres de la religieuse portugaise. Il met en scène l’amour qu’une nonne, emmurée dans son couvent, éprouve pour un soldat. L’amoureuse veut se sacrifier pour son amour, s’étonne de ne pas mourir en étant séparée de lui, veut tout de lui, et aussi souffrir pour lui. Elle passe sans cesse de l’amour mystique à l’amour charnel. Elle va jusqu’à dire que les religieuses sont les meilleures amantes, entièrement consacrées à leur passion, sans en être distraites par les « mille choses qui dissipent et qui occupent dans le monde ». Cf. Lettres de la religieuse portugaise, Paris, 1910, p. 40.

23 Vandenbroeck (P.), Tu m’effleures..., dans Le jardin clos de l’ âme..., 1994, p. 55.

24 « L’amour a été assigné à la femme comme sa suprême vocation et, quand elle l’adresse à un homme, en lui, elle cherche Dieu : si les circonstances lui interdisent l’amour humain, si elle est déçue ou exigeante, c’est en Dieu même qu’elle choisira d’adorer la divinité. [...]. Il s’agit en tout cas pour l’amoureuse de sauver son existence contingente en l’unissant au Tout incarné en une Personne souveraine. » Cf. de Beauvoir (S.), La mystique, dans Le deuxième sexe, t. II : L’expérience vécue, Paris, 1962, p. 508.

25 L’auteur pointe quelques caractéristiques de cette relation amoureuse et virginale à Dieu : la recherche d’une union à Dieu, l’angélisme, le retrait. Pour Marie-Odile Métral, l’érotique de la virginité serait une mystique de la similitude, de la fusion, non de la différence. « Il s’agit de devenir un Dieu, semblable à Dieu, pour être en relation avec Dieu. » Par la virginité, l’âme s’éprouve immortelle. La virginité apparaît comme un retour aux origines, à l’immortalité, à l’état paradisiaque. La contemplation (platonique) ne peut se vivre que sous le mode de l’angélisme. Selon les Pères de l’Église, « la contemplation est donc inséparable de l’incorruptibilité et de la virginité ». Tout engagement dans le devenir est incompatible avec la contemplation (Grégoire de Nysse, Traité de la virginité). Enfin, être vierge, c’est être seul, en retrait « de ce monde qu’on a fui ». Toute relation est refusée, si ce n’est celle avec Dieu : « le devenir, supposant le manque, l’inachèvement, appelle la relation. Or, la relation est assimilée à la passion, sauf la relation à Dieu qui est une relation de contemplation, de l’homme à Dieu ». Cf. Métral (M.-O.), Le mariage. Les hésitations de l’Occident, Poitiers, 1977, p. 26-27, 37-39, 59-64.

26 Quelques années plus tard, l’Église revient sur cette condamnation des béguines, mais le processus « d’épuration » du mouvement béguinal se poursuit.

27 Dresen (G.), Onschuldfantasieën..., p. 64-67.

28 Dresen (G.), Onschuldfantasieën..., p. 68.

29 Becker (M.-F.), Godet (J.-F.), Matura (T.), Claire d’Assise. Écrits, Paris, 1985, p. 53-58.

30 Dresen (G.), Onschuldfantasieën..., p. 73-76.

31 Vergote (A.), Dette et désir..., p. 203.

32 Modèles de sainteté méditerranéens (notamment hispaniques) et leur diffusion/réception en Europe du Nord, communication d’Isabelle Poutrin au colloque « Confessional sanctity. Sanctity in North-Western Europe during the Early Modern Period (ca. 1550-ca.1800), conference 5-7 novembre 1998 », Doordrecht, notes personnelles.

33 Le Couturier (E.), La Visitation..., p. 273.

34 Citée dans Maître (J.), Mystique et féminité..., 1997, p. 426. Notons que Thérèse d’Avila, qui influence François de Sales, fait aussi de l’abandon à la volonté de Dieu le socle de sa sainteté. Dans Le chemin de la perfection, elle écrit : « Je vous remets aujourd’hui librement la mienne [la volonté], bien qu’elle ne soit pas désintéressée. Car j’ai la preuve, après une longue expérience, de l’avantage que j’ai à soumettre entièrement ma volonté à la vôtre. [...]. Car si nous n’abandonnons pas complètement notre volonté au Seigneur pour qu’il agisse en nous conformément à la sienne, jamais il ne nous permettra d’y boire. Telle est la contemplation parfaite dont vous m’avez demandé de vous parler. » Cf. Thérèse d’Avila, Le chemin de la perfection, dans Œuvres complètes..., 1964, p. 477 et 479.

35 « Un enfant, tant qu’il est bien petit, est réduit en une grande simplicité. [...]. Il a un seul amour qui est pour sa mère, une seule prétention qui est le sein de sa mère ; étant appliqué et couché dessus ce sein bien-aimé, il ne veut rien autre. [...]. Ainsi l’âme simple se repose entre les bras du Père céleste, non pas dans un paresseux fatalisme, mais une adhérence parfaite et volontaire à tous ses décrets. » Cf. Cité par Le Couturier (E.), La Visitation..., p. 253.

36 Cité par Le Couturier (E.), La Visitation..., p. 261.

37 Luirard (M.), Obéissance, autorité et conflits : les pouvoirs de la supérieure générale de la société du Sacré-Cœur dans la première moitié du XIXe siècle, dans Les religieuses dans le cloître et dans le monde..., p. 322- 325.

38 Maître ( J.), L’orpheline de la Bérésina..., 1995, p. 128.

39 Citée dans Maître ( J.), Mystique et féminité..., 1997, p. 426.

40 Neusch (M.), Le sacrifice dans les religions, Paris, 1994, p. 10.

41 Epiney-Burgard (G.), Zum Brunn (E.), Femmes troubadours de Dieu, Turnhout, 1988, p. 235.

42 Assoun (P.-L.), Freud et la mystique, dans Nouvelle revue de psychanalyse, n° 22, 1980, p. 66, cité par Maître (J.), Mystique et féminité..., p. 163.

43 Vergote (A.), Dette et désir..., p. 167, 239.

44 Vandenbroeck (P.), Tu m’effleures..., dans Le jardin clos de l’ âme..., p. 90.

45 Maître ( J.), Mystique et féminité..., p. 199.

46 Maître ( J.), L’orpheline de la Bérésina..., p. 129.

47 Darricau (R.), Peyrous (B.), La spiritualité..., p. 8.

48 Maître (J.), L’orpheline de la Bérésina..., p. 44.

49 Albert (J.-P.), Le sang et le ciel..., p. 375.

50 Albert (J.-P.), Le sang et le ciel..., p. 378.

51 Mystique et psychanalyse, exposé de Jacques Maître dans le cadre de l’École Doctorale du C.N.R.S.
« Sources et formes de la spiritualité dans l’histoire du christianisme », Saint-Étienne, 28 août-2 septembre 1997, notes personnelles.

52 Sr Marie du Saint-Esprit, 1922-1967, dans Carmel. Revue trimestrielle de spiritualité chrétienne, 1997, p. 40-41.

53 Langlois (C.), Le poème de septembre. Lecture du manuscrit B de Thérèse de Lisieux, Paris, 2002, p. 212- 214.

54 En été/en hiver.

55 Sur la couronne franciscaine, voir la note 149, p. 497.

56 Monastère des Pauvres Clarisses. Malonne. Coutumier..., 1944, p. 21. Dans A.C.M. Série G : Vie de la communauté. 2, 3 : Coutumier.

57 Souvenirs de Marie-Josèphe, avril-mai 1998, 14 p. Série d’une enveloppe personnelle par sœur avec extrait de naissance, certificat de baptême, de confirmation etc. Dans A.C.M. Série J.

58 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.

59 Cf. Lettre de Sr Marie du Christ-Roi, prieure, carmel de Jambes, le 26 septembre 1967. Dans A.G. OCD. Série D. 84 J.

60 Réponse au questionnaire en vue d’établir un fichier sur l’état du monastère. Clarisses de Saint-Servais, Saint-Servais, 1968, 7p. Dans A.C.M. Fédération Malonne. Fichier des communautés de Wallonie, 1968.

61 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.

62 Règle de saint Benoît, s.l.n.d., p. 43 (chapitres 16 et 19). [Cisterciennes de Chimay].

63 Chez les carmélites, les quatre « petites heures » sont récitées au lever.

64 L’auteur fait également remarquer que la règle bénédictine consacre dix chapitres à l’organisation de l’office, ce qui témoigne de l’importance de cette activité. CF. Le Gall (R.), Culte et culture dans l’esprit de la règle de saint Benoît, dans Cholvy (G.), L’Église et la culture. Ve université d’ été d’ histoire religieuse, Montpellier, Centre d’histoire des mentalités, 1997, p. 59-70.

65 Vœux solennels et vœux simples, dans Dictionnaire de la foi chrétienne, t. I : Les mots, s. dir. La Brosse (O. de la), Henry (A.-M.), Rouillard (P.), Paris, 1968, p. 823.

66 Gounon (M.-P.), Le renouveau du XIXe siècle, dans Sainte Claire d’Assise et sa postérité..., p. 371.

67 Henneau (M.-É.), La vie quotidienne de moniales contemplatives dans les Pays-Bas, la principauté de Liège et le Nord de la France. XVe-XVIIIe siècles, dans La vie quotidienne des moines et chanoines réguliers au Moyen Âge et Temps modernes, Actes du premier colloque international du L.A.R.H.C.O.R., Wrocław-Ksiaz,
30 novembre-4 décembre 1994, Wrocław, 1995, p. 309.

68 Origine et historique du monastère..., p. 22. Dans A.C.M.

69 Lettre de sr Marie-Paule de Saint-Joseph, carmel de Ciney, le 15 juin 1965. Dans A.E.N. R.35. Carmélites de Jambes.

70 Rapport de la R.M. Abbesse de Tournai sur la place de la liturgie dans notre journée de contemplative, [novembre 1953], s.l.n.d., p. 1. Dans A.C.M. Série E. Section 9. Fédération. Rapport des conseils fédéraux, de 1953 à 1965.

71 Mère Marie des Anges, abbesse du monastère de Roulers..., 1946, p. 17.

72 Catéchisme et instructions pieuses sur la sainte règle..., 1876, p. 45. Dans A.C.R.

73 Archives du monastère Saint-Michel des sœurs de Sainte-Claire..., [1911-1954], p. 20. Dans A.C.S.

74 Au premier réveil, pendant la nuit, l’excitatrice entrouvre la porte des cellule en disant : « Domine labia mea aperies », à quoi on répond : « Et os meum annuntiabit laudem tuam ». Cf. Monastère des pauvres clarisses. Malonne. Coutumier..., 1944, p. 5. Dans A.C.M.

75 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.

76 Origine et historique du monastère des pauvres clarisses de l’Ave Maria..., p. 119. Dans A.C.M.

77 Lettre de sr Marie du Christ-Roi, abbesse, couvent des clarisses de Malonne, le 30 octobre 1948. Dans A.E.N. Série R 46. Clarisses de Malonne. Correspondance 1936-1960.

78 Rapport du père Adrien sur le régime alimentaire des clarisses de Malonne, [1948], p. 2. Dans A.E.N. Série R 46. Clarisses de Malonne. Correspondance 1936-1960.

79 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.

80 Claeys (J.), Trois jours chez les clarisses, dans Vers l’Avenir, le 1er septembre 1977. Dans A.C.M. Série P. Section 4.

81 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.

82 Nécrologe, sr Marie-Renée, Yvonne Dhenin, 1900-1985, p. 96. Dans A.C.M.

83 Chant à l’occasion du jubilé d’or de sr Marie-Louise de la Sainte-Trinité, Malonne, [1955], p. 2. Dans A.C.M. Série d’une enveloppe personnelle par sœur..., n° 12-15.

84 Marie-Thérèse de l’Enfant-Jésus (Germaine Detournay).

85 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.

86 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.

87 Nécrologe, Rde Mère Angèle de Saint-Jean Capistran, 1855-1913, p. 15. Dans A.C.M.

88 Notices..., sr Marie-Thérèse du Sacré-Cœur de Jésus, Mélanie Petit, 1859-1940, p. 30. Dans A.C.J.

89 Interview de mère Marie-Cécile de Jésus (Madeleine Michel), Floreffe, les 18, 19 et 20 octobre 1993.

90 Les rubriques sont les diverses cérémonies à accomplir au chœur et qui sont consignées dans le cérémonial.

91 Coutumier des religieuses Pauvres claires colettines..., Huy, p. 167. Dans A.C.M. Archives fédérales.

92 Cérémonial romano-séraphique à l’usage des clarisses, s.l.n.d., 40 p. Dans A.C.M. Série L. Cérémonial, prières, dévotions. Section 2. Activité extraordinaires.

93 Coutumier des religieuses Pauvres claires..., Huy, p. 161. Dans A.C.M. Archives fédérales.

94 Nécrologe, sr Marie-Caroline du Sacré-Cœur, Laure Dewilde, 1874-1939, p. 54. Dans A.C.M.

95 Refrains repris entre les versets d’un psaume.

96 Interview de mère Cécile de Jésus (Madeleine Michel), Floreffe, les 18, 19 et 20 octobre 1993.

97 Interview de sr Thérèse (Danis), Malonne, le 17 avril 1998.

98 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.

99 L’antienne est la récitation d’un verset du psaume pour en donner la tonalité musicale et en éclairer la signification. Cf. Jounel (P.), Office divin, dans C.H.A.D., t. X, Paris, 1985, col. 35-40.

100 Interview de mère Marie-Cécile de Jésus (Madeleine Michel), Floreffe, les 18, 19 et 20 octobre 1993.

101 Notices..., mère Marie-Louise du Saint-Esprit, Idalie Desy, 1846-1915, p. 214. dans A.C.J.

102 Mère Marie des Anges, abbesse du monastère de Roulers..., Namur, 1946, p. 57, 62.

103 Interview de sr Marcelle du Cœur de Jésus (Marcelle Pirotte), Floreffe, les 20, 21 et 22 octobre 1993.

104 Interview de sr Thérèse (Danis), Malonne, le 17 avril.

105 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.

106 Interview de mère Marie-Cécile de Jésus (Madeleine Michel), Floreffe, les 18, 19 et 20 octobre 1993.

107 Une bonne enfant. Chant à l’occasion du jubilé de sr M. Louise, [1950]. Dans A.C.S. Carton ’Archives n° 1’. Chants de sr Marie-Madeleine.

108 Mes oraisons. Chant à l’occasion du jubilé de sr M. Antoinette, [1948]. Dans A.C.S. Carton ’Archives n° 1’. Chants de Sr Marie-Madeleine.

109 Gounon (M.-P.), Le renouveau du XIXe siècle, dans Sainte Claire d’Assise et sa postérité..., p. 371.

110 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.

111 Interview de sr Madeleine de Saint-Joseph (Anne-Marie Bauduin), Floreffe, les 18, 19 et 20 octobre 1993.

112 Critiques émanant des congrégations elles-mêmes. En 1953, la Fédération Sainte-Claire rapporte les propos de l’abbesse de Tournai qui estime que les psaumes ne sont pas assez connus, et l’office divin pas assez valorisé.

113 Notices..., sr Marie-Adèle de Jésus, Marie-Josèphe Charlier, 1849-1904, p. 110. Dans A.C.J.

114 Réponses de mère Marie-Cécile de Jésus au questionnaire concernant la bibliothèque..., Floreffe, 1933, p. 1. Dans A.C.F. Classeur. Sœurs. Dossier n° 43.

115 Au début du 20e siècle, la Curie entreprend une réforme du bréviaire pour mettre en valeur la place du dimanche dans le culte liturgique et la récitation hebdomadaire du psautier. Le 1er novembre 1911, la bulle Divino afflatu « énonçait les principes de la restauration de l’office divin : aucune fête n’était supprimée, mais les dimanches avaient presque toujours la préséance [...]. le culte temporel retrouvait donc son importance en même temps que l’office devenait plus varié (et aussi plus court, en particulier le dimanche) ». Cf. Aubert (R.), L’Église catholique de la crise de 1848..., p. 138.

116 Notices..., sr Térésa-Joseph du Saint-Cœur de Marie, Angèle Monchamps, 1862-1938, p. 18. Dans A.C.J.

117 Notices..., mère Marie-Louise du Saint-Esprit, Idalie Desy, 1846-1915, p. 213. Dans A.C.J.

118 Ancelet-Hustache (J.), Ce qu’elles font derrière leurs grilles, dans Nos missions, n° spécial, Claire d’Assise à l’occasion du 7e centenaire de la mort de sainte Claire, n° 20, mars-avril 1953, p. 20. Dans A.C.M. Série P. Section 4.

119 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.

120 Coutumier des fêtes. Règlements divers observés dans le cours de l’année, manuscrit inédit, p. 22. Dans A.C.M. Série G : Vie de la communauté. 2, 3 : Coutumier.

121 Usages réguliers..., p. 19. Dans A.C.F.

122 Notices..., mère Marie-Gertrude du Sacré-Cœur, Caroline Duchemin, 1836-1905, p. 101. Dans A.C.J.

123 Nécrologe, sr Marthe de Saint-Charles, Émilie Debuiche, 1839-1923, p. 37. Dans A.C.M.

124 Notices..., sr Anne de Jésus-Maria, Anne-Françoise Joris, 1817-1893, p. 76. Dans A.C.J.

125 Notices..., sr Marie-Gertrude de Saint-Joseph, Esther Wedekind, 1879-1945, p. 43. Dans A.C.J.

126 Noces d’argent de sr Marthe, chant composé par sr Pierre-Marie, le 19 juillet 1973. A.C.J.

127 Petit chant jubilaire (sur l’air de Frère tout l’monde) à l’occasion du jubilé de sr Marie-Jeanne, s.d. Dans A.C.S. Caisse ’Archives n° 1’. Chants de Sr Marie-Madeleine.

128 Notices..., sr Marie-Thérèse du Sacré-Cœur de Jésus, Mélanie Petit, 1859-1940, p. 30. Dans A.C.J.

129 Saint-Servais, Avril 1954. Dans A.C.S. Carton ‘Archives n° 1’. Chants de sr Marie-Madeleine.

130 Saint-Servais, le 8 septembre 1947. Dans A.C.S. Carton ‘Archives n° 1’. Chants de sr Marie-Madeleine.

131 Office des vêpres du jubilé de la Très Sainte Révérende Mère Abbesse (Marie-Agnès). 1re classe avec octave privilégiée, avril 1954. Dans A.C.S. Carton ’Archives n° 1’. Chants de sr Marie-Madeleine.

132 Bienheureux les cœurs purs, car ils verront Dieu, chant composé par sr Marie de Saint-Joseph, Ciney, 1953 ou 1954. Dans A.C.J. Boîte ‘Carmélites de Ciney’.

133 Jour d’épousailles (sr Bernadette), chant composé par sr Pierre-Marie, le 1er septembre 1985. dans A.C.J. Chants composés à l’occasion des anniversaires et jubilés, sœurs décédées. Farde à fleurs.

134 Bienheureux les cœurs purs...

135 Le Psaume de sr Marie-Véronique de Jésus, 1899-6 décembre-1989. Dans A.C.J. Chants composés à l’occasion des anniversaires et jubilés. Farde noire.

136 Wénin (A.), Clés pour le psautier I : Poésie et théologie, synthèse, dans Horizons de la foi, n° 61, sept-oct. 1994, p. 15, 27-28, 40.

137 Wénin (A.), Clés pour le psautier III : Psaumes de vengeance, dans Horizons de la foi, n° 65, mai-juin 1995, p. 39, 41.

138 Une visite. 1881-1931. À notre très chère Sr Térésa-Joseph du Saint-Cœur de Marie en son jubilé de 50 ans de vie religieuse, 1er juin 1931. Dans A.C.J. Théâtre. Boîte ’Divers’. Enveloppe ’Petits chants et saynètes de Jubilés’.

139 Le Petit Office de la Sainte-Vierge ou le petit office de l’Immaculée reprend de façon abrégée le « Grand office », avec ses huit heures canoniales. Il en calque la structure, en reprenant les psaumes et les hymnes en rapport avec les antiennes mariales. Faisant partie des offices dits « de dévotion » qui se surajoutent à l’office divin, il est institué en 1095 par Urbain II, ancien moine de Cluny, afin qu’on prie pour le succès de la Première croisade. Le Petit Office de la Sainte-Vierge est récité en commun ou individuellement à divers moments de la journée par les clarisses de Malonne et les colettines de Saint-Servais.

140 Prière en trois versets dont les premiers mots sont Angélus domini... (l’ange du Seigneur...). Un Ave Maria suit chaque verset, une oraison conclut le tout. L’Angélus se récite trois fois par jour, le matin, à midi et le soir, au signal d’une sonnerie caractéristique de cloches appelée elle aussi Angélus (trois fois trois coups, suivis d’une sonnerie en volée). Cf. Théo..., p. 936.

141 Prières de reconnaissance pour les bienfaits reçus.

142 L’Ave Maria ou le « Je vous salue Marie » s’inspire de l’Évangile de Luc : « Je vous salue Marie, pleine de grâce, le Seigneur est avec vous, vous êtes bénie entre toutes les femmes, et Jésus, le fruit de vos entrailles, est béni. Sainte Marie, mère de Dieu, priez pour nous pauvres pécheurs, maintenant et à l’heure de notre mort, Amen. » Au 9e siècle, la première partie de cette prière était déjà utilisée ; la seconde aurait été ajoutée au 12e siècle. C’est au 16e siècle que la prière entière est introduite dans la première édition du bréviaire romain et devient populaire. Cf. Théo..., p. 746.

143 Coutumier des religieuses Pauvres claires colettines..., Huy, p. 43. Dans A.C.M. Archives fédérales.

144 Darricau (R.), Peyrous (B.), La spiritualité..., p. 61.

145 L’hésychasme (du grec hesychazein, se mettre en paix) est une attitude spirituelle visant à faire la paix et l’unité en soi par la prière. L’hésychasme trouve son épanouissement au Moyen Âge dans les monastères du Mont Athos (Grèce) qui reprennent la tradition du monachisme égyptien. L’enseignement le plus célèbre de la pratique hésychaste est donné par la Philocalie de Nicodème l’Hagiorite, moine du Mont-Athos. Cf. Théo..., p. 765.

146 La récollection consiste en un temps de silence en milieu de journée, où la clarisse peut s’adonner aux prières de son choix.

147 « Nous avons laissé aussi les litanies que nous récitions pendant le 1/4 heure d’action de grâces qui suivent la messe, au Saint-Esprit, Saint-Joseph, la Sainte-Vierge, selon le jour. » Cf. Souvenirs de Marie-Josèphe..., 1998, p. 4 p. Dans A.C.M. Série d’une enveloppe personnelle par sœur...

148 Souvenirs de Marie-Josèphe..., 1998, p. 3. Dans A.C.M. Série d’une enveloppe personnelle par sœur...

149 La couronne, le chapelet et le rosaire ont la même origine. Littéralement, le chapelet est le petit chapeau, au sens de la couronne. De l’habitude de couronner de roses les statues de la Vierge, chaque rose symbolisait une prière, est née l’idée de se servir d’un collier de grains pour prier la Vierge. Le chapelet comporte cinq séries de dix grains, chacun suivi d’un grain séparé. Cette structure correspond à la prière récitée : cinq dizaines d’Ave Maria, chacune introduite par un Notre Père et conclue par un Gloire au Père. Le rosaire consiste dans la récitation de trois chapelets, ce qui fait en tout 150 Ave Maria, qui rappellent les 150 psaumes. Cf. Théo..., p. 745.

150 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.

151 « Jésus mon doux Sauveur qui avez tant enduré pour nous, faites nous miséricorde et la grâce de passer cette heure comme nous voudrions l’avoir passée à l’heure de la mort. Nous vous offrons, ô mon Dieu, tout ce que nous dirons, ferons, penserons et souffrirons en honneur et union des actions que Notre-Seigneur Jésus-Christ, votre divin fils, a faites lorsqu’il était sur la terre. Je vous salue Marie... Divin cœur de Jésus, faites que tout mon partage consiste à vous aimer toujours davantage. O Marie conçue sans péchés, priez pour nous qui avons recours à vous. Loué, aimé, adoré, remercié soit N.S. Jésus-Christ au T.S. Sacrement de l’Autel. » Monastère des Pauvres Clarisses. Malonne. Coutumier..., 1944, p. 8.

152 Ce qui signifie dix invocations d’un chapelet, c’est-à-dire une dizaine d’Ave Maria.

153 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.

154 « Nous vous adorons Seigneur Jésus et nous vous bénissons parce que vous avez racheté le monde par votre sainte croix. » Cf. Monastère des Pauvres Clarisses. Malonne. Coutumier..., 1944, p 14.

155 La vénération du Sacré-Cœur le premier vendredi du mois est liée aux révélations de Marguerite-Marie Alacoque.

156 Ce jour-là le silence est accentué, et le parloir, interdit.

157 Souvenirs de Marie-Josèphe..., 1998, p. 4. Dans A.C.M. Série d’une enveloppe personnelle par sœur...

158 La volonté de réduire les prières vocales est portée par la fédération, mais également par le confesseur et directeur spirituel, Adrien Vanderhoven. Voir à son sujet les pages 343 et sv.

159 Interview de sr Thérèse (Danis), Malonne, le 17 avril.

160 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.

161 « On devait dire beaucoup de prières. Il y en avait qui gardait... Moi j’avais demandé assez tôt [d’en être déchargée]... c’était trop ». Cf. Interview de sr Marie-Rose de Jésus-Hostie (Marie-Louise Michel), Arlon, le 1er juillet 1998.

162 L’office des défunts semble avoir été institué par saint Anglebert en 800-801, et était connu du Synode d’Aix-la-Chapelle. Comme le Petit Office de la Sainte-Vierge, il copie également la structure du Grand office avec les petites heures. Il était largement pratiqué dans les monastères, et cette « offrande perpétuelle de suffrages pour les défunts » était une proposition intéressante pour les bienfaiteurs.

163 Le salut au Saint-Sacrement est une initiative de la « Confrérie des Saluts du Saint-Sacrement » de Bruges en 1555. Une grande hostie était exposée dans un ostensoir, et le corps du Christ était honoré par des prières, des chants, des encensements, une présentation solennelle à l’assemblée. Le Salut suivait généralement vêpres ou complies. Il est lié à la Fête-Dieu. Cf. Théo..., p. 749.

164 Coutumier des religieuses Pauvres claires..., Huy, p 168. Dans A.C.M. Archives fédérales.

165 Le Salve Regina est une antienne à la Vierge, récitée après complies, et répandue par les dominicains au 13e siècle.

166 « Nous ordonnons en outre que toujours après que l’office est terminé, les sœurs après avoir dit le Pater noster, diront le Salve regina, avec quelques oraisons comme on en a toujours eu la coutume ». Cf. Règle de l’ordre de sainte Claire avec les statuts de la réforme de sainte Colette, Tongres, [1864], p. 76.

167 Une enfant des Ardennes. Chant à l’occasion du jubilé de sr M. Julienne, [1950]. Dans A.C.S. Carton ’Archives n° 1’. Chants de sr Marie-Madeleine.

168 Les converses n’assistent aux offices que lorsque « leurs occupations le leur permettent ». À la place de la psalmodie, elles récitent un nombre déterminé de Pater pour chaque heure canoniale. Au carmel : 25 pour matines, 7 pour laudes, 7 pour prime, 7 pour tierce, 7 pour sexte, 7 pour none, 15 pour vêpres et 7 pour complies. Cf. Instructions à l’usage des officières..., p. 376. Dans A.C.F. Chez les clarisses : 25 pour matines, 5 pour laudes, 7 pour chacune des petites heures (prime, tierce, sexte et none), 12 pour vêpres, 7 pour complies. Cf. Déclarations sur la règle..., p. 50. Dans A.C.M. Lorsqu’elles assistent aux offices, elles « doivent exécuter les génuflexions, inclinations et autres cérémonies comme les choristes ». Cf. Instructions à l’usage des officières..., p. 359. Dans A.C.F.

169 Lettre de sr Bernadette, Saint-Omer, 18 avril 1961, p. 5. Dans A.C.M. Série A.

170 Nécrologe, sr Marthe de Saint-Charles, Émilie Debuiche, 1839-1923, p. 40. Dans A.C.M.

171 Nécrologe, sr Marie de Saint-Joseph, Jeanne Fourez, 1890-1975, p. 89-91. Dans A.C.M.

172 Nécrologe, sr Gertrude de Saint-Louis de Gonzague, Léonie Buyck, 1863-1932, p. 47. Dans A.C.M.

173 Notices..., sr Marie-Angèle..., Marie-Louise Vermeer, 1870-1925, p. 306-316. Dans A.C.J.

174 La pratique des mille Ave Maria est courante dans les couvents. Elle correspond à la récitation de vingt chapelets.

175 Notices..., sr Anne de Jésus-Maria, Anne-Françoise Joris, 1817-1893, p. 73-79. Dans A.C.J.

176 Notices..., sr Marie-Adèle de Jésus, Marie-Josèphe Charlier, 1849-1904, p. 105-109. Dans A.C.J.

177 Livre précieux..., Thérèse de Jésus, Jeanne Seys, 1885-1943, p. 140. Dans A.C.F.

178 Notices..., sr Marie-Gabrielle de la Sainte-Trinité, Louise Ranwez, 1839-1906, p. 135. Dans A.C.J.

179 Interview de sr Marie-Rose de Jésus-Hostie (Marie-Louise Michel), Arlon, le 1er juillet 1998.

180 Notices..., Les deux sœurs : Pauline et Rosalie Fontaine, sr Marie-Séraphine du S.C., 1827-1895, sr Rose de Jésus Marie, 1835-1901, p. 98b. Dans A.C.J.

181 Notices..., sr Marie-Élie du Sacré-Cœur de Jésus, Marie Anciaux, 1832-1917, p. 263-278. Dans A.C.J.

182 Interview de sœur Marie-Joseph de Jésus (Marie-Josèphe Verhoye).

183 Notices..., mère Marie-Louise du Saint-Esprit, Idalie Desy, 1846-1915, p. 212-213. Dans A.C.J.

184 Théo..., p. 741.

185 « ’Si vous êtes joyeuse, considérez-le ressuscité. [...] Si vous êtes dans l’épreuve, ou triste, considérez-le en route vers le jardin des Oliviers. [...] Vous pouvez aussi le regarder attaché à la colonne, tout douloureux, ses chairs déchirées pour l’amour de vous... il vous regardera, Lui, de ses beaux yeux si compatissants pleins de larmes, il oubliera ses douleurs pour vous consoler des vôtres, à seule fin que vous cherchiez votre consolation près de Lui et que vous tourniez la tête pour le regarder’. » Cité dans Darricau (R.), Peyrous (B.), La spiritualité....

186 Thérèse d’Avila, Le chemin de la perfection, dans Œuvres complètes..., p. 465-475.

187 Thérèse d’Avila, citée dans de Lignerolles (P.), Meynard ( J.-P.), Histoire de la spiritualité chrétienne…, p. 155.

188 Bilinkoff (J.), Teresa of Jesus and Carmelite Reform, dans De Molen (R.L.), éd., Religious Orders of the Catholic Reformation : Essays in Honor of John C. Olin on his seventy-fifth birthday, New-York, 1994, p. 174.

189 Thérèse d’Avila, Le chemin de la perfection, dans Œuvres complètes..., p. 465-475.

190 Ibidem, p. 420.

191 Ancelet-Hustache (J.), Les clarisses..., p. 138-139.

192 À Floreffe, l’oraison est définie comme un dialogue avec Dieu où la sœur expose ses besoins spirituels, ses intentions concrètes et médite dans les moindres détails les mystères du Christ Cf. Instruction pour l’ éducation des novices carmélites déchaussées, Montélimar, 1879, p. 147-175 ; Usages réguliers..., p 42-44 ; Instructions à l’usage des officières..., p. 48. Dans A.C.F. Le catéchisme utilisé au noviciat de Saint-Servais donne un bref aperçu des phases de la méditation : la méditation purgative consiste à reconnaître ses limites et ses défauts ; la méditation unitive consiste à contempler Jésus dans son humanité puis dans sa divinité. Il est conseillé à la novice d’employer le temps d’oraison à l’introspection et à la planification de ses actions. Cf. Catéchisme et instructions pieuses sur la sainte règle des religieuses Pauvres claires colettines, Tournai, 1876, p. 11. Dans A.C.R. À Malonne, les Déclarations considèrent l’oraison comme « l’âme de l’office divin » et invitent la religieuse à y méditer le contenu des offices. Un autre axe développé dans les manuels utilisés à Malonne est la méditation de la passion du Christ, à l’image de saint François qui avait toujours en tête le « divin crucifié ». Il est d’ailleurs recommandé, afin de méditer avec plus de facilité le calvaire du Christ, de faire le chemin de croix pendant le temps de méditation. Cf. Règle et constitutions pour les moniales de l’ordre de Sainte, monastères de Saint-Omer et de Malonne, Namur, 1938, p. 77. Dans A.C.M.

193 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.

194 Interview de mère Marie-Cécile de Jésus (Madeleine Michel), Floreffe, les 18, 19 et 20 octobre 1993.

195 Livre précieux..., sr Anne de Jésus, Madeleine Martin, 1922-1949, p. 154. Dans A.C.F.

196 Interview de sr Marcelle du Cœur de Jésus (Marcelle Pirotte), Floreffe, les 20, 21 et 22 octobre 1993.

197 Lettre de Sr Marie-Anna, Roulers, le 7 février 1959. Dans A.C.S. Carton ’Archives n° 1’. Fédération. Farde grise n° 2.

198 Nécrologe, sr Marie-Germaine..., Marie-Élise Ducamp, 1864-1911, p. 12. Dans A.C.M.

199 Écrits de la mère Louis de Gonzague, carmélite déchaussée [notes de retraite après son arrivée à Namur], Namur, p. 63. Dans A.C.J. Recueil E.

200 Descouvemont (P.), Loose (H. N.), Sainte Thérèse de Lisieux. La vie en images, Paris, 1995, p. 492.

201 Marie-Madeleine Davy laisse entendre qu’il règne une plus grande liberté en la matière chez les dominicaines : « Certaines moniales sont prostrées sur les formes des stalles, les bras repliés sous leur tête. D’autres vont s’agenouiller près des grilles ; certaines s’allongent par terre en venia. » Cf. Davy (M.- M.), Les dominicaines..., p. 94. La venia veut dire pardon, ou miséricorde. Le geste consiste à se prosterner jusqu’à terre sur le côté droit, tout en retenant de la main la partie intérieure du scapulaire sur lequel repose la tête.

202 Ancelet-Hustache (J.), Les clarisses..., p. 191.

203 Voir note 163, p. 500.

204 Interview de mère Marie-Cécile de Jésus (Madeleine Michel), Floreffe, les 18, 19 et 20 octobre 1993.

205 Interview de sr Anne de Jésus (Anne-Marie Adam), Jambes, le 26 avril 1999.

206 Monastère des Pauvres Clarisses. Malonne. Coutumier..., 1944, p. 7. Dans A.C.M.

207 Claeys (J.), Trois jours chez les clarisses, dans Vers l’avenir, le 1er septembre 1977. Dans Série P. Section 4.

208 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.

209 Cf. Interview de sr Maggy (Léonard), Malonne, le 16 avril 1998.

210 Citée dans Le Couturier, La Visitation..., p. 183.

211 Écrits de la mère Louis de Gonzague, carmélite déchaussée [notes de retraite après son arrivée à Namur], p. 65-66. Dans A.C.J. Recueil E.

212 Écrits de la mère Louis de Gonzague..., p. 65-66. Dans A.C.J.

213 Billet spirituel de mère Marie-Cécile de Jésus, s.d. Dans A.C.F. Classeur. Sœurs. Dossier n° 43.

214 Réunions communautaires. Cahier n° 7 (23 octobre 1989), p. 83. Dans A.C.F.

215 Réunions communautaires. Cahier n° 7 (2 novembre 1988), p. 53. Dans A.C.F.

216 Interview de sr Marie-Bernard... (Bernadette de Dorlodot), Floreffe, les 19, 20 et 21 octobre 1993.

217 Lettre de Mère Thérèse des Anges, Singapour, le 11 septembre 1947. Dans A.C.J. Enveloppe ’Religieuses du c. de Floreffe dans les carmels d’Extrême-Orient. Lettres de Mère Th. Des Anges de 1946 à 1953’.

218 Coutumier des religieuses Pauvres claires colettines..., Huy, p. 50-51. Dans A.C.M. Archives fédérales.

219 Lettre de sr Marie-Thérèse de Jésus, Saint-Omer, le 11 décembre 1945. Dans A.C.M. Série d’une enveloppe personnelle par sœur..., n° 14.

220 Notices..., sr Marie-Cécile des Saints-Anges, Maria Grandjean, 1856-1906, p. 165. Dans A.C.J.

221 « Quoique l’oraison ne lui apportât pas de grandes consolations, elle s’y disposait cependant avec tout le soin possible. Les méditations sur la Passion eurent toujours ses préférences parce qu’elle y puisait davantage la force nécessaire pour supporter ses épreuves morales et physiques. » Cf. Notices..., sr Marie-Adèle de Jésus, Marie-Josèphe Charlier, 1849-1904, p. 111. Dans A.C.J.

222 Nécrologe, sr Gertrude de Saint-Louis de Gonzague, Léonie Buyck, 1863-1932, p. 47. Dans A.C.M.

223 Nécrologe, sr Marie-Caroline du Sacré-Cœur, Laure Dewilde, 1874-1939, p. 54. Dans A.C.M.

224 Nécrologe, sr Marie-Germaine..., Marie-Élise Ducamp, 1864-1911, p. 12. Dans A.C.M.

225 Notices..., sr Thérèse de Marie-Immaculée, Henriette Bruyr, 1894-1975, p. 86. Dans A.C.J.

226 Notices..., sr Marie-Thérèse du Sacré-Cœur de Jésus, Mélanie Petit, 1859-1940, p. 29. Dans A.C.J.

227 Lettre de sr M. Agnès « pour » Mère Marie des Anges, Roulers, le 7 juin 1935. Dans A.C.S.

228 Une affaire. Rde Mère Abbesse de La Louvière, s.d.. Dans A.C.S. Carton ‘Archives n° 1’. Chants de sr Marie-Madeleine.

229 Mes oraisons. Chant à l’occasion du jubilé de sr M. Antoinette, [1948]. Dans A.C.S.

230 Débats du procès de béatification de la vénérable mère Marie Élie du S.C. de Jésus, morte en odeur de sainteté au carmel de Jambes, le 25 décembre 1939 dans sa 103e année. Élevée sur les autels sous le glorieux pontificat de sa sainteté le pape Avantin 1er, le 20 juillet 1989, Jambes, [1909]. Dans A.C.J.

231 Débats du procès de béatification..., [1909]. Dans A.C.J.

232 L’adoration du Saint-Sacrement ou, autrement dit, de l’hostie, a pris des formes variées surtout après la Réforme, les catholiques voulant affirmer la présence réelle du Christ dans l’hostie. La dévotion des Quarante Heures voit le jour à Milan, en 1527. Mais ce sont les barnabites (congrégation de clercs réguliers fondée à Milan en 1530) qui en sont les véritables propagateurs. Les Quarante heures commencent par une messe suivie d’une procession, de l’exposition du Saint-Sacrement pendant quarante heures consécutives, et s’achève par une messe pour la paix. Pendant l’exposition, il est requis que deux personnes au moins soient présentes. Les Quarante heures donnent naissance à des pratiques telles l’Adoration perpétuelle, qui consiste en une adoration de jour et de nuit pendant une certaine période. Cf. Théo..., p. 747.

233 Après l’office de nuit, de 2h à 2h30, les moniales ont oraison devant le Saint-Sacrement. Au lever, de 5h30 à 6h, les religieuses ont 1/2 heure d’oraison. L’oraison du soir consiste en une heure d’adoration, de 17h à 18h, remplacée certains jours par un salut au Saint-Sacrement.

234 Les grandes fêtes sont les fêtes liturgiques (Noël, Pâques, Ascension, Pentecôte) ; les fêtes en l’honneur de Joseph (19 mars) et de Marie (Purification (2 février), Annonciation (25 mars), Visitation (2 juillet), Assomption (15 août), Nativité de Marie (8 septembre), Immaculée-Conception (8 décembre) ; Notre-Dame des Sept Douleurs (15 septembre), Notre-Dame du Rosaire (7 octobre), Notre-Dame du Mont-Carmel (16 juillet)...) ; les solennités du Seigneur qui ont lieu en juin, après la Pentecôte (Sainte-Trinité, Fête-Dieu (ou Saint-Sacrement), Sacré-Cœur, Christ-Roi) ; les fêtes des saints, et principalement, les saints de l’ordre : Claire d’Assise (11 août), François d’Assise (4 octobre), Colette de Corbie (6 mars), Thérèse d’Avila (15 octobre), Thérèse de Lisieux (1er octobre), Jean de la Croix (14 décembre).

235 Lettre de sr Marie-Hélène de la Croix, Saint-Servais, le 19 février 1959. A.C.S. Carton ‘Archives n° 3’. Enveloppe ‘Papiers de l’évêché concernant l’érection du monastère et l’adoration perpétuelle’.

236 Cf. Monastère des Pauvres Clarisses. Malonne. Coutumier..., 1944, p 25-26. Dans A.C.M. Ce qui signifie « Mon âme est triste à en mourir », en référence aux paroles de Jésus à Gethsémani, rapportées par les Évangiles : « Il emmène avec lui Pierre, Jacques et Jean. Et il commença à ressentir frayeur et angoisse. Il leur dit : ‘Mon âme est triste à en mourir. Demeurez ici et veillez’. » Mc 14, 33-34 ; Mt 26, 37-37.

237 Interview de sr Marie-Lucie de Jésus (Ida Furnémont), Jambes, le 23 avril 1999.

238 « On m’a certainement demandé en plus de l’office, après le travail manuel de l’après-midi, de faire au moins une visite au Saint-Sacrement tous les jours, comme ça, dans un temps d’adoraison [sic] de prière affective [...] » Cf. Interview du père Alain Naômé par Mercédès Remacle, Orval, le 10 décembre 1995. Cité dans Remacle (M.), Résurrection d’Orval. Cheminement monastique..., p. 125.

239 Notices..., sr Marie-Joseph de Jésus, Marie Murphy, 1805-1888, n° 16, p. 5. Dans A.C.J.

240 Notices..., mère Marie-Ange..., Pauline Stouffs, 1813-1885, p. 29. Dans A.C.J.

241 Notices..., sr Marie du Saint-Sacrement, Catherine Schrols, 1827-1918, p. 290-292. Dans A.C.J.

242 Notices..., sr Marie-Julienne de Jésus, Marie Müller, 1879-1916, p. 218. Dans A.C.J.

243 Archives du monastère Saint-Michel des sœurs de Sainte-Claire...[1954-1988], p. 19. Dans A.C.S.

244 Interview de sr Marie-Rose de Jésus-Hostie (Marie-Louise Michel), Arlon, le 1er juillet 1998.

245 Nécrologe, sr Marie de l’Eucharistie, Anne-Marie Dujardin, 1905-1952, p. 71. Dans A.C.M.

246 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.

247 Poutrin (I.), Clôture et perception de l’espace conventuel en Espagne (1560-1660), dans Les religieuses dans le cloître et dans le monde..., p. 607.

248 Maria Bodart naît le 26 décembre 1847, aînée d’une famille nombreuse de Falisolle (dans la campagne namuroise). Sa mère meurt prématurément. Maria entre au carmel de Namur le 24 septembre 1867, à 19 ans. Le 21 novembre 1867, elle prend l’habit sous le nom de Marie des Anges de l’Immaculée-Conception. Maîtresse des novices, on dit qu’elle « savait parfaitement former ses novices à la vie intérieure ». Elle est élue prieure en 1880, puis sous-prieure en 1885. En 1887, à 40 ans, elle est désignée prieure-fondatrice pour la fondation de Marche. Elle y reste abbesse jusqu’à son décès, sauf un triennat. « La guerre ayant complètement détruit sa santé », elle meurt le 30 juillet 1919, à 72 ans.

249 Notices..., mère Marie des Anges..., Maria Bodart, 1847-1919, p. 102, 107. Dans A.C.J.

250 Notices..., sr Marie-Éléonore..., Anne-Marie du Roscoäl, 1851-1926, p. 322. Dans A.C.J.

251 Débats du procès de béatification... Mère Marie-Élie…, Jambes, [1909]. Dans A.C.J. Théâtre.

252 Le succès du thème de l’intime se traduit par l’abondante littérature du sulpicien Charles Sauvé qui consacre une dizaine d’ouvrages dans sa série « Le chrétien intime ». Cf. Noyé (I.), Sauvé, Charles, dans D.S., t. XIV, Paris, 1990, col. 369-370.

253 Notes sur l’union divine de sr Marie-Renée de Saint-François, Malonne, s.d., p. 1, p 14. Dans A.C.M. Série d’une enveloppe personnelle par sœur..., n° 15-19.

254 L’aveugle volontaire ou le recueillement, s.d. dans A.C.J. Chants. Cantique... Recueil de chants pour les fêtes, Jambes, s.d. [19e siècle].

255 Ô âme tu dois te chercher en Moi et tu dois Me chercher en toi, s.d. dans A.C.J. Chants. Cantique... Recueil de chants pour les fêtes, Jambes, s.d. [19e siècle].

256 Notes sur l’union divine de sr Marie-Renée de Saint-François..., p. 5-6. Dans A.C.M.

257 Notices..., sr Marie-Julienne de Jésus, Marie Muller, 1879-1916, p. 258. Dans A.C.J.

258 Nécrologe, sr Marie-Emmanuel des Anges, Marie Herenguel, 1896-1910, p. 6. Dans A.C.M.

259 Nécrologe, sr Marie de l’Eucharistie, Anne-Marie Dujardin, 1905-1952, p. 72. Dans A.C.M.

260 Jacques Maître souligne également, dans son analyse de la mystique contemporaine, le primat de la relation maternelle à la divinité sur celle sponsale. Une des thèses fondamentales du sociologue est de montrer que le rapport mystique à Dieu présente davantage d’analogie avec la relation ‘fi lle-mère’ qu’avec celle d’époux-épouse : « La position du mystique en ce qui semble finalement exprimer dans une assez large mesure une relation de fille à mère. Je m’écarte ainsi de la prévalence accordée classiquement au thème de la mystique des noces. » Cf. Maître ( J.), Mystique et féminité..., 1997, p. 124. La prévalence de la relation filiale apparaît également dans le système de gouvernement et dans les dévotions. Voir ce point, p. 355 et sv.

261 Une visite. 1881-1931. À notre très chère Sr Térésa-Joseph..., 1er juin 1931. Dans A.C.J.

262 Office des vêpres du jubilé de sr Marie-Anna..., le 8 septembre 1947. Dans A.C.S. Carton ‘Archives n° 1’. Chants de sr Marie-Madeleine.

263 Mère Marie des Anges, abbesse du monastère de Roulers pendant 52 ans et fondatrice..., p. 81-82.

264 Notices..., sr Marie-Adèle de Jésus, Marie-Josèphe Charlier, 1849-1904, p. 111. Dans A.C.J.

265 Livre précieux..., p. 105-106. Dans A.C.F.

266 Réunions communautaires..., Cahier n° 8 (22 février 1993), p. 56. Dans A.C.F.

267 Notices..., sr Marie-Élisabeth de la Trinité, Carlotta Tinant, 1900-1936, p. 5. Dans A.C.J.

268 Sr Bernadette de l’Immaculée-Conception, Stéfanie Doudriack, 1910-1968, p 4. Dans A.C.J.

269 Epiney-Burgard (G.), Zum Brunn (E.), Femmes troubadours de Dieu..., p. 235.

270 Notices..., mère Marie-Louise du Saint-Esprit, Idalie Desy, 1846-1915, p. 213. Dans A.C.J.

271 Nécrologe, sr Marie-Germaine..., Marie-Élise Ducamp, 1864-1911, p. 11. Dans A.C.M.

272 Nécrologe, sr Marguerite-Marie, Paulette Tricot, 1906-1992, p. 106. Dans A.C.M.

273 Interview de sr Marie-Rose de Jésus-Hostie (Marie-Louise Michel), Arlon, le 1er juillet 1998.

274 Office des vêpres du jubilé de... Mère Abbesse (Marie-Agnès)..., avril 1954. Dans A.C.S. Carton ’Archives n° 1’. Chants de sr Marie-Madeleine.

275 Ce qu’il faut faire pour être malin, composé par sr Françoise-Thérèse pour les 25 ans de sr Bernadette, le 29 juillet 1960. Dans A.C.J. Chants... Farde à fleurs.

276 Interview de sr Marie-Madeleine de la Croix (Cécile Séquies), Malonne, le 15 avril 1998.

277 Derix ( J.), De armoede is mijn rijkdom..., p. 147 et sv.

278 Interview de sr Christiane (Loicq), Malonne, le 15 avril 1998.

279 Marie-Ancilla, Les moniales dominicaines et le Mystère. Théologie de la vie monastique dominicaine d’après le LCM, dans La vie monastique dans l’ordre des prêcheurs. Une réflexion théologique. Actes du colloque de Herne. 6-9 mai 1997, Herne, 1997, p. 24.

280 Coutumier des religieuses Pauvres claires colettines..., Huy, p. 5-6. Dans A.C.M. Archives fédérales.

281 Règle... et constitutions pour les moniales clarisses de la réforme de sainte Colette..., 1932, p. 18.

282 « Je vous la [la pauvreté] recommande après l’obéissance, sur toute autre vertu [...] » Règle... et constitutions pour les moniales clarisses de la réforme de sainte Colette..., 1932, p. 22.

283 Coutumier des religieuses Pauvres claires colettines..., Huy, p. 5-6. Dans A.C.M. Archives fédérales.

284 Déclarations..., [1910], p. 159. Dans A.C.M. Série G.

285 Chap. 14 : exhortation à celles qui sont en charge, dans Écrits de la mère Louis de Gonzague..., p. 445. Dans A.C.J. Recueil E.

286 Règle... et constitutions pour les moniales clarisses de la réforme de sainte Colette..., 1932, p. 18, 19, 25.

287 Coutumier des religieuses Pauvres claires colettines..., Huy, p. 50. Dans A.C.M. Archives fédérales.

288 Exhortation sur l’exactitude à se rendre au son de la cloche (chap. 4 des Constitutions), dans Écrits de la mère Louis de Gonzague..., p. 233. Dans A.C.J. Recueil E.

289 Interview de sr Colette (Micheline Swalus), clarisse de Bruxelles-Loonbeek, le 17 octobre 1998.

290 Campbell-Jones (S.), In habit. An anthropological study of working nuns..., p. 89.

291 Saroglou (V.), Structuration psychique de l’expérience religieuse..., p. 35, 37.

292 La joie de la vie commune. Ecce quam bonum et quam jucundum habitare fratres in unum, [1939-1958]. Dans A.C.J. Théâtre. Boîte ‘Divers’. Enveloppe ‘Petits chants et saynètes de Jubilés’.

293 La joie de la vie commune. Ecce quam bonum..., [1939-1958]. Dans A.C.J. Théâtre.

294 Besret (B.), Du bon usage de la vie, Paris, 1996, p. 52.

295 Lettre de sr Marie-Gertrude, Roulers, le 7 février 1924. Dans A.C.S. Carton ’Archives n° 1’.

296 Interview de sr Marcelle du Cœur de Jésus (Marcelle Pirotte), Floreffe, les 20, 21 et 22 octobre 1993.

297 Témoignage de sr Annick et sr Jeannine, Floreffe, le 20 juillet 1974. Dans A.C.F. Classeur. Carmel. 2. Section ‘Renouveau’.

298 Interview de sr Francine Grégoire, Malonne, le 17 avril 1998.

299 Interview de sr Maggy Léonard, Malonne, le 16 avril 1998.

300 Nécrologe, sr Marthe de Saint-Charles, Émilie Debuiche, 1839-1923, p. 38. Dans A.C.M.

301 Nécrologe, sr Véronique de Saint-Paul, Hortense Bernaert, 1849-1939, p. 59. Dans A.C.M.Nécrologe, mère Marie-Antoinette de Jésus, Marie Dubuis, 1874-1942, p. 62. Dans A.C.M.

302 Nécrologe, mère Marie-Antoinette de Jésus, Marie Dubuis, 1874-1942, p. 62. Dans A.C.M.

303 Nécrologe, sr Marie-Anne du Bon-Pasteur, Valérie Quenson, 1884-1951, p. 71. Dans A.C.M.

304 Notice biographique de Blanche Allent, en religion sr Marie-Étienne du Divin Cœur. Dans A.C.M. Série d’une enveloppe personnelle par sœur..., n° 10.

305 Notices..., mère Marie-Marguerite des Anges, Joséphine Radome, 1862-1963, p. 59. Dans A.C.J.

306 Notices..., sr Marie-Alphonse de Sainte-Thérèse, Marie Gilbert, 1849-1931, p. 339. Dans A.C.J.

307 Notons que ce sont les converses, qui se lèvent plus tôt que les choristes, qui sont chargées du lever matinal de la communauté.

308 La scène se passe au carmel... Chant pour sr Marie-Françoise, converse, s.d. [1915], Dans A.C.J. Théâtre. Boîte ‘Divers’. Enveloppe ‘Petits chants et saynètes de Jubilés’.

309 Mère Marie des Anges, abbesse du monastère de Roulers..., Namur, 1946, p. 67 et 74. Dans A.C.S.

310 Lettre de mère Marie des Anges, Roulers, s.d. [1920], p. 3. Dans A.C.S. Carton ’Archives n° 1’

311 Notices..., sr Marie-Agnès de Jésus, Gabrielle Mons, 1880-1965, p. 71. Dans A.C.J.

312 Nécrologe, sr Marie-Emmanuel des Anges, Marie Herenguel, 1896-1910, p. 6-7. Dans A.C.M.

313 Archives du monastère Saint-Michel des sœurs de Sainte-Claire..., [1911-1954], p. 151. Dans A.C.S.

314 Voir le point « 3. Des femmes entre elles », p. 554 et sv.

315 Livre précieux..., sr Julie de Jésus, Julie Sohet, 1876-1953, p. 169. Dans A.C.F.

316 Notices..., sr Marie-Xavier de la Sainte-Famille, Julie Van Landschoot, 1873-1951, p. 48. Dans A.C.J.

317 Notices..., sr Stanislas-Thérèse de la Mère de Dieu, Anna Muraska, 1897-1949, p. 47. Dans A.C.J.

318 Nécrologe, sr Marie de Saint-Joseph, 1890-1975, p. 89. Dans A.C.M.

319 Nécrologe, sr Bernadette de l’Immaculée-Conception, 1912-1980, p. 93. Dans A.C.M.

320 Notices..., sr Marie-Adèle de Jésus, Marie-Josèphe Charlier, 1849-1904, p. 110. Dans A.C.J.

321 Nécrologe, sr Marie du Sacré-Cœur, Fernande Lamblin, 1906-1987, p. 103. Dans A.C.M.

322 Nécrologe, sr Lucette Lanciaux, 1906-1988, Malonne, p. 101. Dans A.C.M.

323 Nécrologe, sr Marie-Caroline du Sacré-Cœur, Laure Dewilde, 1874-1939, p. 53. Dans A.C.M.

324 Le récit selon lequel le supérieur demande à ses novices de planter des choux la tête en bas et la racine en l’air revient souvent dans les sermons sur l’obéissance, comme aller chercher de l’eau dans un panier. Voir par exemple le Sermon du chanoine Bouchat aux clarisses de Saint-Servais en 1931. Cf. Archives du monastère Saint-Michel des sœurs de Sainte-Claire..., [1911-1954], p. 92. Dans A.C.S.

325 Notices..., sr Marie-Madeleine de Jésus, Julie Dillies, 1797-1883, souvenirs..., p. 91. Dans A.C.J.

326 Carmel de Namur..., sr Marie-Augustine..., Caroline Baudelet, 1825-1852, p. 11. Dans A.C.J.

327 Éloge de sr Marie-Christine par sr Marie-Xavier, s.d. Dans A.C.J. Boîte ‘Archives III. Le carmel à Jambes, rue d’Enhaive, 20e siècle’.

328 Sr Bernadette de l’Immaculée-Conception, Stéfanie Doudriack, 1910-1968, p. 2-4. Dans A.C.J.

329 Nécrologe, sr Marthe de Saint-Charles, Émilie Debuiche, 1839-1923, p. 37. Dans A.C.M.

330 Carmel de Namur..., notice de sr Marie-Joséphine..., Adélaïde Tilloy, 1798-1878, p. 19. Dans A.C.J.

331 Carmel de Namur..., notice de mère Marie-Ange..., Pauline Stouffs, 1813-1885, p. 28. Dans A.C.J.

332 Notices..., mère Marie-Louise du Saint-Esprit, Idalie Desy, 1846-1915, p. 213. Dans A.C.J.

333 Mère Marie des Anges, abbesse du monastère de Roulers pendant 52 ans..., p. 67-68.

334 Nécrologe, sr Gertrude de Saint-Louis de Gonzague, 1863-1932, p. 47. Dans A.C.M.

335 Nécrologe, sr Marie-Rose de Saint-Augustin, Yvonne Devin, 1897-1920, p. 28. Dans A.C.M.

336 Nécrologe, sr Marie-Caroline du Sacré-Cœur, Laure Dewilde, 1874-1939, p. 53. Dans A.C.M.

337 Le Couturier, La Visitation..., p. 254.

338 « Lettre du père Henri de Baume dans laquelle il explique le testament de notre mère sainte Colette dont il a été le père spirituel aux religieuses de sainte Claire de la réforme de sainte Colette », dans Règle... et constitutions pour les moniales clarisses de la réforme de sainte Colette..., 1932, p. 41.

339 Dresen (G.), Onschuldfantasieën..., 335 p.

340 Écrits de la mère Louis de Gonzague..., p. 67-69, 55. Dans A.C.J. Recueil E.

341 Circulaire de la Révérende Mère Louis de Gonzague, composée après son décès, 1846. Dans A.C.J. Boîte ’Archives II’. Enveloppe ’Mère Louis de Gonzague (Omérine Vanutberghe), plusieurs notices composées à différentes époques’.

342 Langlois (C.), Le poème de septembre..., p. 212-213, 204.

343 Lettre de mère Marie-Cécile de Jésus, Floreffe, le 4 avril 1960. Dans A.C.F. Classeur. Sœurs. Dossier n° 43.

344 Maître (J.), L’orpheline de la Bérésina..., p. 288.

345 Dresen (G.), Onschuldfantasieën..., p. 100.

346 Bellet (M.), Thérèse et l’ illusion, Paris, 1998, p. 48.

347 Dresen (G.), Onschuldfantasieën..., p. 112-116.

348 Interview de sr Marcelle du Cœur de Jésus (Marcelle Pirotte), Floreffe, les 20, 21 et 22 octobre 1993.

349 Interview de sr Francine Grégoire, Malonne, le 17 avril 1998.

350 Interview de sr Marie-Madeleine de Saint-Joseph (Anne-Marie Bauduin), Floreffe... octobre 1993.

351 Souvenirs de sr Marie-Josèphe, avril-mai 1998, 14 p. Dans A.C.M. Série J : Personnel.

352 « Le travail, si tu veux, était très dur, le travail extérieur. On rentrait le charbon à la pelle. [...]. La maîtresse des novices était attentive à ce qu’on ne dépense pas nos forces, mais... j’ai forcé un petit peu quand même, c’était vécu avec choix, j’ai perdu de la santé... Là, mon travail c’était d’accepter d’être comme ça, c’était d’être vue comme ça, donc ne pouvant pas faire tout. Un accroc de santé. Oui, vraiment, dû à un excès... Je dépassais mes forces. Mais j’étais heureuse, mais manque de sommeil, tu vois, et comme on ne tenait pas compte de tout ça. Et après, il y avait les exceptions, les dispenses. Mais j’avais aussi l’inquiétude, car à l’époque, il fallait avoir une bonne santé, et j’avais peur de ne pas être acceptée, c’était une source de tension intérieure... Puis j’ai remonté la pente, je dois dire que c’est grâce à la vie spirituelle que j’ai pu remonter la pente, j’ai accepté d’être comme ça vide, j’avais des maux de tête, comme un chemin de purification, mais dans la prière, mais alors voilà [...] » Cf. Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.

353 Théo..., p. 735.

354 Hill (M.), Typologie sociologique de l’ordre religieux..., p. 45-64.

355 Saroglou (V.), Structuration psychique de l’expérience religieuse..., p. 157.

356 « Climaque dit que le parrain spirituel est celui qui donne son âme pour l’âme du prochain. C’est du service rendu [...] avec la spécificité que c’est du service qui n’est pas rétribué. C’est le passage à la limite du service, le passage à ‘l’être-pour’ sartrien, à la disponibilité. » Cf. Saroglou (V.), Structuration psychique de l’expérience religieuse..., p. 159.

357 Albert (J.-P.), Le sang et le ciel..., p. 55-56.

358 Extrait de l’Histoire lausiaque, cité par de Certeau (M.), La fable mystique, t. I : XVIe-XVIIe siècles, Paris, 1982, p. 49-50.

359 « On a vu combien l’attitude de la femme à l’égard de son corps est ambiguë » ; c’est « à travers l’humiliation et la souffrance qu’elle le métamorphose en gloire ». Simone de Beauvoir constate que, sur les 324 stigmatisés reconnus par l’Église, on ne compte que 47 hommes. Cf. de Beauvoir (S.), La mystique, dans Le deuxième sexe, t. II, L’expérience vécue, Paris, 1962, p. 514-517.

360 Vandenbroeck (P.), Tu m’effleures..., dans Le jardin clos de l’ âme..., p. 42-47, 70.

361 Lacroix (M.-T.), La vie au monastère Saint-André..., p. 145.

362 Règle et constitutions pour les moniales... de Saint-Omer et de Malonne..., 1938, p. 85. Dans A.C.M.

363 Lettre au chanoine Wilmet du 8 février 1842..., p. 87. Dans A.C.J. Recueil E.

364 Les supérieurs qui l’empêchent de se mortifier comme elle le voudrait.

365 Écrits de la mère Louis de Gonzague..., p. 76. Dans A.C.J. Recueil E.

366 Baud (P.) et alii, La vie cistercienne hier et aujourd’ hui..., p. 121.

367 Delpal (B.), Le silence des moines. Les Trappistes au XIXe siècle. France-Algérie-Syrie, Paris, 1998, p. 46.

368 Le thème de la victime se trouvait déjà aux origines du monachisme. Dans les lettres d’Antoine le Grand par exemple, on retrouve l’injonction « Disposez-vous à vous offrir en victime agréable à Dieu ». Mais il prend plus d’ampleur à la fin du Moyen Âge. Jean Leclercq décèle les premières expressions réparatrices dans la mystique (féminine surtout) du 13e siècle. Le thème de la réparation (payer la dette) est associé au culte eucharistique, mais également au Cœur blessé de Jésus. Julienne de Cornillon, Lutgarde de Tongres, les moniales d’Helfta et d’autres mystiques cisterciennes encore, développent l’idée de substitution aux pécheurs. Lutgarde de Tongres s’entend dire : « je veux que toi, de même, tu t’offres tout entière à moi pour mes pécheurs et que tu détournes la colère qui s’apprête à tirer d’eux vengeance ». Au 14esiècle, Catherine de Sienne se situe « très exactement dans l’axe de la réparation chrétienne » : « l’ingratitude de l’homme atteint plus douloureusement Dieu après la Passion du Christ qu’avant, du fait qu’elle est mépris de la rédemption et refus d’acquitter la dette d’amour ». Colette de Corbie et, un siècle plus tard, Thérèse d’Avila, manifestent clairement, même si différemment, des intentions réparatrices. Le 17e siècle constitue un nouveau temps fort dans le développement de la spiritualité réparatrice. Mechtilde du Saint-Sacrement (Catherine de Bar) fonde une congrégation religieuse dont le quatrième vœu est celui de victime. La visitandine Marguerite-Marie (Alacoque) donne une nouvelle impulsion à la dévotion au Cœur blessé de Jésus, qui deviendra la célèbre dévotion au Sacré-Cœur, soutenue par les jésuites. Enfin, l’école française de spiritualité, avec Bérulle, synthétise ces courants spirituels réparateurs axés tantôt sur la dévotion eucharistique, tantôt sur le Sacré-Cœur. Cf. Manzoni (G.), Victimale (spiritualité), dans Dictionnaire de spiritualité, ascétique et mystique, t. XVI, Paris, 1994, col. 540 ; Leclercq ( J.), Réparation et adoration dans la tradition monastique, dans Studia monastica, vol. 26, 1984, n° 4, p. 28 ; Lettre VI, 3. Cité dans Saint Antoine. Lettres, intr. par dom André Louf, 1976, Abbaye de Bellefontaine, p. 103. (Spiritualité orientale et vie monastique, n° 19).

369 Glotin (E.), Réparation, dans D.S., t. XIII, Paris, 1988, col. 400.

370 S’offrir en victime ou s’offrir en holocauste signifie « satisfaire à la Justice divine en prenant sur soi l’expiation des fautes commises par d’autres, en se substituant volontairement aux coupables afin de subir leur punition ». Maître (J.), L’orpheline de la Bérésina..., p. 112.

371 LECLERCQ (J.), Réparation et adoration..., p. 37.

372 Glotin (E.), Réparation..., col. 413.

373 Parmi les théologiens, les deux références centrales en matière de spiritualité réparatrice à l’époque contemporaine sont les anglicans convertis Newman (1801-1890) et Faber (1914-1863). Ardents promoteurs de la réparation en liaison avec la dévotion au cœur de Jésus, leurs ouvrages connaissent un important succès dans le monde catholique.

374 Albert ( J.-P.), Le sang et le ciel..., p. 66, 354.

375 Mckane (P.), ‘She offered herself up’. The victim soul and victim spirituality in Catholicism, dans Church history, t. 71, mars 2002, p. 80-119. L’auteur est membre des Catholic studies (département des Religious studies) de l’Université de Pittsburgh.

376 Paul Vandenbroeck fait l’hypothèse contraire : « Plus une culture veut et peut bannir la souffrance, que ce soit par exemple par une richesse économique ou par le développement de la médecine et de la technique, plus fort est le penchant à la souffrance, à la destruction de soi, à la mort. » Cf. Vandenbroeck (P.), Tu m’effleures..., dans Le jardin clos de l’ âme..., p. 132.

377 Cette liste aurait été mise en dépôt dans un couvent belge, que l’auteur n’identifie pas clairement, bien qu’elle cite ensuite la congrégation des Victimes du Sacré-Cœur de Jésus.

378 Mckane (P.), ‘She off ered herself up’. The victim soul..., p. 112.

379 Notices..., Les deux sœurs : Mère Louis de Gonzague du S.C. et Mère Stanislas..., p. 75. Dans A.C.J.

380 Notices..., sr Agnès de Jésus, Catherine Wintgen, 1814-1901, p. 12-25. Dans A.C.J.

381 Notices..., sr Anne de Jésus-Maria, Anne-Françoise Joris, 1817-1893, p. 75. Dans A.C.J.

382 Notices..., sr Thérèse de Jésus, Thérèse de Kuyper, 1804-1889, p. 69. Dans A.C.J.

383 Notices..., sr Marie-Gabrielle de la Sainte-Trinité, Louise Ranwez, 1839-1906, p. 131. Dans A.C.J.

384 Notices..., sr Marie-Joséphine..., Flore de Gourcy Serainchamp, 1859-1911, p. 190. Dans A.C.J.

385 Notices..., sr Marie-Adèle de Jésus, Marie-Josèphe Charlier, 1849-1904, p. 113. Dans A.C.J.

386 Notices..., mère Marie-Cécile de Jésus, Louise Zomers, 1875-1954, p. 51. Dans A.C.J.

387 Anne-Marie Dujardin naît à Bastogne le 28 novembre 1905. Elle est la cinquième d’une famille de sept enfants dont cinq entreront en religion : deux prêtres, une clarisse, une carmélite, une Fille de la charité. Les parents sont membres du tiers ordre franciscain. Anne-Marie entre à Malonne le 8 septembre 1925, à 20 ans. Lors de sa vêture, elle reçoit le nom de Marie de l’Eucharistie. Elle est employée comme jardinière et s’attribue les travaux les plus durs, comme celui d’alimenter les poêles à charbon. Elle est réputée pour son caractère entier et ses « vivacités » avec ses compagnes. Sa grande dévotion est le Saint-Sacrement : « elle était folle de la communion ». Un dernier trait qui la distinguait : sa frilosité, symptôme de sa maladie. Elle allait parfois coucher la nuit dans la pièce des calorifères. Cette « force de travail » meurt inopinément le 20 janvier 1952, à l’âge de 47 ans, à la suite d’une congestion cérébrale.

388 Nécrologe, sr Marie de l’Eucharistie, Anne-Marie Dujardin, 1905-1952, p. 73. Dans A.C.M.

389 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.

390 Marie-Henriette Thys naît le 29 novembre 1896 à Tilleur (agglomération liégeoise), aînée d’une famille de quatre enfants : 2 filles, 2 garçons. Elle perd son père toute petite, et « pour ça », ne va pas à l’école ; elle travaille ensuite comme cuisinière dans une famille liégeoise pour soutenir les deux frères aux études. Un de ses frères se fait prêtre. C’est lors de son ordination que Marie-Henriette ressent l’appel. Elle arrive chez les clarisses de Saint-Servais le 25 novembre 1919, à 23. Une sœur raconte qu’elle se serait glissée par la porte entrouverte lors de la vêture de Maria Genin. Le 27 mai 1920, elle prend l’habit sous le nom de Marie-Colette du Saint-Esprit. Au couvent, elle exerce pendant cinquante ans les fonctions de cuisinière. Les religieuses se rappellent surtout de sa force de travail ; elle était « notre cheval de bataille », en même temps qu’elles relèvent son caractère têtu et « indépendant ». Enfin, les chroniques récapitulent : « D’un courage extraordinaire, elle réussit à mener de front des occupations qui rempliraient 2 ou 3 vies de clarisses ! » En matière de prière, une sœur raconte que « c’était surtout son chapelet : c’était pas des dévotions, c’était le chapelet, et le Saint-Sacrement ». En 1971, elle reprend son nom de baptême, Mariette. En 1976 (elle a 80 ans), un accroc de santé l’oblige à réduire son activité ; elle s’occupe de l’épluchage des légumes. Elle qui « voulait être centenaire », meurt à 94 ans, le 5 mai 1990.

391 Interview de sr Marie-Rose... (Marie-Louise Michel), Arlon, le 1er juillet 1998. Dans A.C.S.

392 Mon histoire. Chant à l’occasion du jubilé de Mariette Thys, le 21 novembre 1946. Dans A.C.S. Carton ’Archives n° 1’. Chants de sr Marie-Madeleine.

393 Voir le chapitre sur les portraits, Marie-Madeleine de Jésus, Julie Dillies, p. 590 et sv.

394 Notices..., sr Marie-Madeleine de Jésus, Julie Dillies, 1797-1883, souvenirs..., p. 90. Dans A.C.J.

395 Carnet vert de sr Marie de Jésus, Floreffe, s.d. Dans A.C.F. Classeur. Sœurs. Dossier n° 23.

396 Carnet ’Dieu est amour’... de Marie de Jésus, [1915-1916], p. 13. Dans A.C.F.... Dossier n° 23.

397 Feuillets de dévotions ‘Le secret de la paix’, Paris, s.d., p. 1-3. Dans A.C.M. Série d’une enveloppe personnelle par sœur..., n° 15-19.

398 Lettre de sr Marie de Saint-Joseph, Ciney, le 12 janvier 1936. Dans A.C.J.

399 Lettre de sr Marie de Saint-Joseph, Ciney, le 3 mai 1936. Dans A.C.J.

400 Lettre de sr Marie de Saint-Joseph, Ciney, le 12 septembre [?]. Dans A.C.J.

401 Notices..., sr Marie-Madeleine de Jésus, Julie Dillies, 1797-1883, souvenirs..., p. 191. Dans A.C.J.

402 Notices..., sr Marie-Éléonore..., Anne-Marie du Roscoäl, 1851-1926, p. 323. Dans A.C.J.

403 Notices..., sr Marie-Gabrielle de la Sainte-Trinité, Louise Ranwez, 1839-1906, p. 137. Dans A.C.J.

404 Notices..., sr Marie-Joséphine..., Flore de Gourcy Serainchamp, 1859-1991, p. 195. Dans A.C.J.

405 Notices..., sr Marie-Adèle de Jésus, Marie-Josèphe Charlier, 1849-1904, p. 116. Dans A.C.J.

406 Notices..., sr Marie-Agnès de Jésus, Gabrielle Mons, 1880-1965, p. 71. Dans A.C.J.

407 Le portier... Pièce pour sr Marie-Agnès, s.d. Dans A.C.J. Théâtre. Boîte ‘Divers’. Enveloppe ‘Petits chants et saynètes de Jubilés’.

408 Germaine Beckers naît le 12 mars 1877 à Tournai, dernière d’une famille de treize enfants, dont trois morts au baptême. La mort frappe la famille en lui enlevant une fille âgée de douze ans et le père, lorsque Germaine a quatre ans. Au deuil affectif, il faut ajouter le deuil social : la famille, dépossédée de l’industrie familiale reprise par le frère du père défunt, se réfugie à Bruxelles. Germaine fait son éducation chez les Sœurs de la Sainte Union puis dans la très renommée maison des Dames de Saint-André à Tournai. Son frère, Georges, entre chez les jésuites. La vocation de Germaine pour le carmel s’était manifestée dans l’église des carmes de la Toison d’Or, qu’elle fréquentait avec sa mère. « Je serai un jour habillée comme cela », se disait la jeune fi lle qui avait toujours été habillée en bleu dans son enfance, en reconnaissance à la Vierge qui l’avait sauvée d’une maladie. Elle doit résister à sa famille qui préférerait la voir embrasser une vocation de religieuse enseignante. Elle entame son postulat à Namur le 1er mai 1899, âgée de 22 ans. Elle prend l’habit le 24 août 1899 sous le nom de Marie-Germaine de Jésus. Au couvent, elle est infirmière et dépositaire. Son état de santé s’aggrave à partir de 1928 (51 ans). Grabataire de longues années, elle meurt le 5 septembre 1947 à 70 ans.

409 Dans le sillage de Thérèse : sr Marie-Germaine de Jésus..., p. 25-26. Dans A.C.J.

410 Déclarations..., [1910], p. 219. Dans A.C.M. Série G.

411 Somme théologique, IIa, q. 184, cité par Marie-Ancilla, Se consacrer à Dieu..., p. 43.

412 « Oh, quel plaisir, quel bonheur de se trouver entre frères, c’est une onction suave comme celle qui coulait sur la front d’Aaron, c’est une rosée féconde comme celle qui descendait sur la fertile montagne d’Hermon, c’est le gage le plus certain des bénédictions du Seigneur et de la vie qu’il nous promet pour les siècles des siècles. »

413 Déclarations..., [1910], p. 141. Dans A.C.M. Série G.

414 « Le bon Jésus pourrait mettre en avant d’autres vertus, et Lui dire ‘Pardonnez-nous, Seigneur, parce que nous avons fait pénitence, ou parce que nous prions beaucoup, parce que nous jeûnons, parce que nous avons tout quitté pour Vous, et nous vous aimons beaucoup’ ; il n’a pas dit ‘parce que nous donnerions notre vie pour vous’, mais seulement ‘parce que nous pardonnons’... alors qu’il aurait pu évoquer bien d’autres choses. » Cf. Thérèse d’Avila, Le chemin de la perfection..., p. 494.

415 Sur le titre 7e de la règle, dans Écrits de la mère Louis de Gonzague..., p. 307. Dans A.C.J. Recueil E.

416 Mère Marie des Anges..., 1946, p. 72 et 74. Dans A.C.S.

417 Aubert (R.), Le demi-siècle qui a précédé Vatican II, dans Nouvelle histoire de l’Église..., p. 638.

418 Sur le liguorisme, voir la note 58, p. 664.

419 Réunions communautaires. Cahier n° 1 (29 novembre 1977), p. 20-21 ; Cahier n° 6 (14 septembre 1984)..., p. 19-20. Dans A.C.F.

420 Réunions communautaires. Cahier n° 3 (17 janvier 1979), p. 28. Dans A.C.F.

421 Ce qui n’est pas le cas dans d’autres couvents, comme au carmel de Ciney après sa fusion avec Corioûle en 1953, marqué par une division interne de la communauté. Le visiteur écrit à ce sujet : « En ce qui concerne la charité, les formes extérieures sont généralement respectées » sans qu’il n’y ait toutefois d’« unité réelle des esprits », ce que manifeste « des tensions fréquentes ». Cf. Rapport sur les carmels du diocèse de Namur par le provincial Berchmans de l’I.C., Carmel de Ciney. État au 31 décembre 1959. Dans A.E.N. Série R. 35. Carmélites. Generalia, 1946-1981.

422 Interview de sr Marie-Madeleine (Cécile Séquies), Malonne, le 15 avril 1998.

423 Interview de sr Maggy Léonard, Malonne, le 16 avril 1998.

424 Interview de sr Marie-Madeleine... (Anne-Marie Bauduin), Floreffe, les 20, 21 et 22 octobre 1993.

425 Interview de sr Marcelle du Cœur de Jésus (Marcelle Pirotte), Floreffe, les 20, 21 et 22 octobre 1993.

426 Réunions communautaires. Cahier n° 3... (26 septembre 1978), p. 4. Dans A.C.F.

427 Éloge de sr Marie-Christine par sr Marie-Xavier, s.d. Dans A.C.J. Boîte ’Archives III. Le carmel à Jambes, rue d’Enhaive, 20e siècle’.

428 Interview de sr Anne de Jésus (Anne-Marie Adam), Jambes, le 26 avril 1999.

429 Dauzet (D.-M.), Les vocations du Carmel français au XIXe siècle..., p. 658-699.

430 Notices..., sr Marie-Cécile des Saints-Anges, Maria Grandjean, 1856-1906, p. 163. Dans A.C.J.

431 Notices..., sr Marie-Joséphine..., Flore de Gourcy Serainchamp, 1859-1911, p. 190. Dans A.C.J.

432 Notices..., sr Marie-Gertrude de Saint-Joseph, Esther Wedekind, 1879-1945, p. 43. Dans A.C.J.

433 Nécrologe, sr Marie-Louise de la Trinité, Flore Carrette, 1890-1982, p. 95. Dans A.C.M.

434 Nécrologe, sr Marie de l’Eucharistie, Anne-Marie Dujardin, 1905-1952, p. 72. Dans A.C.M.

435 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Marie-Josèphe Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.

436 Nécrologe, sr Marie-Cécile de l’Annonciation, Élisabeth Deschamps, 1909-1965, p. 80. Dans A.C.M.

437 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.

438 Nécrologe, sr Marie de Saint-François, Suzanne Borry, 1907-1995, p. 109. Dans A.C.M.

439 Nécrologe, sr Marie de Saint-Joseph, Jeanne Fourez, 1890-1975, p. 90. Dans A.C.M.

440 Lettre de sr Marie de Saint-Joseph, Ciney, [1935]. Dans A.C.J. Boîte ‘Carmélites de Ciney...’. Enveloppe ‘Lettres adressées à sr Marguerite du S.C. (Germain) par sa sr Marie de Saint-Joseph (Germain) 1933- 1937’.

441 Origine et historique du monastère des pauvres clarisses de l’Ave Maria à Malonne..., p. 69bis. Dans A.C.M. Voir aussi la note 412, p. 591.

442 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.

443 Nécrologe, sr Marie-Renée, Yvonne Dhenin, 1900-1985, p. 95. Dans A.C.M.

444 Clarisses de Malonne, le 7 juillet 1955. Visite canonique du père L. Hubin. Dans A.E.N. R. 19. Visites canoniques de communautés religieuses de la province de Namur.

445 Clarisses de Saint-Servais, le 10 août 1959. Visite canonique du père L. Hubin. Dans A.E.N. R. 19.

446 Voir les rapports des visites canoniques, analysés dans le point sur le gouvernement, p. 412 et sv. (carmélites) ; p. 432 et sv. (clarisses).

447 Fédération Sainte-Claire. Relation quinquennale, 1960-1964, le 1er décembre 1964, p. 15. Dans A.C.M. Archives fédérales. Caisse ’Relations quinquennales...’

448 Lettre de sr Marie-Madeleine du Sacré-Cœur, prés. Fédérale, Carmel de Mons, le 10 novembre 1971. Dans A.E.N. R.35. Carmélites de Jambes.

449 « Autrefois, l’Église disait : le grand office, l’office des morts, l’office de la sainte Vierge ». À cause de l’allongement des offices, elle supprime maintenant l’office des morts et celui de la sainte Vierge. Divers échanges de vues. Prières vocales..., [novembre 1953], s.l.n.d., p. 1. Dans A.C.M. Série E. Section 9. Fédération. Rapport des conseils fédéraux, de 1953 à 1965.

450 Rapport de la R.M. Abbesse de Hannut sur la place de l’oraison dans notre vie contemplative, s.l.n.d.
[novembre 1953], p. 2. Dans A.C.M. Série E. Section 9. Fédération. Rapport des conseils fédéraux, de 1953 à 1965.

451 Fédération sainte Claire. 1re réunion [du conseil fédéral], le 1er mai 1956, p. 7. Dans A.C.M. Série E. Section 9. Fédération. Rapport des conseils fédéraux, de 1953 à 1965.

452 Fédération sainte Claire. 1re réunion [du conseil fédéral], le 1er mai 1956, p. 7. Dans A.C.M. Série E. Section 9. Fédération. Rapport des conseils fédéraux, de 1953 à 1965.

453 Réunions du conseil fédéral, 1953 à 1971, Fédération Sainte-Claire, (réunion du conseil du 4 au 5 avril 1956, procès rédigé par sr M.Joseph de l’E.J., manuscrit, s.l.n.d., p. 17. Dans A.C.M. Archives fédérales. Caisse ‘Relations quinquennales...’.

454 « Les monastères qui n’ont pas de jeunes et n’en attendent pas, ne sentiront pas actuellement sans doute ce besoin de modification dans le sens d’une réduction des prières vocales et on peut comprendre qu’ils conservent leur manière de faire, mais là où il y a des jeunes surtout, il ne faudrait pas trop tarder à modifier. » Fédération sainte Claire. 1re réunion [du conseil fédéral], le 1er mai 1956, p. 8. Dans A.C.M. Série E. Section 9. Fédération. Rapport des conseils fédéraux, de 1953 à 1965.

455 « Les monastères qui n’ont pas de jeunes et n’en attendent pas, ne sentiront pas actuellement sans doute ce besoin de modification dans le sens d’une réduction des prières vocales et on peut comprendre qu’ils conservent leur manière de faire, mais là où il y a des jeunes surtout, il ne faudrait pas trop tarder à modifier. » Fédération sainte Claire. 1re réunion [du conseil fédéral], le 1er mai 1956, p. 8. Dans A.C.M. Série E. Section 9. Fédération. Rapport des conseils fédéraux, de 1953 à 1965.

456 Rapport de la R.M. Abbesse de Hannut sur la place de l’oraison dans notre vie contemplative, s.l.n.d. [novembre 1953], p. 2. Dans A.C.M. Série E. Section 9. Fédération. Rapport des conseils fédéraux.

457 Points principaux touchés pendant l’échange de vue qui a suivi ce rapport [sur la liturgie], [novembre 1953], s.l.n.d., p. 3. Dans A.C.M. Série E. Section 9. Fédération. Rapport des conseils fédéraux.

458 Rapport de la R.M. Abbesse de Tournai sur la place de la liturgie dans notre journée de contemplative, [novembre 1953], s.l.n.d., p. 3. Dans A.C.M. Série E. Section 9. Fédération. Rapport des conseils.

459 Réunions du conseil fédéral, 1953 à 1971, Fédération Sainte-Claire, conseil fédéral, 28-29 février et 1er mars 1968, procès rédigé par sr Françoise-Marie, manuscrit, s.l.n.d., p. 69. Dans A.C.M. Archives fédérales. Caisse ‘Relations quinquennales’.

460 Fédération sainte Claire. 1re réunion [du conseil fédéral], le 1er mai 1956, p. 8. Dans A.C.M. Série E. Section 9. Fédération. Rapport des conseils fédéraux, de 1953 à 1965.

461 Pro monialibus, n° 16, juillet-août 1969, p. 4. Dans A.C.M. Série E. Section 3. Union internationale des clarisses. Commission pour les moniales o.s.c. auprès de la curie générale de l’ordre des frères mineurs.

462 Réunion du conseil fédéral. 28-29 févier, 1er mars 1968, s.l.n.d., p. 2. Dans A.C.M. Série E. Section 9. Fédération. Rapports des conseils fédéraux de 1967 à 1970.

463 Rapport de la R.M. Abbesse de Tournai sur la place de la liturgie dans notre journée de contemplative, [novembre 1953], s.l.n.d., p. 3. Dans A.C.M. Série E. Section 9. Fédération. Rapport des conseils...

464 Lettre de sr Marie du Christ-Roi, Jambes, le 31 décembre 1969. Dans A.G. OCD. Série D. 84 J.

465 Fédération Sainte-Claire. Rapport de la réunion du Conseil fédéral. 25 août 1960, [Hannut], s.l.n.d., p. 1. Dans A.C.M. Série E. Section 9. Fédération. Rapport des conseils fédéraux, de 1953 à 1965.

466 « L’office divin est désormais assuré de façon continue en langue vivante. Le R.P. Camille, o.f.m. vient nous initier à la psalmodie en français ». Cf. Historique du monastère de l’Ave Maria, II, 1951-, Malonne, p. 24. Dans A.C.M.

467 Rapport sur : retrait du monde, pénitence, pauvreté, travail, obéissance, vie de prière..., s.l.n.d. Dans Série E. Section 5. U.R.C. De juin 1967 à décembre 1969.

468 Réponse de la communauté de Malonne au questionnaire II du Cardinal Pironio de la S.C.R.I.S., Malonne, s.d. dans A.C.M. Série D : Relations avec les autorités ecclésiastiques. Section 1.2. S.C. des Religieux.

469 Réponse de la communauté de Malonne au questionnaire II du Cardinal Pironio de la S.C.R.I.S., Malonne, s.d. dans A.C.M. Série D : Relations avec les autorités ecclésiastiques. Section 1.2. S.C. des Religieux.

470 Historique du monastère de l’Ave Maria, II, 1951-, Malonne, p 33. Dans A.C.M.

471 Réponse de la communauté de Malonne au questionnaire II du Cardinal Pironio de la S.C.R.I.S., Malonne, s.d., p. 2. Dans A.C.M. Série D : Relations avec les autorités ecclésiastiques. Section 1.2.

472 Claeys (J.), Trois jours chez les clarisses... Dans A.C.M. Série P. Section 4.

473 Rapport de la R.M. Abbesse de Tournai sur la place de la liturgie dans notre journée de contemplative, [novembre 1953], s.l.n.d., p. 3. Dans A.C.M. Série E. Section 9. Fédération. Rapport des conseils.

474 Points principaux touchés pendant l’échange de vue qui a suivi ce rapport [sur la liturgie], [novembre 1953], s.l.n.d., 2 p. Dans Série E. Section 9. Fédération. Rapport des conseils fédéraux, de 1953 à 1965.

475 Lettre du fr. Élisée de la Nativité, provincial carme, Bruxelles, le 15 février 1965. Dans A.E.N. Série R. 35. Carmélites. Generalia, 1946-1981.

476 Allocution de sr Christiane, Malonne, 1973. Dans A.C.M. Série d’une enveloppe personnelle par sœur..., n° 39-55.

477 Interview de sr Francine Grégoire, Malonne, le 17 avril 1998.

478 Engagement définitif de Christiane, Malonne, 1973 Dans A.C.M. Série d’une enveloppe personnelle par sœur..., n° 39-55.

479 Engagement définitif de Christine, Malonne, le 4 août 1974. Dans A.C.M. Série d’une enveloppe personnelle par sœur..., n° 40-45.

480 Profession solennelle de Francine, Malonne, le 29 octobre 1975. Dans A.C.M. Série d’une enveloppe personnelle par sœur..., n° 42-59.

481 Interview de sr Francine (Grégoire), Malonne, le 17 avril 1998.

482 D’inspiration rogérienne, la méthode Personnalité Relations-humaines fait partie des nombreuses thérapies d’épanouissement personnel qui fleurissent à cette époque. Elle est toutefois mise au point dans un milieu chrétien, son fondateur étant le prêtre André Rochais. Voir le site web de l’association : http://www.prh-international.org

483 L’abbesse de Malonne, Marie-Claire du Saint-Sacrement (Marthe Lelong), joue un rôle moteur sur ce plan. En 1971, elle propose au comité de l’U.R.C. une session P.R.H. avec le père Rochais. En 1972, l’U.R.C. organise à Ciney une « session sur la personnalité » animée par le père Rochais ; celle-ci rassemblera « 96 participantes en majorité contemplatives ».

484 Saroglou (V.), Église(s) et psychologie(s). Bilan et perspectives d’une ouverture prudente, dans R.H.E., n° spécial..., 2000, p. 709-754.

485 Interview de sœur Francine Grégoire, Malonne, le 17 avril 1998.

486 Pour Marie-Thérèse Lacroix, qui a lu ces pages, ces propos sont à nuancer. Elle dirait plutôt : « il s’agit autant de chercher ce qu’est d’être une femme que d’être une clarisse ». Nous préférons cependant conserver la tournure employée ci-dessus, qui accentue l’idée de changement dans la façon de concevoir la vie religieuse, ce qui a été vécu de façon bien réelle à cette époque.

487 Danet (H.), Signé d’une croix, une histoire de sœurs..., p. 265.

488 Les croulants. Sibylle pour le jubilé de sœur Lucie composé par sœur Agnès, Malonne, 1976, dans A.C.M. Série d’une enveloppe personnelle par sœur..., n° 16-22.

489 Interview de sœur Marie-France Becker, Malonne, le 15 avril 1998.

490 Sr Marie du Saint-Esprit, 1922-1967, dans Carmel. Revue trimestrielle de spiritualité chrétienne, 1997, p. 32.

491 Lettre de sr M. Agnès « pour » Mère Marie des Anges, Roulers, le 19 septembre 1934. Dans A.C.S.

492 Le rite est « un acte qui se répète et dont l’efficacité est, au moins en partie, d’ordre extra-empirique ». Cf. Cazeneuve ( J.), Sociologie du rite, Paris, 1971, p. 17. (Le sociologue, 23).

493 L’obéissance à la supérieure et la fidélité aux usages reposeraient sur un sentiment d’« insécurité ontologique » — pour reprendre l’expression de Drewermann — qui ne trouverait soulagement que dans un système ultra-rassurant.

494 Saroglou (V.), Structuration psychique de l’expérience religieuse..., p. 60-73, 187.

495 Même si, pour Marie-Ancilla, les religieuses ont tendance à se préoccuper davantage des moyens que de la fin, de « la pratique effective et radicale des conseils et pas [...] de leur esprit » qui est la charité. Marie-Ancilla, Se consacrer à Dieu..., p. 57.

496 Art (J.), Mannen als bruiden van de Bruidegom ?..., p. 35-48.

497 L’image la plus courante de Claire d’Assise la représente avec un ostensoir.

498 Expression chrétienne pour désigner le Christ.

Table des illustrations

Titre Tableau 24. Horaires des clarisses de Malonne, des colettines de Saint-Servais et des carmélites de Namur et de Floreffe (en vigueur jusque dans les années 1960)
Légende Note :54
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Titre Tableau 25. Comparaison du temps consacré au travail, à la prière, au sommeil et à la vie quotidienne selon les horaires des clarisses de Malonne, des colettines de Saint-Servais et des carmélites
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© Presses universitaires de Louvain, 2012

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