Chapitre II. Recrutement et vocation
p. 109-197
Texte intégral
1Dans ce chapitre, nous cherchons à comprendre dans quel contexte a lieu l’entrée au couvent. Quel est le milieu de la jeune fille et quelles sont ses possibilités ? Que représente le cloître pour elle et quelles sont ses motivations ? Mais aussi, à quel projet religieux et social participe-t-elle ? Les sources investiguées sont de plusieurs types. Les textes normatifs (règles et constitutions) sont nos premiers informateurs pour ce qui est de la sélection opérée par l’institut. Leur discours est plus complexe et plus riche qu’il n’y paraît à première vue : ils doivent garantir la viabilité de l’institution tout en sauvegardant ses visées idéales, voire utopiques. La partie sur le milieu familial et social des postulantes est constituée par la synthèse des éléments biographiques des religieuses entrées dans les quatre couvents (Namur, Saint-Servais, Malonne, Floreffe), regroupés dans une base de données : date d’entrée au couvent et motif de l’entrée, date de sortie et motif de sortie, lieu et date de naissance, profession du père, nombre d’enfants et rang dans la fratrie, mortalité familiale, nombre de religieux dans la famille, éducation et profession de la religieuse1. La section sur la vocation a été réalisée à partir de sources narratives faisant ressortir les motivations personnelles et le sens spirituel de l’entrée : notices biographiques, interviews, chants composés à l’occasion des jubilés, chants lyriques de vêture et de profession, pièces de théâtre écrites par les moniales mettant en scène la vocation.
A. La sélection
2En 1860, à l’occasion de la fondation du carmel de Montélimar-Floreffe, le couvent édite une brochure avec les conditions d’admission qui restent en vigueur jusque dans les années 1960 : il faut entrer de son libre consentement ; avoir dix-sept ans, ne pas avoir fait profession dans un autre ordre ; être de naissance légitime2, et provenir d’une famille « honorable et catholique » ; la santé doit être suffisamment bonne pour supporter la règle. De toutes ces conditions, certaines sont plus suivies que d’autres : appartenir à une famille catholique, avoir moins de trente ans… En revanche, les congrégations sont plus flexibles sur la santé. Alors que les constitutions insistent beaucoup sur la santé des candidates, mentionnant comme obstacle à l’entrée « la faiblesse ou une maladie corporelle, surtout si elle rend la candidate incapable d’observer la règle3 », on observe, dans la réalité une relative tolérance pour les santés délicates4. Ce thème de la santé (et de la maladie) est particulièrement sensible en monachisme ; le fait que les couvents acceptent des religieuses de santé délicate n’est pas étranger à la spiritualité victimale qui fait florès dans les cloîtres au 19e siècle ; dans le chapitre sur la mortification, nous avons constaté d’ailleurs que la maladie, sacralisée, tend à prendre le pas sur l’ascèse « volontaire » ou « volontariste5 ». L’élément financier, enfin, est un point important qui est résolu différemment par les clarisses (où aucune dot n’est exigée) et par les carmélites.
1. Dot6, origine sociale et choix du statut (choriste, converse, tourière)
3Il est clair que l’absence de dot influe directement sur la différence de recrutement entre les clarisses et les carmélites. C’est parce qu’il ne fallait pas apporter de dot que Cécile Séquiès entre chez les clarisses. Lorsque son père apprend qu’il ne devra pas fournir de dot, il autorise sa fille aînée à prendre le voile :
« Mon père m’a toujours dit non, parce que on avait une nombreuse famille et puis qu’il fallait qu’il gagne l’argent pour nourrir les huit enfants. Alors, dans son idée, il pensait qu’il fallait une dot. Mais ici on n’avait pas besoin de dot. Mais alors quand il a su qu’on n’avait pas besoin de dot, alors il a dit que je pouvais entrer si je voulais. […] Mais ça a été… je lui ai demandé dix fois, et toujours non. Alors, qu’est-ce que j’ai fait ? On dit toujours que le jour de Saint-Joseph, Saint-Joseph nous accorde ce qu’on voulait. Alors c’est ce que j’ai fait, avant de venir ici, j’ai fait une neuvaine à Saint-Joseph, et j’allais toujours à l’église de Saint-Joseph. Et alors j’ai demandé à papa. ‘Tu peux aller7’. »
Tableau 8. Religieuses professes du carmel de Jambes (1837-2002), du carmel de Floreffe (1902-2002), du couvent des clarisses de Malonne (1903-2002) et du couvent des clarisses-colettines de Saint-Servais (1911-1992). Regroupement par statut : choristes, converses, tourières

4Au sein du couvent, c’est dans le choix du statut (choriste, converse ou tourière) que l’origine sociale influe le plus. La converse est exemptée de dot et principalement affectée aux travaux ménagers, contrairement à la choriste, ou religieuse « de chœur », dont la mission première est la récitation de l’office divin. Les tourières vivent en dehors de la clôture et sont chargées de faire le lien entre le cloître et le monde extérieur8.
5Chez les carmélites, la proportion d’une converse pour 6 à 10 religieuses est assez basse comparée à d’autres ordres comme les bénédictines ou les cisterciennes. Chez les visitandines, on compte une converse pour trois ou quatre choristes. En revanche, la moyenne du carmel est comparable à celle calculée pour les religieuses de Saint-André à Tournai aux 17e et 18e siècles : une converse pour 7 choristes9. Le carmel de Jambes a la plus grande proportion de converses (16 %), avec une converse pour 6choristes. En revanche, les tourières ne sont pas intégrées à la communauté. C’est le contraire de Saint-Servais où la classe des converses n’existe pas, mais où les tourières représentent 16 % de la communauté. En revanche, chez les colettines, il n’y a pas de converses. À l’origine de l’ordre des clarisses, il existait bien une catégorie de sœurs parfois dénommées ‘converses’, mais qui remplissaient les activités exercées par les tourières. La clôture s’accentuant, l’institution du tour s’organise, et l’on distingue, chez les clarisses, les sœurs de l’intérieur (les moniales) et les sœurs de l’extérieur (les tourières).
6Les chiffres à Floreffe et à Malonne se ressemblent : 11 % de converses à Floreffe et à Malonne, soit une converse pour 10 choristes ; la proportion des tourières est légèrement supérieure à Malonne (14 %) qu’à Floreffe (11 %). Généralement, les carmélites n’ont pas de tour organisé et les tourières ne sont pas intégrées à la communauté par des vœux solennels. Mais Floreffe fait exception avec ses 7 tourières, nombre, aux dires des supérieurs réguliers, particulièrement élevé pour un carmel. En 1964, le visiteur canonique affirme que « c’est le tour le mieux organisé du diocèse, et peut-être de tous les carmels de la province10 ».
a. Converses
7À Jambes, jusqu’en 1880, les trois converses, françaises, ont été engagées par la mère de Réverseaux au carmel de Douai en 1828. De l’une d’elles, on raconte que son humilité lui fit préférer le statut de converse alors que la supérieure lui proposait celui de choriste. Mais, s’interroge la carmélite-historienne Marie-Véronique, « ce dernier détail est-il authentique ? ». La converse, comme ses deux compagnes plus anciennes, « ne savait ni lire, ni écrire, pas même signer son nom au jour de sa profession11». La première converse non française, Marie Reder, était en service dans une famille d’Arlon « et pensait y rester » lorsqu’elle reçoit une lettre du carmel d’Ath, où sa cousine est religieuse, pour lui proposer une place de tourière au carmel de Namur12. De Louise Vermeer, arrivée en 1891 de la région d’Audenaarde, la notice rappelle son premier rêve : « les missions lointaines ». Elle s’adresse au carmel de Tournai qui pense à fonder aux Indes. Le projet ne pouvant se réaliser, elle est envoyée à Namur qui a des intentions analogues. La communauté a justement besoin d’une converse et l’accepte avec plaisir, mais le projet de fondation disparaît, sans que Louise ne cesse de « prier pour qu’il se réalisa un jour13 ». Il faut attendre les années 1930 et l’arrivée des Polonaises pour voir à nouveau 5 entrées comme converses (dont 3 pour la fondation de Ciney). Les deux dernières converses sont belges (provinces du Luxembourg et de Limbourg) ; elles entrent en 1947 et 1955.
8Floreffe reçoit 7 converses. En 1942, il y en a 5 pour la communauté, mais l’une d’elles étant infirme et l’autre envoyée dans un sanatorium, les trois sœurs « valides ne peuvent suffire aux travaux » et la prieure fait la demande pour en recevoir une sixième14. En général, l’éducation et l’origine sociale déterminent le statut de converse, mais le parcours d’Angèle Delplace est, lui, différent : entrée comme choriste et transférée chez les converses à cause de son tempérament « quelque peu indépendant qui supportait mal la contrainte d’un séjour prolongé en cellule15 ».
9Malonne ne se rattache pas à la famille colettine et le statut de converse existe. Huit sœurs y seront affectées. Une sœur entrée en 1892 « choisit » d’être converse16 ; une autre arrive le 2 octobre 1920 en déclarant : « Je viens pour être la servante des Sœurs », et « selon son désir », elle prend le rang de converse17. Si les notices laissent apparaître le choix du statut comme résultant d’une volonté personnelle, l’origine sociale est déterminante dans le fait d’être converse. L’analyse socio-familiale des moniales montre que les converses sont issues d’un milieu plus pauvre que les choristes. Il apparaît aussi qu’avoir exercé la profession de servante ou de domestique rendait impossible l’accession au statut de choriste. Deux converses ont été domestiques avant leur entrée18, et, « selon les coutumes, celle qui aurait été servante ne peut devenir sœur de chœur19 ».
b. Tourières
10Si le milieu conventuel estime l’humble position de converse, le statut de tourière paraît dévalorisé et dévalorisant. En 1989, l’abbesse de Malonne écrivait, au sujet d’une religieuse affectée, à la suite de circonstances particulières, au statut de tourière : « sœur tourière, cela dit tout !!!! Et dans le milieu où elle se trouvait alors, ce n’était pas exaltant, au point de vue contact humain, intellectuel, affectif20 ». L’extrait suivant issu d’un livre consacré à une moniale de Malonne reflète l’opinion courante sur les tourières :
« C’étaient pour la plupart des sœurs qui n’avaient pas une santé très forte. La vie de l’intérieur aurait été trop lourde pour elles. Ou elles avaient une santé qui avait plus besoin de contacts avec l’extérieur. […]. Elles avaient plus d’autorisations. Elles pouvaient plus parler, elles pouvaient aller dans leurs familles21. »
11Femmes de moindre résistance, les tourières sont soumises à un régime moins austère. Les tourières apparaissent dès lors comme des religieuses « de seconde zone » qui n’ont pas les qualifications requises pour devenir moniales. Sur les dix tourières du monastère de Malonne, quatre au moins ont été affectées à ce statut en raison d’une santé trop fragile, et souvent, contre leur désir. Ce sacrifice consenti apparaît souvent dans les biographies. Eugénie Roy, arrivée de Saint-Omer à Malonne en 1908, aurait préféré le cloître :
« Par attrait, elle aurait préféré le cloître, elle y aspirait de toute son âme, mais la voix de l’obéissance lui en interdisait l’entrée à cause de santé trop précaire. Ce qu’elle souffrit, c’est un secret connu de Dieu seul qui lui donna la grâce, au jour de sa profession, d’accepter pleinement son sacrifice et d’en goûter la joie ; ce qui la dédommagea bien des luttes qu’elle avait dû soutenir contre la tristesse22. »
12Marie Servotte, avant d’être reçue à Malonne comme tourière, avait fait un essai infructueux au carmel :
« Maria répondit à l’appel du Seigneur pour le carmel, qui l’attirait beaucoup, mais cette vie était au-dessus de ses forces. À son grand regret, elle dut quitter le cloître et vint frapper à notre porte le 3 juin 1919. Elle fut reçue comme sœur externe dont le genre de vie était plus accessible à sa santé23. »
13Fernande Deront est orientée vers le tour par l’abbesse « jugeant sa santé alors trop faible pour supporter les Observances de la vie en clôture24 ». Enfin, la dernière entrée, en 1934, « désirait beaucoup la vie du cloître, où était déjà sa cousine Marthe, mais notre Supérieure jugea que la vie des Sœurs externes lui conviendrait mieux et notre postulante dut faire ce sacrifice25 ». La vocation d’une seule des huit tourières est rendue positivement dans sa biographie : « Son choix se porta de suite sur la vocation de sœur externe qu’elle remplit merveilleusement grâce aux nombreuses qualités de contact qu’elle possédait26. »
14On relève aussi, à Floreffe et à Saint-Servais, deux cas de « réorientation » vers le tour alors que les candidates désiraient originellement entrer en clôture. À Floreffe, Aline Martial postule en octobre 1927 pour le statut de converse, mais la prieure, qui « mettait sur pied une petite communauté de sœurs externes », lui demande de s’engager « dans cette humble fondation ». La notice rappelle que « ce fut pour elle un sacrifice de renoncer à la vie de carmélite cloîtrée », mais qu’elle « accepta27». Caroline Aerts pense d’abord, comme forme de vie religieuse, à se « donner aux enfants », mais « il faut de l’instruction », et elle n’en a guère. Elle va rendre visite aux sœurs de l’hôpital, « mais tout son cœur reste froid sans que rien ne l’incite ». C’est en entendant sa compagne de service parler de saint François et des clarisses qu’elle a ressenti sa vocation : « sa vocation, son arche sainte, la voilà28 ». Elle se présente en 1897 chez les clarisses de Roulers, espérant entrer au cloître ; mais en cette période de fondation « il fallait des fonds pour que fussent bâties nos saintes maisons ». L’abbesse lui demande d’être tourière tout en lui laissant la perspective de devenir choriste dans la prochaine fondation. Lorsque, en 1911, on lui propose de changer de statut, celle qui est devenue sœur Colette « désenchanta » devant la perspective de recommencer un nouveau postulat : « Aller recommencer, en veille de vêture, quelle âpre décision, et vraiment par trop dure ! Quant à la morale de cet événement : c’est qu’elle est restée Gros-Jean comme devant29. »
2. Âge à l’entrée
15Le concile de Trente impose 16 ans accomplis pour la validité d’une profession. Les constitutions des carmélites stipulent que l’aspirante ne doit pas avoir moins de 17 ans au moment de l’entrée30. Dans les Déclarations des clarisses de Malonne, il est indiqué que les candidates ne peuvent être reçues avant 19 ans ni après 40 ans31. Mais les témoignages oraux nous apprennent que la supérieure avertissait les candidates que la maison ne les recevrait, sauf circonstances particulières, qu’entre 20 et 23 ans. Sainte Colette précise qu’il ne faut pas recevoir de religieuses après 25 ans, sauf si elle se trouve assez capable et instruite que pour apprendre l’office divin32. Selon le code de droit canon de 1983, il faut maintenant avoir 17 ans pour faire profession33.
Tableau 9. Religieuses professes du carmel de Jambes (1837-2002), du carmel de Floreffe (1902-2002), du couvent des clarisses de Malonne (1903-2002) et du couvent des clarisses-colettines de Saint-Servais (1911-1992). Regroupement par âge à l’entrée au postulat

16Dans notre corpus, la classe d’âges à l’entrée la plus représentée est celle des 20- 24 ans, avec 123 religieuses (41 %), suivie de celle des 25-29 ans, avec 84 religieuses (28 %). Au total, les deux tiers des religieuses sont entrées entre 20 et 29 ans. 10 % des religieuses sont entrées avant 20 ans, dont une à 16 ans (Jambes) et 6 à 17 ans. À partir de 30 ans, les entrées se raréfient. Les moyennes d’âge à l’entrée sont plus élevées chez les carmélites (26,1 ans à Jambes et 26,7 ans à Floreffe) que chez les clarisses (24,8 ans pour Malonne et 24,7 ans pour Saint-Servais). On note une élévation de l’âge moyen à l’entrée par rapport à l’Ancien régime, phénomène qui s’observe déjà pour cette période : Marie-Thérèse Lacroix observe un recul de l’âge à l’entrée chez les religieuses de Saint-André ; au 16e siècle, les professions se font en moyenne à 18,9 ans ; sur l’ensemble du 17e siècle, la moyenne est de 20,9 ans ; au 18e siècle, elle est de 22,1 ans34. Dominique Dinet, pour les réguliers français des 17e et 18e siècles, évalue l’âge à l’entrée au noviciat à 20 ans chez les hommes, un peu plus tard chez les femmes35. En revanche, les moyennes obtenues pour les carmélites du 17e siècle sont beaucoup plus élevées : les postulantes acceptées par le carmel de Pontoise en 1610 sont toutes entrées entre 19 ans et 37 ans, la moyenne d’âge étant de 29 ans36.
17L’âge apparaît comme le critère externe le plus discriminatoire de la sélection. Que l’institution se réserve les femmes jeunes nous éclaire sur deux plans. D’un point de vue social, l’entrée au couvent fait partie d’un état de vie, à l’instar du mariage. Un témoignage rapporte la tentative infructueuse d’une postulante qui, au sortir du couvent, se serait exclamée : « Ah ben, puisque je n’peux pas être religieuse, je vais me marier37. » Au niveau spirituel, l’exigence de jeunesse va de pair avec la présence d’une mystique nuptiale et la valorisation de la virginité. La féministe Micheline Dumont observe d’ailleurs, tout en réfutant le préjugé qui fait du couvent le refuge pour celles qui n’ont pas trouvé de mari, que la plupart des candidates « entrent au couvent à l’âge où leurs consœurs se marient38 ». La jeunesse des candidates se traduit dans le vocabulaire utilisé pour les désigner. On parle d’« enfants », de « bonne enfant qui donne toute espérance de la solidité de sa vocation39 », « très bonne enfant, pieuse et d’heureux caractère40 ».
18Un âge avancé et, plus encore, une expérience religieuse antérieure, sont mal perçus. En 1905, « une personne qui avait été novice » dans une autre communauté de l’ordre n’est pas acceptée au postulat de Malonne41. En 1943, la même communauté refuse l’entrée au postulat d’une femme de 36 ans42. À Jambes, Idalie Desy, en provenance des Religieuses de la Miséricorde, est acceptée « malgré les lois intransigeantes pour le cas qui la concernait43 ». La bonne impression qu’elle laisse lors de sa première visite avec sa mère, accentuée par le fait qu’elle avait été, comme la prieure, la maîtresse des novices et d’autres sœurs, élève chez les Sœurs de Notre-Dame, décident les carmélites à appuyer de « toutes leurs forces » son acceptation par le supérieur de l’ordre44. L’abbesse de Saint-Servais accepte au noviciat une franciscaine de Manage tout en se disant « un peu inquiète en recevant cette novice de 54 ans45 ». En 1981, la prieure de Floreffe exprime à l’évêque son « allergie au fait de recevoir une personne déjà religieuse », tout en estimant souhaitable d’accepter une religieuse missionnaire de 33 ans qui, avant de prononcer ses vœux perpétuels, a demandé son transfert au carmel46.
3. Familles chrétiennes
19De façon générale, les familles des religieuses sont qualifiées de « chrétiennes ». L’exigence d’un certificat de baptême, de communion et de confirmation atteste de la pratique familiale. À Floreffe, 32 familles (sur 61) sont qualifiées de foncièrement chrétiennes ou profondément chrétiennes. Pour la prieure floreffoise, « il est bien certain que c’est le foyer » dans lequel la sœur est née « qui est à l’origine de sa vocation47 », et que c’est dans la famille que « la religieuse trouvera le meilleur enseignement et les plus saints exemples qui la prépareront à l’austère vocation qui l’attend48 ». Une clarisse de Malonne relève également, pour plusieurs moniales venues du Nord de la France, « le fond familial très chrétien » et « un peu traditionnel », « climat qui prépare à la vie religieuse ». Dans ce contexte, « c’était pas extraordinaire » d’entrer en religion, poursuit-elle. Pour Dominique Dinet, qui travaille sur les réguliers de l’Ancien régime, il est « évident » que les parents (oncles, tantes…) ont un rôle dans la naissance de vocations aux générations suivantes49. De l’enquête de 1958 sur les religieuses du diocèse de Tournai, il ressort que plus de la moitié des religieuses avaient des « parents tous deux fervents » et 80 % d’entre elles avaient des parents « au moins pratiquants ». Dans 12,6 % des cas, l’un des deux parents était indifférent, mais seulement dans 1 % de cas l’un des deux était hostile. Il n’y a que 2 cas sur 4000 « où les parents étaient hostiles tous les deux50 ».
20Un indice de l’importance du facteur religieux est le nombre de membres consacrés à Dieu dans la famille nucléaire (fratrie) ou dans la famille élargie (oncle/ tante, frère/sœur, cousin/cousine, neveu/nièce). 108 religieuses (36 %) ont un membre au moins de leur famille proche ou élargie consacré à Dieu, dont 54 religieuses entrées avant et 54 après 1914. Il n’y a donc pas d’évolution chronologique marquée pour cet indice.
Tableau 10. Religieuses professes du carmel de Jambes (1837-2002), du carmel de Floreffe (1902-2002), du couvent des clarisses de Malonne (1903-2002) et du couvent des clarisses-colettines de Saint-Servais (1911-1992). Membres consacrés dans la famille élargie et dans la fratrie

21Aux carmels de Namur et de Floreffe, un peu moins de la moitié des moniales a un membre au moins de la famille élargie consacré à Dieu (40 % à Namur ; 48 % à Floreffe). Une carmélite sur trois en moyenne a un frère ou une sœur au moins entré(e) en religion (35 % à Namur ; 25 % à Floreffe). À Malonne, le pourcentage de membres de la famille élargie entrés en religion et celui de la fratrie s’équivalent : 27 % et 26 %. En revanche, au monastère de Saint-Servais, la proportion de membres de la famille élargie ou de la fratrie entrés religion est moins élevée : 29 % pour la famille élargie ; 18 % pour la fratrie. L’enquête réalisée en 1958 sur les religieuses du diocèse de Tournai permet d’établir des comparaisons : plus de la moitié des religieuses ont des personnes consacrées dans leur parenté et un tiers ont « au moins un frère ou une sœur en religion51 », ce qui correspond assez bien aux moyennes plus élevées obtenues pour les deux carmels.
22Plus marquant est l’entrée en religion de plusieurs membres de la fratrie. C’est le cas de 32 carmélites de Namur-Jambes (sur 110) qui ont un frère et/ou une sœur au moins consacré(e) à Dieu. On compte plus de sœurs (27 sœurs) que de frères (13 frères). Il est intéressant de voir, dans ces familles, un regroupement des vocations dans le même ordre ou dans la même congrégation52. Si l’on tient compte, outre des entrées en religion, des décès ou du choix du célibat, on relève, à Jambes toujours, plusieurs familles où l’interruption générationnelle est totale. À Jambes, des 8 enfants Radome, 7 entrent au couvent et la dernière reste célibataire. Chez les Dubois, Maria entre au carmel, son frère chez les carmes, et les deux autres enfants, Marthe et André, décèdent pendant la Première Guerre mondiale. Dans la famille Furnémont, des 9 enfants, aucun ne s’est marié : « personne ne s’est marié, c’est très curieux, on n’avait vraiment pas l’envie », témoigne Ida. Les trois sœurs aînées sont entrées à Champion où elles avaient fait leurs études immédiatement après avoir obtenu le régendat, selon la volonté du père. Les deux frères décèdent pendant ou des suites de la Première Guerre. Ida se fait carmélite, et sa sœur qui la précède d’un an et demi, entre chez les bénédictines. Les deux dernières restent auprès de la mère qui vivra jusqu’à 92 ans ; elles ont obtenu, comme toutes les filles Furnémont, leur diplôme à Champion, et s’occuperont quelques temps de faire la classe au village : « Toutes les deux avaient une grande envie du carmel. Mais elles sont restées avec leur maman qui a vécu jusque 92 ans… alors c’était trop tard, elles se trouvaient trop âgées. Mais elles avaient aussi la vocation. Elles se sont trouvées sacristines53. »
23À Floreffe, 29 religieuses (sur 61) ont un membre au moins de leur famille élargie en religion, dont 15 dans la fratrie. On retrouve la tendance déjà observée, au sein de la fratrie, à entrer dans le même ordre54. À Malonne, 20 religieuses (sur 73) ont un membre au moins de leur famille élargie entré en religion. Ce sont surtout les frères et les sœurs qui sont signalés par les biographes : 19 religieuses ont un frère et/ou une sœur au moins entré(es) en religion. Parmi celles-ci, 5 appartiennent à des familles qui ont trois enfants ou plus en religion. Dans un cas, celui de Marie Herenguel, les 6 enfants entrent en religion. Il est rare de voir, dans une même famille, deux vocations de clarisse55. De fait, les monastères de clarisses interdisent l’entrée de deux sœurs dans le même couvent. À Saint-Servais, 16 religieuses (sur 55) ont un membre au moins de la famille élargie consacré à Dieu, dont 9 dans la fratrie. Une religieuse provient d’une famille dont les quatre enfants entrent en religion « dans l’ordre séraphique » (c’est-à-dire franciscain). Sur les 5 frères entrés en religion, deux sont prêtres, et trois sont missionnaires, dont un dans l’ordre des frères mineurs.
4. Éducation et « vernis social »
24Sous l’Ancien régime, la récitation de l’office divin exige des postulantes une instruction qui n’est pas donnée à tous. Marie-Pascale Gounon explique que les postulantes clarisses provenaient essentiellement de la bourgeoisie urbaine et « même de l’aristocratie », et que le milieu rural, faute d’instruction, était pratiquement absent (à l’exception des quelques jeunes filles issues de la noblesse ou de propriétaires aisés). Avec la scolarisation croissante des 19e et 20e siècles, l’instruction n’est plus un obstacle pour les classes populaires. Au contraire, elle est un vecteur du recrutement, le réseau catholique monopolisant la grosse part de l’enseignement primaire, moyen et professionnel. Pour les religieuses du diocèse de Tournai, E. Collard constate que « dans plus de 80 % des cas, et même plus de 90 % pour certaines catégories d’enseignement, l’établissement fréquenté était catholique56». Dans les notices des religieuses composant notre corpus, on trouve 85 mentions de congrégations religieuses enseignantes57, et seulement trois mentions d’instituts « laïques58 ».
25Dominique-Marie Dauzet observe qu’une forte proportion des carmélites françaises du 19e siècle est passée par des pensionnats tenus par des religieuses : « Ces demoiselles y ont appris la régularité des horaires, des offices, les aspérités et les joies de la vie commune ». Ce passage constitue presque un « pré-noviciat », pour reprendre l’expression de l’auteur qui poursuit : « Nombre de futures carmélites sont rompues à la vie du cloître et aux usages du cloître — la formule se trouve dans les circulaires — même si elles n’ont pas eu de contact stricto sensu avec la vie carmélitaine59. » L’intérêt porté, chez les carmélites, à l’éducation et au passage dans des institutions religieuses de renom explique la précision des renseignements trouvés à ce sujet. Parlant d’une carmélite « ayant dû souffrir d’un certain manque d’éducation », l’historienne du carmel insiste sur le fait que le monastère était un « milieu qui en faisait très grand cas » et que les religieuses dépourvues du « vernis de la distinction et des belles manières » s’en ressentaient60. Une noble élevée au château familial par un précepteur regrettait de n’avoir pas été mise en pension où elle aurait pu apprendre les bonnes manières : « J’aurais été moins sauvage, nous disait-elle souvent, si j’avais pu avoir quelques bonnes années de pension61 ».
26Les notices insistent sur les sœurs qui ont reçu une éducation « soignée » à l’étranger ou une éducation « des plus distinguées ». Les 6 religieuses qui reçoivent leur éducation dans la maison familiale par des précepteurs viennent de couches sociales privilégiées : il s’agit des deux carmélites issues de la noblesse, Flore de Gourcy Serainchamp et Anne-Marie Baguenault du Roscoäl. Cette dernière est éduquée par son grand-père :
« Ah ! […] si je lis passablement bien, c’est à mon grand-père que je le dois’. C’est lui qui m’a appris à lire, comme aussi la connaissance de la religion ; nous étions encore bien jeunes, mon frère, ma sœur et moi, que nous devions déjà pouvoir lui réciter par cœur chaque dimanche l’évangile du jour. Lorsque nous avions réussi, il nous donnait à tous trois une belle pièce blanche et une beaucoup plus belle pour le récit de la Passion62. »
27Pauline et Rosalie Fontaine reçoivent aussi des leçons particulières à la maison, Tirlemont ne possédant « pas alors de pensionnat aristocratique ni religieux63 ». Les orphelines Vanutberghe demandent à recevoir des leçons privées pour ne pas être envoyées en pension à Paris « où l’on court tant de dangers » : « Cette pensée nous affligea et nous fîmes tant qu’après bien des combats, on consentit à nous donner des maîtres chez nous64 ».
28Les Sœurs de Notre-Dame de Namur apparaissent comme un relais important. Neuf religieuses au moins sont passées par cet institut. L’historienne du couvent raconte qu’à partir de l’entrée en 1859 de la Namuroise Marie Anciaux, ayant fait son éducation dans cette congrégation, « plusieurs anciennes élèves des Sœurs de Notre-Dame de Namur vinrent frapper à la porte de nos carmélites ». Les Sœurs de Notre-Dame de Namur restèrent « toujours liées et dévouées à nos premières mères fondatrices et conduisaient leurs jeunes élèves à visiter la chapelle du carmel aux jours de solennités65 ». Être passée chez les Sœurs de Notre-Dame est presque un passeport pour l’entrée au carmel de Namur. Idalie Desy, qui veut quitter la congrégation hospitalière où elle s’est engagée, est acceptée à cause de l’impression heureuse qu’elle fit au parloir, bonne impression qui « s’accrut encore lorsque la prieure, mère Marie-Gertrude, apprit que la postulante était une ancienne élève des Sœurs de Notre-Dame où elle avait reçu sa première éducation de même que la maîtresse des novices et d’autres sœurs66 ». Cette congrégation fait partie des 20 congrégations, répertoriées par M. Paret et P. Wynants, qui reçoivent au moins 10 femmes de l’aristocratie belge dans leurs maisons67. L’historienne du carmel relève aussi les instituts prestigieux, comme les Dames du Sacré-Cœur : « même des élèves du Sacré-Cœur [vinrent frapper à la porte de nos carmélites], comme, en 1861, la jeune baronne Hélène de Coppin de Falaën ». Deux carmélites ont été en pension chez les Dames du Sacré-Cœur : Marie-Caroline Duchemin, fille de magistrat devenue orpheline, est envoyée par son tuteur chez les Dames du Sacré-Cœur de Charleville après avoir été en pension chez les Sœurs de Notre-Dame ; la veuve Janssens, fondatrice de Marche, a été pensionnaire des Dames du Sacré-Cœur de Jette-Saint-Pierre. Les chanoinesses régulières de Saint-Augustin, qui figurent en seconde place, après les Dames du Sacré-Cœur, dans le panthéon des congrégations religieuses fréquentées par la noblesse belge, reçoivent Marie Müller (entrée à Namur en 1908) et Louise Zomers (entrée en 1910). Le qualificatif de « Dames » est significatif ; il traduit « une prétention à faire partie de l’aristocratie conventuelle68». Plusieurs congrégations religieuses portant le titre de Dames ont été fréquentées par les carmélites namuroises : les Dames du Sacré-Cœur, les Dames de Saint-André (Germaine Beckers), les Dames du Berlaimont (Marie Anciaux et Thérèse Van Nérom), les Dames Ursulines (Thérèse de Kuyper et Martha Schwalge) et les Dames de Marie (Élisabeth De Koster). Parmi les autres congrégations, on retrouve les Filles de la Croix de Liège69, les Sœurs de Sainte-Marie de Namur, les Sœurs de l’Union au Sacré-Cœur de Hœgaarden, les Sœurs de la Sainte-Union, les Sœurs de la Charité, et surtout, les Sœurs de la Providence qui, dans leur école normale de Champion, reçoivent Joséphine Radome (entrée au couvent en 1881), Marie Gilbert (entrée en 1885), Hélène Jassogne (entrée en 1920) et Ida Furnémont (entrée en 1923).
29Au carmel de Montélimar-Floreffe, toutes les exilées sauf une reçoivent leur éducation dans des congrégations religieuses enseignantes70. Parmi les Belges, on retrouve l’importance de la congrégation des sœurs de Notre-Dame (les sœurs Germain ; Marie-Thérèse Dujardin ; Marcelle Pirotte ; Monique Bauret), des sœurs de la Providence de Champion et de Portieux à Paris, des Religieuses de Saint-André et des Ursulines, ainsi que de congrégations plus « populaires » comme les sœurs de la Doctrine chrétienne ou celles de la Charité de Namur. À Malonne, qui se préoccupe moins du « vernis social » de ses aspirantes, les informations sont moins précises. On retrouve des congrégations moins élitistes telles les Filles de la Charité, les Religieuses de la doctrine chrétienne, les Religieuses de la Sainte-Famille. On note l’importance des pensionnats, et tout particulièrement celui de Dohem près de Saint-Omer71, qui fournira cinq institutrices. Enfin, on compte deux orphelinats.
5. Les départs avant la profession
30Il est possible de chiffrer les départs pendant le postulat et le noviciat pour deux des quatre couvents : Floreffe et Malonne. Pour le premier, le taux de départ avant profession est de 30 % ; à Malonne, il est de 21 %. On peut le comparer aux chiffres obtenus pour les moines. Chez les trappistes d’Orval, la sélection au postulat et au noviciat est nettement plus importante : 43 % des candidats abandonnent avant la profession72.
31À Malonne, le fichier des sœurs mentionne 20 départs pour 93 entrées, soit 21,5 % des postulantes. Notons que la moyenne de l’âge à l’entrée, chez les religieuses ayant quitté le couvent est plus élevée que pour celles qui sont restées (29,5 ans contre 24,6 ans). Parmi ces 20 départs, 8 ont lieu avant 1940 et 12 sont postérieurs à 1940 (dix ont lieu dans les années 1960, un en 1955, un en 1993). Marie Nicquet, de Boulogne-sur-Mer, entre à Malonne à 32 ans, le 28 mars 1911, et quitte à une date non identifiée. En 1912, l’abbesse de Malonne demande une dispense pour accepter une » sœur de plus de trente ans, Laura May, actuellement religieuse de Saint-François » qui ne restera pas. Le 30 juillet 1916, la communauté accueille Joséphine Botton, d’Assesse, qui a 42 ans ; elle quitte à une date indéterminée. Marie Croisy, de Bastogne, entre le 28 avril 1924, comme choriste ; elle prend l’habit sous le nom de Marie-Françoise, mais quitte le couvent le 18 septembre 1925, « à cause de son état de santé vraiment insuffisant pour suivre notre règle ». Une dénommée Botz, arrivée en 1930, part une semaine après son arrivée. Grâce au témoignage d’une clarisse entrée en 1933, on en sait plus sur les deux sœurs Crinon, orphelines, Marie-Louise (27 ans) et Henriette (25 ans), arrivées le 14 septembre 1934 et reparties le 25 octobre de la même année. L’aînée, aux dires de la religieuse, n’avait pas la vocation, mais la seconde « l’avait certainement ». Arrivées à un moment où le noviciat était comble, les deux sœurs sont installées dans un parloir-bibliothèque, avec la consigne de ne pas se parler le soir. « Mais vous comprenez », poursuit la religieuse,
« Marie-Louise qui n’avait pas la vocation, donc, elle était venue contre son gré, elle ennuyait toujours sa sœur, elle lui disait ‘non, moi je ne saurais rester. Mais rester toute seule dans le monde… Reviens avec moi, et tu iras à Amiens, dans un ordre actif, et comme ça je pourrais te voir’. »
32En revanche, la maîtresse des novices, convaincue de la solidité de la vocation d’Henriette, la pressait de rester :
« Elle [la maîtresse] la raisonnait, elle lui disait : ‘Mais Henriette, vous allez regretter, vous savez, je suis sûre, je suis sûre que vous avez la vocation. J’ai la grâce, je suis maîtresse des novices, et je suis sûre, le bon Dieu me dit que vous avez la vocation’. ‘Mais, non, non, elle dit, j’irai à Amiens et puis je soignerai des vieillards’. »
33L’abbesse, mise au courant du projet de départ des deux sœurs, prévient la seconde de ce qu’elle ne serait pas reprise dans le cas où elle changerait d’avis : « Marie-Antoinette lui a dit : ‘Écoutez, Henriette, vous voulez partir ? On ne vous retient pas, mais faut pas demander pour revenir. C’est fini, hein. Vous pouvez supplier, c’est non d’avance’. » Il paraît qu’au « bout de quelques jours », Henriette aurait écrit en « suppliant de revenir », qu’elle « en avait été malade, qu’elle raffolait de l’office divin ». Mais la communauté est restée sur sa position : « Mère Marie-Antoinette disait : ‘on a passé assez de temps avec vous, on vous a raisonné, et vous n’avez pas voulu entendre raison c’est tout’. » Elle est entrée chez les clarisses d’Arras, et selon un prêtre, est restée si attachée à Malonne qu’après des années, elle disait qu’elle y serait volontiers retournée73. Dans les années 1960, les approches sont plus informelles, et les essais peuvent être plus ou moins longs. Pour l’une, « quelques jours passés au monastère ont nettement montré » qu’elle « n’était pas mûre pour la vie religieuse74 ». Une autre, entrée en septembre 1979 et sortie en décembre 1981, refait une nouvelle tentative de septembre 1983 à juillet 1984. La dernière, âgée de 53 ans, renonce après deux stages en 1993.
34À Floreffe, sur 52 entrées, 16 ont quitté pendant le postulat (12) ou le noviciat (4), soit 31 % des candidates. Sur ces 16 départs, on compte 5 renvois, 3 départs volontaires et 8 départs pour motifs inconnus. Deux cas seulement sont commentés, tous deux des renvois. En 1939, une novice converse est rejetée à cause de la rudesse de son caractère : « Elle en a beaucoup de peine, mais a pris la chose humblement, se montrant si reconnaissante du trousseau qu’on lui prépare, demandant pardon et consciente de la rudesse de son caractère, car elle avait bon cœur75. » La communauté tente de la placer comme servante dans un institut religieux. L’autre est une postulante allemande, reçue comme converse en janvier 1959. On apprend qu’elle balance des lettres par dessus la clôture, « disant qu’elle était malheureuse et voudrait aller dans un carmel apostolique, (l’une à une supérieure de bonnes pour enfants, l’autre à un père Guy en style d’amoureuse, celle-ci) ». Elle laisse un mauvais souvenir à la prieure qui la qualifie de « jeune fille déséquilibrée » et est soulagée de ce que le « bon Dieu » ait délivré la communauté « de cette fausse créature qui jouait si bien son rôle de parfaite postulante76 ».
35À Saint-Servais, on retrouve une lettre justifiant le renvoi d’une postulante, qui finalement sera acceptée chez les clarisses de Ciney et reviendra à Saint-Servais à la fermeture du couvent. L’abbesse relève ses « excellentes » qualités telles la franchise et le courage au travail, ainsi qu’une bonne santé, mais ce qui fait obstacle à son admission, c’est sa fierté et un tempérament capricieux :
« Melle Marthe Berger qui a passé quinze mois chez nous, nous a laissé somme toute un assez bon souvenir. Elle possède d’excellentes qualités telles que : franchise, courage. Et les quatre premiers mois de son séjour ici, elle s’est montrée un petite postulante idéale, mais peu à peu ses défauts de caractère se sont montré et elle s’est manifestée capricieuse, un peu volontaire, très fière. Je crois que c’est une enfant qui a été très gâtée par sa marraine et qui tout naturellement a hérité des défauts d’une telle éducation. J’espère que l’épreuve d’être renvoyée lui aurait fait du bien et l’aura convaincue que pour être clarisse, il faut se renoncer et s’humilier. Sa santé est restée bonne tout son séjour ici, elle mangeait très bien et était très courageuse au travail77. »
36De la correspondance entre la maison de Roulers et Saint-Servais se dégage une certaine sagesse quant au discernement des vocations. Les mères se demandent si la novice est « toujours heureuse et contente dans sa sainte Vocation » ; elles s’adressent mutuellement des prières afin que « le Saint-Esprit [leur] donne lumière et force pour connaître et accomplir en elle la T.S. Volonté de Dieu » ; elles s’incitent à ne pas « écouter [leur] cœur, sa faiblesse, mais chercher par dessus tout la gloire de Dieu et le bien spirituel de la Sainte Communauté » : « Si vous priez avec confiance les SS. CC. de Jésus et de Marie, ils ne permettront pas que vous vous trompiez dans l’admission des sujets, vous reconnaissez votre impuissance, Jésus et Marie vous aideront d’autant plus. »78 Dans une autre lettre, l’abbesse de Roulers dit prier pour la novice de Saint-Servais, « afin qu’elle puisse se sanctifier là où Jésus La voudra79 ». Au renvoi d’une autre postulante de Saint-Servais, elle écrit : « Vous avez donc dû renvoyer votre petite novice Sœur M. Bernadette. Le devoir passe avant tout, n’est-ce pas, ma révérende mère », puis demande « un souvenir » pour une postulante de Roulers « afin que la s. volonté du Bon Dieu s’accomplisse en elle80 ».
6. La sélection entre logique de valorisation et de dévalorisation
37Les textes normatifs et les notices biographiques encouragent une sélection « vers le haut », si pas, comme au carmel, élitiste. « Le carmel, c’était le must de la vie contemplative81 », affirme une clarisse. Quand Ida Furnémont annonce son désir du carmel à sa mère, celle-ci s’exclame : « Ah non, pas au carmel, ah non, pas au carmel. Quoi ? C’est par vanité ? C’est pour entrer dans l’ordre le plus sévère, le plus…? » Prenant le contre-pied de cette logique de valorisation de l’idéal monastique, un chant composé par une clarisse de Saint-Servais met en scène l’arrivée d’une postulante dépourvue de qualité : sans culture, sans argent, désavantagée par la nature. Chaque couplet dévoile une lacune. Premier couplet : pas de beauté physique ; deuxième couplet : pas de dot ; troisième couplet : pas de formation ; quatrième couplet : pas de capacité physique ; quatrième couplet : pas de culture ; cinquième couplet : pas de connaissance spirituelle :
1. « Je n’ai pas été faite dans un moule
Comme la Vénus de Milo
J’n’ai pas la bouche en forme de boule
Ni le nez d’Cyrano
Quand je me regarde dans une glace
De profil ou de face
Je n’me trouve rien d’épatant
Et voilà c’qui m’surprend.
2. Voulant mener une vie austère
Dans le plus bref délai
Je me présente au monastère
Des sœurs de Saint-Servais
’Quelle dot avez-vous, m’dit ma mère
Est-ce de l’or ou des terres
J’lui réponds : je n’possède rien
Et voilà tout mon bien.
3. Parlez-moi de vos aptitudes
Quels diplômes avez-vous
Quel est votre cycle d’études
Quel programme suivez-vous
J’réponds : j’ne sors pas d’la Sorbonne
Avec palmes et couronne
J’n’ai pas fait d’université
V’là ma capacité.
4. Quelle est votre culture physique
Faites-vous de la natation
Du tennis et d’la gymnastique
Faites-vous de l’équitation
J’réponds : le ch’val, ça m’intéresse
Ses défauts, ses prouesses
Le mien est toujours d’son avis
C’est que pour lui aussi…
5. Entendez-vous dans les voyages
Les peuples et leurs coutumes
Avez-vous appris leurs langages
Remarqué leurs costumes
J’réponds : j’suis restée en Belgique
Sans même voir l’Atlantique
Apprendre les langues, ça n’me dit rien
Pas même l’américain.
6. « Mais donc alors, j’en suis bien sûre
Vous briguez la sainteté
Vous connaissez la nuit obscure
Les ombres sans clarté
’Je n’pratique pas cette mystique-là
J’suis bien plus simple que ça
Là-haut, quand mon âme arrivera
À Jésus, j’dirai tout bas’. (Refrain) »
38Ces couplets sont entrecoupés par un joyeux couplet où la compositrice semble faire fi de ces « absences », au profit d’un ‘quelque chose qui plaît’ indéfinissable :
« J’ai quelqu’chose qui plaît
Quelqu’chose qui charme
Je n’sais pas c’que c’est
Qui touche les âmes
J’ai q. qui plaît
Q. qui charme
Et je n’sais vraiment c’que c’est. »
39Dans le dernier refrain, elle ajoute :
« J’ai q. qui plaît
De vous j’réclame
Une place s.v. plaît
Près de Notre-Dame
J’ai q. qui plaît
Q. qui charme
Vous savez peut-être c’que c’est82’. »
40La compositrice se situe dans le registre mystique de l’indéfinissable, du dépassement des catégories sociales et humaines. Elle accepte, voire valorise l’entrée de jeunes femmes qui n’ont aucune qualité, aucun avantage. Les archives du carmel de Jambes contiennent un chant du même type (qui proviendrait peut-être du monastère des clarisses de Saint-Servais). Quatre postulantes se présentent, chacune avec ses défauts (bossue, mauvaise vue, « petits nerfs »…) :
« Jeannette : Ma révérende mère et toutes les chères sœurs. Entrer au monastère est pour moi un bonheur. […] Je veux bien vous prévenir que j’ai bien des défauts. Inutile de les dire, vous les verrez bientôt. […]
Maria : Dès qu’on m’aperçoit, j’entends dire tout bas, Avec sa bosse au dos, nous n’y tenons pas trop, Ça pourrait s’attraper dans la communauté. Oui, de notre couvent, qu’elle parte lestement. Pas tant d’anxiété, chassez tous vos soucis, Cette bosse que vous voyez est tout remplie d’esprit. C’est la forme d’un cabus, vous l’avez déjà vu. N’y a rien d’si résolu que le petit bossu.
Annette : Ma Rde Mère et toutes les chères sœurs Je ne vois pas très clair, ce n’est pas un malheur.
Irma : Moi, j’ai des petits nerfs, ça fait marcher l’balai, Si bien que de ma Mère, j’en ai bien attrapé, De juste et de raison, cela est toujours bon, Une p’te humiliation, ça vaut bien un sermon.
Mère Abbesse : Venez mes chères enfants, oui, nous vous acceptons, Nous marcherons ensemble dans la perfection83. »
41Il importe de garder à l’esprit ce genre de composition, en contradiction avec les sources officielles comme les notices biographiques et hagiographiques qui cherchent à valoriser le profil des candidates. Ces compositions « légères » touchent pourtant à un point fondamental de la vie spirituelle : la tension entre le désir de perfection et le sentiment de n’être « rien ». Cette tension entre la « grandeur de Dieu » et la « misère de l’homme » est précisément ce que tente de concilier la vie monastique.
B. Analyse socio-familiale des professes
1. Évolution chronologique des entrées et des sorties
42Au total, 299 religieuses ont été professes dans l’un des quatre couvents de Jambes, de Malonne, de Floreffe ou de Saint-Servais. Le carmel de Jambes reçoit 110 professes (de 1837 à 2002) ; les clarisses de Malonne, 73 (de 1903 à 2002) ; les carmélites de Floreffe, 61 (de 1902 à 2002) ; les clarisses-colettines de Saint-Servais, 55 (de 1911 à 1992). Sur 299 entrées, 50 sont entrées comme fondatrices (16 %), 214 comme postulantes (71,5 %), 20 proviennent d’un transfert d’un couvent de l’ordre (6,6 %) et 15 sont arrivées après la fermeture d’autres couvents de l’ordre (5 %).
Tableau 11. Religieuses professes du carmel de Jambes (1837-2002), du carmel de Floreffe (1902-2002), du couvent des clarisses de Malonne (1903-2002) et du couvent des clarisses-colettines de Saint-Servais (1911-1992). Regroupement par type d’entrées

43Sur 267 sorties, la plupart ont lieu suite au décès (66,7 %). 32 religieuses ont quitté le couvent après leur profession temporaire ou solennelle (11,9 %). 31 religieuses ont été envoyées comme fondatrices à la fondation du carmel de Marche-en-Famenne (12), du carmel de Ciney (7) et du couvent des colettines de La Louvière (12). Enfin, 24 religieuses ont été transférées dans un autre monastère de l’ordre.
Tableau 12. Religieuses professes du carmel de Jambes (1837-2002), du carmel de Floreffe (1902-2002), du couvent des clarisses de Malonne (1903-2002) et du couvent des clarisses-colettines de Saint-Servais (1911-1992). Regroupement par type de sorties

44En moyenne, le nombre de décès par décennie, pour les quatre couvents, est de 3,54 sœurs. Il y a peu de variations entre les monastères. De façon générale, les décennies marquées par un nombre plus important de décès sont la conséquence logique du recrutement, à quoi s’ajoutent les décès prématurés. En 2002, il reste 11 professesau carmel de Jambes, 10 professes au carmel de Floreffe et 11 professes au couvent des clarisses de Malonne. Le couvent des colettines de Saint-Servais est fermé depuis juillet 1992.
a. Carmel de Namur-Jambes (1837-2002)
45Chez les carmélites, le nombre maximum de professes imposé par Thérèse d’Avila est de 21 sœurs (18 choristes et 3 converses). L’année de l’arrivée de l’essaim fondateur (12 religieuses) mené par la fondatrice Marie-Joseph de l’Enfant-Jésus84, la communauté recrute 5 postulantes. L’historienne du carmel parle « d’afflux de postulantes » pour cette année 1837. Ensuite, les entrées se poursuivent régulièrement (une entrée tous les deux ou trois ans), mais vont en diminuant au fur et à mesure que l’on s’approche des années 1870 (deux entrées entre 1860 et 1869, et seulement une entre 1870 et 1880). Cela ne veut pas nécessairement dire qu’il n’y pas de demande. On lit, dans la notice de la moniale entrée en 1862, qu’elle prie pour être acceptée « parce que l’unique place vacante au carmel de Namur est disputée par plusieurs postulantes85 ». Entre 1880 et 1889, le couvent recrute le nombre extraordinaire de 20 novices, et il est question, pour cette époque, de « noviciat surpeuplé ». Cette affluence s’explique par la préparation de la fondation à Marche, qui occasionnera 13 transferts, mais aussi par le vieillissement et le décès des premières équipes (6 décès) en même temps que par l’influence personnelle de la nouvelle prieure. La communauté « se ressentait de ces dix années de stagnation : de plusieurs côtés, les bonnes anciennes ployaient sous la tâche et réclamaient assistance86 ».
46Les décennies 1890-1899 et 1900-1909 sont marquées par un recrutement régulier (une entrée tous les deux ans). Entre 1910 et 1939, on compte 25 entrées : 6 avant la Première Guerre et 19 après 1918. Dès 1913, la prieure adresse une demande à la Congrégation des Religieux pour avoir une 19e choriste professe87. Les années 1920 sont particulièrement riches en vocations, et les chroniques font état « du noviciat plein d’avenir rempli de vocations nées de la guerre88 ». En 1934, le carmel adresse une nouvelle supplique à la Congrégation des Religieux pour « avoir 2 choristes en surnombre89 ». Cette vitalité amène la communauté à faire une seconde fondation à Ciney (transfert de 7 religieuses en 1933).
47En 1950, les sœurs se plaignent du manque de recrutement, mais entre 1953 et 1955, 5 postulantes font leur entrée. En 1964, le provincial carme constate que le recrutement, « qui avait laissé à désirer depuis 1957, reprend ces deux dernières années ». Mais il souligne que, si la communauté est au complet, il ne faudrait pas « refuser les postulantes qui se présenteraient, car il y a 7 choristes de plus de 65 ans90 ». Le recrutement reste satisfaisant et « normal » jusqu’à la fin des années 196091. En 1967, la prieure se réjouit à la perspective d’accueillir une nouvelle postulante, et de passer de 19 à 20 membres. Elle mentionne 4 autres postulantes à venir92. En 1968, le visiteur fait état d’une « bonne composition de la communauté », avec « encore des entrées normales depuis 1960 qui se continuent93 ». Toutefois, en 1972, le nombre de moniales est descendu à 17, dont 9 ont dépassé les 50 ans94. Des 11 entrées postérieures à 1970, 7 proviennent de la fermeture des carmels d’Ath, de Bütchenbach, de Boussu et de Matagne-la-Petite.
Tableau 13. Religieuses professes (choristes et converses) du carmel de Jambes. Nombre des entrées et des sorties par décennies, 1837-2002
Jambes | Entrées | Sorties (départs, décès, transferts…) |
1837-1839 | 17 | 0 |
1840-1849 | 6 | 3 |
1850-1859 | 3 | 1 |
1860-1869 | 2 | 4 |
1870-1879 | 1 | 3 |
1880-1889 | 20 | 19 |
1890-1899 | 4 | 4 |
1900-1909 | 6 | 5 |
1910-1919 | 8 | 8 |
1920-1929 | 9 | 3 |
1930-1939 | 8 | 15 |
1940-1949 | 4 | 5 |
1950-1959 | 7 | 4 |
1960-1969 | 4 | 7 |
1970-1979 | 5 | 6 |
1980-1989 | 3 | 3 |
1990-1999 | 3 | 7 |
2000-2002 | 0 | 2 |
Total | 110 | 99 |
b. Carmel de Floreffe (1902-2002)
48Alors que la communauté exilée compte 19 religieuses cloîtrées en 1900, elles ne sont plus que 14 en 1909. Cette chute est liée à l’exil. Une reprise a lieu à partir de 1910, et la Première Guerre mondiale n’entrave pas cette remontée, au contraire. La communauté, qui a accepté deux postulantes en janvier, puis en avril 1914, poursuit son recrutement pendant la guerre (une entrée en 1915, une en 1916, une en 1917 et une en 1918). Les années 1920 sont les plus prolifiques en vocations, comme partout ailleurs. Pour Floreffe, il faut épingler l’année 1927 qui apporte 5 postulantes. Le grand vide se fait sentir dans les années 1950 : pas une entrée définitive de 1948 à 1960. Les années soixante et septante apportent 9 professes. La dernière postulante de Floreffe entre en 1976. Alors que les entrées diminuent, on compte, entre 1960 et 1999, 17 sorties, dont 16 par décès ; en 2002, il reste 10 moniales. Parmi les années qui accusent des pertes plus sensibles, signalons l’année 1907 où trois sœurs décèdent des mauvaises conditions liées à l’exil ; l’année 1917, où deux sœurs décèdent pour des raisons analogues, liées à la guerre cette fois ; les années 1924-1925 totalisent cinq sorties, dont trois par transferts ; les années 1933-1935, cinq sorties, toutes des transferts liés à un problème de gouvernement.
Tableau 14. Religieuses professes (choristes, converses et tourières) du carmel de Montélimar-Floreffe. Nombre des entrées et des sorties par décennies, 1902-2002
Floreffe | Entrées | Sorties (départs, décès, transferts…) |
1902-1909 | 21 | 5 |
1910-1919 | 8 | 5 |
1920-1929 | 13 | 8 |
1930-1939 | 5 | 7 |
1940-1949 | 5 | 5 |
1950-1959 | 0 | 4 |
1960-1969 | 4 | 5 |
1970-1979 | 5 | 5 |
1980-1989 | 0 | 2 |
1990-1999 | 0 | 1 |
2000-2002 | 0 | 4 |
Total | 61 | 51 |
c. Clarisses de Malonne (1903-2002)
49On totalise 73 professes à Malonne, dont 55 sont entrées avant 1940. Un comptage annuel montre que les années comprises entre 1919 et 1935 sont les plus prolifiques en vocations (29 entrées). Il n’y a que deux entrées durant la Première Guerre mondiale, mais l’année 1919 en compte 5 à elle seule. Cette année 1919 est d’ailleurs, avec l’année 1928 (4 entrées), les années où le nombre d’entrées est le plus élevé. En 1937 et en 1938, la communauté atteint son extension maximale avec 35 moniales. Il n’y a aucune entrée pendant la Seconde Guerre mondiale, ni durant les années qui suivent. Il faut attendre 1950 pour voir une reprise du recrutement. Les sorties (62sorties, dont 45 par décès) s’équilibrent davantage au fil du siècle. C’est la diminution des entrées à partir de 1940 qui ramène le nombre de la communauté à 11 sujets en 2002.
Tableau 15. Religieuses professes (choristes, converses et tourières) du couvent des clarisses de Malonne. Nombre des entrées et des sorties par décennies, 1903-2002
Malonne | Entrées | Sorties (départs, décès, transferts…) |
1903-1909 | 16 | 0 |
1910-1919 | 13 | 8 |
1920-1929 | 17 | 9 |
1930-1939 | 9 | 4 |
1940-1949 | 0 | 4 |
1950-1959 | 5 | 5 |
1960-1969 | 7 | 9 |
1970-1979 | 0 | 5 |
1980-1989 | 4 | 9 |
1990-1999 | 2 | 7 |
2000-2002 | 0 | 2 |
Total | 73 | 62 |
d. Colettines de Saint-Servais (1911-1992)
50Les constitutions colettines prescrivent de ne « jamais accepter plus de 24 religieuses95 ». De la fondation à la Première Guerre, il n’y a aucune entrée au monastère de Saint-Servais et les sœurs font état « d’une ombre qui plane sur la communauté » : « aucune vocation sérieuse96 ». Les clarisses n’hésitent pas à accueillir des sujets pendant la guerre, et prient même à cette intention. La première postulante choriste arrive le 1er juillet 1915, et les entrées se poursuivent « pendant les années si troublées de la guerre97». On en compte 9 de juillet 1915 à juin 1918 : deux en 1915 ; trois en 1916 ; deux en 1917 et deux en 1918. En 1919, il y a encore quatre entrées. Les chroniques de Roulers mentionnent l’affluence de postulantes dans toutes les fondations roulersoises au sortir de la Première Guerre98. L’année 1923 amène « une demi-douzaine de postulantes99 » et la communauté obtient une dérogation pour dépasser « le nombre de 25 religieuses100 ». En 1924, la communauté se dit « au complet », avec 20 religieuses professes, quatre novices pour l’intérieur et huit sœurs tourières.
51La fondation de La Louvière provoque le départ, le 19 octobre 1925, de 8 religieuses : 3 tourières et 5 choristes. Les entrées se font plus espacées à partir de 1925. Entre 1933 et 1945, il n’y a plus une seule entrée. Dès 1932, la communauté fait des invocations « au Cœur Sacré de Jésus » pour « obtenir des sujets fervents ». En 1933, elle entame des démarches afin de faire venir des candidates polonaises pour le tour101. Aucune Polonaise n’entrera à Saint-Servais, et en 1934, les sœurs admettesnt « qu’il sera de plus en plus difficile de trouver des vocations pour l’extérieur102 ».
52En 1945, la communauté se réjouit de célébrer la prise d’habit de Marie-Rose : « cette cérémonie, que nous n’avions plus vue depuis 12 ans, a renouvelé notre jeunesse religieuse ». Il n’y aura plus d’entrée définitive avant 1967. En 1946, année de sainte Colette, on lit dans les chroniques : « Celle-ci [sainte Colette] ne nous a pas accordé les grâces temporelles que nous lui demandions pendant son année jubilaire. Au lieu des postulantes que nous implorions surtout pour l’extérieur, la maladie est encore venue affaiblir nos rangs et nos ressources. » En 1947, après la profession de Marie-Rose, la chroniqueuse se désole de voir le « noviciat canoniquement vide » : « plus de voile blanc, plus de postulante ; notre nouvelle professe attend en vain depuis deux ans des petites sœurs qui n’arrivent pas ». En 1949, nouvelles plaintes : « Aucune vocation n’a paru à l’horizon durant l’année écoulée ; serait-ce que l’année sainte va enfin réveiller la foi dans les cœurs endormis et faire renaître l’amour du Bon Dieu sur les cendres de tant d’amours coupables ? Espérons encore. » Mais l’année sainte, « pas plus que les précédentes, n’a fait surgir de vocations à l’horizon » ; « le recrutement reste le point noir de bien des monastères et de la plupart des congrégations enseignantes ou hospitalières ». En 1957, le visiteur canonique parle d’une communauté « heureuse et fervente », mais vieillie : la plus jeune professe a 36 ans, les autres, entre 51 et 72 ans. En 1963, il est toujours question de l’attente enthousiaste de la jeunesse103. La seule entrée définitive est celle de Rose-Marie Delaisse, le 2 février 1967 ; elle est la dernière postulante que la communauté de Saint-Servais reçoit au noviciat. L’arrivée de 10 autres sujets entre 1964 et 1978 est le résultat de transferts (deux transferts de sœurs) ou de fermetures de couvents (huit sœurs des couvents fermés de Ciney, de Verviers et de Wavre).
53En somme, en plus des dix fondatrices restées à Saint-Servais, 34 religieuses sont entrées comme postulantes et onze proviennent de transfert ou de fermetures de couvent. De ces 34 postulantes, 32 sont entrées avant 1933, une en 1945 et une en 1967. La plupart des sorties ont lieu par décès (31). On compte aussi 12 transferts à La Louvière et 7 départs après profession. Il restait quatre moniales au moment de la fermeture du couvent en juillet 1992, transférées à la maison du Chant d’Oiseau à Woluwé-Saint-Pierre (2), dans un home namurois (1), et au monastère d’Arlon (1).
Tableau 16. Religieuses professes (choristes et tourières) du couvent des colettines de Saint-Servais. Nombre des entrées et des sorties par décennies, 1911-1992
Saint-Servais | Entrées | Sorties (départs, décès, transferts…) |
1911 | 10 | 0 |
1911-1919 | 14 | 0 |
1920-1929 | 15 | 15 |
1930-1939 | 2 | 3 |
1940-1949 | 1 | 4 |
1950-1959 | 0 | 3 |
1960-1969 | 10 | 4 |
1970-1979 | 3 | 10 |
1980-1989 | 0 | 8 |
1990-1992 | 0 | 8 |
Total | 55 | 55 |
e. Conclusion partielle
54Au niveau chronologique, les entrées se répartissent comme suit : 53 entrées au carmel de Jambes au 19e siècle (17 % du corpus), 184 entrées dans les quatre couvents étudiés entre 1900 et 1949 (61,5 %) et 62 entre 1950 et 1999 (20,7 %). La moitié des religieuses (150) entrent entre 1900 et 1929. Mais si l’on intègre les 24 entrées au carmel de Jambes entre 1880 et 1899, et si l’on tient compte du fait que la plupart des fondatrices des trois autres couvents sont entrées dans le dernier quart du 19e siècle, on peut dire que l’essentiel des entrées a lieu entre 1880 et 1929 (198 religieuses), sur un laps de temps qui déborde un peu la « belle époque du catholicisme institutionnel » en Belgique, que Roger Aubert situe entre 1884 et 1914104. L’homogénéité du groupe étudié se mesure aussi aux dates de naissance des religieuses : 241 d’entre elles sont nées entre 1850 et 1950 (80,6 %). La classe la plus représentée, celle des naissances entre 1875 et 1899 avec 91 religieuses, forme la base du contingent des entrées des trois premières décades du 20e siècle.
Tableau 17. Religieuses professes du carmel de Jambes (1837-2002), du carmel de Floreffe (1902-2002), du couvent des clarisses de Malonne (1903-2002) et du couvent des clarisses-colettines de Saint-Servais (1911-1992). Regroupement par date de naissance
Date de naissance | Nombre de religieuses |
Avant 1824 | 21 |
1825-1849 | 23 |
1850-1874 | 44 |
1875-1899 | 91 |
1900-1924 | 67 |
1925-1949 | 39 |
1950-1974 | 5 |
Inconnu | 9 |
Total | 299 |
55Il serait intéressant d’étudier de plus près l’impact, direct et indirect, de la Première Guerre mondiale sur le recrutement. Un découpage par années de la décennie 1910-1919 permet de voir que la hausse du recrutement est antérieure au conflit : on relève, pour les quatre couvents et sans tenir compte du groupe des fondatrices, 19 entrées avant la guerre (1910-août 1914), 14 entrées pendant la guerre (août 1914-novembre 1918), et 11 entrées en 1919. Quant à la vague d’entrées des années 1920, il est difficile, sans analyse plus ciblée, de dire si elle est liée au conflit. Les chercheurs ont interprété différemment l’impact des crises sociales sur le recrutement. Au sujet des religieuses hollandaises, H. Dekkers note « la coïncidence frappante entre les sommets de l’évolution des vocations et les crises de la vie agricole, beaucoup de vocations provenant du plat pays105 ». Un chercheur québécois démontre que les communautés ont connu leur point maximum de recrutement dans les années 1930, soit au moment de la crise économique106, et Jan Art émet l’hypothèse que la crise des années 1930 a peut-être limité le nombre de débouchés et favorisé l’entrées de jeunes gens dans les ordres ou le clergé séculier107. Mais les crises économiques donnent parfois lieu à des interprétations inverses. Anne Jacobus, pour les religieuses du diocèse de Bruges entre 1802 et 1914, constate que la crise des années 1846-1847 entraîne une diminution des recrues, les fermiersvoyant peu volontiers l’entrée de leur fille au couvent108.
56En ce qui concerne notre corpus, si le nombre d’entrées est encore important dans les années 1930 (24 entrées), il l’est nettement moins que les deux décennies qui précèdent (53 et 54). Il apparaît que la Première Guerre mondiale a davantage d’impact sur l’entrée en religion que la crise économique, bien que, dans les sources, les mentions explicites d’un rapport entre la guerre et l’entrée au couvent sont très discrètes. La seule mention est celle de Yvonne Devin de Malonne, en religion, Marie-Rose de Saint-Augustin, qui entre au couvent au moment où son frère-séminariste est appelé aux armes : « il faut au séminariste-soldat une aide puissante, un Moïse qui lui obtienne de vaincre l’ennemi boche ». Elle dit en même temps « remplacer » sa sœur aînée, Sophie, qui avait fait le projet d’entrer au cloître, mais avait dû renoncer à cause de sa faible santé : « puisque Sophie ne peut partir, je vais à sa place pour Augustin ». Elle entre au couvent à l’âge de 20 ans. Elle prend l’habit le 22 janvier 1918. Son nom en religion, Marie-Rose de Saint-Augustin, reprend le nom du frère pour lequel Yvonne dit se sacrifier109. La baisse du recrutement se fait sentir dès la fin des années 1930. De 1940 à 1959, il n’y a que 22 entrées, et la Deuxième Guerre mondiale n’a pas d’effet catalyseur sur le recrutement. Il n’y a qu’une seule entrée entre 1939 et 1945 (le 25 mars 1944, à Floreffe), et les années suivantes n’apportent pas un nombre particulièrement important de recrues : 9 entrées entre juillet 1945 et 1949. Les années 40 et 50 constituent donc un creux, suivi d’une nouvelle vague d’entrées dans les années 1960, porteuse des espoirs de renouveau du concile Vatican II. La décennie 1960, avec 25 entrées, fait exception à la tendance générale à la baisse de la deuxième moitié du 20e siècle. Une analyse plus fine permet de voir que les années 1964, 1965 et 1966 apportent à elles seules 13 entrées, ce qui confirme le lien avec le renouveau conciliaire. Alors que le recrutement se poursuit dans les années 1970 et 1980 au carmel de Floreffe (dernière entrée en 1976) et de façon plus nette chez les clarisses de Malonne (dernière entrée en 1991), il se tarit chez les colettines de Saint-Servais et au carmel de Jambes, qui accueillent les moniales de couvents fermés, comme déjà mentionné.
2. Origines géographiques
a. Pays et provinces
57En devenant le carmel officiel de l’évêché de Namur, la communauté fondatrice de Douai s’intègre de suite au pays d’accueil. Au total, on ne compte que 14 Françaises contre 84 Belges. Les autres pays représentés sont la Pologne (5), l’Allemagne (2), le Luxembourg (2), l’Angleterre (1) et la Hollande (1). Le caractère international du recrutement est caractéristique des premières années de la fondation. Dans la suite, hormis l’arrivée de Polonaises dans les années 1930, le couvent recrute exclusivement des Belges.
58Les deux couvents « exilés » de Floreffe et de Malonne connaissent une évolution différente. Le couvent de Malonne reste, jusque dans les années 1960, plus français que belge. La grande majorité des clarisses de Malonne sont françaises (48 religieuses). Elles viennent principalement du département du Nord (15 religieuses), d’où est issue la maison-mère de Saint-Omer, et du département du Pas-de-Calais (20 religieuses110). Le carmel de Floreffe, en revanche, reçoit rapidement des postulantes belges. La communauté recrute encore deux Françaises (en 1905 et en 1910111) et une Suissesse (en 1906112), mais ensuite, il n’y a plus que des postulantes belges. Les deux premières Belges entrent en 1908 comme tourières (elles viennent du Hainaut et de la Flandre orientale). La première choriste belge est Namuroise, et entre en janvier 1914. Au total, on compte 40 professes belges pour 19 professes françaises.
59Les étrangères sont plus rares au couvent de Saint-Servais. Des 5 Françaises, trois viennent du Nord-Pas-de-Calais (dont deux fondatrices attirées par la maison proche de Roulers) ; une est arrivée par transfert depuis les clarisses de Tournai ; une dernière, tourière, a un parcours plus atypique et vient de Toulouse. Des deux Russes, une est entrée en 1923 et l’autre vient du couvent fermé de Wavre. Leur intégration n’est pas une réussite : celle arrivée en 1923 quitte après profession en 1925, et la professe venue de Wavre est atteinte de graves troubles mentaux.
Tableau 18. Religieuses professes du carmel de Jambes (1837-2002), du carmel de Floreffe (1902-2002), du couvent des clarisses de Malonne (1903-2002) et du couvent des clarisses-colettines de Saint-Servais (1911-1992). Répartition par pays d’origine

60Si l’on se concentre sur les religieuses belges cette fois, on observe que, pour les quatre couvents, un tiers des professes sont namuroises. Si l’on retient comme cadre le diocèse de Namur qui comprend la province du Luxembourg, on obtient le chiffre de 89 religieuses, soit presque la moitié du corpus. Au carmel de Namur-Jambes, un tiers des postulantes belges sont namuroises (29). L’importance de la province de Liège se manifeste dès le départ : le carmel liégeois du Potay, qui avait dans un premier temps été pressenti pour la fondation namuroise, envoie volontiers ses postulantes excédentairesau carmel namurois113. Le renfort des Liégeoises, surtout dans les premières décennies, est précieux pour la fondation naissante. L’historienne du couvent raconte que le décès prématuré d’une des toutes premières Namuroises entrée au carmel, en 1837, avait « donné lieu à de peu charitables interprétations dans la société catholique de la ville », et que, « malgré la profonde estime du clergé pour [le] carmel et celle des R.P. de la Compagnie de Jésus, Namur ne lui fournissait plus aucune postulante ». Ce n’est qu’en 1858 que la ville de Namur envoie à nouveau des recrues114. Ultérieurement, deux prêtres de Liège enverront leurs filles spirituelles au carmel namurois (7 en tout).
61Le carmel de Floreffe est, des quatre couvents, celui qui a le recrutement le plus endogène115 : 24 des postulantes belges sont namuroises, soit 58 %. À Malonne, la province de Namur ne fournit que 4 religieuses, soit 1/5e des effectifs belges. À Saint-Servais, les Namuroises sont relativement peu nombreuses (9), mais en revanche, on observe une proportion importante de Luxembourgeoises (9). La forte représentation de la province de Liège s’explique en partie par la présence d’un aumônier originaire de Saint-Servais chez les clarisses de Verviers. Il a envoyé 5 de ses filles spirituelles à Saint-Servais afin de favoriser l’éloignement de la famille recherché dans la vie cloîtrée. La Flandre occidentale (7) est représentée surtout par les fondatrices de Roulers (6) et une tourière arrivée en 1914.
Tableau 19. Religieuses professes du carmel de Jambes (1837-2002), du carmel de Floreffe (1902-2002), du couvent des clarisses de Malonne (1903-2002) et du couvent des clarisses-colettines de Saint-Servais (1911-1992). Répartition par provenance géographique. Provinces belges

62Ces résultats nous permettent-ils de parler de recrutement endogène ? Les différences sont assez importantes entre couvents, les extrêmes étant représentées par les deux monastères exilés : Malonne resté « français » et Floreffe qui a le recrutement le plus endogène. La forte proportion de Liégeoises est justifiée dans les sources par la présence d’un « relais », un prêtre, ou un couvent de l’ordre qui envoie ses postulantes excédentaires. Pour l’Ancien régime, la plupart des chercheurs estiment que le recrutement, chez les femmes, est essentiellement local. Ce constat se vérifie tant pour les communautés de clarisses que celles de carmélites. Pour le carmel de Pontoise sous l’Ancien régime, l’auteur conclut à un recrutement « local » avec une proportion de la moitié des entrées issue du même département que le couvent116. Mais cette insistance sur le recrutement « local » pour les religieuses entre en contradiction avec une autre tendance exprimée par les contemplatives, qui est de s’éloigner le plus possible du berceau familial. Il semble communément admis qu’avoir la famille « tout près » est « un inconvénient117 ». Dans les interviews, les religieuses expriment clairement leur souhait de ne pas aller dans un monastère trop proche du domicile. Marie-Josèphe Verhoye, Lilloise entrée à Malonne en 1933, rejette la proposition du prêtre d’entrer dans les couvents de Tourcoing ou d’Haubourdin « à un quart d’heure de chez elle » : » Ah non ! je dis non, c’est trop près de chez nous. J’ai beaucoup d’amies, elles seront toujours à la porte. Non. J’aime mieux un peu plus loin118. » Françoise Franque écarte l’éventualité d’une entrée à Saint-Omer, trop proche de la ferme familiale : « Enfin, il y avait des clarisses à Saint-Omer, mais j’aurais pu… mais enfin, dans ma tête, je me disais, c’est trop près de chez moi. Alors, plus c’était loin119… » On ne peut donc parler de recrutement local. Si les couvents installés dans les villes reçoivent des citadines du lieu, ceux implantés dans les communes n’ont recruté, à une exception près, aucune religieuse de la localité.
b. Villes et campagnes
63Pour les religieuses du diocèse de Bruges entre 1802 et 1914, Anne Jacobus observe que les sœurs contemplatives se recrutent surtout dans la ville, vraisemblablement dans le milieu bourgeois120. Jan Art constate que « les religieuses contemplatives et francophones se recrutent davantage dans les milieux urbains121». Mais ce constat est en tension avec une tendance de l’époque contemporaine : l’apport de plus en plus important des milieux ruraux. Claude Langlois, pour les congrégations de sœurs, observe le « recul généralisé des villes ». À partir de 1880, la part des villes dans le recrutement est inférieure à leur poids démographique122. Pour notre étude, nous nous sommes servie de l’ouvrage de Houet pour faire la distinction entre les villes et les communes rurales123. Les résultats témoignent d’une prédominance des religieuses de la campagne (53,8 %) sur celles de la ville (39,4 %).
Tableau 20. Religieuses professes du carmel de Jambes (1837-2002), du carmel de Floreffe (1902-2002), du couvent des clarisses de Malonne (1903-2002) et du couvent des clarisses-colettines de Saint-Servais (1911-1992). Répartition par provenance géographique. Villes/campagnes

64Alors que les proportions ville-campagne s’équivalent au carmel de Jambes et chez les clarisses de Malonne, les couvents de Floreffe et de Saint-Servais sont composés pour une plus grande part de sœurs venant des zones rurales (64 % en moyenne). Une caractéristique de l’apport urbain est qu’il se manifeste surtout lors de la décennie 1910-1919, soit avant la guerre (Jambes), soit pendant la guerre (Floreffe et Saint-Servais), soit après la guerre (Malonne). Seules des recherches plus étendues permettraient de voir s’il existe un rapport entre l’origine urbaine et la Première Guerre mondiale.
3. Nombre d’enfants et rang dans la fratrie
65Pour le sociologue E. Collard, c’est « un fait bien connu que les vocations proviennent surtout de familles nombreuses ». L’enquête menée sur les religieuses du diocèse de Tournai en 1958 donne les résultats suivants : la moyenne d’enfants des familles dont sont issues les religieuses est de 6,2 enfants, alors que la moyenne nationale est, en 1947, de 1,79 enfants et 1,42 pour le Hainaut124. Pour les quatre couvents, on dispose du nombre exact d’enfant(s) pour 171 religieuses, c’est-à-dire 57 % du corpus. En outre, on sait que 19 religieuses appartenaient à des familles nombreuses. Pour 109 religieuses enfin, on ne dispose d’aucune information à ce sujet. Sur ces 171 familles dont on connaît le nombre d’enfants, on totalise 917 enfants, soit 5,3 enfants par famille.
Tableau 21. Religieuses professes du carmel de Jambes (1837-2002), du carmel de Floreffe (1902-2002), du couvent des clarisses de Malonne (1903-2002) et du couvent des clarisses-colettines de Saint-Servais (1911-1992). Nombre d’enfants par famille

66Pour les 64 familles de Jambes dont on connaît le nombre d’enfants, on observe la prédominance des familles de quatre enfants et plus (52 familles, soit 81 %) sur celles de trois enfants et moins (18 familles). Parmi les familles nombreuses, les familles de 10 enfants et plus reviennent le plus souvent (11 cas), suivies des familles de quatre enfants (9 cas) et de cinq enfants (8 cas). Avec un total de 399 enfants, la moyenne est de 6,2 enfants par famille, soit plus élevée que le résultat pour les quatre couvents. La proportion de familles nombreuses ne change pas dans le temps, mais la répartition très inégale des données nous empêche de tirer des conclusions définitives.
67À Floreffe, 27 familles sur 43 ont quatre enfants et plus (63 %). Les 43 familles pour lesquelles on connaît le nombre exact d’enfants totalisent 205 enfants, soit une moyenne de 4,7 enfants par famille, un peu moins que la moyenne générale. Les familles les plus représentées sont celles de trois enfants (9), suivies de celles de 4 enfants (8). Il n’y a pas de rapport entre les familles peu nombreuses et le décès prématuré d’un des parents, étudié ci-après (un cas de décès sur 7 familles). Du point de vue chronologique, on ne note pas de baisse, au 20e siècle, de la représentation des familles nombreuses.
68À Malonne, les familles nombreuses (quatre enfants et plus) sont majoritaires : 37 mentions pour 43 familles dont on connaît le nombre exact d’enfants, soit 86 %. Parmi les familles de trois enfants et moins (13 mentions), celles de deux enfants atteignent un chiffre élevé (7 mentions). Dans les cas des familles comportant un ou deux enfants, on note l’impact de la perte d’un des parents. La seule famille d’un enfant est touchée par la mort de la mère ; et sur sept familles de deux enfants, trois sont marquées par la perte d’un ou même des deux parents. Le facteur de la perte d’un parent n’a plus d’influence sur les familles de trois enfants et plus. Les 43 familles ont un total de 231 enfants, ce qui fait une moyenne de 5,4 enfants par famille. D’un point de vue chronologique, il apparaît que la proportion de religieuses issues de familles nombreuses est plus importante lors de la première moitié du 20e siècle (31 mentions sur 55 entrées, soit 56 %) que dans la seconde moitié du siècle (6 mentions pour 18 entrées, soit 33 %).
69Avec 58 % d’inconnues, il est difficile de tirer des conclusions en ce qui concerne la taille des familles à Saint-Servais, mais ce qui frappe, c’est le nombre important de familles peu nombreuses (de deux et de trois enfants) : 10 sur les 23 mentions. À l’opposé, relevons aussi le cas de Fernande Delhasse, 19e de 23 enfants, arrivée à Saint-Servais en 1966 à la fermeture du couvent de Verviers où elle était entrée.
70Pour ce qui est du rang dans la fratrie, il est difficile de tirer des conclusions à cause de la forte proportion d’inconnues (57 %). La prépondérance du statut d’aînée (53 aînées ; 17 à Malonne, 17 à Jambes, 12 à Floreffe, 7 à Saint-Servais) est probablement liée au fait que ce statut attire davantage l’attention des biographes. Mais on pourrait y voir un trait caractéristique, puisque, pour les milieux dévots des 17e et début 18e siècles, Dominique Dinet note que les aînés sont plus nombreux à entrer en religion que les cadets125. La place de cadette est aussi une position stratégique, longtemps associée à la garde des parents âgés. « C’est une si bonne enfant, mais la dernière de la famille, son confesseur la retient pour ses parents » écrit une moniale roulersoise aux clarisses de Saint-Servais126. Les parents ont d’ailleurs tendance à retenir les cadets, comme la mère de Gabrielle Mons qui, après le décès de son mari, envoie tous ses enfants en pension, sauf Gabrielle, la cadette, qui suivra les cours en externe dans l’école proche de la maison127.
Tableau 22. Religieuses professes du carmel de Jambes (1837-2002), du carmel de Floreffe (1902-2002), du couvent des clarisses de Malonne (1903-2002) et du couvent des clarisses-colettines de Saint-Servais (1911-1992). Rang dans la fratrie

71La proportion de filles et de garçons au sein de la fratrie est une information intéressante qu’il n’a pas été possible d’évaluer exactement. Nous avons cependant tenté de définir une tendance en additionnant le nombre de sœurs — donc, sans tenir compte de la religieuse entrée — et le nombre de frères pour les familles où ce double renseignement figurait. Le résultat témoigne de fratries majoritairement féminines : 248 filles et 125 garçons (à Malonne, 86 sœurs mentionnées contre 40 frères ; à Jambes, 87 contre 51 ; à Saint-Servais, 35 contre 14).
4. Mortalité familiale
72Au total, 80 religieuses sur 299 (27 %) ont perdu un membre de leur famille proche (père, mère, frère ou sœur) pendant l’enfance ou l’adolescence. 25 sont orphelines de mère (dont 12 entrées avant 1914) ; 22 sont orphelines de père (dont 14 entrées avant 1914) ; 17 sont orphelines de père et de mère (dont 12 entrées avant 1914). Il y a donc une diminution des orphelines au cours du 20e siècle (59 % des orphelines sont entrées avant 1914), mais cette évolution n’est pas aussi marquée qu’on aurait pu le croire (elle touche surtout les orphelines de père et de mère). C’est dire qu’une religieuse sur 4 a été marquée, dans son enfance ou son adolescence, par le décès d’un père, d’une mère, d’un frère ou d’une sœur. On ne compte, pour l’ensemble du corpus, que deux veuves : Mme Janssens, à Jambes, qui sera à l’initiative de la fondation de Marche en 1887, et Delphine Chaboureau, à Floreffe, qui, après le décès précoce de son mari, décide de vivre à l’écart du monde et se dirige vers le cloître. Nous reviendrons sur l’impact de cette morbidité familiale dans le point sur la vocation.
Tableau 23. Religieuses professes du carmel de Jambes (1837-2002), du carmel de Floreffe (1902-2002), du couvent des clarisses de Malonne (1903-2002) et du couvent des clarisses-colettines de Saint-Servais (1911-1992). Mortalité familiale

5. Professions des parents et professionnalisation des religieuses
a. Profession des parents
73Pour Jan Art, le recrutement des religieux forme un miroir de la société, toutes les classes étant représentées. Il note en outre un lien entre origine bourgeoise et recrutement urbain d’une part, et origine « simple » et milieu rural d’autre part128. Les études sociologiques démontrent que, le plus souvent, c’est dans la « petite bourgeoisie » – commerçants modestes, instituteurs, employés aisés – que s’est recruté principalement le clergé129. Les chercheurs s’accordent pour dire que le milieu ouvrier est sous-représenté dans le clergé séculier et les couvents. L’enquêteur des religieuses du diocèse de Tournai (1870-1930) fait remarquer que la « classe ouvrière n’est pas représentée à proportion de son importance dans l’ensemble de la population130 ». Paul Wynants, pour analyser l’origine sociale des sœurs de quatre congrégations enseignantes, établit quatre catégories sociales : la bourgeoisie, l’artisanat et le commerce, la paysannerie et le salariat urbain et rural. Les trois classes sociales les plus représentées sont la bourgeoisie, l’artisanat et le commerce et la paysannerie131. Dans la congrégation des Sœurs de la Providence, on retrouve, parmi les métiers des parents des sœurs, 37 % d’agriculteurs, 14 % d’artisans, 11 % d’employés et fonctionnaires, 11 % de commerçants. Les ouvriers industriels ou agricoles sont sous-représentés. Dans le diocèse de Bruges, les religieuses contemplatives, jusqu’en 1914, se recrutent davantage dans la ville, « vraisemblablement dans le milieu bourgeois132 ». Pour les clarisses françaises, Marie-Pascale Gounon constate que l’apport des milieux ruraux devient plus important à l’époque contemporaine. L’origine des sœurs est, contrairement à l’Ancien régime, plutôt rurale : « Leurs parents sont artisans, commerçants, paysans, propriétaires terriens, rarement rentiers ou de profession libérale133 ».
74À Jambes et à Malonne, la profession du père est renseignée pour la moitié des religieuses ; elle est connue pour 85 % des religieuses de Floreffe, mais seulement pour 16 % de celles de Saint-Servais. Dans l’ensemble, les classes supérieures (professions libérales, hauts fonctionnaires, grand commerce, rentiers, industriels et ingénieurs) représentent 13,8 % du corpus ; le monde paysan, 7,3 % ; les classes moyennes (artisanat rural et urbain, employés, instituteurs, petits commerçants et petits indépendants), 17,9 %, et les ouvriers industriels et agricoles, 5,8 %. Mais on note une forte différence entre les carmélites et les clarisses : les classes supérieures se retrouvent chez les carmélites, alors que les classes moyennes le sont davantage chez les clarisses. Les religieuses appartenant à la paysannerie et au monde ouvrier apparaissent indifféremment dans les deux ordres et, pour ce qui est du monde ouvrier et des petits fermiers, essentiellement chez les converses. Au 19e siècle, le carmel recrute un tiers au moins de ses postulantes dans la haute bourgeoisie. Après 1914, on retrouve surtout les filles de la petite bourgeoisie et des classes moyennes, à l’instar des clarisses de Malonne où l’on observe une différence entre l’origine des choristes et celle, plus populaire, des converses. Le couvent de Saint-Servais recrute essentiellement dans les classes moyennes et modestes : petits fermiers, artisans, ouvriers et un instituteur. On tend donc à une démocratisation du recrutement après la Première Guerre mondiale.
b. Formation et profession des religieuses
75Si les futures carmélites de Jambes ont reçu une éducation soignée134, celle-ci ne les oriente pas vers une profession, à l’exception du métier d’institutrice. Six religieuses, à Jambes, ont obtenu un diplôme d’institutrice ou de régente dans une école normale. Dans la famille Furnémont, les 7 filles font leurs études à Champion. Ida raconte que son père tenait à ce que toutes étudient jusqu’à la régence : « Moi, je disais à papa, ‘mais j’ai un diplôme d’institutrice, c’est assez’… ‘Non, non, fais ta régence’. Il y tenait. Je l’ai faite, toutes les autres l’ont faite135. » Mais à l’exception d’Hortense Thyrifays qui était institutrice au village de Beez près de Namur avant son entrée, aucune choriste n’exerce de métier avant 1937136. Marie-Josée Keutgen est la première à avoir exercé un métier régulier avant son entrée en 1937 : après des études aux FUCAM de Mons, elle enseigne au pensionnat des Sœurs de Sainte-Marie à Jambes en même temps qu’elle assume la présidence de la JOC. Anne-Marie Adam, entrée en 1945, interrompt ses études à l’école ménagère de Virton pendant la Seconde Guerre. Mais, avant sa décision d’entrer au carmel, c’était le métier d’institutrice gardienne qui l’attirait : « Et puis quand j’avais dix ans, je me rappelle que ma sœur devait partir en pension, et on énumérait toutes les études qu’on pouvait faire, c’étaient chez les sœurs de la Doctrine Chrétienne à Virton, et quand on a dit, ça j’entends encore, on a parlé des frœbéliennes, qui s’occupent des enfants. Alors j’ai dit : ’voilà ce que je ferai plus tard137’. » Après 1950, 7 religieuses ont travaillé avant leur entrée, dans le secteur de l’éducation ou des soins : régente (2 cas), institutrice, éducatrice, infirmière (2 cas) et aide familiale. Relevons que la seule universitaire, Élisabeth Magnette, était d’abord entrée chez les bénédictines apostoliques avant d’arriver au carmel à 55 ans138.
76De même, avant 1919, il n’est mention pour aucune choriste de Floreffe d’exercice d’une profession avant l’entrée. Jusque dans les années 1960, hormis Maria André qui a fait des études d’institutrice et qui est gouvernante dans un foyer avant d’entrer, il n’est fait mention que de petites activités à caractère professionnel : Renée Gouvion, entrée en 1919, donne des cours de catéchisme ; les deux sœurs Duculot aident dans l’atelier familial d’imprimerie ; Marie Binon est enquêteuse sociale à la Croix-Rouge pendant la Seconde Guerre mondiale. Par la suite, les jeunes filles sont davantage professionnalisées, la plupart dans le secteur des soins : Marcelle Pirotte, infirmière, travaille sept années à l’hôpital Saint-Camille à Namur ; Myriam De Jonge est également infirmière à Saint-Camille ; Clémence Jamotte est infirmière et garde-malade ; Jeannine Serré, institutrice, donne des cours de religion, aide à la Croix-Rouge et passe une année au Rwanda dans le cadre de la coopération ; Josiane Lefèvre est infirmière.
77Chez les clarisses de Malonne, 10 religieuses n’ont pas été plus loin que le primaire. Jusqu’à la Première Guerre mondiale, ce premier niveau de scolarisation vise avant tout la formation religieuse. Il est couronné par la première communion, fixée à l’âge de 12 ans139. Formées dans des écoles catholiques, les jeunes filles sont initiées très tôt aux pratiques religieuses, voire conventuelles. Comme semi-pensionnaire chez les sœurs de la Charité, Amélie Letren (Marie-Céline de Saint-François) « apprit la couture et la lingerie et y acquit surtout une solide dévotion envers la Vierge Marie140 ». Celles qui ont poursuivi leur scolarité dans le niveau appelé, en France, complémentaire (de 12 à 16 ans), ont acquis une expérience supplémentaire, le plus souvent dans le domaine de la couture. On rencontre 8 religieuses qualifiées de couturièreschez les choristes, et une chez les tourières. Pour deux d’entre elles, il est mentionné qu’elles travaillent dans l’atelier familial. Certaines se spécialisent : une stoppeuse et une pîquérière141. Parmi les religieuses passées par l’enseignement complémentaire, on rencontre aussi trois sténo-dactylos. La plupart des religieuses non diplômées contribuent au travail ménager ou à l’entreprise familiale (commerce, ferme). Le travail à l’extérieur, « non diplômé », est principalement représenté par l’entrée en service dans des institutions ou des maisons privées (7religieuses). Parmi les 25 sœurs diplômées, on note également la prépondérance du secteur de l’éducation : 15 institutrices, ce qui s’explique aussi par le fait que Saint-Omer, la maison-mère, était en partie vouée à l’enseignement. Le régendat, le baccalauréat, le graduat en sciences religieuses ou les licences en Lettres nous ramènent également au monde de l’enseignement, secondaire cette fois (6 religieuses). Dans le secteur des soins, on compte une infirmière et une assistante sociale. Une sœur a le double diplôme d’infirmière et d’institutrice.
78À Saint-Servais, le niveau de formation le plus élevé est celui d’institutrice. Rose-Marie informe que Lucienne Deleuze, entrée en 1923, était « institutrice » et donc « un peu plus cultivée ». Maria Grégoire, arrivée en 1917, était aussi « cultivée » et composait des poèmes. Même commentaire pour Irma Lambert, institutrice puis ayant passé sept années chez les Sœurs de Notre-Dame avant de faire sa demande à Saint-Servais : « C’était une sœur de Notre-Dame qui est entrée chez les clarisses ; c’était une institutrice aussi, elle était un peu plus cultivée que les autres. » On compte 4 autres institutrices142, et trois sœurs spécialisées dans la couture143. On note que l’éducation des quatre orphelines de père et/ou de mère a souffert de cette situation. Marie-Henriette Thys, cuisinière dans une famille liégeoise avant son entrée au couvent en 1919, ayant perdu son père, n’a pas été à l’école ; elle a travaillé à la maison et l’éducation des deux filles a été sacrifiée au profit de celle des deux fils. L’orpheline Céleste Dekeyzer apprend la dentelle dans un orphelinat en Flandre. Dans son témoignage, Rose-Marie affirme qu’« elle a eu très difficile, elle n’avait pas beaucoup de culture ». La tourière Caroline Aerts, orpheline, entre en service chez des fermiers et « passe sa jeunesse dans les rudes travaux des champs ». Léa Trillet et sa sœur, devenues orphelines, sont placées dans un orphelinat des Filles de Saint-Vincent de Paul. La mention d’un travail rémunéré est plus fréquente dans la catégorie des converses et des tourières144. À Jambes, sur six converses pour lesquelles nous avons des renseignements à ce sujet, cinq sont en service dans des familles ou des institutions, et une travaille dans l’atelier de couture familial. Les converses, entrées plus âgées, ont souvent été davantage « mêlées » au monde que les choristes restées encadrées par la famille. Les archives du carmel de Jambes conservent le récit détaillé du périple de Julie Dillies, ayant été en service au début du 19e siècle. Il constitue une véritable page d’histoire sociale des Flandres françaises145. Les converses de Floreffe ont toutes travaillé avant d’entrer au carmel, pour subvenir à leurs besoins ou à ceux de leur famille146.
C. La vocation
79Dans les biographies, la vocation emprunte divers chemins, mais ceux-ci sont tous marqués par au moins un des éléments suivants : une vocation (d’amour) précoce ; la présence de la mort ou de la maladie dans le milieu familial ; une soif d’austérité ; la construction d’un idéal via l’exemple de proches, les lectures, les rencontres ; la diminution du sentiment religieux lors de l’adolescence et sa reprise décisive avant la décision d’entrer ; l’annonce plus ou moins difficile ou conflictuelle aux proches ; l’entrée comme acte décisif amenant à la paix plus ou moins complète de l’aspirante. Une clé de lecture pour la compréhension de ces récits, c’est que la vocation « est quelque chose qui se construit, se définit au cours de la vie religieuse147 ». Comme l’explique M. de Certeau, « tel moment d’une retraite ou tel événement peut paraître ‘décisif’ sur le coup, mais l’est-il vraiment ? Seul l’avenir qu’il prépare le dira148 ». Ainsi, pour les moniales, le sens de leur vie ne se délivre qu’à leur mort. Il est donc normal, en fonction de ce qu’on se projette à vivre et de ce qu’on a vécu, d’insister sur certains éléments qui sont plus significatifs que d’autres. Le récit de vocation, qu’il soit posthume ou qu’il se délivre au cours d’un entretien, souligne immanquablement ce qui apparaît comme signifiant pour la religieuse et qui donne cohérence à son parcours.
1. Morbidité familiale, deuil et maladie
80L’entrée au couvent par suite de « malheurs humains » n’est nullement dévalorisée dans certains ordres religieux, par exemple, chez les visitandines. Leur fondateur, François de Sales, disait que le couvent ouvrait ses portes même à celles que « le dépit ou quelque motif humain » avait amenées au cloître, pourvu qu’elles entrent « d’une franche liberté ». Dieu se sert de tout pour amener une âme à lui, et mieux encore, « il peut arriver que, d’une fausse vocation, Dieu en fasse une bonne149 ». Il ajoute, en ce qui concerne le discernement d’une vocation, que « c’est plus à l’exercice qu’à la mine » qu’il faut juger. Dans sa thèse sur les visitandines de Paris, Duvignacq-Glessen établit une catégorie de religieuses pour lesquelles « il est difficile de déterminer si l’appel de Dieu fut plus décisif que les malheurs subis ». Les épreuves avant l’entrée (difficultés financières d’un père, déception amoureuse, maladie ou infirmité) sont de « puissants catalyseurs de vocation » que les religieuses évoquent sans honte dans les nécrologes150.
81Comme constaté plus haut dans le point sur les origines familiales, une religieuse sur quatre connaît le décès prématuré d’un parent proche. Il se dégage, de cette vie marquée par le deuil, une personnalité peu attachée à la vie terrestre. Rosalie Vermesche perd, « toute jeune », sa pieuse mère, et devient « l’ange de la famille auprès de ses frères et sœurs enlevés successivement par une maladie de poitrine, héréditaire ». Elle reste « la consolation de son père » qui meurt dans ses bras. Rosalie a alors 30 ans ; elle « n’aimait rien du monde » et entre chez les clarisses151. Dans son autobiographie, Omérine Vanutberghe rappelle combien la mort du père fut « un coup terrible » et comment elle tenta de réconforter sa sœur, en lui disant : « Consolons-nous si nous n’avons plus de père sur la terre. Dieu sera notre Père. » Cherchant à rester unies dans un endroit calme, les deux sœurs choisissent de s’installer chez leur oncle paternel menant une vie retirée. Décrivant les tentatives de leur nombreuse parenté pour les distraire, Omérine raconte que ces « parties de plaisir » ravivaient leur état dépressif :
« Il nous venait souvent, lorsque nous étions en compagnie, de si grandes tristesses dans l’âme que nous devions faire beaucoup d’efforts pour ne pas pleurer au milieu de la société. Lorsque nous étions rentrées chez notre oncle et renfermées dans notre chambre, nous nous regardions l’une l’autre en nous disant : ‘que je suis triste ! je ne sais pourquoi !! Moi aussi, disait l’autre, j’ai un gros paquet de soupirs qui m’étouffent. Puis, nous nous exhalions en soupirs, chacune à notre tour, en disant : ‘cela me soulage !’. Et nous finissions souvent par pleurer toutes les deux en nous demandant toujours pourquoi… »
82Ce n’est qu’après leur conversion au cours de la lecture d’une vie de saint que la peine de leur jeunesse se transforme en joie : « Nous n’étions plus les mêmes depuis notre conversion, nos paquets de soupirs s’étaient changés en joie. » La mort viendra encore se manifester pour « accélérer le processus » de l’entrée : « le Bon Dieu qui nous voulait tout à Lui nous ôta les personnes que nous fréquentions davantage152 ».
83Toujours lié à la mort, mais pour en être délivré cette fois, le cas de « l’enfant sauvé » d’une grave maladie revient à plusieurs reprises dans les biographies. Dès sa naissance, Germaine Beckers est marquée par la présence mariale : menacée par une grave maladie, elle est aspergée d’eau bénite de Lourdes par sa mère. En signe de reconnaissance pour sa guérison, Germaine portera la couleur bleue toute son enfance. L’importance du vêtement la poursuit : la première fois que son désir de vie religieuse se manifeste, c’est pour être habillée comme une sœur : « Un jour, je serai habillée comme cela. » Et lorsqu’elle fait son entrée au carmel, elle arrive toute vêtue de rouge : « quoi de trop beau pour Jésus153 ». Françoise Franque, au cours d’une interview, se rappelle que sa mère lui disait que, bébé, elle avait été sauvée d’une maladie grave grâce à Thérèse de Lisieux : « Maman m’avait toujours dit que j’avais été malade quand j’étais petite… et que j’avais été guérie par la petite Thérèse. […] On avait déjà eu une petite fille qui était morte, l’aînée, à 6 mois, de convulsions… […] C’était pas morbide, c’était le petit ange au ciel154. » Lorsque la maladie survient en âge de raison, la solitude liée à l’état de malade amène l’enfant à s’intérioriser. Isolée par sa maladie contagieuse, la converse Marie Reder lit une vie des saints qui sera à l’origine de son désir de vie religieuse : « Elle la lut avec tant de bonheur qu’elle en oublia ses douleurs et l’absence de sa mère155. » Stefanie Doudriack, dont l’aspiration à la vie religieuse remonte à l’enfance, reçoit ses premières grâces mystiques après une grave maladie156.
84Christiane Loicq est atteinte de coxalgie, maladie qui nécessite un traitement exigeant. Toute la famille se mobilise pour la guérison de l’enfant et déménage depuis Bruxelles à la mer du Nord. Dans une lettre, la mère fait le portrait des journées solitaires de Christiane, alitée dans sa chambre, « entourée de livres, de jouets, de jeux », et qui jamais ne se plaignait157. Christiane explique comment sa longue maladie a structuré sa personnalité pour en faire une fille intérieure et méditative. Seule au lit pendant des heures, elle fait l’expérience du silence. Pour elle, il existe un lien évident entre sa maladie et sa vocation :
« C’est né très jeune en somme. Je crois que je devais avoir 7 ans quand je me suis posée la question [de la vocation]. […] Je me suis dit, mais pourquoi est-ce que des enfants qui sont malades comme moi ne guérissent pas, et que moi je suis guérie. Et à partir de là m’est venue l’idée d’une vocation. Je me suis dit, mais est-ce que Dieu ne m’appellerait pas, ou…? […] Et alors, cette question-là ne m’a plus quittée. Et alors chaque fois qu’intérieurement je disais ‘oui’, je sentais une paix et une joie. »
85Une seconde épreuve de santé, qui survient lors de ses licences en philologie romane à l’Université de Louvain, constitue « un nouveau passage décisif :
« Alors là je me rappelle, comme je lisais la Bible, j’étais tombée sur cette phrase-là : ‘Mes pensées ne sont pas tes pensées, aussi haut sont mes pensées au-dessus des tiennes, mes voix ne sont pas les tiennes’. Ça m’avait vraiment frappée cette phrase-là. Isaïe. Je me suis dit, mais qu’est-ce que tu veux ? Enfin, maintenant j’ai choisi ces études, et puis alors voilà que je tombe malade et que je rate mon année158. »
86C’est à ce moment-là aussi qu’elle découvre l’existence d’une vie conventuelle contemplative, et plus précisément, celle des clarisses.
87La sensibilisation à la mort et à la vanité des choses du monde se manifeste aussi via les lectures, les sermons, les cérémonies religieuses. Jeanne Seijs ressent l’appel divin lors de l’exhumation des restes de Thérèse de Lisieuxpendant la Première Guerre : « C’est à ce moment que Notre Seigneur bouleversa l’âme de notre sœur. Surprise, étonnée, n’arrivant pas à analyser ce qu’elle avait ressenti auprès de ce béni cercueil, elle s’en fut trouver son confesseur qui lui révéla que ce grand trouble était l’appel du divin maître159. » Maria Grandjean souligne l’impact d’un sermon sur la mort dans son long processus de conversion : « Qu’est-ce qui m’avait touchée, je n’en sais rien, peut-être la pensée de la mort160 ? » Chez Marie-Marguerite Van Nieuwenhuyse, le sentiment de la vanité des choses survient de façon plus simple, en regardant passer les trains : « Sœur Françoise, on a toujours dit ça, elle était à la gare de Namur, et en voyant le va-et-vient, elle a pensé ‘mais qu’est-ce que c’est que ma vie ?’. Et puis, elle a pensé entrer161. » Plus récemment, Maggy Léonard, biologiste, puis chercheuse, entrée à Malonne en 1982, est fascinée, lors d’une retraite franciscaine de jeunes, par le commentaire du Cantique des créatures de saint François, ce cantique « où il dit ‘loué sois-tu […] pour frère soleil, sœur lune, sœur notre mère la terre’… ». Et comme j’étais biologiste, poursuit-elle, « ça me parlait, mais, [moi qui faisais un doctorat sur la tomate], je n’avais jamais pensé à dire sœur tomate ! ». L’expression « loué sois-tu pour notre sœur la mort » l’interpelle particulièrement162.
2. Construction d’un idéal
88Le désir de sanctification ou de perfection constitue une puissante motivation de l’entrée en religion. Il est cité 38 fois par les clarisses de Malonne au cours des examens canoniques précédant la prise d’habit et la profession163. Les religieuses entrent pour se sanctifier, pour « travailler à [leur] sanctification », par « désir de sanctification » ou encore, « pour travailler plus efficacement à [leur] perfection », parce que cette vie apparaît comme « le moyen le plus parfait de perfection » ; parce que la vie contemplative « offre de plus grandes facilités pour atteindre la perfection ». Leur idéal conventuel s’est construit essentiellement via la lecture de vies de saints et la fréquentation de personnes consacrées dans le cadre familial, paroissial, scolaire ou para-scolaire.
89Catherine Schrols emploie le peu d’instruction qu’elle possède pour lire des vies de saints « où elle puisa un grand amour pour Dieu, le dégoût du monde164 ». Rosalie Fontaine, lorsqu’elle était au pensionnat chez les Sœurs de Notre-Dame et sous la conduite des jésuites, se « passionna pour l’idéal carmélitain, pour Madame Louise de France, et pour notre Mère Sainte Thérèse ». Celle-ci « passait ses livres à son amie de cœur, la jeune Caroline Duchemin, pensionnaire comme elle et qu’elle entraîna à sa suite165 ». Louise Ranwez désire le carmel, pour imiter sainte Marie-Madeleine de Pazzi toute adonnée à la prière et à la pénitence166. Maria Grandjean s’attache d’une « manière extraordinaire » à la comtesse Mathilde de Nédonchel167, dont elle a lu la vie, « à cause de la ressemblance qu’elle trouvait entre son caractère et celui de cette servante de Notre-Seigneur168 ». La vocation d’Alix Dupiereux « fut d’emblée très caractérisée : elle voulait devenir une vraie fille de la grande Thérèse, devenir une sainte par le renoncement et l’amour, seule avec Dieu seul et dans l’ordre de Marie169». Ida Furnémont a la vocation du carmel depuis qu’elle lisait, toute petite, la « documentation de Lisieux170 ». Omérine Vanutberghe attribue la grâce de sa conversion à la lecture de la vie des ermites Paul le Simple171 et Antoine le Grand :
« Un jour, travaillant avec ma sœur, notre cousine qui était de notre âge nous conta qu’elle avait lu l’histoire de saint Paul et de saint Antoine, premiers ermites. Cette histoire nous toucha tellement le cœur que nous nous sentîmes toutes changées. En ce moment, une lumière du ciel nous dessilla les yeux : ’vraiment’, nous écriâmes-nous toutes ensemble, ‘un bandeau nous tombe des yeux’, ‘tout ne me paraît sur la terre que vanité. Je veux imiter ces saints ermites !’ C’était l’effet de la grâce… Nous nous sentîmes des créatures nouvelles et nous nous écriâmes : ‘qu’allons-nous faire pour changer de vie ?… ’ Dieu ! quelle bonté… Un moment avant nous ne savions s’il y avait une autre vie, et tout à coup, nous voulons nous convertir172. »
90La Bible est citée plus rarement. Fernande Deront, tourière à Malonne, « se plongea dès dix ans dans le livre des Évangiles et en fit sa lecture préférée173 ». Marie Dewert avait été frappée, « bien petite encore, par ces paroles de la sainte Écriture : ‘tu travailleras à la sueur de ton front174’ ».
91Autant que les lectures, les images façonnent l’imaginaire du couvent. Anne-Marie Adam raconte qu’elle a passé des heures à contempler un livre en images sur Thérèse de Lisieux175. Toujours autour de la vision, Anne-Marie du Roscoäl garde le souvenir de sa visite à Bernadette Soubirous et de la façon dont elle reproduisait le regard de la Vierge telle qu’elle lui était apparue : « Je n’oublierai jamais […] le regard de cet enfant, lorsqu’elle levait les yeux pour nous montrer, à ma mère et moi, comment la sainte Vierge avait les siens levés vers le ciel en priant176. » Louise Ranwez, dont les trois sœurs aînées entreront dans la congrégation des Sœurs de Notre-Dame, préfère partager les conversations pieuses de ses sœurs que de jouer avec les enfants de son âge. Lorsque celles-ci sont au couvent, Louise s’habille en religieuse « pour goûter un peu de ce bonheur à l’avance177 ». Laure Dewilde joue à faire la religieuse et imagine une grille de clôture imaginaire avec les « haies épineuses » : « À ses heures, la petite fille était grave, elle prenait naïvement des allures de solitaire, s’exerçait à parler au travers des haies épineuses de la ferme, comme derrière une grille178. »
92Comme vu précédemment, notre corpus compte plus d’un quart des religieuses qui ont au moins un frère ou une sœur entré(e) en religion. On devine l’impact de cette stimulation familiale. Thérèse de Lisieux a toujours su qu’elle voulait imiter sa sœur Pauline, quand bien même elle ne savait pas encore ce que signifiait d’être religieuse : « Souvent j’entendais dire que bien sûr Pauline serait religieuse ; alors, sans trop savoir ce que c’était, je pensais : ’moi aussi je serai religieuse179’ ». Au carmel, on rencontre cinq couples de sœurs entrées dans la même maison. L’émulation oncle-nièce est illustrée par Lucia Bouillon, dont l’oncle est abbé à la Trappe de Chimay. Ses rares visites familiales sont « pour elle la cause d’une joie extraordinaire ». L’observant attentivement, « elle vit un jour que la chambre qu’il avait occupée était restée telle qu’elle était et que le lit même n’avait pas été ouvert. Leurs âmes se comprirent, et si l’oncle ne put s’empêcher de ressentir une particulière affection pour cette nièce qu’il voyait pure comme un ange, celle-ci y répondit par une allure toute faite de vénération et de désir de l’imiter180 ».
93La carmélite Carlotta Tinant rencontre son père spirituel, jésuite, lors d’une retraite à Paray-le-Monial. Il lui inspire sa vocation, et dans une lettre, elle le remercie pour tout ce qu’elle lui doit : « la révélation de l’Amour181 ». Françoise Franque raconte comment son désir de vie religieuse a été ravivé par le charisme d’un prédicateur franciscain :
« Quand j’avais 15-16 ans, je voulais être religieuse, mais j’oscillais entre la vie missionnaire et… Mais j’ai été séduite par saint François, parce […] qu’on avait eu une retraite par un franciscain, très dynamique et très franciscain de sensibilité — je me souviens que les autres retraites, depuis tout petit on avait des retraites à l’école, par des rédemptoristes, entre nous, qui me barbaient littéralement, et qu’on écoutait comme écoute hein — … et alors il a émané quelque chose de sa personne qui évoquait saint François, une espèce d’amour fou pour Dieu, tu vois, tout simple. Voilà, c’est à partir de là que j’ai découvert saint François, et que je lui ai parlé un petit peu de mon désir182… »
94Après cette retraite marquante, elle reste en contact épistolaire avec le franciscain retourné au Vietnam, correspondance qui intrigue toute la famille qui se demande si ce n’était pas un soldat français183.
3. Esprit de pénitence et de réparation
95La moitié des examens canoniques des clarisses de Malonne mentionne le désir de vie austère et pénitente. Les moniales choisissent l’ordre pour « l’austérité de sa règle » ou « la vie austère qu’on y mène » ; « par désir de faire pénitence » ; « pour y faire pénitence et réprimer la légèreté du caractère » ; pour « mener une vie d’austérité et de sacrifices » ou par désir d’une « vie austère et cachée ». Sans que cette volonté ne transparaisse dans l’examen canonique, la notice de Lucie Parisse précise que cette dernière demanda à son confesseur d’entrer « dans un ordre sévère184». Au carmel, Louise Zomers, qui a passé sa jeunesse chez les chanoinesses régulières de Saint-Augustin à Jupille, ne sent pas d’attrait spécial pour cette forme de vie, mais bien pour celle, « plus dépouillée, plus pénitente », du carmel185. Et l’on apprend de la converse Marie Reder qu’elle fut un jour fascinée par le mot de « pénitence » qu’elle entendit prononcer par une amie : ce mot lui fit « une si forte impression sur son âme qu’elle y pensa sans cesse, pressentant sans doute le bonheur et le profit spirituel que donne ce saint exercice186 ».
96Le désir de pénitence se manifeste chez certaines dès l’enfance et les notices donnent quelques exemples de pratiques pénitentielles auxquelles se livrent ces enfants. À Malonne, la Strasbourgeoise Marie-Frédérique Schweighœuser, aînée de 12 enfants et déjà touchée par une grave maladie à 12 ans, se démarque aussi par sa soif de pénitence :
« […] En vue de se faire souffrir, elle glissait de petits cailloux dans ses chaussures. Elle aimait aussi faire de pieux pèlerinages, à la façon des anachorètes, munie seulement de quelques livres et d’abandon à la Providence. Un jour même, on ne la vit point revenir, la nuit se passa pour les siens dans l’inquiétude. Le lendemain, elle avoua avoir été à N.D. de Marienthal distant de quelques lieues. Nullement déconcertée de la verte semonce reçue à cette occasion, elle continua ses pieux pèlerinages, ce qui lui valut la mise au feu de ses livres de dévotion. Elle avait un idéal fixe dont rien ne la détournait ‘Être toute à Jésus dans le cloître187’. »
97À Jambes, Omérine Vanutberghe raconte comment, elle et sa sœur, ont commencé leur premières mortifications après la lecture de la biographie de saint Louis de Gonzague. C’est presque d’une façon ludique que les deux orphelines satisfont à leur soif d’austérité, en cachette de leur oncle :
« Nous voulions prendre la discipline : mais comment faire pour nous en procurer ? Nous avons donc été chez un marchand acheter une grosse corde comme on pend le linge ; nous étions si honteuses, il nous semblait qu’on devait se douter pourquoi c’était. Nous nous en donnions l’une à l’autre sur les épaules en frappant de toutes nos forces[…]. Mais le beau de l’affaire, est que nous devions faire toutes nos dévotions en cachette, chose difficile, mais qui parfois nous faisait bien rire. Pendant que nous prenions la discipline, notre cousin qui était dans le secret, allait faire du bruit dans l’appartement du bas, afin qu’on n’en entendit pas les coups. »
98Malgré la forme rocambolesque que prennent ces premières austérités, un fait anecdotique montre qu’elles marquent l’esprit des jeunes filles. Au moment de se défaire de leurs effets personnels avant leur entrée au couvent, ce qui les préoccupe le plus est le moyen de se débarrasser discrètement de la discipline188. La lecture de vie de saints jetait Louise Ranwez dans l’admiration : elle cherchait à les imiter en jeûnant, en couchant sur la planche, et en s’adonnant encore à « d’autres pénitences » qu’elle n’abandonna même pas « lorsque ses pieux artifices furent découverts par ses sœurs189 ». Élisabeth De Koster, aînée de 12 enfants, s’adonne sans contrôle à la mortification dans son adolescence ; elle se prive de sommeil et de nourriture, et utilise des instruments de pénitence : « J’avais lu beaucoup de vies de saints… leurs pénitences. Je résolus donc de les imiter190. » Le désir de dépouillement passe par celui d’imiter ou d’aider les pauvres, d’éprouver ce qu’éprouvent les « malheureux ». Idalie Desy a « une inclination profonde à soulager les malheureux ». Elle soigne les plaies variqueuses des jambes d’un vieux serviteur. Elle cherche, avec sa sœur, à se rendre compte de ce que souffrent les pauvres en hiver qui, disait-on, « manquaient de chemise » : « C’était l’hiver et le froid se faisait sentir rigoureux ; partout on parlait de la misère des pauvres dont plusieurs manquaient de chemise. ‘Essayons, voyons un peu se dirent-elles l’une à l’autre ce que l’on souffre lorsqu’on n’a pas de chemise.’ Elles s’exécutèrent, mais la journée n’était pas terminée qu’elles reconnurent que ce dépouillement n’était pas pour elles191… » Idalie, tout en ayant un attrait pour la vie cloîtrée, entre d’abord dans une congrégation vouée aux soins des aliénées, l’abnégation auprès des malheureux étant perçue comme un plus grand sacrifice que celui d’entrer au cloître. Elle y reste huit ans, avant de passer au carmel.
4. « L’amour de Dieu »
99Dans les examens canoniques, la motivation témoignant d’une relation intime à Dieu revient très souvent. La plupart des religieuses la mentionnent : elles entrent par « amour de Dieu » ; pour » être entièrement au bon Dieu » ou « toute à Dieu » ; « pour aimer beaucoup le bon Dieu » ; « pour vivre avec Dieu dans une plus grande intimité » ; « pour être plus unie au Bon Dieu ». L’analyse des examens canoniques des clarisses de Malonne indique que cette motivation revient au moins 24 fois, sous des formes variées et expressives, ce qui amène parfois l’examinateur à ajouter un point d’interrogation pour traduire l’élan de ce type de motivation : « L’amour de Dieu ! » ; « M’unir à Dieu d’esprit et de cœur ! » ; « Pour aimer Dieu plus librement » ; « Aimer Notre Seigneur » ; « Par ce que dans un ordre contemplatif, on trouve plus facilement l’union avec Dieu » ; « Pour m’attacher davantage au Bon Dieu ». On trouve aussi, à côté du désir d’aimer Dieu, d’être toute à lui ou de s’unir à lui, celui de le servir, de lui plaire ou de faire sa volonté. « La gloire de Dieu » est une expression qui revient fréquemment.
100La relation d’amour à Dieu se vit sur le mode du don mutuel, de l’échange des cœurs, du « je me donne, tu me reçois, tu te donnes, je te reçois ». Quelque soit le moment où cet amour pour Dieu se déclare, les religieuses utilisent le registre le plus approprié pour en parler : de la candeur émerveillée de la fillette qui échange son cœur avec celui d’un « beau petit garçon » l’Enfant-Jésus, à la passion amoureuse de l’adolescente qui veut se donner corps et âme au Seigneur et qui cherche tous les moyens possibles pour satisfaire « l’amour qui bouillonne dans ses veines ».
101Pour la clarisse Marie-Josèphe Verhoye, sa vocation religieuse est une longue « histoire d’amour » qui a débuté lorsqu’elle avait trois ans :
« C’est une histoire d’amour, vous savez. Je ne la dis pas souvent, mais je vais vous la raconter parce que… J’étais fort remuante, et j’allais à la Grand-Messe avec ma marraine, qui est la sœur de maman. […] Marraine à ce moment-là n’avait pas d’enfant, elle me prenait avec elle partout. Et alors, un dimanche, je voulais faire le service d’ordre, comme le bedeau, me promener dans l’église. […] Alors ‘sois tranquille’. Elle me passe son bréviaire, non, pas son bréviaire, son missel et il y avait une image, et c’était Thérèse d’Avila qui se promenait dans le cloître, et elle a rencontré un beau petit garçon qui lui dit : ‘comment t’appelles-tu ?’ Alors elle a répondu : ‘Je suis Thérèse de Jésus’. Et lui il a dit : ‘Moi, je suis le Jésus de Thérèse’. Et j’ai eu une illumination, si on peut dire…, un appel… et j’ai dit : ‘oh ! Jésus, tu vois, je voudrais bien que tu me dises : ‘Et moi je suis le Jésus de Marie-Josèphe’. Et alors moi je serai Marie-Josèphe de Jésus’. Et ça ne m’a jamais quitté cette idée. […] Alors c’est comme ça que j’ai choisi les clarisses. Pour être toute au Seigneur. Pour être Marie-Josèphe de Jésus192. »
102Il est intéressant de voir que ce scénario a inspiré plus d’une religieuse. Ainsi, celle qui deviendra la première carmélite canadienne, à la fin du 19e siècle, fait aussi remonter sa vocation à cet échange de noms entre Thérèse et Jésus193.
103Françoise Franque raconte comment, depuis l’âge de 8 ans, sa passion pour « Jésus » s’est accrue jusqu’à devenir, à 20 ans, une « obsession » : « Étant petite déjà, 8 ans, là, je savais déjà bien ce que je voulais, oui, un désir…, j’aimais beaucoup Jésus, Jésus, c’était tout. […] C’est un amour préférentiel pour Jésus. […] Ma lecture personnelle de l’Évangile… J’aimais tout ce qui était de la religion, la croisade eucharistique, les Enfants de Marie. […] Puis un grand attrait pour l’eucharistie, même cachée quoi. C’était Jésus. Probablement que c’est une passion, c’est une passion pour l’autre194. » À 20 ans, elle raconte qu’elle est devenue « vraiment obsédée, c’est le cas de le dire, par le désir d’entrer » au couvent.
104Dans une lettre adressée à sa sœur, la carmélite Louise Ranwez, avec son style particulier, dit son désir de toucher le Cœur de Jésus, d’être regardée par lui et enfin, de se donner à lui :
« Moi, je m’en vais être la toute petite servante du Seigneur et je bégayerai ce que mes sœurs chanteront. Je serai bien obéissante, bien confiante, bien humble, et je toucherai le Cœur de mon Jésus. Et quand ses divins regards s’abaisseront sur ses chères Filles, il me verra aussi et je Lui dirai : ‘O mon Jésus, je suis tout à Vous195…’ »
105Marie Müller est sensible à la dimension sponsale de sa vocation. Lors de son entrée en religion, elle écrit une lettre à son frère pour l’en avertir en disant qu’elle a trouvé un époux. Certes, il n’est que menuisier, mais « il a tant de charmes extérieurs » qu’elle s’est laissée séduire :
« Elle lui écrivit qu’elle avait fait la rencontre d’un jeune ouvrier charpentier, sans doute disait-elle, ce n’était pas un état honorable, mais il descendait de haute lignée et avait tant de charme extérieur qu’elle s’était laissée aller à lui promettre sa main, elle espérait que lui si bon, si chrétien, n’y trouverait rien à redire etc. Elle finissait par lui dire que cet humble était Jésus de Nazareth196. »
106Les notes intimes d’Élisabeth De Koster permettent de suivre son amour passionnel pour Jésus. « Jésus, je vous aime jusqu’à en mourir, donnez-moi le carmel, il faudrait que je puisse tout dire à quelqu’un, tout ce qui me brûle », écrit-elle en 1928. Et elle rend grâce pour « la passion de sa jeunesse », sa fougue, pour son « élan irrésistible » qui l’invite à se donner à Jésus. Elle remercie, en pensant à ses visites de charité aux pauvres, d’avoir reçu « une âme large, capable d’aimer toutes les âmes » dans le Seigneur. Elle appelle au martyre, à la souffrance « pour satisfaire l’amour qui bouillonne dans ses veines » et rêve « de ce nid d’amour où elle pourra s’abîmer en Jésus » et « se noyer délicieusement dans l’absolu, dans l’infini de sa divinité ». Par un acte de donation écrit de son propre sang, elle dit « qu’elle désire répandre jusqu’à la dernière goutte pour son Jésus crucifié. Hostia pro hostia ». La biographe s’effraie de sa passion : que deviendra-t-elle « au contact des réalités » ?
107La première communion avec, au centre, son sacrement, apparaît comme le moment idéal pour ressentir l’amour de Dieu. Renée Gouvion, à Floreffe, conserve de sa première communion « un souvenir unique, ineffaçable197 ». À Jambes, Léonie Wilmet, le jour de sa première communion, est ravie par le cantique : « Je le possède, celui que mon cœur aime ». En communauté, les sœurs ne pouvaient « lui faire plus grand plaisir que de lui demander de chanter » ce cantique198. Mues par le désir de communier, ces futures religieuses se mobilisent pour assister le plus souvent possible à la messe et réclament la permission de la communion quotidienne. Louise Ranwez trouve force et douceur « dans le pain céleste » et demande d’être admise à la communion quotidienne : « cette union intime de chaque jour avec son Dieu produisit son effet199 ». Lucie Kerstenne, « vraie liégeoise », se caractérise par « un ardent amour pour l’Eucharistie dont elle se voulait l’hostia laudis200 ». Marie Gilbert court chaque matin à l’église du village afin d’arriver la première pour la messe201.
108Élisabeth De Koster, dès l’âge de 6 ans, était émue jusqu’aux larmes lorsqu’elle regardait l’hostie : « Jésus-Hostie l’attirait si fort […] que lorsqu’elle regardait la sainte Hostie, des larmes abondantes coulaient de ses yeux sans qu’elle pût les arrêter et son petit cœur était tout embrasé d’amour. Elle eût voulu rester sans bouger auprès du Tabernacle. » Entre sa première communion et la communion solennelle, elle « ne perdit pas une seule communion », se rendant chaque matin à l’église, seule, puis accompagnée de ses deux sœurs : « elles arrivaient à la pauvre église provisoire, église de bois, où il faisait si froid que le bon curé, pris de compassion, voulait les renvoyer, mais elles n’y consentaient qu’après avoir communié.[…] La douceur d’aimer Jésus, de le recevoir chaque jour, inondait continuellement mon âme, et le besoin grandissait chaque jour en [elle] de Lui donner beaucoup aussi202. » À Malonne, Anna Lepropre est « très tôt tournée vers les choses de Dieu » : « elle aimait à assister souvent à la Messe et y communier, après un lever matinal203 ».
109Les futures religieuses sont naturellement attirées vers les églises et apprécient les cérémonies religieuses. Adèle Bourbiaux « aimait faire de fréquentes visites à l’église où… elle allait tricoter pour, disait-elle, tenir compagnie au bon Dieu204 ». Louise Zomers conserve de son séjour en pension chez les chanoinesses de Saint-Augustin à Jupille le goût des cérémonies liturgiques : « […] du Chœur des Chanoinesses, Elle savoure avec ivresse, les offices, l’orgue, les chants, les saluts parfumés d’encens205 ». Dans certains cas, la prière apparaît explicitement comme à l’origine d’une vocation. Mélanie Petit affirme qu’elle doit sa vocation à la récitation quotidienne d’une prière lorsqu’elle était en pension : « Il y avait aussi dans les pratiques pieuses de la maison, une prière récitée tous les jours par les pensionnaires… Mélanie la disait… la répéta tous les jours… pendant 5 ans ; et elle confia un jour à une de nos sœurs : je crois que c’est à cette prière que j’ai dû ma vocation religieuse206. » Maria Grandjean se convertit en récitant chaque jour « son chapelet » à la demande des carmélites auxquelles elle a rendu visite :
« Comme souvenir de ma visite, les bonnes carmélites me demandèrent de dire chaque jour mon chapelet afin d’attirer sur moi la protection si puissante de la Sainte Vierge. À cette proposition inattendue, je me récriai vivement. Cette répétition d ’ve Maria me semblait trop enfantine. Pourtant, par condescendance et pour montrer ma bonne volonté, je consentis à dire une dizaine tous les jours, et je tins fidèlement ma promesse. Mais bientôt, à la répugnance que j’éprouvais en disant mes Ave, succéda une joie pleine de douceur, un besoin de prier encore, d’ajouter une dizaine, puis deux, enfin, de dire tout le chapelet en l’honneur de la sainte Vierge207. »
110Deux clarisses de Malonne entrées, l’une en 1967 et l’autre en 1982, mettent la prière au centre de leur démarche de conversion. Francine Grégoire s’est sentie, depuis « toujours, toujours, toujours », « très attirée par Dieu », en même temps qu’elle « ressentait très fort l’importance de la prière », et particulièrement la prière d’intercession étant « très sensible à toute la souffrance du monde ». Progressivement, cette conviction s’impose : « le plus efficace, ce sera la prière »208. Maggy Léonard, après une retraite sur le Cantique des créatures, se met à participer, une fois par mois, à un groupe de prière. C’est en « cheminant avec ce groupe pendant un an à peu près » qu’elle s’est mise à « apprivoiser » la prière personnelle. L’idée de passer sa vie à prier lui vient à l’esprit : « Et si je passais ma vie à prier, ce serait bien ». Mais elle se rétracte devant la perspective suivante : « mais qui est-ce qui passe sa vie à prier ? C’étaient les bonnes sœurs et c’était un monde qui m’était quand même un peu étranger ». Maggy essaye de se changer les idées en participant à un groupe de promenades dans les Fagnes : « Mais, qu’est-ce qui se passait ? Ben moi, quand j’étais dans un beau paysage, dans le silence, ben moi je priais. Je me rattrapais209… »- Son attrait pour la prière vainc ses résistances et « ses mouvements de fuite » et, peu de temps après, elle entre en relation avec des clarisses de Malonne.
111Les chants de vêture, de profession ou de jubilé racontent les mêmes histoires d’amour. Pour Lucienne Collet, entrée en 1947, c’est un « ’je t’aime’ » de Jésus qui est à l’origine de sa vocation : « Il y a très longtemps Jésus m’a dit Lui-même ‘Je t’aime’, Et dès ce jour, mon cœur d’enfant Rêve d’amour suprême210. » Pour Lucienne Godard, entrée en 1951 au carmel de Jambes, le chant répète la révélation divine entendue par l’appelée : « Et le Ciel ravi Chuchote à merci Lulu de Jésus Et Jésus de Lulu211 ». Ce qui réjouit les religieuses, c’est le « don total » d’elles-mêmes212. Un don à un Dieu qui dit « je te veux », et de façon exclusive :
1. « Ce ‘veux-tu de la vocation’
Ce ‘m’aimes-tu plus que les autres’
Qui pour vous comme pour l’apôtre
Est une prédestination
Sollicitait réponse intense
’Prenez-moi, Seigneur, me voici213 ! ’ ».
2. « Ma chétive personne
Tu me dis ‘oui, je la veux’
T’aimer seul, c’est mon rêve
Ne rien posséder que Toi
À tes désirs sans trêve
Obéir, ô mon doux roi214. »
112En 1974, le style a changé, mais le contenu est resté. La carmélite, dans son habit brun, devient une « Vraie mousse au chocolat, Et pour comble ‘toquée’ ( !!!) », qui rassasiera le roi215.
113Mais la différence entre l’amour humain et l’amour divin, c’est que ce dernier est un « amour pur et virginal216 ». Un amour qui « porte le sceau des consacrés », sur un cœur « pauvre, chaste et fixé dans la volonté sainte217 ». La détermination à rester vierge revient dans les biographies de plusieurs jeunes filles. Omérine Vanutberghe se rappelle qu’elle avait toujours eu le mariage « en horreur », aussi jeune qu’elle s’en souvienne218. La seule chose que l’on connaisse de Marie-Rose Latour, entrée en 1844 au carmel de Namur, c’est son « grand amour pour la virginité » qui « fut le principe de sa vocation219 ». Germaine Beckers se sentait dès son adolescence attirée par la vie religieuse et était « sûre » qu’elle ne se marierait jamais220. Marie-Josèphe Charlier est comme « instinctivement » attirée par la virginité, et « à l’imitation de ses deux sœurs qui refusèrent constamment tout établissement […], elle ne consentit jamais à prendre part aux plaisirs mondains ni à se revêtir de toilettes élégantes221 ». Marie Müller, surnommée la « belle Japonaise » parle de son goût pour les fêtes, mais de son dégoût pour le mariage : « Je m’amusais bien à ces fêtes […] cependant, si tôt que j’apercevais que j’étais remarquée, applaudie ou qu’il me semblait être recherchée en vue d’une alliance, j’éprouvais un immense dégoût, une sorte de frayeur s’emparer de moi222. » À Malonne, les notices relèvent deux cas de sœurs qui ont fait vœu de virginité à l’âge de 14 et de 15 ans : l’orpheline Élise Ducamp fait à 14 ans vœu de virginité223 ; et Fernande Deront, sur le conseil de son directeur spirituel, fait vœu de chasteté à 15 ans224.
5. Vocation particulière : le choix du cloître
114La volonté de vivre séparée du monde revient fréquemment dans les examens canoniques comme motivation de l’entrée au cloître. Chez les clarisses de Malonne, neuf religieuses mentionnent des motivations en rapport avec la clôture et l’éloignement du monde : « pour être cloîtrée » ; « parce que [la vie des clarisses] est cloîtrée et pour être plus séparée du monde » ; « pour être plus éloignée de ma famille » ; « pour être retirée du monde ». Chez les carmélites, on relève deux fois la motivation « pour être plus éloignée du monde ». Les biographes laissent apparaître la volonté de l’aspirante de choisir le cloître comme marque d’un détachement plus complet. Marie-Caroline Duchemin, entrée à Namur en 1858, aurait pu suivre l’exemple des maîtresses où, orpheline, elle était pensionnaire, mais, « fidèle à la grâce qui réclamait un complet détachement », choisit le carmel225. Omérine Vanutberghe dit avoir toujours été attirée par la solitude, et, avec sa sœur, elles auraient « aimé d’aller vivre dans les déserts pour faire pénitence ». Lorsqu’une connaissance leur fait la description de la vie au carmel, elles sont enchantées de découvrir un mode de vie qui corresponde à leurs aspirations :
« Une personne de nos connaissances nous dit qu’elle va voir les carmélites et demande si nous voulons l’accompagner. Nous nous informons auprès d’elle de ce que l’on fait dans cette religion : ‘Ah ! dit-elle, elles ne sortent jamais, on ne les voit que par une grille et encore sont-elles voilées qu’on ne voit pas leur visage ; elles communient par un trou dans la muraille, mangent avec une cuiller de bois sans fourchette et ont une tête de mort sur leur table, elles disent l’office en chœur, se couchent tard, se lèvent de grand matin, font oraison et gardent le silence ; elles jeûnent une partie de l’année et ne mangent jamais de viande’. Plus elle nous disait, plus notre cœur s’enflammait du désir de les voir. ‘C’est ce qu’il nous faut, nous sommes nous écriées, elles vivent comme des solitaires entièrement séparées du monde226’. »
115Dans les interviews, choisir la vie contemplative cloîtrée apparaît comme la meilleure façon d’exprimer le caractère absolu, entier, total de la consécration à Dieu. Marie-Josèphe Verhoye explique qu’elle aurait pu entrer dans une congrégation active, ce qui convenait mieux à son tempérament « extrêmement actif », mais il lui semblait que la prière serait passée au second plan par rapport au travail, et elle voulait se « donner à fond au Seigneur ». Elle a prié d’avoir la force d’accepter la vie contemplative : « Jésus, puisque que tu me veux complètement à fond, tu connais mon tempérament et tu veux que je sois à toi complètement227. » Françoise Franque a la même impression que la vie contemplative exprime « le mieux un don total à la vie de prière, à Jésus, pour le monde ». Elle compare sa vocation avec la vocation missionnaire, qui lui aurait procuré des satisfactions concrètes : les voyages, l’apostolat. Alors qu’en entrant au cloître, elle avait l’impression de « donner toutes [s]es énergies en condensé en offrant la vie toute entière, sans aucune jouissance228… » Thérèse Danis manifeste aussi cette intention de vivre seulement avec Dieu. Lorsque l’aumônier lui demande si elle ne désire pas plutôt entrer « là chez les religieuses où [elle est] en classe », elle répond, décidée : « non, non, non, non, je veux vraiment vivre avec Dieu, pas enseigner229 ».
116Anne-Marie Adam avait, dès 13 ans, la vocation du carmel230. Refusée à Virton, et ne « sachant pas qu’il y avait d’autres carmels », elle fait deux séjours, sur le conseil du curé, chez les dominicaines missionnaires de Fichermont, puis chez les sœurs de la Charité à Namur où elle a une tante. Mais lorsqu’elle apprend qu’il existe aussi des carmélites à Jambes, « alors, non, il n’y avait rien à faire, ‘le carmel, le carmel’, ça ressurgissait toujours231 ». Dominique-Marie Dauzet, qui questionne la vocation religieuse d’une façon assez subtile, en essayant de voir comment l’information circule auprès de la jeunesse du temps (« Comment connaît-on le carmel ? »), se heurte à cette idée fixe chez les jeunes filles que « le Carmel est vraiment, si l’on peut dire, le nec plus ultra de la vocation féminine, un peu ce que représente la vocation chartreuse pour le versant masculin ». De nombreuses postulantes avec l’idée que « seul le ‘Carmel’, qu’elles ont connu d’une manière ou d’une autre, peut combler leur désir de sacrifice et de vie ». Il explique ce phénomène en partie par la restauration rapide du carmel féminin qui a « comblé le vide » monastique laissé par la Révolution232.
117Pour ce qui concerne le choix du couvent, il faut aussi tenir compte du réseau religieux auquel la religieuse a accès : aumônier de l’école ou du pensionnat, prêtre de paroisse, confesseur, qui orientent leurs dirigées vers ce qu’ils connaissent. Notons toutefois que lorsque la jeune fille fait part de son désir du cloître, les prêtres ou les religieux pensent le plus souvent aux carmélites ou aux clarisses. « Vous préférez les clarisses ou les carmélites ? » aurait demandé le prêtre à Marie-Josèphe Verhoye lorsque celle-ci lui faisait part de son désir d’entrer au cloître. Ne connaissant pas la différence entre ces deux ordres, le prêtre simplifia : « chez les carmélites, c’est une vie érémitique, tandis que les clarisses, c’est cénobite ». Et la dirigée de s’exclamer : « ’Oh ! j’ai dit non, hein ! moi qui suis si bavarde, je ne saurai pas me faire avec les carmélites’. Alors, c’est comme ça que j’ai choisi les clarisses. Je n’avais jamais entendu parler de sainte Claire233. » Thérèse Danis se confie à l’aumônier de l’institut religieux où elle étudie. Elle insiste pour une vie cloîtrée contemplative, et le prêtre lui conseille les clarisses : « Alors il m’a dit, ‘ben vous êtes simple, je connais des clarisses’. Et il m’a donné trois adresses de monastères de clarisses234. » La conviction que la vie cloîtrée représente ce qu’il y a de plus absolu persiste dans les esprits des dernières religieuses entrées. Maggy Léonard, docteur en biologie, doit faire face aux interrogations de ses proches qui s’étonnent qu’elle n’ait pas choisi une congrégation enseignante : « Mais moi c’était tout ou rien, ou bien la vie de prière et la recherche de Dieu, ou bien l’enseignement, mais pas de demi-mesure235. »
6. Appel divin et bonheur de la vocation
118Les deux sens de la vocation, comme appel de Dieu (ou de l’Église), et comme attirance personnelle pour un état de vie, se retrouvent dans les sources conventuelles. Dans son Testament, Claire d’Assise dit que la vocation « est un don de Dieu ». Elle demande à ses moniales de tenir en mémoire le moment du « commencement » : « Je vous exhorte […] à vous souvenir continuellement de votre vocation, et comme une autre Rachel, à regarder toujours le commencement, c.-à.-d. à considérer ce que vous étiez dans ces jours heureux où vous veniez de renoncer au monde236. » Henri de Baume, qui a secondé Colette de Corbie dans sa réforme et dont les lettres figurent dans les constitutions en usage chez les colettines, insiste fortement sur la vocation comme appel de Dieu :
« C’est uniquement par la divine inspiration que vous êtes entrées dans la sainte religion car, dit Notre-Seigneur Jésus-Christ, nul ne peut venir à moi, si mon Père ne l’attire par un attrait intérieur qui lui fasse désirer ce qu’il ne désirait et ne voulait pas auparavant. Rappelez-vous souvent ces attraits intérieurs que vous avez sentis et qui vous ont trouvées dociles ; et que, bien loin de leur résister, vous n’avez eu de repos qu’après leur avoir obéi237. »
119À Malonne, neuf religieuses disent entrer pour « répondre à l’appel de Dieu », pour « répondre à l’appel » ou, dans les années 1960 et 1970, pour vivre « l’appel de l’Évangile ». Cette motivation revient onze fois dans les examens canoniques des carmélites floreffoises.
120Dans les interviews et les notices biographiques, la vocation se laisse comprendre comme une certitude intérieure quant à son avenir, voire une révélation quant à son destin. Le bonheur de la vocation est d’éprouver cette certitude, d’avoir enfin trouvé sa voie, une voie où désirs personnels et divins se rejoignent. La joie de la vocation peut se ressentir à divers moments, depuis la décision intérieure (vécue comme un « oui » à l’appel), à l’engagement dans le rituel de la profession. Les jubilés de 25 ans et de 50 ans de profession, que les religieuses fêtent dans le faste, se situent dans cette perspective de célébration et de commémoration de la vocation personnelle.
121La vocation dite précoce est de savoir depuis son plus jeune âge qu’on veut embrasser la vie religieuse. L’évidence de la vocation de Cécile Séquiès se traduit par son assertion sans commentaire : « Donc, j’ai toujours eu la vocation d’être religieuse238. » Nombreuses sont les religieuses qui savent depuis l’enfance qu’elles vont devenir religieuses, mais il leur arrive souvent de recevoir un appel plus précis et plus marquant. Madeleine Michel entend « quelques mots » sur les marches de l’escalier où elle est en pension : « moments de grâce inoubliables […]. La décision était prise, elle se consacrerait totalement au Seigneur239 ». Les retraites sont aussi des moments propices à la décision : « à la fin de la retraite, la décision était prise, elle serait carmélite, au carmel de Floreffe240». Anne-Marie Adam connaît sa vocation dès l’enfance : « Ma vocation, eh bien je dois dire que dès l’enfance, je crois, que j’ai pensé à la vie religieuse. Non, j’avais dit un jour, je crois, ou du moins j’avais pensé, mais j’avais dû dire à ma sœur : je serai religieuse ou servante du curé. Parce que je voyais la gouvernante du curé de la paroisse qui était très pieuse. » Mais l’appel se fait sentir plus précisément à l’âge de 13 ans, la surprenant en pleins travaux des champs :
« Mais à l’âge de treize ans, donc je travaillais dans les champs avec mes parents, je me rappelle qu’on était à la fenaison, et tout en tirant le râteau, je pensais à mon avenir, et je me voyais entourée de petits enfants, comme des jeunes qui peuvent rêver. […] Puis tout d’un coup, c’est venu comme si on me le disait ‘le carmel pour être plus à Dieu seul’. C’est ça, c’est ça ma vocation, et ça n’a jamais changé. C’est tout simple. D’un coup comme ça. Je me rappelle que je suis… le champ où on travaillait était assez sur la hauteur comme cela. Je suis descendue en suivant l’attelage, tout à fait changée. Je n’avais plus que ça, mon désir du carmel. Alors je me suis laissée faire241 […]. »
122Les chants font souvent référence à cette voix mystérieuse de ‘l’appel divin’ : « [Caroline Aerts] entend une voix, doucement lui parler ‘Écoute, ma fille, viens ! Quitte ton Limbourg, Ton peuple, ton travail, sois mienne, sans retour242’ ». Un autre chant donne une interprétation très forte de la vocation, comme d’une révélation faite par Dieu de la prédestination de l’âme243 :
« Sa vocation, oh ! Comme elle l’aime !
N’est-elle pas la révélation
Qu’à une âme, Dieu fait Lui-même
De sa prédestination
Elle l’a compris et elle se donne
Tout entière à l’Époux divin
Dont le saint amour l’environne
Sans retour comme sans déclin244. »
123Si l’appel est généralement vécu comme une prise de conscience intérieure, il peut aussi surgir « de l’extérieur ». À ce sujet, Jan Art affirme qu’au 19e siècle, l’accent est mis sur l’appel intérieur, alors qu’après 1914, on admet de plus en plus que l’initiative « peut et doit parfois venir d’un recruteur externe245 ». Ainsi, à côté de l’appel de Dieu, on trouve celui de l’Église. Que les futures entrantes viennent s’ouvrir aux clercs, ou que ceux-ci leur « révèlent » leur vocation, l’Église figure comme une plaque-tournante dans l’orientation du choix de vie des jeunes filles. « L’appel de l’Église » se manifeste par ces intermédiaires, et leur changement de discours, par exemple en faveur du mariage, est un élément qui pourrait être croisé davantage avec l’étude des « vocations religieuses ». Plusieurs religieuses ont été appelées par « l’intermédiaire » d’un prêtre. Germaine Beckers s’entend dire par un jésuite, à la suite d’une confession générale au cours d’une retraite : « Mon enfant, il faut vous faire religieuse » : « ’Quel choc, je répandis un flot de larmes’. […] Une joie divine l’envahit. Quelque chose d’indicible rayonne en elle. Être demandée par N.S. lui même ! Quelle chose […]. Flot de larmes, larmes de bonheur et de reconnaissance246. » Lucia Bouillon se décide pour le carmel « sur une parole » d’un franciscain à qui elle s’est confessée : « ’Vous devez vous donner à Notre-Seigneur, et votre place est au carmel.’ La joie qu’elle ressentit à cette décision n’eut d’égale que sa générosité à la mettre au plus tôt à exécution247 ». C’est aussi au confessionnal que Marie Liévens prend sa décision :
« Un jour, revenant de confesse
Elle était en grande liesse
Et déclarait qu’à tout jamais
De toute humeur, c’en était fait !
Elle venait d’être assurée
Du Seigneur, d’être une appelée
Elle irait où c’est le plus dur
Chez les Pauvres claires, à coup sûr248 ! »
124Prendre la décision (ou répondre oui à l’appel divin) procure une sensation de paix et de joie, égale à l’état amoureux naissant. Marie-Josèphe Verhoye raconte qu’ayant rencontré une cousine juste après avoir arrêté sa décision, cette dernière la voyait tellement heureuse qu’elle la pensait fiancée :
« [J’ai dit oui]. Et j’ai senti une paix extraordinaire, à tel point que… j’avais été chez une cousine avec mon frère […] Alors elle me dit : ’Tu as quelque chose d’heureux à me dire, hein’. Je dis ‘Mais non, je suis venue dire bonjour’. ‘Tu es fiancée !’ ‘Moi, fiancée ? Jamais de la vie’. […] Mais elle dit : ‘tu as l’air tellement heureuse quand je t’ai vue, j’ai tout de suite regardé à ton doigt si tu avais une bague de fiançailles’. ‘Ben, non, je dis’. Et mes amis me disaient : ’on dirait que tu portes la joie en toi’. Ça transparaissait, sans que je n’dise rien. […] Comme quoi, quand le bon Dieu voit qu’on accepte ce qu’il demande, mais il répond au centuple »249.
125Francine Grégoire, entrée en 1969, était sur la route de Champagne avec les Compagnons de Saint-François lorsqu’elle décida de s’ouvrir de son choix à un prêtre qui les accompagnait :
« C’est vrai que j’étais très gaie ce jour-là, pas seulement à cause du champagne, j’étais très heureuse et très joyeuse ce jour-là, parce que ça se passait bien, ça bougeait pour moi, ça se mettait en forme, c’est vrai que j’étais très joyeuse et qu’humainement je me souviens… oui, il n’y avait pas de séparation entre ce oui humain à la vie et ce oui à Dieu250. »
126Lorsque Louise Ranwez apprend qu’elle est reçue au carmel de Namur, elle écrit à sa sœur : « Ah ! Ma chère sœur, que je suis heureuse ! Comme le bon Dieu a bien arrangé mes affaires ! Il a tout prévu, tout réglé… Je devrais me fondre de reconnaissance et mourir de bonheur251. »
127Si la vocation peut procurer cette paix intense d’avoir trouvé sa place, elle n’est pas toujours une conviction sans faille. La plupart des religieuses — si pas toutes — passent au moins temporairement par des phases de doute. Déjà avant l’entrée, la volonté de certaines semble moins assurée. Une clarisse de Saint-Servais s’amuse autour des titubations de Louise Bolangier, entrée après bien des hésitations en 1925. Cette « résistante d’un genre nouveau », « ayant consciencieusement tout fait pour éviter la vie claustrale », capitule finalement « devant l’appel d’En haut » :
« La voix parle plus haut,
La voix parle plus fort
Plusieurs années elle résistera encore !
Jusqu’au dernier pas dans le monde
Et dans le cloître le premier
Toujours même réaction profonde
Reculer !
Il lui fallut au moins deux directeurs
Pour canaliser ses reculades
Et lui montrer du siècle les fadeurs
Les envoyer à la basculade
Et suivant leurs conseils
Se présente à Namur
Elle fera loucher les ‘anciennes’ bien sûr !
Car toujours mondaine d’allure
Elle ne fera que jouer
Avec son patelot, sa ceinture,
Sans cesser !
Cette entrevue, elle aussi échoua
Mais l’autre fut une réussite
Et cette fois le diable lâcha
Elle ne se mit plus à sa suite !
Elle dit au pays de sublimes adieux
Et partout on parlait de son nom glorieux !
Et comme au temps des catacombes
Où l’on entendait les martyrs
On pleura comme sur une tombe
À fleurir252 ! »
128L’appel divin n’est pas non plus toujours vécu comme un doux appel. Il arrive que ce soit une voix « forte » que l’on voudrait faire taire. La vocation plus contrariée et plus douloureuse de Maria Van den Boogaert en témoigne. Son métier d’infirmière apparaît comme une vocation concurrente. Dans sa jeunesse, le désir d’être infirmière avait supplanté tout le reste, même celui de se marier, qui est apparu plus tard, à l’âge de 23 ans. Les morts prématurées et accidentelles de son jeune frère et puis de sa jeune sœur la laissent meurtrie, plus méditative et davantage portée à réfléchir sur le sens de la vie et de la mort. Avant la mort de sa sœur, une voix l’appelait au cloître : « C’était la voix de quelqu’un qui est plus fort que moi. » Mais elle ne voulait pas l’entendre et faisait tout pour la faire taire. « Plutôt me marier que d’aller au cloître. » Elle s’avoue en même temps avoir une « répulsion pour les nonnes et les couvents ». Ne trouvant plus de paix dans la vie et souffrant d’un étrange doute, elle demande à Dieu un signe qui guiderait son destin : « que la femme non croyante hospitalisée demande une entrevue avec un prêtre ». Ce qui arriva, laissant Maria stupéfaite : « C’était la réponse de Dieu. Il n’y avait plus de doute possible. » Calmée à l’idée de savoir ce que Dieu voulait d’elle, mais le « cœur sanglant » tout de même, elle quitte son travail pour se risquer chez les clarisses253.
129Le moment qui précède l’accomplissement du projet peut être troublé par des peurs et des remises en question. Lorsque la perspective de l’entrée se précise, Élisabeth De Koster écrit dans son journal intime : « Je rencontre beaucoup de difficultés, difficultés avec moi-même. Je te promets d’être vaillante, Jésus, quoi qu’il m’en coûte. […] Je me sens misérable et lâche à crier […] Le démon soulève en moi des mouvements d’orgueil, d’ennui, de découragement, et il me faut toute la force de mon amour pour les réprimer254. » Avant de prononcer ses vœux, la volonté « un instant hésitante » de Lévina Duchêne est raffermie par son père255. Mélanie Petit craint avoir présumé de ses forces « en choisissant » le carmel, mais son confesseur la libéra de son fardeau « par un mot de l’Écriture, comme Jésus dans le désert : ‘Ce n’est pas Vous qui m’avez choisi, c’est Moi qui Vous ai choisie256 !’ » Marie-Josèphe Charlier, qui connaît l’angoisse « avant le grand acte de sa profession », se voit rassurée par son confesseur : « Une fois fixée par les saints vœux, […] toutes les perplexités et les hésitations s’évanouiront. » Sur ces paroles de celui qu’elle « regardait comme l’expression de la volonté divine », elle prononce « ses vœux dans la paix et la joie de son âme257 ». À la fin des années 1960, Francine Grégoire, malgré son réel attrait pour la vie de prière, n’est « pas sûre d’être appelée », et un doute subsiste quant à un projet de vie religieuse : « Je n’ai jamais eu cette certitude totale où ça va de soi que Dieu existe ». Elle l’impute en partie à son milieu familial où sa mère était croyante, et son père, pas : « J’ai toujours eu les deux : Dieu n’existe pas et Dieu existe. » Ce doute sur sa vie, ses choix, l’accompagne encore aujourd’hui, mais elle « le » sent sans le regretter, et, rassure-t-elle, « ce n’est pas dramatique de sentir cela258 ».
7. Annonce de l’entrée et réactions des parents
130Autant l’annonce au confessionnal paraît réconfortante, autant celle aux parents semble éprouvante. Omérine Vanutberghe est bien contente de ne pas devoir annoncer à son tuteur son désir d’entrer au couvent, celui-ci l’ayant découvert par un autre biais, car, avoue-elle, « nous n’aurions su comment nous y prendre si nous avions dû lui dire notre désir d’être religieuse259 ». Maria Grandjean se rappelle encore, quatorze années après, ce » dimanche 2 février » où elle a fait sa « fameuse demande » à son père : « chaque année, je m’en souviens, car c’était joliment dur. Je nous revois tous au chalet, et je tremblais bien fort260 ». Hélène Jassogne profite des fiançailles de sa sœur pour demander son entrée en religion : « On accordait sa sœur à un homme, pourquoi pas elle à son Dieu261 ? » Esther Wedekind, qui reste l’unique enfant du couple âgé, vérifie si elle est « nécessaire en famille » en demandant à son père : « Si je désirais épouser un jeune homme ayant sa situation au Congo, dit-elle à son père, me le permettriez-vous ? » Sur sa réponse affirmative, elle en déduit : « Donc, on peut se passer de moi. Je puis partir262. »
131Les témoignages oraux font ressortir le caractère secret de la vocation263. Dans le récit de Françoise Franque, le terme « secret » revient à de nombreuses reprises : « c’était le grand secret », « papa lui me trouvait quand même fort secrète », « je voulais garder mon secret ». Elle avoue qu’elle trouvait « une série de petites astuces pour cacher qu’[elle] voulai[t] entrer au couvent ». L’annonce apparaît, aux yeux de l’aspirante, comme quelque chose d’inattendu pour la famille, qu’il faut découvrir solennellement. Pour ce faire, elle demande à sa mère d’accomplir une promesse de voyage à Lisieux. Seule avec sa mère, elle « l’[a] sorti comme un boulet de canon » : « ’maman, je vais entrer… je vais être religieuse264’ ». Marie-Josèphe Verhoye décide aussi d’avertir sa mère en premier lieu : « Alors il fallait que je dise à maman. J’ai pris mon courage à deux mains et, une après-midi où le commerce semblait calme, il n’y avait pas de clients, je lui ai dit : ‘Maman, tu sais, le Bon Dieu m’appelle à Lui265’. »
132La première réaction est émotive : pleurs, tristesse, peur de voir sa fille « mourir vivante ». Si la mère de Françoise Franque avait deviné que sa fille voulait devenir religieuse, elle s’effraya de son choix de clarisse : « Ah non, ça c’est le dernier de tout. » Parce que « son image de clarisse, c’était tout ce qu’il y avait de plus austère, et de plus dur, et de plus… que j’allais vraiment mourir vivante ». Mais au moment de l’entrée, c’est le père qui fond en larmes : « Alors lui [le père], mon entrée l’a beaucoup touchée. Car il était fort attaché à moi. […] Et je me rappelle que la mère abbesse avait dû voir les parents seuls, et là il a pleuré comme une Madeleine… et maman était beaucoup plus forte : ‘Mais si c’est sa vocation266’ ». La mère de Marie-Josèphe Verhoye se met aussi à pleurer à l’annonce de sa fille, demandant surtout qu’elle n’aille pas au cloître : « Alors, elle s’est mise à pleurer et elle dit : ‘Écoute, tu peux aller, n’importe où, […], tu peux aller, être missionnaire, mais surtout pas au cloître267’. » Christiane Loicq n’a pas commencé, comme la plupart, par le dire à sa mère : « Je leur ai annoncé aux deux à la fois. […] ‘M’enfin, tu n’vois pas que tu fais pleurer maman ?’ Et c’est ça268… »
133Yvonne Turin affirme qu’il n’est pas possible d’évaluer la proportion des parents consentants et des parents hostiles, mais elle constate que le fait d’appartenir à des familles chrétiennes n’implique pas le consentement. D’autres recherches proposent une estimation chiffrée du taux de consentement des parents. Selon l’enquête de 1958 sur les religieuses du diocèse de Tournai, un cinquième des religieuses a vu son choix encouragé ; les deux tiers n’ont rencontré aucune opposition ; et un dixième des religieuses a dû surmonter « une opposition persistante269 ». Marie-Thérèse Mattez, toujours pour les religieuses tournaisiennes, dégage cinq types de réactions des parents : l’encouragement (rare) ; le respect de la liberté ; une légère opposition ; une opposition persistante ; une opposition définitive (rare270).
134Pour ce qui est de notre corpus, les résultats en termes quantitatifs sont proches de ceux évoqués par les recherches ci-dessus, mais l’attitude d’opposition parentale marque les esprits et retient davantage l’attention des biographes. Dans un ouvrage consacré à une clarisse de Malonne, l’auteur écrit « qu’ici, [à Malonne] presque chaque sœur entrée a eu des problèmes à la maison. C’est quelque chose de très normal. La famille était souvent contre271 ». Dans les notices, on ne trouve que rarement les cas d’encouragement ; les non-oppositions ne laissent aucun commentaire. Le sens de l’opposition parentale n’est pas toujours énoncé dans les sources, mais lorsque les raisons apparaissent, il est possible de les regrouper autour de trois catégories : l’opposition idéologique (anticléricalisme272) ; les besoins familiaux (de nature matérielle surtout) ; d’autres projets des parents pour leur fille.
135La plupart du temps, les parents regrettent surtout le choix, par leur fille diplômée, d’un ordre cloîtré où les compétences acquises resteront inexploitées. Hélène Jassogne patiente longtemps avant que ses parents et ses maîtresses acceptent sa fixation sur le carmel : « Ses maîtresses, qui comptaient bien agréer dans leur congrégation, un tel sujet de choix, se consolèrent difficilement de lui voir préférer le Carmel : n’était-ce pas enfouir les talents que Dieu lui avait départis ?… Ses parents eux-mêmes tardèrent longtemps à lui accorder la permission de s’envoler273. » La mère de Germaine Beckers accepte que sa fille soit religieuse « dans l’enceinte élégante d’une classe d’arts, au Sacré-cœur ou à Saint-André », mais pas au carmel. C’est donc vers Saint-André que la jeune fille se prépare à entrer, mais, par l’entremise d’un prêtre, Germaine est réorientée vers le carmel274. Quand Ida Furnémont annonce son désir du carmel, son père ne comprend pas pourquoi elle ne suit pas ses sœurs à Champion. L’opposition paternelle est levée par l’influence du prêtre de Ciney qui considère de son « devoir le plus strict de laisser aux hommes toute leur liberté », et l’influence de l’aînée qui convainc le père « d’aider Ida à accomplir sa vocation275 ». À Malonne, la chroniqueuse souligne la tension entre le fait d’avoir un diplôme et le choix d’une vie cloîtrée : « Au lieu de mettre à profit son diplôme d’institutrice, Maria [Servotte] répondit à l’appel du Seigneur276. » Il n’est pas facile non plus à Christiane Loicq d’annoncer son entrée dans un ordre cloîtré. Ses parents auraient préféré qu’elle se marie et qu’elle ait des enfants, ou qu’elle entre chez les Religieuses du Sacré-Cœur où elle avait enseigné, pour au moins « faire fructifier » son diplôme de licenciée en lettres romanes277.
136La nécessité familiale, sous l’angle économique, est davantage illustrée chez les clarisses que chez les carmélites issues de milieux plus aisés. À Malonne, les biographies mentionnent neuf cas de religieuses qui ont dû, pour concrétiser leur projet, contrer les besoins de la famille. Il s’agit alors souvent de familles fragilisées par la perte d’un parent, par le grand nombre d’enfants ou par la précarité économique. Clavies Damary, la future mère Angèle, fondatrice de Malonne, est la troisième d’une famille de dix-huit enfants. Elle est éduquée par ses deux tantes célibataires qui voient d’un mauvais œil son entrée au couvent : « Elle [Clavies] eut bien à lutter pour triompher de la tendre affection des tantes qui comptaient sur elle en leurs vieux jours. » Les récriminations familiales obligent la postulante à retourner quelques jours au foyer « afin d’atténuer le sacrifice ». Sa mère lui manifeste son soutien : « ’Vois-tu, lui disait sa si chère maman, pour moi qui t’aime en mère je ne veux que ton bien et ton bonheur, aussi je consens à ton départ, mais pour tes tantes, c’est leur avenir qu’elles regardent’. » Mais « la douleur des tantes resta une épine sentie au cœur de la postulante », insistent les chroniques278. Les entrées tardives (ou retardées) se justifient par ces besoins familiaux. Léonie Buyck croit « devoir attendre pour accéder au désir de son cher papa qui la jugeait nécessaire au foyer ». Jusqu’à son entrée à l’âge de 29 ans, et en signe d’engagement, elle s’affilie au tiers ordre franciscain de Roubaix. Olympe Bataille ne partit pour le cloître qu’à l’âge de 26 ans « car le devoir filial la retenait »279. Marthe Mouton, aînée d’une famille de six enfants marquée par la mort du père, « comprit le sacrifice que Dieu lui demandait » de se dévouer « sans compter auprès de sa maman et de ses cinq sœurs ». Lorsqu’elle voit « ses deux sœurs capables de la remplacer, elle obtient de sa pieuse et généreuse maman d’entrer en religion280 ». Le père de Suzanne Borry s’oppose à l’entrée de sa fille à cause de la situation familiale difficile consécutive au décès de sa femme. Suzanne obtient finalement gain de cause et entre à l’âge de 24 ans281. Marie-Josèphe Verhoye a 23 ans lorsqu’elle se présente au monastère de Malonne, en expliquant qu’elle devra encore attendre quatre ans avant son entrée pour permettre que la situation familiale soit en ordre. L’abbesse, après avoir assuré qu’on ne recevait les religieuses qu’entre 20 et 23 ans, accepte ce sursis, à la condition de garder un contact épistolaire282. On relève aussi le départ, le 15 avril 1928, d’une religieuse qui, après l’expiration de ses trois années de vœux temporaires, rentre chez elle « pour subvenir aux besoins de ses parents283 ».
137À Jambes, l’obstacle de la famille est surtout de nature affective : la jeune fille ne peut se résoudre à quitter sa famille, ses parents… Marie Anciaux entre, une fois ses deux parents décédés, à l’âge de 26 ans, parce que, selon sa biographe, elle n’aurait pas eu le courage de les quitter284. Thérèse Hoton retarde sa vocation jusqu’à l’âge de 35 ans ; cadette, elle croit de son devoir de veiller sur la vieillesse de ses parents285. Un cas de nécessité financière, celui d’Élisabeth De Koster pour qui des « difficultés matérielles qui s’opposent à son entrée immédiate au carmel, notamment le besoin de soulager un peu la tâche si lourde de son bon père286». En 1950, une lettre conservée aux archives de l’évêché fait encore mention de la situation familiale difficile d’une postulante à laquelle le père demande de retourner en famille tant que la mère est souffrante :
« Les parents ne s’opposaient pas à cette entrée, mais lui avaient demandé d’attendre avant de partir, la mère étant souffrante. Elle est entrée malgré l’avis des parents d’attendre encore. Le père, lors d’une visite au carmel, a permis qu’elle y restât tout le carême. Il désire maintenant que sa fille sorte, quitte à ce que, la mère étant rétablie, elle puisse alors suivre son désir et sa vocation287. »
138À Floreffe, les religieuses, dont l’entrée a été retardée à cause de la famille, se retrouvent uniquement chez les converses et les tourières, à l’exception de la veuve Chaboureau entrée comme choriste. La converse, Marie-Rose Itier, entrée en 1861, doit, « malgré son désir d’entrer au couvent », continuer de travailler pour envoyer ses gages à sa famille. Elle arrive à Montélimar à 30 ans288. Delphine Chaboureau, veuve, entre au carmel de Reims pour en sortir un an plus tard afin de soigner sa mère malade ; lorsqu’elle entre à Montélimar comme bienfaitrice, elle a 38 ans289. L’entrée de Julie Sohet est retardée du fait qu’elle soigne sa mère malade ; elle est reçue comme tourière à 48 ans, en 1924290. Aline Martial retarde son entrée car elle doit soigner sa mère puis sa sœur infirme291 ; elle entre à 47 ans comme tourière.
139À Saint-Servais, Emerance Sterpin, morte en 1923 chez les clarisses de ce lieu avant de prendre l’habit, n’est pas parvenue à mettre en œuvre son désir de vie religieuse, à cause d’une pression familiale trop forte. La chroniqueuse fait état des « terribles assauts qu’elle eut à subir de la part des siens pour rester fidèle à sa vocation ». Pendant quatorze années, de ses 20 ans à son entrée, elle vit « au milieu du monde sans lui appartenir », se dévouant aux œuvres de charité et ensevelissant les morts. Le même couvent accepte à l’entrée, en 1969, une femme de 50 ans : « celle-ci appelée à la vie religieuse dès sa jeunesse, ne put réaliser son projet qu’après la mort de ses parents dont elle était enfant unique292 ».
140Tant pour les religieuses que pour les supérieurs ecclésiastiques et religieux, il est préférable de s’être libéré de ses devoirs familiaux avant l’entrée en religion. Le frère de Marie-Joséphine Dumont lui donne l’autorisation de quitter la famille (le père est-il décédé ?), lorsqu’il estime que celle-ci a « satisfait à ses devoirs de famille293 ». Dans les familles nombreuses, les enfants se répartissent entre eux les charges familiales. Ida Furnémont est libérée de ses obligations familiales par sa sœur qui lui dit : « Écoute, l’année prochaine, tu feras ce que tu voudras, parce que moi je rentre avec les parents à la maison294. » La moniale qui conserve des doutes quant à l’accomplissement de son devoir familial reste parfois rongée par la tristesse et la culpabilité jusqu’à la fin de sa vie, comme Angèle Monchamps entrée au couvent alors que sa mère était « sérieusement malade » : « son mal qui ne pardonne pas la [la mère d’Angèle] fait déjà visiblement souffrir. Elle passe ses journées sur le grand canapé de la pièce joignant le magasin, calme et recueillie sous l’étreinte de la souffrance, égrenant son chapelet… Comme sa petite Angèle est nécessaire295 ! »
141Ainsi, le choix de la vie contemplative apparaît souvent, à l’époque contemporaine, comme une perte sur les plans terrestre et humain, avec possibilité de compensation au niveau spirituel. On ressent une culpabilité dans le chef de ces jeunes filles qui écrivent à leurs parents : « Je me rappelle avec bonheur toutes vos bontés pour moi… Je vous rends tout cela en prières, c’est ma monnaie maintenant296 […] » Ou encore : « J’espère ne pas être inutile pour la famille et que nos bons parents ressentiront déjà dès cette vie la récompense de leur généreux sacrifice. Ils sont sublimes dans leur dévouement297. » Marie-Frédérique Schweighœuser entre pour obtenir que « ses chers parents meurent dans l’amitié du bon Dieu ». Quelle joie pour elle lorsqu’elle reçut la dernière lettre de son père mourant « qui la bénissait et la remerciait de sa vocation, en lui donnant l’espoir d’être bientôt réunis au ciel ». La biographe parle du « sacrifice de l’Enfant-dévouée » qui « avait donné ses fruits298 ». Dans son interview, Ida Furnémont affirme qu’elle est entrée au couvent avec la conviction que ce que Dieu lui demandait, il le redonnerait en cadeau à sa famille :
« Et je restais persuadée que ce que le bon Dieu me demandait, il leur redonnerait en cadeau je dirais. C’est difficile à dire, mais c’est certain que je comptais sur l’action de Dieu sur toute ma famille, comme si elle restait sur moi. C’était peut-être un peu outrancier, mais c’était bien ma conviction, que le bon Dieu les aiderait autant qu’il le voudrait. Et c’est vrai. Nous étions une famille de couvents, tout le monde était entré299. »
142Du point de vue des familles, si l’entrée au cloître apparaît d’abord comme un manque à gagner, les plus croyantes se consolent à l’idée que l’enfant consacré leur apportera les faveurs célestes. Le père de Laure Dewilde, lors de ses visites au couvent, « l’encourage dans la voie du sacrifice pour obtenir de Dieu la réunion complète de tous les membres de la famille dans le Ciel300 ». Le père de Joséphine Desneux est d’abord opposé à l’entrée de sa fille avant de lui donner sa bénédiction : « Soyez courageuse, je suis heureux de votre choix, et nous serons tous bénis du Seigneur à cause de vous301. »
8. La vocation dans les pièces de théâtre : pureté, renoncement et martyre
143L’histoire du berger Jeannot, dont le désir de vie religieuse se fait ressentir en contemplant l’Enfant-Jésus, rappelle les récits de vocations marqués par la dévotion eucharistique : la contemplation d’une image de Jésus, la première communion, l’adoration devant l’hostie exposée. Dans une pièce, la carmélite de Jambes Thérèse-Marie de Jésus (Thérèse Hoton) met en valeur la nature fondamentalement pure et angélique de l’aspirant. Le jeune berger de 15 ans a « des cheveux blonds qui brillent comme de l’or au soleil, des yeux bleus qui rient toujours même quand ils pleurent, une vraie figure de fille et avec ça une voix qui sonne comme du cristal302 ». Le supérieur du couvent lui fait remarquer « que ce n’est point encore l’expérience qui a pu le faire mesurer l’inanité des choses terrestres ». À quoi le jeune berger répond qu’il a reçu tout son enseignement dans le cœur à cœur de la contemplation de l’Enfant-Jésus :
« Le père : Et qui a fait naître en toi ces désirs mon fils ? […] Je veux bien admettre que ces sentiments étaient en germe en ton âme comme une bonne semence dans une terre féconde ; mais qui les a fait croître, qui les a développés en toi ? Tu as dû aller à l’école de quelque grand prophète qui t’a instruit ? Dis-nous son nom ?
Jeannot : Un faible enfant couché dans une pauvre crèche a été mon maître.
Père : Un enfant, dis-tu ? Voyons, tu déraisonnes…
Jeannot : Non, Père, et c’est de Lui que je suis venu vous parler. J’ai passé auprès de sa couche de longues heures qui se sont écoulées comme de fugitifs instants. Je m’agenouillais auprès de Lui et là, sans bruit de parole dans le silence et le recueillement, Il m’enseigna toutes choses, car Il est la Science, la Sagesse Incréée… voilà quel a été mon Maître ! »
144La même pièce met en scène une autre entrée, celle de l’oncle de Jeannot, qui, alors qu’il veut le faire sortir de son couvent, va y entrer lui-même. Contrairement à la figure angélique de Jeannot, l’oncle est rustaud, terre à terre, bon vivant ; c’est la promptitude du renoncement à sa vie passée qui rend son acte méritoire. Avant de se laisser entraîner par l’exemple de son neveu, il vante toutes les joies terrestres dans un dialogue qui oppose sagesse du monde et folie du Christet qui se termine par la douleur que Jeannot, en quittant le monde, a faite aux siens. C’est la pensée de la mort qui finalement fait basculer l’oncle : « Quand j’aurai quelques pieds de terre sur la tête, je serai bien avancé d’avoir un moulin à vent qui me rapportait de beaux écus et en somme d’avoir bien peu songé à mon éternité… Faut qu’ça change coquin de sort303 ! »
145Deux autres pièces composées au carmel de Namur-Jambes s’inspirent du martyre des vierges chrétiennes. Elles exaltent la virginité et insistent sur l’horreur que ces jeunes filles éprouvent pour le mariage. Sainte Lucie, orpheline de père, lutte contre le projet de sa mère qui veut la marier : « Le Christ est mon amour, Il est toute ma vie […] Oui, je veux espérer contre toute espérance De cet époux mortel, par ma mère choisie Le Seigneur obtiendra bientôt la délivrance304 […]. » Dénoncée à la justice romaine, Lucie comparaît provocante, défiant ses juges et défendant son Dieu, se disant inspirée de l’Esprit saint. Son martyre consiste à endurer une série d’agressions qui visent à lui faire perdre sa chasteté :
« Lucie : Ne sais-tu pas que le cœur chaste est temple et sanctuaire de l’Esprit Saint ?
Paschase, ricanant : alors je te ferai mener où tu perdras ta chasteté dont tu es fière, et l’Esprit Saint te quittera ! […]
Lucie : L’Esprit Saint ne me quittera pas pour cela, la force n’ôte pas au cœur son innocence, elle brille au contraire d’un nouvel éclat ! »
Mais il lui procure de la joie, car ce martyre permet de prouver son amour pour Dieu seul : « Bonheur complet, j’ai tout donné ! Je vais à lui305. »
146Dans la seconde pièce, la vierge-martyre Agnès se dit comblée par les faveurs divines : « Mes yeux privés de lumière n’ont rien à envier aux spectacles de la terre quand le ciel s’ouvre sur nos têtes, quand l’amour nous jette entre les bras de Celui qui nous aime306 ! » Elle se donne à Jésus comme à un époux, séduite par sa beauté qu’aucun homme ne peut dépasser :
« ’Ses lèvres distillent le lait et le miel tandis que ses joues meurtries empourpraient les miennes’, son amour est chaste, ses caresses sont pures, ses épouses ne perdent jamais leur virginale couronne. […] Il est beau, il est noble, il est sage, il est riche, il est puissant. Il m’a donné des joyaux d’un prix inestimable ! Je l’aime plus que ma vie même car je serais bien aise de pouvoir mourir pour Lui. Quand je l’aime, je suis chaste, quand je m’approche de lui, je suis pure, quand je l’embrasse, je suis vierge, les cieux même sont ravis dans l’admiration de sa beauté ! Il est Dieu, tout est soumis à sa puissance. »
147Son prétendant, Procope, qui passe pour l’élite de la jeunesse « ne peut admettre que sa passion pour Agnès soit tenue en échec par un rival inconnu ». Agnès est amenée devant la justice romaine. Face à ses bourreaux, elle proclame la gloire de Dieu et sa joie d’être vierge et chrétienne, virginité que son ange et Jésus lui conservent : « et je ne crains pas votre menace parce que j’ai mon Seigneur Jésus […] qui m’environne de toute part comme un mur que l’on ne saurait forcer ». En finale, l’auteur de la pièce compare la coupe de la chevelure d’Agnès avec le rite de prise d’habit, le martyre avec l’holocauste de la vie cloîtrée : « Sa belle chevelure est tombée sous le fer de l’holocauste307. »
D. La « crise des vocations »
148La communauté de Saint-Servais est la première, des quatre couvents étudiés, marquée par la crise des vocations et le processus de vieillissement. En 1968, l’abbesse décrit sa communauté : « 2 sœurs alitées, 3 à ménager. Mais toutes se ressentent plus ou moins de l’usure et de l’âge308 ». Le 2 août 1992, le couvent ferme ses portes309. La communauté de Malonne fait exception dans le paysage des clarisses belges, en recrutant jusqu’en 1990. Le carmel de Floreffe, qui a recruté jusqu’au milieu des années 1970, n’a pas encore été amené à se poser la question d’une éventuelle fermeture. Quant aux carmélites de Jambes, elles assument au jour le jour la gestion d’une communauté de plus en plus âgée, et n’envisagent plus, depuis quelques années, d’accepter de postulantes310.
149Les clarisses, ayant connu la crise des vocations plus tôt, ont une longueur d’avance en la matière sur les carmélites. En 1955 déjà, une clarisse de Huy établit, à la demande de la fédération Sainte-Claire, un rapport sur la « jeune fille d’aujourd’hui ». Elle décrit systématiquement tout ce qui peut choquer dans son attitude : « Nous sommes étonnées et même scandalisées devant son attitude extérieure qui nous semble étrange », commence-t-elle par écrire. Ce qui gêne le plus, chez la jeune fille « moderne », c’est son esprit d’indépendance, sa tendance à tout juger, sa liberté d’expression et son manque de respect des traditions. Ces jeunes filles sont « plus instruites qu’autrefois » ; elles ont été formées dès l’école primaire à « tout juger, observer ». Cette jeune fille « a un idéal très élevé » et « une haute idée de sa vocation ». Elle a un désir d’absolu, de dépassement ; elle recherche « une vie religieuse intense, héroïque, où elle sera obligée de se dépasser ; elle n’aime pas la mortification « parce que tout ce qui est un amoindrissement de l’être est, selon elle, à rejeter ». Mais surtout, elle ne comprend pas l’obéissance de la même façon que les anciennes : « Nous étions prêtes, en entrant, à tout apprendre, à nous renoncer, étant plus portées à l’obéissance qui ne discute pas […]. L’aspirante d’après-guerre, consciente de la personnalité qu’elle s’est formée par elle-même, cherche où et comment elle pourra se donner le plus311. » Un autre rapport réalisé la même année par l’abbesse de Tournai souligne le contexte tout à fait nouveau de l’émancipation féminine312. Ces rapports sont étonnants : finalement la jeune fille ne se reconnaît en aucun des grands axes qui ont structuré la vie conventuelle jusqu’à maintenant, elle ne comprend pas l’obéissance aveugle, la soif de mortification, le respect des usages, la clôture stricte, la prière vocale et de dévotion. Tout semble à revoir, et le plus remarquable, c’est que les responsables de la fédération concluent qu’il faut « tout repenser en partant de l’idéal » des fondateurs. La communauté « ne peut que gagner à essayer de comprendre les nouvelles313 ». Ainsi, avant même le renouveau promu par le concile Vatican II, les ordres monastiques, affaiblis par la crise des vocations, sont prêts à se « re-penser » en profondeur.
150Lorsqu’on les interroge sur la fermeture des couvents, les clarisses font la part entre la disparition d’une maison et de l’ordre : « Que les clarisses disparaissent, ce serait plus triste, mais que le monastère de Malonne disparaisse…, ce ne serait que la fin d’un monde314 ». Elles rejoignent la position de la Fédération Sainte-Claire315, qui opte pour la lucidité : « Nous parlons de mourir. Oui, et au fond, peu importe que nos communautés respectives disparaissent si elles ont accompli la mission qu’elles avaient reçue. Mais allons plus loin : avec elles disparaît aussi la vie des clarisses en nos régions316. » Au milieu des années 1970, les clarisses écrivent encore : « Peu importe que tout croule, puisqu’Il est avec nous317. » Par ailleurs, il ne faudrait pas trop vite penser que les moniales entretiennent un regard nostalgique sur un passé plus glorieux. Nous reprendrons ici les réflexions d’une historienne ayant travaillé sur une communauté de dominicaines québécoises, et qui montre bien que celles-ci n’ont nullement envie de retourner en arrière : « Une vieillesse sans démission, donc, ni nostalgie. Les sœurs ont vu de trop près les misères des enfants pauvres et les insuffisances de la société tout au long du 20e siècle. Et même si, à l’époque, elles ne le ressentaient pas […], elles ont toujours subi bien trop l’exploitation et la condescendance de l’Église d’autrefois pour regretter le passé318. »
151Un premier facteur mis en valeur par les chercheurs pour expliquer la diminution des entrées est la transformation de la famille, notamment la « diminution du nombre des familles nombreuses319». De fait, nous avons pu observer que l’essentiel des moniales sont issues de familles nombreuses ; il n’y a guère d’évolution pour l’ensemble du corpus — sauf pour les clarisses de Malonne entrées après 1970. D’autres chercheurs soulignent le phénomène de l’allongement de la scolarisation. Pour Jan Art, un des facteurs principaux de la chute du recrutement pastoral est l’évolution de l’enseignement moyen et supérieur, ainsi que celle du marché du travail : « Les années soixante voient une explosion du marché de l’emploi, en même temps que l’accès à l’enseignement supérieur320. » H. Dekkers, qui a réalisé une enquête en 1954 sur 90 % des religieuses hollandaises (30.000 sœurs), explique la baisse du recrutement par « les nombreuses possibilités de carrières (dans les services) offertes aux jeunes filles et l’accroissement des études supérieures321 ». Micheline Dumont se pose la même question, à savoir si ce n’est pas « la possibilité pour les femmes de faire carrière dans la société sans pour cela prendre le voile » qui est la cause de l’absence de recrutement dans toutes les congrégations à vocation éducative ou sociale322. Notre analyse corrobore ces constats : il existait, jusque dans les années soixante, une adéquation entre la formation pourvue dans les congrégations enseignantes et le mode de vie dans les couvents de contemplatives où la moniale partage son temps entre la prière et les activités domestiques, la couture notamment.
152Au-delà de ces indices de mutation sociale, il importe de s’interroger plus en profondeur sur la désaffection pour la vie religieuse. Colette Friedlander, dans un article de 1998, observe « un retour de la contemplation » dans les années 1980, consécutif à une évolution des mentalités qu’elle situe autour de 1975, marquée par un scepticisme envers le monde moderne et une quête de sens et d’absolu. Mais ce retour de la contemplation bénéficie « bien plus aux communautés nouvelles, liées au mouvement charismatique ou d’inspiration orientale, qu’aux ordres monastiques proprement dits ». Par ailleurs, elle relève une différence fondamentale entre la tradition monastique et ces nouvelles formes de vie contemplative, qui associent souvent « une activité de service du prochain à un travail mené au dehors » : les communautés nouvelles s’inscrivent dans une perspective d’accomplissement humain et spirituel dans la vie présente alors que la tradition monastique ne voit dans l’ici-bas qu’un passage sans consistance ni valeur propre323.
Conclusion
153Un des facteurs les plus déterminants dans le recrutement est le réseau institutionnel catholique, avec ses écoles, ses prêtres, ses associations pieuses. On retrouve un trait typique du paysage belge, avec sa ‘piliarisation’. Les écoles catholiques intégrées à l’organisation diocésaine constituent le relais privilégié de l’entrée au couvent. Cela est caractéristique surtout pour la période 1880-1930, qui est aussi celle où le recrutement est le plus abondant. Il y a une nette différence entre le profil des « fondatrices » du premier 19e siècle (dans notre cas, de la première génération des carmélites de Namur) venues de France, d’Angleterre, de Hollande et qui forment des petites communautés internationales. Leur parcours est aussi beaucoup plus hétéroclite : les religieuses issues des milieux les plus modestes ne sont pas scolarisées, celles venues de la bourgeoisie ont eu des précepteurs, et les quelques moniales venues de l’aristocratie ont directement été éduquées par leurs parents. Pour les postulantes belges des années 1880 et suivantes, le pensionnat religieux devient le modèle d’éducation par excellence. Avant même d’entrer au couvent, ces postulantes acquièrent un « style » monastique plus figé, plus hiératique. On peut dire que la scolarisation religieuse est un facteur très important, peut-être le plus important dans l’orientation du recrutement. Cette dimension institutionnelle dans le choix de la vie religieuse peut être replacée dans le contexte plus large du choix de l’état de vie. Les sociologues québécoises Nicole Laurin, Danielle Juteau et Lorraine Duchesne constatent avec beaucoup de pertinence que la hausse de la vie religieuse va de pair avec la hausse du mariage et le recul du célibat féminin : « La vie religieuse est donc en hausse constante de la fin du 19e siècle jusqu’aux années cinquante. Le mariage aussi. Quant au célibat féminin, il a été en baisse très nette depuis 1901. »324 L’entrée en religion est donc de ce point de vue fortement influencée par le facteur social qui vise, dans ce cas, à intégrer les individus dans une nation belge catholique en voie de construction.
154Les prêtres fonctionnent comme les antennes mobiles de ce réseau institutionnel serré. Le recrutement direct et local est pratiquement inexistant pour cette période. On ne voit plus, comme dans le premier 19e siècle, une candidate entrer à la suite d’un contact sans intermédiaire avec le couvent. On observe une médiation croissante entre le couvent et les entrantes, qui est assurée par l’appareil institutionnel. À partir des années 1960, l’importance des congrégations enseignantes diminue et les groupements religieux parallèles (l’Action catholique d’abord, puis les mouvements de jeunesse, les groupes de prière, les associations catholiques diverses) prennent le relais de l’enseignement. On pourrait parler d’une nouvelle médiation, mais celle-ci devrait être analysée de façon plus approfondie, de même que le rôle des médias. On pourrait étudier la « médiation conventuelle » : par où passe l’information ?
155Scolarisation et professionnalisation, ces deux éléments vont de pair. À quel avenir sont vouées les jeunes filles recevant leur éducation dans les congrégations religieuses ? Sans avoir approfondi la question, on peut avancer qu’elles étaient préparées à la vie d’épouse dans le cadre familial. Mais certaines pouvaient aussi s’identifier à leurs professeurs, et vouloir devenir religieuse ; religieuse enseignante, religieuse soignante. C’étaient là les premières possibilités de professionnalisation. Il n’est pas étonnant que la plupart des candidates à la vie contemplative ayant exercé une profession avant d’entrer se situaient dans ces deux secteurs que sont l’enseignement et les soins. Il n’est pas étonnant non plus qu’au fur et à mesure que s’ouvre l’éventail des professions féminines, celles-ci délaissent quelque peu la « profession » religieuse. Toutefois, pour la vocation contemplative, les appelées restent sans référent direct avant leur entrée. Cet appel à la vie contemplative semble rencontrer un état intérieur non visible, non institué et non expérimenté, si ce n’est dans le cadre de la prière. L’attrait pour la prière (silencieuse), pour la messe, et les « choses » de Dieu, pour le retrait et la mortification, sont les premiers signes tangibles sur lesquels peut s’appuyer une vocation de contemplative.
156Pour ce qui est des origines sociales des religieuses, ce chapitre a également bien mis en valeur les différences entre les ordres. Ainsi, les classes bourgeoises se retrouvent préférentiellement chez les carmélites, alors que les colettines viennent des milieux modestes. Quant aux clarisses non colettines de Malonne, on y retrouve le monde des petits commerçants et des artisans. Les différences sociales restent également marquées au sein de la communauté, avec la distinction entre choristes et converses, sauf pour les colettines où il n’y a qu’un seul statut. Ainsi, les origines sociales des converses sont nettement inférieures à celles des choristes. Ces ségrégations sociales ont tendance à s’atténuer dans l’entre-deux-guerres. On observe par exemple une démocratisation du recrutement chez les carmélites. Avec la scolarisation et la professionnalisation croissante, c’est davantage la formation de l’entrante que son origine familiale qui est déterminante. Il est clair toutefois que les milieux ouvriers déchristianisés n’offrent pratiquement aucune recrue, et que la christianisation, bien plus que l’origine sociale, conditionne l’entrée en religion.
157Pour ce qui est de la vocation, la présence ou l’idée de la mort ont un poids évident dans le choix du cloître. L’orpheline Omérine Vanutberghe (la future mère Louis de Gonzague), entrée au carmel en 1829, écrivait : « Je me disais souvent : tu désires mourir, mais il faut avant tout accomplir les desseins de Dieu sur ton âme325 ». Jacques Maître, qui s’intéresse au devenir mystique plus qu’à l’entrée en religion à proprement parler, souligne l’impact de la perte de la mère dans le parcours de bien des mystiques. « Plusieurs se sont retrouvés orphelins très précocement. […] Dans certains cas, une séparation familiale ou un rejet massif est intervenu durant l’enfance du mystique. » Thérèse de Lisieux a raconté comment elle a désinvesti le monde extérieur et ne pouvait plus vivre qu’étroitement collée à ses sœurs. Lorsque sa « seconde mère », sa sœur Pauline, part pour le carmel, elle décide « de ne plus prendre aucun plaisir sur cette terre ». Par ailleurs, une mère « trop absorbée par le deuil d’autres enfants entraîne chez l’enfant une dépression ». Maître parle de cette dépression comme le « complexe de la mère morte ». La mère est perçue comme « catastrophiquement affligée ». Cette affliction de la mère « est inconsciemment imputée à l’existence même de l’enfant, qui se sent interdit d’existence ». Le sujet se mobilise pour ranimer la mère, la consoler, et « finalement inverser la relation en prenant la mère en charge comme si elle redevenait un petit enfant326 ».
158Le syndrome de la « mère morte » touche de nombreuses moniales qui sont devenues les anges consolateurs de la famille. Le désinvestissement pour le monde est clairement formulé par les biographes. État dépressif ? Désir de mort ? Suicide imaginaire ? On a parfois l’impression que ces jeunes filles veulent rejoindre les morts, leurs morts, la mort. Métaphoriquement, elles voudraient, à leur profession, que tout soit terminé. Songeons aux lettres de la carmélite Maria Grandjean qui fait ses adieux aux siens avant sa profession et qui, après la cérémonie, leur écrit : « tout est fini ». Le vocabulaire de l’entrée est aussi explicite : la postulante vient « s’ensevelir » au monastère. Une carmélite française exprime bien ce changement de registre, de la vie à la mort, lorsqu’elle écrit, avant de faire profession, que la seule chose importante de son avenir, c’est qu’elle « n’envisage plus d’avenir » : « Il aura fallu vivre 25 ans sans rien comprendre pour comprendre un jour ce que c’est la vie. […] Mais que pourront-ils [ses proches] dire qui ait de la valeur s’ils ne savent pas la seule chose importante de mon avenir, à savoir que je n’envisage plus d’avenir327. » Ce que l’on peut se demander, pour la suite de la recherche, c’est ce qu’il restera, après la profession, de ces candidates à la disparition d’elles-mêmes. Pour reprendre des termes freudiens, on peut dire que la « pulsion de mort », chez les moniales cloîtrées, est particulièrement développée — une pulsion de mort qui, dans le registre mystique, va de pair avec la pulsion de vie.
159Résignation ou révolte ? En choisissant de ne pas perpétuer la vie sur terre, les religieuses foulent du pied la construction familiale de leurs parents. Eugen Drewermann utilise des termes très forts pour parler de l’entrée en religion qui serait une « critique directe du mariage de ses propres parents ». Il y a sous-jacent le désir agressif de détruire ou de voir détruit le mariage de leurs parents ». La présence d’un clerc dans une famille est le signe d’une crise du couple parental qui provoque le besoin, chez l’enfant, « de tourner le dos aussi complètement que possible, et une fois pour toutes, à sa propre maison familiale328 ». Jan Art, reprenant les modèles élaborés par les psychologues, applique à l’entrée en religion les trois modèles de dénouement face à la crise d’adolescence : la conformation au monde adulte, la révolte persistante et le besoin de changer le monde, l’éloignement. L’entrée dans un ordre contemplatif pourrait être perçue comme la résolution du conflit par le troisième modèle (le retrait), alors que celle dans une congrégation active rassemble les trois modèles : intégration, engagement pour changer le monde, retrait. Le modèle religieux attire parce qu’il permet une solution radicale au conflit et amène un soulagement et une paix, accrue par le fait que le système religieux constitue une autorité forte et rassurante329. Si l’entrée au cloître représente la résolution du conflit avec les parents par la solution du retrait, on pourrait se demander si cette coupure s’avère salutaire dans la construction identitaire. Drewermann a tendance à dire que la coupure engendre des effets pervers : les prêtres et les religieuses qui « originellement, ont cherché quasiment à fuir leur maison paternelle, se mettent à évoquer en rêve un retour à cette maison et reprennent irrésistiblement les relations avec leur parenté ». Il constate qu’il suffit, pour les religieuses, « de desserrer la réglementation concernant les relations avec la famille (voyages chez soi, correspondance épistolaire, visites) pour qu’on assiste à une véritable explosion de toute la nostalgie accumulée des années durant330 ». Le chapitre sur les portraits de moniales permettra d’apporter notre propre réponse sur l’impact de la claustration.
160Que certains enfants entrés en religion soient des enfants « sacrifiés », pour reprendre l’expression d’E. Drewermann, il n’y a pas de doute. Mais sacrifiés au profit de quelle logique ou de quelle idéologie ? Les logiques sacrificielles dépassent largement le cadre religieux et conventuel. Que dire, par exemple, des cadets qui restent célibataires pour garder leurs parents ? Chez les Furnémont, les deux cadettes sacrifient leur « désir du carmel » pour veiller sur leur mère. Si les aînées sont sacrifiées au profit de l’éducation des suivants, la cadette le sera au service des parents. Lorsque le prêtre de paroisse « retient » sa dirigée qui lui dit avoir la vocation parce qu’il estime que sa famille a encore besoin d’elle, l’Église se met au service de quelles logiques ? Et le couvent, que privilégie-t-il ? La logique familiale ou le désir personnel de l’aspirante ? La réception de religieuses entrées contre la volonté de leurs parents donne à penser que le système conventuel est d’abord au service de la volonté personnelle de la candidate. Mais les abbesses et les prieures ont le souci que la jeune fille, avant d’entrer, se soit libérée de toutes ses obligations familiales, et tolèrent que des entrées soient retardées pour ce motif. Dire que la vocation religieuse est imprégnée de la mentalité sacrificielle ne suffit pas, car, dans l’idéal religieux, il importe que le sacrifice soit ‘assumé’ et volontaire. « Quoi de plus beau que le sacrifice volontaire », s’exclame un jésuite dans le discours de prise d’habit d’une carmélite de Jambes. Le développement d’un idéal (souvent sacrificiel) très prononcé donne la mesure de l’activité que la religieuse déploie pour tenir les rênes de son destin. L’affirmation de soi au cloître se reconnaît par l’accomplissement d’un idéal très particulier de sainteté. On ne peut plus dire, comme pour l’Ancien régime, que devenir carmélite ou clarisse constitue une voie d’accès privilégiée à la culture, ni que ces formes de vie cloîtrée permettent, comme dans certaines congrégations actives, de développer des activités professionnelles ou des pouvoirs que les femmes dans le monde ne pourraient exercer, mais ces vocations ouvrent sur la sainteté. Les carmélites sont généralement animées par un imaginaire plus précis du carmel. « Je désire le carmel. » Pourquoi se demandent les parents, « par vanité ? ». Le carmel, ce « must » de la vie contemplative, doit répondre à un idéal élevé. Le désir de pénitence est assujetti à cet idéal : c’est après avoir lu des vies de saints que les jeunes filles se mettent à pratiquer les mortifications. Lorsqu’elles se mettent sous la conduite d’un directeur spirituel, elles atténuent ces pratiques pour se conformer à l’idéal d’obéissance. Il sera intéressant de suivre cette problématique dans le couvent même où l’on note une tension entre la volonté de mortification et celle de l’obéissance.
161Par ailleurs, la recherche d’idéal et de perfection entre en contradiction avec une autre tendance : la voie de l’humilité, voire de l’humiliation. Une différence avec l’entrée dans les congrégations actives pourrait se mesurer à la teneur sacrificielle de l’entrée au cloître, où tous les talents sont sacrifiés et où l’on s’abstient de toute action « sociale » sur le monde. Cela vaut surtout pour les clarisses, où aucune « dot » n’est exigée. Cette jeune fille, qui ne « vaut » rien et qui n’a rien, pénètre le monde de l’oubli ; elle représente la postulante du chant reproduit ci-dessus qui arrive les mains vides. La vocation des converses et des tourières s’apparente à cette catégorie. Ces dernières ont moins que les choristes la possibilité de choisir leur vie : quelques-unes arrivent au couvent par l’entremise d’une tierce personne alors qu’elles étaient en service et pensaient y rester ; d’autres rêvent de missions ou d’éducation, mais n’ont pas les moyens de réaliser leur projet ; plus nombreuses encore sont celles qui voudraient le cloître, mais sont reléguées au tour. Ces vocations contrariées ou d’indifférence, qui trouvent aussi leur valorisation au sein du système de sainteté, contrastent avec les vocations à la sainteté, très ciblées.
162L’attraction sentimentale pour la vie conventuelle se traduit par des récits relatant l’histoire d’amour entre la jeune fille et Jésus. On retrouve, dans ces histoires, le contenu traditionnel de l’amour occidental entre partenaires humains, notamment le désir de se donner à l’autre et de recevoir l’autre. De même, ces histoires d’amour entre l’âme et Dieu produisent les mêmes effets que ceux connus entre humains. Par exemple, le consentement à l’appel produit un état d’exaltation proche de celui de l’amour naissant. Il ne faut toutefois pas confondre l’attrait pour Dieu et l’appel divin. Celui-ci se caractérise davantage par une révélation courte, mais intense de son avenir, un appel pressent à se réaliser dans une voie précise. Le bonheur de la vocation, c’est la conviction d’avoir trouvé sa voie propre. Une analyse de genre aurait le mérite de faire ressortir les différences de motivations entre hommes et femmes. La lecture d’un mémoire en sociologie consacré à la vocation de prêtre fait déjà ressortir un élément : les hommes ont tendance à assumer personnellement leur choix de vie et à rationaliser leur vocation331, alors que les femmes préfèrent accentuer le registre passif et sentimental d’une vocation d’amour.
163Bien que le thème du recrutement et de la vocation ait suscité de nombreuses études, on relève encore beaucoup de stéréotypes332, d’imprécisions ou de mise à l’écart au nom du « mystère de la vocation ». À côté de cela, on retrouve, chez les sociologues, les anthropologues, les psychologues, des thèses qui ne demandent qu’à être confrontées et approfondies. Pourtant, les sources se prêtent très bien à un travail de décryptage des propos et des situations qui tournent autour de la vocation. On y retrouve les expressions et les termes particuliers des appelées ou de leur entourage, des lieux, des décors, des personnes, des situations, des événements. Tout ce qui se rapporte à la construction du désir de Dieu et de l’appel divin mériterait d’être approfondi et restructuré autour de questions précises pour comprendre en quoi et pourquoi les jeunes filles qui ont fait le choix du cloître estiment que cette vie-là représente la forme la plus absolue du don d’elle-même. Car la vie cloîtréene représente pas nécessairement, d’un point de vue objectif, la façon de se donner le plus totalement, mais elle apparaît bien comme telle pour celles qui l’ont choisie. Pourquoi ? À ce stade, nous ferons l’hypothèse suivante : si les candidates à la vie cloîtrée estiment que le don est plus total, c’est, selon elles, parce que le sacrifice est plus radical. Cela transparaît dans le rapport aux diplômes non exploités ; de même, les moniales ne veulent pas aider les pauvres, mais être pauvres et mortifiées elles-mêmes. Le sacrifice est lié à la conception de la clôture et au thème de la « mort au monde » qui reste plus marqué dans les ordres contemplatifs que dans les congrégations actives. On pourrait se demander dans quelle mesure les moniales entrées avant les années 1950 ne faisaient pas de leur sacrifice la prière par excellence, accentuant la pulsion de mort de l’entrée en religion et de la mystique, alors que celles entrées après 1950 cherchent plus ostensiblement, dans la vie de prière et l’union à Dieu, un surcroît de vie et d’épanouissement. Ainsi, la compréhension des motivations religieuses des contemplatives cloîtrées passe nécessairement par une étude approfondie du sens de la clôture et du sens de la prière, ce à quoi nous nous consacrons dans les chapitres suivants.
Notes de bas de page
1 Ces fiches ont été informatisées dans une base de données Access et ont été constituées progressivement pour chaque religieuse à partir des renseignements trouvés dans les différentes sources.
2 Cette exigence est prise très au sérieux. À l’admission de Marthe Berger-Ligot en 1927, l’abbesse de Saint-Servais découvre qu’elle est née avant le mariage de sa mèreet demande à l’évêque si elle doit demander une dispense pour l’accepter. Il lui répond que ce n’est pas nécessaire, l’enfant ayant été reconnue par le père. Cf. Lettre de mère Marie-Agnès, Saint-Servais, le 29 novembre 1927 ; Lettre de sr Marie-Julienne, présidente fédérale, Huy, le 3 mai 1966. Dans A.C.S. Archives n° 3. Enveloppe ‘Régime de Sr M. Eugénie + autres papiers la concernant’.
3 Déclarations sur la règle première de Madame Sainte Claire pour le couvents des Pauvres clarisses, revues et compilées par le Rme Père F. Pierre Marchant, s.l., [1910], p. 32. Dans A.C.M. Série G. À Floreffe, les supérieurs réguliers insistent beaucoup, dans leur correspondance, sur la question de la santé des postulantes : » assurez-vous bien des santés, c’est un devoir grave de conscience ». Lettre de Servais-Marie de Saint-Ange, provincial, le 9 avril 1929. Dans A.C.F. Carmel. 4. Vie communautaire.
4 En 1874, la communauté de Saint-Omer, fondatrice de Malonne, constate que la postulante est de faible santé et requiert des dispenses, mais s’incline devant sa générosité. En 1896, la même communauté admet à la profession une jeune fi lle de bon tempérament en dépit des « migraines continuelles » qui l’accablent. Les dérogations sont plus fréquentes encore à Floreffe. Joséphine Bissénius « dont la santé n’était pas très forte, mais dont la bonne volonté était entière », est reçue en 1915 comme converse. Renée Gouvion est acceptée comme choriste en 1919 alors qu’elle « croyait la vie religieuse carmélitaine hors de portée à cause des déficiences de santé ». Sa notice indique que « ses carences physiques étaient largement compensées par les aptitudes pratiques et le dévouement de la candidate ». Au carmel de Namur, Rosalie Fontaine est admise malgré sa santé fragile. Sa sœur aînée, qui l’avait précédée de huit ans au carmel, ne cessait de lui répéter : « De grâce, retournez à la maison si vous ne pouvez observer ce qui se pratique ici. »
5 Dans le chapitre de la thèse consacré à l’ascèse, nous faisons l’hypothèse que, dans les cloîtres du 19e siècle et du premier quart du 20e siècle, la maladie tend à remplacer la mortification comme moyen de sanctification.
6 Voir aussi « La dot et l’apport des familles » dans le point sur l’économie conventuelle, p. 250 et sv.
7 Interview de sr Marie-Madeleine de la Croix (Cécile Séquies), Malonne, le 15 avril 1998.
8 Voir également le point « c. Les tourières », dans le chapitre sur la clôture, p. 229. Sur le travail et la prière des converses, voir aussi la note 168, p. 500.
9 Lacroix (M.-T.), La vie au monastère Saint-André…, p. 189.
10 Rapport sur les carmels du diocèse de Namur par le provincial Élisée de la Nativité. Carmel de Floreffe, le 7 mars 1964. Dans A.E.N. Série R. 35. Carmélites. Generalia, 1946-1981.
11 Notices…, les saintes converses de Namur venues de France, p. 84. Dans A.C.J.
12 Notices…, sr Marie-Stéphanie des Apôtres, Marie Reder, 1856-1897, p. 81. Dans A.C.J.
13 Notices…, sr Marie-Angèle de l’Enfant-Jésus, Marie-Louise Vermeer, 1870-1925, p. 310. Dans A.C.J.
14 Lettre de sr Élisabeth de la Trinité, Namur, le 13 avril 1942. Dans Arch. CIVCSVA. N° 961/42. Namur. Carm. Sc. La M. Priora del mon. Di Floreffe. 6e conversa.
15 Livre précieux, sr Thérèse de l’Enfant-Jésus, Angèle Delplace, 1898-1962, p. 173. Dans A.C.F.
16 Nécrologe, sr Gertrude de Saint-Louis de Gonzague, Léonie Buyck, 1863-1932, p. 45. Dans A.C.M.
17 Nécrologe, sr Marie de Saint-Joseph, Jeanne Fourez, 1890-1975, p. 89. Dans A.C.M.
18 Marie de Saint-Joseph (Jeanne Fourez) et Marie-Anne du Bon Pasteur (Valérie Quenson).
19 Entretien avec sr Françoise (Franque), Malonne, le 19 juin 1998.
20 Lettre de sr Thérèse, Saint-Servais, le 20 avril 1989. Dans A.C.M. Série d’une enveloppe personnelle…, n° 9. Yolande Brédif de Réverdy, en religion, sr Marie, entre en 1904 chez les clarisses de Malonne comme choriste. À la suite de problèmes graves avec la supérieure, elle quitte le couvent en 1914 et se réfugie chez le vicaire général de Namur qui l’oriente chez les clarisses de Saint-Servais où elle est reçue comme tourière.
21 Derix ( J.), De armoede is mijn rijkdom. Een jonge vrouw werd slotzuster, Venlo, 1978, p. 33.
22 Nécrologe, sr Agathe de la Visitation, Eugénie Roy, 1873-1922, p. 33. Dans A.C.M.
23 Nécrologe, sr Thérèse de l’Immaculée conception, Maria Servotte, 1894-1978, p. 91. Dans A.C.M.
24 Nécrologe, sr Agnès de l’Annonciation, Fernande Deront, 1899-1992, p. 107. Dans A.C.M.
25 Nécrologe, sr Bernadette de l’Immaculée-Conception, Léona Delférière, 1912-1980, p. 93. Dans A.C.M.
26 Nécrologe, sr Marie-Françoise, Marie Bal, 1905-1988, p. 104. Dans A.C.M.
27 Livre précieux, sr Marie du Sacré-cœur, Aline Martial, 1885-1974, p. 196. Dans A.C.F.
28 Office des vêpres du jubilé de Sr Colette, le 8 mai 1947. Dans A.C.S. Carton ‘Archives no l’. Chants de sr Marie-Madeleine.
29 Office des vêpres du jubilé de Sr Colette…, le 8 mai 1947. Dans A.C.S.
30 Règle et constitutions de l’ordre de la Très-Sainte Vierge Marie du Mont-Carmel, Milan, 1926, p. 36.
31 Déclarations sur la règle…, [1910], p. 198. Dans A.C.M.
32 Il est possible de faire une exception pour les personnes d’une piété ou d’une noblesse « exceptionnelles ».
Règle de l’ordre de sainte Claire avec les statuts de la réforme de sainte Colette, Tongres, [1864], p. 63. Dans A.C.S.
33 Code de droit canonique, texte officiel et traduction française par la société internationale de droit canonique et de législations religieuses comparées, Limoges, 1984, can. 643.
34 Lacroix (M.-T.), La vie au monastère Saint-André…, p. 188.
35 Dinet (D.), Vocation et fidélité, le recrutement des réguliers dans les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon aux XVIIe et XVIIIe siècles, Paris, 1988. Résumé dans le Bulletin du C.E.R.C.O.R., déc. 1985, n° 8, p. 24-25.
36 Mellot (J.-D.), Histoire du carmel de Pontoise, t. I : 1605-1792, Paris, 1994, p. 57.
37 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Marie-Josèphe Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.
38 Cité par D’Allaire (M.), Les dots des religieuses au Canada français, 1639-1800, Montréal, 1986, p. 29.
39 Origine et historique du monastère des pauvres clarisses de l’Ave Maria…, p. 36. Dans A.C.M.
40 Lettre de mère Marie-Antoinette, Malonne, le 18 décembre 1936. Dans A.C.M. Série d’une enveloppe personnelle…, n° 9.
41 Origine et historique du monastère des pauvres clarisses de l’Ave Maria…, p. 22. Dans A.C.M.
42 « Elle a plus de 36 ans, avec une voix qui ne convient pas pour l’Office. Après mûr examen, nous jugeons préférable de ne pas l’accepter […] ». Origine et historique du monastère des pauvres clarisses de l’Ave Maria…, p. 29. Dans A.C.M.
43 Notices…, mère Marie-Louise du Saint-Esprit, Idalie Desy, 1846-1915, p. 203. Dans A.C.J.
44 Ibid., p. 205. Dans A.C.J.
45 Lettre de mère Marie des Anges, Saint-Servais, le 16 octobre 1964. Dans A.E.N. Série R 46. Clarisses de Saint-Servais, 1952-1983.
46 Lettre de mère Marie-Cécile de Jésus, Floreffe, le 11 février 1981. Dans A.E.N. R.35. Monastère de Floreffe, 1932-1984.
47 Allocution d’Élisabeth de la Trinité avant la profession temporaire de sr Marie-Bernard, Floreffe, le 18 février 1963. Dans A.C.F. Classeur. Sœurs. Dossier no 53.
48 Livre précieux…, p. 150. Dans A.C.F.
49 Dinet (D.), Vocation et fidélité…, p. 3.
50 Collard (E.), L’étude sociologique des communautés religieuses féminines et de leur recrutement, dans Collard (E.), Delepoort (J.), Labens (J.), Le Bras (G.), Leclercq (J.), Vocation de la sociologie religieuse. Sociologie des vocations. 5e conférence internationale de sociologie religieuse, Tournai, 1958, p. 219.
51 Ibid.
52 Parmi les 27 sœurs, 9 entrent au carmel, une devient bénédictine, une autre, chanoinesse. Les autres entrent dans la congrégation des Sœurs de Notre-Dame (3), dont on sait le rapport privilégié avec le carmel namurois, ou dans la congrégation des Sœurs de la Providence de Champion (3). On compte aussi une Dame de Sion, une Dame du Sacré-Cœur à Saint-Louis en Amérique, une directrice des Filles de la Croix, une fondatrice d’une association pieuseà Rotterdam et une oblate qui s’offre en victime pour le cardinal Mercier lors de la Première Guerre mondiale. Pour ce qui est des frères, on compte un bénédictin, un jésuite, 2 carmes, un chanoine, un scheutiste et 7 prêtres. Dans les familles dont plusieurs enfants entrent en religion, on observe également des comportements mimétiques entre frères et sœurs.
53 Interview de sr Marie-Lucie de Jésus (Ida Furnémont), carmel de Jambes, le 23 avril 1999.
54 Sur 11 sœurs entrées en religion, 6 entrent au carmel (contre deux chez les Sœurs de Saint-Vincent de Paul, une clarisse, une Sœur de la Charité, une Sœur de la Sainte-Vierge). Parmi les 10 frères (minimum) entrés en religion, on compte au moins trois missionnaires et de nombreux prêtres. Pour ce qui est des liens de parenté dans le même couvent, on retrouve, au carmel de Montélimar, les cousines Charayron, dont l’aînée est la fondatrice du carmel de Montélimar. Les trois filles Pérès entrent au carmel de Montélimar, l’une est transférée à Lille et l’autre est envoyée à la fondation de Saint-Omer. Floreffe reçoit les trois filles Germain, qui finalement se retrouveront dans trois carmels différents : à Jambes, à Ciney et à Corioûle. Il reçoit aussi les deux sœurs Duculot. On retrouve un couple tante-nièce (Julia Royaux, tourière, et Julia Cassart, converse) et deux cousines : Madeleine Michel et Henriette Mollet.
55 On ne relève qu’un cas, celui de Célinie Dessailly, dont la sœur, Célestine était clarisse à Saint-Omer. Sur
11 sœurs entrées en religion, excepté la clarisse en question et une carmélite, on retrouve principalement des congrégations enseignantes. Sur 10 frères, on compte un franciscain, un capucin, un missionnaire, un prémontré et 6 prêtres. Chez les clarisses, la tendance à embrasser le même ordre se retrouve surtout dans la famille élargie, entre oncle, tante, neveu, nièce, cousin et cousine (deux cousines clarisses ; deux cousins franciscains ; un neveu capucin).
56 Collard (E.), L’ étude sociologique des communautés religieuses féminines…, p. 220.
57 38 mentions de congrégations religieuses dans les notices biographiques de Jambes ; 22 mentions dans celles de Floreffe ; 19 mentions dans celles de Malonne ; 6 mentions dans les chroniques de Saint-Servais.
58 L’Anversoise Esther Wedekind, dont le père, officier, était totalement opposé à l’Église, reçoit son éducation dans les écoles » laïques ». Maria Grandjean, de la région liégeoise, reçoit une première éducation dans un institut laïque de Demoiselles qui devait, pensaient les parents, mieux convenir à son caractère. Mais vers 16 ans, elle rejoint sa sœur dans un pensionnat de religieuses en Allemagne. Alcine Caffarel fait des études artistiques au lycée de Lyon, un » pensionnat séculier », avant d’entrer au carmel de Montélimar-Floreffe.
59 Dauzet (D.-M.), Les vocations du Carmel français au XIXe siècle…, p. 658-699.
60 Notices…, mère Marie des Anges de l’Assomption, Victoire Tondeur, 1796-1862, p. 69. Dans A.C.J.
61 Notices…, sr Marie-Joséphine…, Flore de Gourcy Serainchamp, 1859-1911, p. 187. Dans A.C.J.
62 Notices…, sr Marie-Éléonore du Sacré-Cœur, Anne-Marie du Roscoäl, 1851-1926, p. 317. Dans A.C.J.
63 Notices…, Les deux sœurs : Pauline et Rosalie Fontaine, sr Marie-Séraphine du S.C., 1827-1895, sr Rose de Jésus Marie, 1835-1901, p. 97. Dans A.C.J.
64 Notices…, mère Louis de Gonzague de Jésus…, Relation de sa vie…, p. 28. Dans A.C.J.
65 Notices…, Les deux sœurs : Pauline et Rosalie Fontaine… Dans A.C.J.
66 Notices…, mère Marie-Louise du Saint-Esprit, Idalie Desy, 1846-1915, p. 205. Dans A.C.J.
67 Paret (M.), Wynants (P.), La noblesse belge dans les ordres religieux et les congrégations, 1801-1960, dans Revue belge d’ histoire contemporaine, n° 30, 2000, p. 506.
68 Ibid., p. 506-507.
69 Situées à côté du carmel du Potay.
70 Alix Servant étudie chez les religieuses ; l’orpheline Francine Bourdot est « confiée à la Société de Saint-Vincent de Paul » ; Rosa Gillibert fait son éducation chez les ursulines ; l’orpheline Marie-Rosalie Maguin est recueillie par son oncle qui la met en pension chez les Sœurs de Sainte-Chrétienne de Metz ; Amélie Charayron étudie chez les Sœurs de Sainte-Marthe à Montélimar ; Marguerite Bovagnet fait ses études chez les Dames du Sacré-Cœur de Bilbao, en Espagne où son père travaille, puis passe chez les Dames du Sacré-Cœur de Chambéry.
71 Fondé par Justine Fiolet en 1814, le pensionnat est choisi en 1850 par le Conseil général du Pas-de-Calais pour former les institutrices du département. Au sujet de cette institution, voir Darnaux (C.), Le pensionnat de Dohem : un modèle d’ éducation chrétienne au cœur du Haut-Pays de 1814 à 1971, Univ. du Littoral-Côte d’Opale, 2001.
72 Remacle (M.), Cheminement monastique et vie quotidienne des cisterciens de la stricte observance : 1926- 1995, mémoire de licence en histoire, U.C.L., Louvain-la-Neuve, 1997, t. 1, p. 43.
73 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Marie-Josèphe Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.
74 Historique du monastère de l’Ave Maria, II…, p. 23. Dans A.C.M.
75 Cahier I de sr Agnès de Jésus (janvier 1941), p. 4. Dans A.C.F.
76 Notes III de mère Élisabeth de la Trinité (16 février 1959), p. 23. Dans A.C.F.
77 Lettre de mère Marie-Agnès, Saint-Servais, le 29 novembre 1927. Dans A.C.S. Carton ‘Archives n° 3’. Enveloppe ‘Régime de Sr M. Eugénie + autres papiers la concernant’.
78 Lettre de sr Marie des Anges, Roulers, octobre 1924. Dans A.C.S.
79 Lettre de sr Agnès « pour » mère Marie des Anges, Roulers, le 6 février 1933. Dans A.C.S.
80 Lettre de sr Agnès « pour » mère Marie des Anges, Roulers, le 3 novembre 1936. Dans A.C.S.
81 Entretien avec sr Françoise (Franque), le 18 juillet 1997.
82 J’ai quelqu’chose qui plaît, chant festif à l’occasion de Sr Marie-Jeanne, s.d. Dans A.C.S. Carton ’Archives n° 1’. Chants de sr Marie-Madeleine.
83 Les cinq postulantes, s.d. Dans A.C.J. Théâtre. Boîte ’Divers’. Enveloppe ’Petits chants et saynètes de Jubilés’. Repris de ’Saint-Servais’, s’agirait-il des clarisses de Saint-Servais ?
84 La fondatrice, Marie-Joseph de Réverseaux, quitte quelques semaines plus tard pour la fondation de Mons.
85 Notices…, sr Marie-Gabrielle de la Sainte-Trinité, Louise Ranwez, 1839-1906, p. 125. Dans A.C.J.
86 Notices…, sr Térésa-Joseph, Angèle Monchamps, 1862-1938, p. 15. Dans A.C.J.
87 Lettre de la prieure des carmélites déchaussées de Jambes, le 27 mars 1913. Dans Arch. CIVCSVA. N° 1484/13.
88 Notices…, sr Marie-Immaculée de l’Eucharistie, Hélène Jassogne, 1893-1978, s.d. p. 88. Dans A.C.J.
89 Lettre de sr Thérèse-Marie de Jésus, Jambes, le 20 avril 1934. Dans Arch. CIVCSVA. N° 3419/34. Namur. Carm. Sc. di Jambes. Priora. Amm.
90 Rapport sur les carmels du diocèse de Namur par le provincial Élisée de la Nativité. Carmel de Jambes, le 7 mars 1964. Dans A.E.N. Série R. 35. Carmélites. Generalia, 1946-1981.
91 « Le recrutement est normal, le nombre des choristes est le maximum, sans qu’il faille pour cela refuser les postulantes. » Rapport sur les carmels du diocèse de Namur par le provincial Élisée de la Nativité. Carmel de Jambes, le 7 avril 1965. « Le recrutement est normal. Le nombre des choristes est le maximum, cependant, en attendant un changement des constitutions, il ne faut pas refuser les postulantes qui se présenteraient. » Rapport sur les carmels du diocèse de Namur par le provincial Élisée de la Nativité. Carmel de Jambes, le 15 avril 1966. Dans A.E.N. Série R. 35. Carmélites. Generalia, 1946-1981.
92 Lettre de mère Marie du Christ-Roi, Jambes, le 26 septembre 1967. Dans A.G. OCD. Série D. 84 J.
93 Rapport sur les carmels du diocèse de Namur par le provincial Élisée de la Nativité. Dernier rapport sur le carmel de Jambes, Bruxelles, le 28 mars 1968. Dans A.E.N. Série R. 35.
94 Communauté de 17 sœurs : 80 ans : 1 ; 70-80 : 4 ; 60-70 : 2 ; 50-60 : 2 ; 40-50 : 5 ; 30-40 : 1 ; 20-30 : 2.
Moyenne d’âge : 55 ans. Cf. Lettre de mère Marie du Christ-Roi, Jambes, le 11 mai 1972. Dans A.G. OCD. Série D. 84 J.
95 Règle de l’ordre de sainte Claire avec les statuts de la réforme de sainte Colette, Tongres, [1864], p. 111.
96 Archives du monastère Saint-Michel des sœurs de Sainte-Claire…, [1911-1954], p. 16. Dans A.C.S.
97 Ibid., p. 22. Dans A.C.S.
98 « 30 juin 1918 : Sr Marie en Sr Joseph henne een grote reis gedaan. Hasselt, Hoei, Saint-Servaas, Tongeren […]. De voorzeinigheid zorgt overal : vele roepingen. Men moet een keus doen tussen de postulanten, zoveel biden en rich aan. » Cf. Chronique du monastère des clarisses de Roulers, 1866-1998. Dans A.C.R.
99 Archives du monastère Saint-Michel des sœurs de Sainte-Claire…, [1911-1954], p. 23. Dans A.C.S.
100 Lettre de mère Marie des Anges, Roulers, juin 1923. Dans A.C.S. Carton ‘Archives no 1’.
101 Lettre de sr Agnès « pour » mère Marie des Anges, Roulers, le 22 juillet 1933. Dans A.C.S. Carton ‘Archives no 1’.
102 Lettre de sr M. Agnès « pour » mère Marie des Anges, Roulers, le 24 avril 1934. Dans A.C.S. Carton ‘Archives no1’.
103 Archives du monastère Saint-Michel des sœurs de Sainte-Claire…, [1911-1954], p. 193, 199, 213, 223, 229, 44. Dans A.C.S.
104 « L’action apostolique du clergé et des congrégations religieuses allait en effet pendant plusieurs décennies s’exercer en collaboration étroite avec le gouvernement et les parlementaires catholiques, considérés de plus en plus comme une extension de l’Église, comme Église militante sur le terrain politique. » Cf. Aubert (R.), 150 ans de vie des Églises…, p. 29.
105 Dekkers (H.), Les vocations religieuses féminines aux Pays-Bas, dans Collard (E.), Delepoort (J.), Labens (J.), Le Bras (G.), Leclercq (J.), Vocation de la sociologie religieuse. Sociologie des vocations…, p. 238.
106 Cooper (B.), In the spirit. Entrants to a religious community of women in Quebec, 1930-1939, mémoire de maîtrise en histoire, McGill University, 1983. Cité par Dumont (M.), Les religieuses sont-elles féministes ?…, p. 49.
107 Cité par Tihon (A.), Les religieuses en Belgique (fin XVIIIe s.-XXe s.)…, p. 23.
108 Jacobus (A.), De vrouwelijke religieuzen (1802-1914)…, p. 432.
109 Nécrologe, sr Marie-Rose de Saint-Augustin, 1897-1920, p. 25-28. Dans A.C.M.
110 Départements d’origine des clarisses de Malonne : Pas-de-Calais, 20 ; Nord, 15 ; Paris, 2 ; Haute-Garonne, 1 ; Haute-Marne, 1 ; Meurthe-et-Moselle, 1 ; Oise, 1 ; Bas-R hin, 1 ; Haut-Rhin, 1 ; Somme, 1 ; Essonne, 1.
111 Transférée au carmel français de Fouquière en France en 1932.
112 Transférée au carmel de Lully en Suisse en 1924.
113 Les carmélites liégeoises « s’intéressaient fort fraternellement » à la prospérité du carmel namurois. Cf. Notices…, sr Marie-Agnès de Jésus, Catherine Wintgens, 1814-1901, p. 94. Dans A.C.J.
114 Notices…, mère Marie-Gertrude…, Caroline Duchemin, 1836-1905, p. 100-101. Dans A.C.J.
115 Contrairement au recrutement à Montélimar qui est exogène : les 17 moniales venues de France sont issues de régions très diverses. Trois seulement proviennent du même département que le carmel de Montélimar, la Drôme. Cinq autres proviennent de départements voisins : le Vaucluse, l’Isère, la Savoie. Les neuf dernières viennent des départements suivants : Cher, Creuse, Doubs, Gers, Lozère, Meurthe-et-Moselle, Puy-de-Dôme, Paris, Seine-et-Marne.
116 Dinet (D.), Vocation et fidélité, le recrutement des réguliers…, p. 24-25 ; Fournier (M.), Les clarisses de Béziers pendant la Révolution, dans Sainte Claire en Languedoc-Roussillon, Nantes, 1995, p. 253 ; Mellot (J.-D.), Histoire du carmel de Pontoise…, p. 57.
117 Lettre de sr Thérèse de Jésus Spinoza, Alba de Tormes, le 23 février 1919. Dans A.C.J. Boîte ’Archives III. Le carmel à Jambes, rue d’Enhaive, 20e siècle’. Lettres venues du carmel d’Alba de Tormes.
118 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Marie-Josèphe Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.
119 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.
120 Jacobus (A.), De vrouwelijke religieuzen…, p. 433.
121 Cité par Tihon (A.), Les religieuses en Belgique (fin XVIIIe s.-XXe s.)…, p. 24.
122 Langlois (C.), Le catholicisme au féminin…, p. 611.
123 Houet (A.), Dictionnaire moderne géographique, administratif, statistique des communes belges, Bruxelles, 1955, 64p. Dans certains cas, l’appellation de ville est décernée à des entités qui n’ont pas le profil de « centres urbains », par exemple la ville de Chiny. Mais ces cas se retrouvant de façon tout à fait minoritaire dans notre étude, ils n’influencent pas l’orientation des résultats. Nous n’avons pas non plus, pour cette analyse générale du recrutement, fait la distinction entre les agglomérations urbaines (Bruxelles, Anvers, Liège, Charleroi, Gand, Mons, Verviers, Bruges, Malines, Louvain, Namur) et les autres villes belges.
124 Collard (E.), L’ étude sociologique des communautés religieuses féminines…, p. 217.
125 Dinet (D.), Vocation et fidélité…, p. 25.
126 Lettre de sr Agnès « pour » mère Marie des Anges, Roulers, le 18 mail 1932. Dans A.C.S.
127 Sr Marie-Agnès (G. Mons), notice préparée par Sr Marie-Th. Du S.C., vers 1920 ?, dans A.C.J. Boîte ‘Archives II’. Enveloppe ‘Notices et souvenirs sur différentes sœurs’.
128 Art (J.), Kerk en religie, 1844-1914…, p. 168-178.
129 Aubert (R.), 150 ans de vie des Églises…, p. 56-57.
130 Tihon (A.), Les religieuses en Belgique…, p. 25.
131 Le salariat urbain et rural demeure faible (10 %), avec essentiellement des employés de banque et petits fonctionnaires ; le nombre de « fi lles d’instituteurs » est particulièrement bas. Parmi les ouvriers, la branche du textile prédomine, alors que ceux de l’industrie moderne n’apparaissent pratiquement pas. Il faut aussi tenir compte de la profession des sœurs avant d’entrer au couvent : beaucoup se retrouvent dans le secteur de la domesticité, alors que peu sont filles de domestiques.
132 Jacobus (A.), De vrouwelijke religieuzen…, p. 433.
133 Gounon (M.-P.), Le renouveau du XIXe siècle…, p. 365 ; Id., Un monastère au quotidien : l’Ave Maria du Puy-en-Velay, dans Beauté et pauvreté. L’art des clarisses en France, Paris, 1994, p. 34.
134 Voir le point sur l’éducation et le vernis social, p. 121.
135 Interview de sr Marie-Lucie de Jésus (Ida Furnémont), Jambes, le 23 avril 1999.
136 Si Élisabeth De Koster, entrée au carmel en 1929, donne quelques cours de piano pour aider son père dont le métier de secrétaire à l’Assistance publique suffit difficilement à entretenir la famille de 12 enfants. C’est également le manque de moyens qui oblige Céline Germain, orpheline, à travailler comme employée dans un magasin de chaussures.
137 Interview de sr Anne de Jésus (Anne-Marie Adam), Jambes, le 26 avril 1999.
138 Le Psaume de sr Marie-Véronique de Jésus, 1899-6 décembre-1989. Dans A.C.J. Chants composés à l’occasion des anniversaires et jubilés. Farde noire.
139 L’admission au sacrement de l’eucharistie a longtemps eu lieu au seuil de l’adolescence, à 12 ans. En 1910, le pape Pie X demande qu’on admette à l’eucharistie des enfants plus jeunes (communion « privée »). Mais par attachement au rite ancien, le rite de la communion solennelle à l’âge de 12 ans est demeuré, avec une signification quelque peu modifiée : l’enfant reprend à son compte les engagements chrétiens pris pour lui au baptême. Cf. Théo…, p. 936.
140 Nécrologe, sr Marie-Céline de Saint-François, Amélie Letren, 1878-1856, p. 73-76. Dans A.C.M.
141 « Elle était attirée par le métier de pîquérière qui consistait à réparer les défauts de pièces de tissu fabriquées dans les usines de tissage, très nombreuses à Tourcoing. Travail qui exigeait une très bonne vue, beaucoup de patience et d’adresse. Yvonne excella très vite dans ce travail appliquant mais bien payé. » Cf. Nécrologe, sr Marie des Anges, Yvonne L., 1906-1985, p. 98. Dans A.C.M.
142 Claire Téchy, entrée en 1921, qui était institutrice à Champion où elle a étudié ; Louise Bolangier, orpheline mise en pension à Saint-Amand et qui y obtient son diplôme d’institutrice ; Thérèse Leclercq, qui est pensionnaire chez les Sœurs de la Providence à Champion, où, après son diplôme d’institutrice, elle entame « un régendat qu’elle n’a pas terminé » ; Marguerite Ducatez, transférée à Saint-Servais en 1964, était institutrice avant son entrée à Tournai en 1929.
143 Berthe Martin, arrivée en juin 1918, a participé à des concours d’écoles primaires à Verviers en 1912, et était spécialisée dans la couture. Marie-Louise Michel, dont les parents sont tailleurs, « avait un peu travaillé à l’atelier avant d’entrer ». Rose-Marie Delaisse a suivi l’enseignement professionnel dans une école de coupe et de couture à Libramont. Enfin, Marie-Joséphine Dumont, de Verviers, entrée en 1922, faisait un travail de bureau avant son entrée en religion.
144 Sur ces statuts, voir le point « 1. Dot, origine sociale et choix du statut (choriste, converse, tourière) », p. 111.
145 Sr Marie-Madeleine de Jésus, Julie Dillies, 1797-1883, souvenirs recueillis par son infirmière, sr Marie-Gabriel (Ranwez) en 1880. Dans A.C.J. Notices biographiques…, p. 86-92. Voir le chapitre sur les portraits, Marie-Madeleine de Jésus, Julie Dillies, p. 590.
146 Marie-Rose Itier, en service dans une ferme, lorsqu’elle est jeune, entre ensuite comme cuisinière dans une maison particulière à Avignon. Clémence Depeyre, dont les parents sont fermiers dans le Vaucluse, travaille dans une fi lature. Pauline Ory, fi lle de « fermiers pauvres » des Vosges, va gagner sa vie à Paris en faisant du mouchetage de toilette, puis garde-malade. La Namuroise Joséphine Bissénius, avant son entrée en 1915, est vendeuse dans un magasin de tissus, puis de chaussures, puis entre en service dans une clinique tenue par les sœurs de la Charité à Namur. Parmi les tourières, Maria Michiels, qui a été en pension, est gouvernante dans un foyer particulier. Anna Tersago, qui a perdu son père prématurément, « renonce à l’école pour faire des ménages et aider sa mère », puis travaille comme femme de chambre dans une famille particulière. Louise Durieux, de parents ouvriers, travaillait à l’usine avant son entrée.
147 Turin (Y.), Femmes et religieuses au XIXe siècle…, p. 206.
148 Certeau (M. de), L’expérience religieuse, ‘connaissance vécue’, dans Le voyage mystique, Paris, 1988, p. 30.
149 Le Couturier, La Visitation…, p. 164.
150 Duvignacq-Glessgen (M.A.), L’ordre de la Visitation à Paris aux XVIIe et XVIIIe siècles, Paris, 1994, p. 106-108. Cité par Lacroix (M.-T.), La vie au monastère Saint-André…, p. 212, n. 36.
151 Nécrologe, mère Angélique de Saint-Michel, Rosalie Vermesche, 1844-1910. Dans A.C.M.
152 Notices…, mère Louis de Gonzague de Jésus…, Relation de sa vie…, p. 27, 31. Dans A.C.J.
153 Sr Marie Germaine de Jésus, Germaine Beckers, 1877-1947, souvenirs recueillis et rédigés par mère Marie-Immaculée en 1947, Jambes. Dans A.C.J.
154 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.
155 Notices des religieuses décédées…, Sr Marie-Stéphanie des Apôtres, Marie Reder, 1856-1897, p. 82. Dans A.C.J.
156 Sr Bernadette de l’Immaculée-Conception, Stéfanie Doudriack, 1910-1968, p. 1. Dans A.C.J.
157 Lettre de Madame Loicq, Bruxelles, le 27 septembre 1991. Dans A.C.M. Série d’une enveloppe personnelle…, n° 39-55.
158 Interview de sr Christiane Loicq, Malonne, le 15 avril 1998.
159 Livre précieux, mère Thérèse de Jésus, Jeanne Seijs, 1885-1943, Floreffe, p. 132. Dans A.C.F.
160 Notices…, sr Marie-Cécile des Saints-Anges, Maria Grandjean, 1856-1906, p. 149. Dans A.C.J.
161 Interview de sr Marie-Rose de Jésus-Hostie (Marie-Louise Michel), Arlon, le 1er juillet 1998.
162 Interview de sr Maggy Léonard, Malonne, le 16 avril 1998.
163 L’examen canonique a lieu à trois reprises : avant la prise d’habit, avant la profession temporaire et avant la profession solennelle. Il consiste en une entrevue entre l’aspirante et l’évêque (ou son délégué) dans le but d’établir si les prescriptions canoniques de l’Église sont respectées en matière d’entrée en religion (âge, libre consentement, naissance légitime, motivations…). Ces examens canoniques sont consignés dans un registre conservé au couvent.
164 Notices…, sr Marie du Saint-Sacrement, Catherine Schrols, 1827-1918, p. 280. Dans A.C.J.
165 Notices…, sr Rose de Jésus-Marie, Rosalie Fontaine, 1835-1901, p. 353. Dans A.C.J.
166 Notices…, sr Marie-Gabrielle de la Sainte-Trinité, Louise Ranwez, 1839-1906, p. 125. Dans A.C.J. Sur Marie-Madeleine de Pazzi, voir la note 32, p. 629.
167 Mathilde de Nédonchel, Enfant du Sacré-Cœur (Maison Saint-Joseph à Lille), publie Sa vie, son journal.
168 Notices…, sr Marie-Cécile des Saints-Anges, Maria Grandjean, 1856-1906, p. 150. Dans A.C.J.
169 Notices…, Sr Marie-Xavier de Jésus, Alix Dupiereux, 1867-1919, p. 114b. Dans A.C.J.
170 Interview de sr Marie-Lucie de Jésus (Ida Furnémont), Jambes, le 23 avril 1999.
171 La vie de Paul l’ermite, mort en 342, racontée par saint Jérôme, relève plus de la légende que de l’histoire.
« On y voit saint Antoine rendre visite à l’ermite Paul dans le désert égyptien de la Thébaïde, et assister à toutes sortes de faits merveilleux, qui ont inspiré maints artistes depuis lors. » Cf. Théo…, p. 107.
172 Notices…, Mère Louis de Gonzague de Jésus…, Relation de sa vie…, p. 30. Dans A.C.J
173 Nécrologe, sr Agnès de l’Annonciation, Fernande Deront, 1899-1992, p. 107. Dans A.C.M.
174 Notices…, sr Marie-Madeleine du saint Enfant-Jésus, Marie Dewert, 1865-1939, p. 20. Dans A.C.J.
175 Interview de sr Anne de Jésus (Anne-Marie Adam), Jambes, le 26 avril 1999.
176 Notices…, sr Marie-Éléonore du Sacré-Cœur, Anne-Marie du Roscoäl, 1851-1926, p. 318. Dans A.C.J.
177 Notices…, sr Marie-Gabrielle de la Sainte-Trinité, Louise Ranwez, 1839-1906, p. 125. Dans A.C.J.
178 Nécrologe, sr Marie-Caroline du Sacré-Cœur, Laure Dewilde, 1874-1939, Malonne, p. 52. Dans A.C.M.
179 Cité par Hermine (M.), Destins de femmes. Désir d’absolu. Essai sur Madame Bovary et Thérèse de Lisieux (Cultures et christianisme, 5), Paris, 1997, p. 178.
180 Notices…, sr Thérèse de Jésus, Lucia Bouillon, 1868-1918, p 293. Dans A.C.J.
181 Notices…, sr Marie-Élisabeth de la Trinité, Carlotta Tinant, 1900-1936, p. 2. Dans A.C.J.
182 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.
183 « Ah non, à l’époque, ma mère ne pouvait pas se douter que c’était un père franciscain. Tu sais, ça pouvait être un soldat français… » Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.
184 Nécrologe, sr Marie-Emmanuel de l’Annonciation, Lucie Parisse, 1910-1966, p. 81. Dans A.C.M.
185 Notices…, mère Marie-Cécile de Jésus, Louise Zomers, 1875-1954, s.d., p. 50. Dans A.C.J.
186 Notices…, sr Marie-Stéphanie des Apôtres, Marie Reder, 1856-1897, p. 82. Dans A.C.J.
187 Nécrologe, sr Marie du Sacré-Cœur, Marie-Frédérique Schweighœuser, 1870-1920, p. 30. Dans A.C.M.
188 « Nous n’avions donc pas grand chose à emporter, mais ce qui nous gênait le plus, c’étaient les cordes qui nous avaient servi de discipline. Nous craignions qu’en les laissant à la maison on ne se soit douté à quoi elles avaient servi. Il faut avouer que nous avions là une bien sotte idée. Enfin, le jour de notre départ, après la messe, nous avons accompagné le Saint-Sacrement chez une pauvre malade et nous avons laissé dans un coin de la chambre ces cordes qui nous embarrassaient tant… la chose la plus simple était celle qui nous gênait le plus dans ces derniers moments. » Cf. Notices…, Mère Louis de Gonzague de Jésus…, Relation de sa vie…, p. 33. Dans A.C.J.
189 Notices…, sr Marie-Gabrielle de la Sainte-Trinité, Louise Ranwez, 1839-1906, p 122. Dans A.C.J.
190 Notices…, sr Thérèse de l’Enfant-Jésus…, Élisabeth De Koster, 1910-1938, p. 7-12. Dans A.C.J.
191 Notices…, mère Marie-Louise du Saint-Esprit, Idalie Desy, 1846-1915, p 198. Dans A.C.J.
192 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Marie-Josèphe Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.
193 Son biographe raconte que le récit de Thérèse d’Avila (« Je suis Thérèse de Jésus », « Et moi, je suis Jésus de Thérèse ») fit « une vive impression sur Hermine ». Cf. Braun (A.), s.j., Une fleur du carmel. La première carmélite canadienne, Marie-Lucie-Hermine Frémont, en religion sr Thérèse de Jésus, Montréal, 1875, p. 117.
194 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.
195 Notices…, sr Marie-Gabrielle de la Sainte-Trinité, Louise Ranwez, 1839-1906, p. 127. Dans A.C.J.
196 Notices…, sr Marie-Julienne de Jésus, Marie Müller, 1879-1916, p. 256. Dans A.C.J.
197 Livre précieux, mère Élisabeth de la Trinité, Renée Gouvion, Floreffe, p. 183-184. Dans A.C.F.
198 Notices…, sr Marie-Françoise du S.C. de Jésus, Léonie Wilmet, 1856-1935, p. 342. Dans A.C.J.
199 Notices…, sr Marie-Gabrielle de la Sainte-Trinité, Louise Ranwez, 1839-1906, p. 125. Dans A.C.J.
200 Notices…, sr Marie (-Céline) Madeleine du Saint-Sacrement, Lucie Kerstenne, 1861-1930, p. 11b. Dans A.C.J.
201 Notices…, sr Marie-Alphonse de Sainte-Thérèse, Marie Gilbert, 1849-1931, p. 335. Dans A.C.J.
202 Notices…, sr Thérèse de l’Enfant-Jésus…, Élisabeth De Koster, 1910-1938, p 5. Dans A.C.J.
203 Nécrologe, sr Marie-Élisabeth de la Visitation, Anna Lepropre, 1909-1969, p. 84. Dans A.C.M.
204 Ibid.
205 Refrain du chant du 9 septembre 1936, jubilé de mère Marie-Cécile. Dans A.C.J. Chants composés à l’occasion des anniversaires et jubilés, sœurs décédées. Farde à fleurs.
206 Notices…, sr Marie-Thérèse du Sacré-Cœur de Jésus, Mélanie Petit, 1859-1940, p. 25-31. Dans A.C.J.
207 Notices…, sr Marie-Cécile des Saints-Anges, Maria Grandjean, 1856-1906, p. 148. Dans A.C.J.
208 Interview de sr Francine Grégoire, Malonne, le 17 avril 1998.
209 Interview de sr Maggy Léonard, Malonne, le 16 avril 1998.
210 Avec Lui. Profession de sr Marie-Marthe de Jésus-Hostie, par sr Marie-Immaculée, le 19 juillet 1947. Dans A.C.J. Chants… Farde noire.
211 Noces d’argent au carmel. Jubilé de sr Françoise-Thérèse, par sr Pierre-Marie, le 10 mars 1978. Dans A.C.J. Chants… Farde noire.
212 Profession de sr Maria de la Résurrection, par sr Marie-Immaculée, le 8 août 1967. Dans A.C.J. Chants… Farde noire.
213 Connaissez-vous Berthe Dumont ?… Chant à l’occasion du jubilé de Sr M. Antoinette, [1948]. Dans A.C.S. Carton ’Archives n° 1’. Chants de sr Marie-Madeleine.
214 Je suis à toi, composé par mère Marie-Immaculée. Profession de sr Térèse de Jésus, 2 mai 1963-26 avril 1967. Dans A.C.J. Chants… Farde à fleurs.
215 Prise d’habit de sr Marie-Emmanuel composé par Pierre-Marie, le 3 mai 1974. Dans A.C.J. Chants… Farde à fleurs.
216 Office des vêpres du jubilé de Sr Marie-Anna. 1re classe, chant pour les 50 ans de profession de sr Marie-Anna, Saint-Servais, le 8 septembre 1947. Dans A.C.S. Carton ’Archives n° 1’. Chants de sr Marie-Madeleine.
217 Profession de sr Maria de la Résurrection, par sr Marie-Immaculée, le 8 août 1967. Dans A.C.J. Chants… Farde noire.
218 Notices…, mère Louis de Gonzague de Jésus…, Relation de sa vie…, p. 28. Dans A.C.J.
219 Notices…, sr Marie-Alphonse du Mont-Carmel, Marie-Rose Latour, 1820-1879, p 21. Dans A.C.J.
220 Sr Marie Germaine de Jésus, Germaine Beckers, 1877-1947, souvenirs recueillis et rédigés par mère Marie-Immaculée en 1947, Jambes, p. 5. Dans A.C.J.
221 Notices…, sr Marie-Adèle de Jésus, Marie-Josèphe Charlier, 1849-1904, p. 106. Dans A.C.J.
222 Notices…, sr Marie-Julienne de Jésus, Marie Müller, 1879-1916, p. 255. Dans A.C.J.
223 Nécrologe, sr Marie-Germaine…, Élise-Marie Ducamp, 1864-1911, p. 10. Dans A.C.M.
224 Nécrologe, sr Agnès de l’Annonciation, Fernande Deront, 1899-1992, Malonne, p. 107. Dans A.C.M.
225 Notices…, mère Marie-Gertrude du S.C. de Jésus, Marie Duchemin, 1830-1905, p. 352. Dans A.C.J.
226 Notices…, mère Louis de Gonzague de Jésus…, Relation de sa vie…, p. 36. Dans A.C.J.
227 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Marie-Josèphe Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.
228 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.
229 Interview de sr Thérèse (Danis), Malonne, le 17 avril 1998.
230 « Mais à l’âge de treize ans, donc je travaillais dans les champs avec mes parents, […]. Puis tout d’un coup, c’est venu comme si on me le disait ‘le carmel pour être plus à Dieu seul’. C’est ça, c’est ça ma vocation, et ça n’a jamais changé. » Cf. Interview de sr Anne de Jésus (Anne-Marie Adam), Jambes, le 26 avril 1999.
231 Interview de sr Anne de Jésus (Anne-Marie Adam), Jambes, le 26 avril 1999.
232 Dauzet (D.-M.), Les vocations du Carmel français au XIXe siècle…, p. 658-699.
233 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Marie-Josèphe Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.
234 Interview de sr Thérèse Danis, Malonne, le 17 avril 1998.
235 Interview de sr Maggy Léonard, Malonne, le 16 avril 1998.
236 Coutumier des religieuses Pauvres claires colettines du monastère de Saint-Joseph fondé à Huy en 1892, Huy, p. 33. Dans A.C.M. Archives fédérales. Caisse n° 5. Coutumier et archives de Huy.
237 Règle de sainte Claire et constitutions pour les moniales clarisses de la réforme de sainte Colette, Rome, 1932, p 37.
238 Interview de sr Marie-Madeleine (Cécile Séquies), Malonne, le 15 avril 1998.
239 Chant composé à l’occasion des 30 ans de profession de mère Marie-Cécile de Jésus, Floreffe, le 5 avril 1965. Dans A.C.F. Classeur. Sœurs. Dossier n° 43.
240 Livre précieux…, sr Anne de Jésus, Madeleine Martin, 1922-1949, p. 150-159. Dans A.C.F.
241 Interview de sr Anne de Jésus (Anne-Marie Adam), Jambes, le 26 avril 1999.
242 Office des vêpres du jubilé de sr Colette, le 8 mai 1947. Dans A.C.S. Carton ’Archives n° 1’. Chants de sr Marie-Madeleine.
243 Ce thème de la vocation comme découverte de sa prédestination revient dans un autre chant de la même compositrice. « Ce ‘veux-tu de la vocation’ […] Qui pour vous comme pour l’apôtre Est une prédestination. »‘Connaissez-vous Berthe Dumont ?… ’ Dans A.C.S. Carton ‘Archives n° 1’. Chants de sr Marie-Madeleine.
244 Office des vêpres du jubilé de sr Marie-Anna. 1re classe, chant pour les 50 ans de profession de sr Marie-Anna, Saint-Servais, le 8 septembre 1947. Dans A.C.S. Carton ’Archives n° 1’. Chants de sr Marie-Madeleine.
245 Art (J.), Belgische mannelijke roepingen 1830-1975, dans Spiegel historiael, t. XVI, 1981, p. 157-162.
246 Sr Marie Germaine de Jésus, Germaine Beckers, 1877-1947, souvenirs…, p. 6. Dans A.C.J.
247 Notices…, sr Thérèse de Jésus, Lucia Bouillon, 1868-1918, p. 296. Dans A.C.J.
248 ‘Office des vêpres du jubilé de la Très Sainte Révérende Mère Abbesse (Marie-Agnès). 1re classe avec octave privilégiée’, avril 1954. Dans A.C.S. Carton ’Archives n° 1’. Chants de sr Marie-Madeleine.
249 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Marie-Josèphe Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.
250 Interview de sr Francine Grégoire, Malonne, le 17 avril 1998.
251 Notices…, sr Marie-Gabrielle de la Sainte-Trinité, Louise Ranwez, 1839-1906, p. 127. Dans A.C.J.
252 ‘Son histoire’, chant à l’occasion de sr Marie-Félicie, 1952. Dans A.C.S. Carton ’Archives n° 1’. Chants de sr Marie-Madeleine.
253 Les doutes et remises en question quant à son choix viendront à nouveau la tourmenter lors de son noviciat. Cf. Derix ( J.), De armoede is mijn rijkdom…, p. 83-87.
254 Notices…, sr Thérèse de l’Enfant-Jésus…, Élisabeth De Koster, 1910-1938, p. 6. Dans A.C.J.
255 « Que de fois en effet, même dans les familles les plus chrétiennes, les parents restent, et souvent longtemps, l’obstacle à vaincre… Ici, ce fut la foi robuste du vénéré père de Lévina, son esprit d’endurance et de persévérance dans le bien qui raffermit la volonté un instant hésitante de sa fille et en l’engageant lui-même à ne pas céder aux manœuvres de l’ennemi de tout bien… » Cf. Notices…, sr Marie-Christine de Saint-Joseph, Lévina Duchêne, 1883-1943, p. 34. Dans A.C.J.
256 Notices…, sr Marie-Thérèse du Sacré-Cœur de Jésus, Mélanie Petit, 1859-1940, p. 23. Dans A.C.J.
257 Notices…, sr Marie-Adèle de Jésus, Marie-Josèphe Charlier, 1849-1904, p. 109. Dans A.C.J.
258 Interview de sr Francine Grégoire, Malonne, le 17 avril 1998.
259 Notices…, mère Louis de Gonzague de Jésus…, Relation de sa vie…, p. 37. Dans A.C.J
260 Notices…, sr Marie-Cécile des Saints-Anges, Maria Grandjean, 1856-1906, p. 155. Dans A.C.J.
261 Notices…, sr Marie-Immaculée de l’Eucharistie, Hélène Jassogne, 1893-1978, s.d., p. 88. Dans A.C.J.
262 Notices…, Sr Marie-Gertrude de Saint-Joseph, Esther Wedekind, 1879-1945, p. 43. Dans A.C.J.
263 Dans un chant, le désir de vie cloîtrée apparaît comme le désir « le plus secret » inspiré par Dieu. ‘Les 40 ans de Christine’. 1986. Dans A.C.M. Sketchs comiques réalisés en communauté depuis 1967.
264 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998.
265 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Marie-Josèphe Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.
266 Interview de sr Françoise (Franque), Malonne, les 14, 15 et 16 avril 1998. Dans A.C.M.
267 Interview de sr Marie-Joseph de Jésus (Marie-Josèphe Verhoye), Malonne, les 16, 17 et 18 avril 1998.
268 Interview de sr Christiane Loicq, Malonne, le 15 avril 1998.
269 Collard (E.), L’ étude sociologique des communautés religieuses féminines…, p. 219.
270 Mattez (M.-T.), Les religieuses du diocèse de Tournai. Étude sociologique de leur provenance, dans Bulletin de l’Institut de recherches économiques et sociales de l’Université de Louvain, 1956, no 7, p. 688.
271 Derix ( J.), De armoede is mijn rijkdom…, p. 125.
272 Les oppositions de nature idéologique sont plutôt rares. Elles se retrouvent dans les milieux d’affaires et des professions libérales du début du 19e siècle qui restent imprégnés de la philosophie des Lumières et de son rejet du monachisme.
273 Notices…, sr Marie-Immaculée de l’Eucharistie, Hélène Jassogne, 1893-1978, s.d., p. 88. Dans A.C.J.
274 Sr Marie Germaine de Jésus, Germaine Beckers, 1877-1947, souvenirs…, p. 7. Dans A.C.J.
275 Interview de sr Marie-Lucie de Jésus (Ida Furnémont), Jambes, le 23 avril 1999.
276 Nécrologe, sr Thérèse de l’Immaculée-Conception, Maria Servotte, 1894-1978, p. 91. Dans A.C.M.
277 Interview de sr Christiane Loicq, Malonne, le 15 avril 1998.
278 Nécrologe, Rde Mère Angèle de Saint-Jean Capistran, Clavies Damary, 1855-1913, p. 15. Dans A.C.M.
279 Nécrologe, sr Marie-Gabriel de l’Enfant-Jésus, Louise Bataille, 1866-1935, p. 48-51. Dans A.C.M.
280 Nécrologe, sr Justine de la Mère du Bon-Conseil, Marthe Mouton, 1884-1945, p. 66. Dans A.C.M.
281 Nécrologe, sr Marie de Saint-François, Suzanne Borry, 1907-1995, p. 108-109. Dans A.C.M.
282 Souvenirs de Marie-Josèphe, avril-mai 1998, 14 p. Dans A.C.M. Série J : Personnel.
283 Origine et historique du monastère…, Malonne, p. 73. Dans A.C.M.
284 Notices…, sr Marie-Élie du Sacré-Cœur de Jésus, Marie Anciaux, 1832-1917, p. 265. Dans A.C.J.
285 Notices…, mère Thérèse-Marie de Jésus, Thérèse Hoton, 1876-1958, p. 52. Dans A.C.J.
286 Notices…, sr Thérèse de l’Enfant-Jésus…, Élisabeth De Koster, 1910-1938, p. 10. Dans A.C.J.
287 Lettre de l’évêché de Namur, [mai 1950]. Dans A.E.N. R.35. Carmélites de Jambes.
288 Livre précieux…, sr Marie-Anne…, Marie-Rose Itier, 1830-1904, p. 85-89. Dans A.C.F.
289 Livre précieux…, sr Marie-Euphrasie…, Delphine Chaboureau, 1854-1934, p. 128-130. Dans A.C.F.
290 Livre précieux…, sr Julie de Jésus, Julie Sohet, 1876-1953, p. 168-169. Dans A.C.F.
291 Livre précieux…, sr Marie du Sacré-Cœur, Aline Martial, 1885-1974, p. 196. Dans A.C.F.
292 Archives du monastère Saint-Michel des sœurs de Sainte-Claire…, [1954-1988], p. 24, 79. Dans A.C.S.
293 Connaissez-vous Berthe Dumont ?… Dans A.C.S. Carton ’Archives no 1’. Chants de sr Marie-Madeleine.
294 Interview de sr Marie-Lucie de Jésus (Ida Furnémont), Jambes, le 23 avril 1999.
295 Notices…, sr Térésa-Joseph du Saint-Cœur de Marie, Angèle Monchamps, 1862-1938, p. 14. Dans A.C.J.
296 Notices…, sr Marie-Cécile des Saints-Anges, Maria Grandjean, 1856-1906, p. 155. Dans A.C.J.
297 Notices…, sr Marie-Gabrielle de la Sainte-Trinité, Louise Ranwez, 1839-1906, p. 127. Dans A.C.J.
298 Nécrologe, sr Marie du Sacré-Cœur, Marie-Frédérique Schweighœuser, 1870-1920, p. 32. Dans A.C.M.
299 Interview de sr Marie-Lucie de Jésus (Ida Furnémont), Jambes, le 23 avril 1999.
300 Nécrologe, sr Marie-Caroline du Sacré-Cœur, Laure Dewilde, 1874-1939, p. 53. Dans A.C.M.
301 Notices…, sr Ignace de Sainte-Thérèse, Joséphine Desneux, 1820-1902, p. 95. Dans A.C.J.
302 À la sainte montagne, pièce composée par sr Thérèse-Marie, s.d., Jambes. Dans A.C.J. Théâtre. Cahier 1, p. 59-78.
303 Ibid. Dans A.C.J. Théâtre. Cahier 1, p. 59-78.
304 Soror mea Lucia. Jubilé de 25 ans de sr Marie-Lucie de Jésus, le 6 février 1949. Dans A.C.J. Théâtre. Boîte ’Divers’. Enveloppe ’Petits chants et saynètes de Jubilés’.
305 Ibid.
306 Fêtes virginales. À l’occasion du jubilé remis de sr Marie-Agnès, le 21 novembre 1954, composé entre le 26 septembre 1954 et le 13 octobre 1954. Dans A.C.J. Théâtre. Boîte ’Divers’. Enveloppe ’Petits chants et saynètes de Jubilés’.
307 Ibid.
308 Réponse au questionnaire en vue d’établir un fichier sur l’état du monastère. Clarisses de Saint-Servais, Saint-Servais, 1968, p. 2. Dans Fédération Malonne. Archives fédérales. Fichier des communautés de Wallonie, 1968.
309 Les six clarisses restantes quittent leur monastère. Rose-Marie va à la séniorie franciscaine de Woluwé-Saint-Pierre comme responsable des sœurs âgées. Marthe l’accompagne ; Marie-Louise va à Arlon et Thérèse-Ghislaine reste chez les petites sœurs des pauvres à Namur. Cf. Historique du monastère de l’Ave Maria, II, 1951-, p. 70. Dans A.C.M. Sa fondation, La Louvière, ferme le 20 juillet 1993. Les sœurs sont accueillies à la séniorie de Bruxelles où se trouvent déjà d’autres sœurs âgées de la fédération. Sr Rose Marie se trouve responsable, en peu de temps, de 16 sœurs.
310 Le couvent a fermé ses portes en janvier 2006. La communauté a été transférée dans une partie du couvent d’une congrégation religieuse namuroise.
311 La mentalité moderne. La jeune fille d’aujourd’hui, ses ressources, ses tendances, par sr Marie-Julienne, maîtresse de Huy, [1955], 3 p. Dans A.C.M. Série E. Section 9. Fédération. Travaux de la fédération du temps de mère Françoise de Hannut, présidente.
312 Rapport de mère Abbesse de Tournai sur la pauvreté et l’austérité, [1955], p. 4. Dans A.C.M. Série E. Section 9. Fédération. Travaux de la fédération du temps de mère Françoise de Hannut, présidente.
313 La mentalité moderne…, par sr Marie-Julienne…, [1955], 3 p. Dans A.C.M.
314 Interview de sr Maggy Léonard, Malonne, le 16 avril 1998.
315 Sur cette fédération, voir le point « La fédération Sainte-Claire des clarisses francophones de Belgique », p. 450.
316 Assemblée fédérale des 28 février, 1er et 2 mars 1975, Rapport sur les trois années écoulées depuis la dernière assemblée fédérale, s.l.n.d., p. 9. Dans A.C.M. Série E. Section 9. Fédération. Compte rendu des assemblées fédérales de 1967 à 1987.
317 Réunion des abbesses, du 16 au 18 novembre 1973, s.l., p. 6. Dans Série E. Section 9. Fédération. Compte rendu des assemblées fédérales de 1967 à 1987.
318 Ferretti (L.), Histoire des dominicaines de Trois-Rivières, Québec, 2002, p. 213.
319 Dekkers (H.), Les vocations religieuses féminines aux Pays-Bas…, p. 239-240.
320 Art (J.), Belgische mannelijke roepingen…, p. 162.
321 Dekkers (H.), Les vocations religieuses féminines aux Pays-Bas…, p. 232.
322 Dumont (M.), Les religieuses sont-elles féministes ?…, p. 57.
323 Friedlander (C.), La vie au monastère, « fuite du monde ? », dans Vie consacrée, t. 68, 1998, p. 210-211. Cité et commenté par Wynants (P.), Les religieuses contemplatives…, p. 88.
324 Laurin (N.), Juteau (D.), Duchesne (L.), À la recherche d’un monde oublié. Les communautés religieuses de femmes au Québec de 1900 à 1970, Montréal, 1991, p. 259.
325 Écrits de la mère Louis de Gonzague, carmélite déchaussée [notes de retraite après son arrivée à Namur, p. 46-78], Namur, [1837-1846], manuscrit, p. 54. Dans A.C.J. Recueil E.
326 Maître (J.), Mystique et féminité. Essai de psychanalyse socio-historique, Paris, 1997, p. 188, 191-192 (Sciences humaines et religion).
327 Lettre de sr Marie du Saint-Esprit, Nogent, novembre 1947. Citée dans Carmel. Revue trimestrielle de spiritualité chrétienne, 1997, p. 33-34.
328 Drewermann (E.), Fonctionnaires de Dieu…, p. 182-186.
329 Art (J.), Mannen als bruiden van de Bruidegom ?…, p. 35-48.
330 Drewermann (E.), Fonctionnaires de Dieu…, p. 182-186.
331 « Quand je leur parle de prédestination à la prêtrise, les prêtres interviewés réagissent toujours énergiquement : la dimension de ‘choix conscient’, disent-ils, est primordiale dans la vocation sacerdotale. » Cf. Noville (T.), Approche sociologique de la prêtrise : vocations, identités sociales et professionnelles, mémoire de sociologie, Université de Liège, 1992, p. 24.
332 Par exemple, Marlène Tuininga qui affirme que la plupart des religieuses entrées avant les années 1960 auraient eu pour unique motivation leur sanctification personnelle. Cf. Tuininga (M.), Les religieuses, Paris, 1969, p. 34.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
L’affaire du carmel d’Auschwitz (1985-1993)
Implication des Églises belge et française dans la résolution du conflit
Thérèse Hebbelinck
2012
Femmes cloîtrées des temps contemporains
Vies et histoires de carmélites et de clarisses en Namurois, 1837-2000
Anne-Dolorès Marcélis
2012