Version classiqueVersion mobile

Vatican II et la Belgique

 | 
Claude Soetens

Deuxième partie

Chapitre III. Évêques et théologiens de Belgique au concile Vatican II

Albert Prignon

Texte intégral

Avant-propos

  • 2 Sept évêques résidentiels (Hasselt n’était pas encore érigé en diocèse indépendant) et huit titulai (...)

1Les témoignages de l’époque ont retenu l’importance du rôle joué par les Belges, évêques et théologiens, au concile Vatican II Un rôle apparemment sans commune mesure avec les dimensions de notre pays à l’échelle mondiale, voire même avec la situation de notre Église dans l’Église universelle. Il suffit de laisser parler les chiffres. Pendant la durée des périodes conciliaires, l’épiscopat belge compta quinze personnes2. Il faut leur ajouter le cardinal Cardijn après son élévation à l’épiscopat. Sur les 2500 évêques environ recensés de par le monde, le pourcentage n’atteignait même pas 1 pour cent. Statistiquement, cela ne laissait pas prévoir une influence majeure. Quant aux théologiens, une quinzaine environ collaborèrent étroitement avec nos évêques. Quelle que soit leur valeur, ils ne constituaient tout de même qu’une infime minorité sur plusieurs centaines de periti officiels.

2Comment expliquer alors le rayonnement des Belges ?

3L’histoire mérite certainement d’en être contée. Un travail scientifique devra attendre l’ouverture des archives : Vatican, évêchés et théologiens. La publication en cours des Acta et Documenta du Concile contient les documents officiels, mais elle n’éclaire pas les chemins de leur élaboration. Il faudrait également dépouiller les diverses chroniques publiées à l’époque : outre les six tomes du père Caprile de La Civiltà cattolica, rien qu’en français on peut citer : Wenger, Congar, Laurentin, Rouquette, Calmels, sans oublier la traduction de Rynne. Les journaux intimes et les notes laissées par les théologiens seraient aussi très révélateurs.

4Je n’ai pas eu le loisir de consulter ces sources. Mon exposé n’est donc pas vraiment une introduction à l’histoire des Belges au concile Vatican II À l’aide des chroniques du père Caprile, j’ai essayé de rassembler quelques souvenirs personnels, qui peuvent éclairer certaines péripéties des événements.

  • 3 Je ne parlerai que des évêques de Belgique, c’est-à-dire des évêques des diocèses belges.
    Quels que (...)

5Recteur à l’époque du P. Collegio belga (où résidaient les évêques), faisant fonction de secrétaire conciliaire du cardinal Suenens comme de théologien d’appoint pour les évêques belges, j’ai eu la bonne fortune de vivre quotidiennement l’événement conciliaire. À la fin de la première période, je devins également peritus et j’assistai à toutes les réunions plénières de la Commission doctrinale. La présente contribution ressortit donc principalement au genre littéraire du témoignage. Puisse-t-elle fournir quelques indications aux historiens de l’avenir3.

Les Belges avant le Concile

6Avant d’en venir aux périodes conciliaires elles-mêmes, il m’a paru particulièrement intéressant de rappeler quelques indications sur les préoccupations des évêques belges avant le Concile. Cela comporte ses enseignements. Et on pourra mieux percevoir l’impact de l’événement conciliaire lui-même.

Les réponses à la consultation de 1959

7En mai 1959, Jean XXIII avait décidé une consultation générale de l’épiscopat mondial sur les matières à soumettre au Concile. Le pape laissait toute liberté aux évêques pour leur réponse. À noter que plusieurs ne reçurent la lettre papale que vers la fin de juin.

8La consultation avait été étendue aux évêques "titulaires", comme on disait à l’époque, ce qui n’allait pas de soi (cf. le canon 223 du Code de droit canonique de 1917). Je tiens du cardinal Suenens que le cardinal Van Roey aurait suggéré de ne pas les convoquer au Concile. Pour raisons doctrinales ou pratiques (le grand nombre) ? Je l’ignore. Mais une telle suggestion est révélatrice des insuffisances alors de la théologie de l’épiscopat, notamment au sujet de sa dimension sacramentelle. La décision de Jean XXIII n’en apparaît que plus significative. On notera également que les évêques missionnaires retraités n’exerçaient plus aucun "juridiction".

9Dans la Series la antepraeparatoria des Acta et Documenta du Concile, au titre Belgium, sont recensées, en premier lieu et suivant l’ordre alphabétique des diocèses, les réponses des six évêques diocésains de l’époque, celle d’un coadjuteur étant jointe par modurn unius à celle de son évêque : Bruges : Mgr De Smedt ; Gand : Mgr Calewaert ; Liège : NNSS Kerkhofs et van Zuylen (coadjuteur) ; Malines : cardinal Van Roey ; Namur : Mgr Charue ; Tournai : Mgr Himmer. Suivent, après la réponse du nonce, Mgr Forni, mais mêlées à celles des évêques titulaires, anciens missionnaires retraités, les réponses des auxiliaires de Malines : NNSS Schoenmaeckers et Suenens, et de Namur : Mgr Musty. De toutes les réponses, la plus élaborée est celle de Mgr Suenens. Il vaudrait aussi la peine de vérifier si la même disposition a été adoptée pour les autres pays avant d’en tirer d’éventuelles conclusions pour la théologie de l’épiscopat sous-jacente. En tout cas, l’"Église locale", comme entité originale et constitutive de l’Église de Dieu, n’apparaît pas suffisamment mise en évidence.

10Toutes les réponses sont individuelles. Si les évêques se sont concertés avant d’envoyer leurs vota, ceux-ci n’en gardent pas de trace. Il serait également intéressant de rechercher si les évêques eux-mêmes ont procédé à une consultation de leur clergé ou de certains laïcs. Pour mon diocèse (Liège), une telle consultation n’a pas eu lieu, sinon au sein du Conseil épiscopal. J’en fis la remarque à Mgr Kerkhofs avant mon départ pour Rome en 1962. Il me répliqua en un premier temps : « Pourquoi ? L’évêque ne représente-t-il pas son diocèse ? » Mais il ajouta très vite : « Vous m’ouvrez de nouvelles perspectives sur le lien entre l’évêque et son diocèse. Les évêques devraient s’informer davantage. » D’autre part, il est juste d’ajouter que le délai laissé aux évêques était véritablement trop court. Aussi bien, plusieurs évêques s’en plaignirent et ne purent envoyer leurs réponses dans les temps. Jean XXIII fixa alors de nouveaux délais.

Generalia

11Les différents vota des évêques sont parfois regroupés structuralement (doctrine, discipline, pastorale, etc.), parfois énumérés les uns à la suite des autres sans un ordre très discernable. Les uns contiennent des propositions précises, les autres évoquent seulement les thèmes à traiter. Sauf exception, les raisons et justifications sont peu développées. Les auxiliaires se montrent généralement plus prolixes l Serait-ce parce qu’ils n’avaient pas la charge de décideurs ? On ne peut se défendre de l’impression que les évêques ont été comme pris de court par la demande du pape. Primitivement d’ailleurs, ils ne disposaient que de deux mois pour réagir.

12Quoi qu’il en soit d’autres épiscopats, aucun de nos évêques ne s’est livré à une analyse de la situation générale interne de l’Église, pas plus que de ses rapports avec le monde. Aucun non plus n’a esquissé un programme d’ensemble pour le Concile, ni une prospective générale concernant les principes dont pourraient s’inspirer les futures assises. Il est vrai que tout le monde était alors novice en matière de concile. Et la praxis du dernier siècle n’avait pas tellement habitué les évêques à prendre des initiatives.

13Plus fondamentalement, la décision vraiment inattendue de Jean XXIII inaugurait un nouveau type de concile sans antécédent réel dans la Tradition. En effet, aucune crise vraiment grave, dogmatique ou disciplinaire, ne semblait menacer la vie de l’Église. Le pape lui-même allait parler d’aggiomamento, et personne d’ailleurs ne pouvait prévoir où l’Esprit-Saint allait mener l’Église.

Convergences significatives

141) Tous ou quasi demandent l’élaboration d’un statut de l’épiscopat en complément à Vatican I. Certains suggèrent que soit affirmée, sinon définie, la sacramentalité propre de l’épiscopat, sa distinction d’avec le presbytérat, la manière dont ce dernier "participe" ausacerdoce des évêques.

15Plusieurs insistent sur la responsabilité "ordinaire" des évêques, nonobstant la doctrine théologique alors prédominante de l’origine papale de la juridiction épiscopale (encyclique Mystici corporis). Ils demandent que soient reconnus par le droit commun aux évêques tous les pouvoirs nécessaires à l’accomplissement de leur mission. Mais il faut noter l’absence d’une réflexion explicite sur les rapports entre ordre et juridiction.

16Dans la même ligne, on trouve des demandes d’une retractatio de l’exemption des religieux pour une plus grande subordination ou adaptation aux directives des ordinaires des lieux en ce qui concerne les activités apostoliques et pastorales.

17La mention du Collège des évêques, successeurs des apôtres, apparaît deux fois, notamment sous la plume du cardinal Van Roey. L’un ou l’autre témoignage affirme la responsabilité des évêques pour l’Église universelle (dans la ligne de l’encyclique Fidei donum). L’un ou l’autre aussi fait allusion rapidement aux conférences épiscopales et à la nécessité d’élaborer leur statut.

18À la lumière de ces indications, on comprend mieux le débat conciliaire et sa longueur. La théologie de l’épiscopat se cherchait encore.

192) Demande quasi universelle d’une réforme liturgique, pour une participation plus active des fidèles, pour une meilleure catéchèse homilétique (plus scripturaire), pour la nourriture spirituelle du clergé (le bréviaire). Les propositions apparaissent aujourd’hui bien discrètes, sinon timides : réforme des lectures, simplification du rituel et du pontifical (le port de la mitre et des sandales dans les cérémonies), etc.

20Un, l’évêque de Gand, s’y opposant, les autres demandent l’introduction de la langue vernaculaire dans l’Eucharistie, mais au maximum pour ce qu’on appelait alors la messe des catéchumènes et pour la récitation privée du bréviaire.

213) Concernant l’Action catholique, la plupart insistent sur son importance. On demande une clarification du "mandat" et des rapports à la hiérarchie. Deux mettent en garde contre le monopole de l’Action catholique spécialisée et souhaitent que le terme reste générique, recouvrant les différentes formes d’apostolat des laïcs. Deux au moins renvoient au baptême et à la confirmation comme fondement premier de l’apostolat ; mais personne ne développe une théorie organique du laïcat et de sa responsabilité propre à l’intérieur de l’Église.

22Les commentaires font pressentir le débat qui va s’instaurer au Concile, sans que les idées soient suffisamment mûries.

234) Plusieurs demandent le rétablissement du diaconat comme ministère stable et permanent. Mais un s’oppose explicitement à la collation de l’ordre à des gens mariés, pour ne pas "affaiblir" le célibat sacerdotal. Comme motivation, la plupart mettent en avant l’assistance au clergé en raison de la diminution des vocations sacerdotales (donc le rôle supplétif), d’autres en appellent à la Tradition ancienne : tous les sacrements sont des dons du Christ et doivent être utilisés pour eux-mêmes, ayant chacun leur originalité. L’un ou l’autre y voit une sorte de « couronnement « de l’activité de laïcs méritants (l). Bien des mises au point apparaissent donc nécessaires.

245) Accord pour suggérer la simplification et la mitigation de la législation sur le jeûne eucharistique : ramené à une, au maximum deux heures, avant la communion.

Autres vota

25Pour la doctrine : deux demandes de réitération de la condamnation du modernisme ; idem pour la « morale de situation » (spécialement en rapport avec la vie dans le mariage : problème de la contraception) ; idem pour le « péché originel », mais demande d’éclaircissement à propos du extra ecclesiam, nulla salus ; insistance sur l’Écriture sainte comme fondement de l’argumentation théologique, sur la nécessité d’une mise au point de l’exégèse traditionnelle face à la recherche scientifique. Un souhait précis de clarification concernant les "deux sources" de la Révélation. Un insiste sur le relief à donner à l’Église locale. Un autre déplore les contestations au sujet de la "preuve traditionnelle" de l’existence de Dieu.

26Pour la discipline : plusieurs demandes expresses en faveur du maintien du célibat sacerdotal, de la suppression de quelques empêchements de mariage devenus obsolètes, de la simplification des empêchements et irrégularités concernant l’ordination sacerdotale, de l’adaptation du jeûne pénitentiel (en raison de la multiplicité des dispenses), d’une refonte du chapitre De delictis et poenis dans le Droit canon, etc.

27Deux principes animent les souhaits de réforme du Droit canon : l’adaptation aux temps présents, le renforcement des pouvoirs et facultés des évêques locaux face à la centralisation romaine. À noter le souhait de l’autorisation du clergyman (avec col romain).

28Pour la pastorale : diverses mesures sont proposées pour la sanctification du clergé et pour la préparation des laïcs aux sacrements (en particulier pour le baptême et pour le mariage) ; un insiste sur un complément pastoral de la formation trop théorique dispensée par les séminaires. Deux cependant demandent le maintien au moins partiel des cours en latin.

29L’œcuménisme reste peu envisagé ; plusieurs soulignent toutefois l’importance œcuménique du statut de l’épiscopat pour les rapports avec les Orthodoxes. Un envisage la possibilité d’admission des fidèles orthodoxes aux sacrements de Pénitence et d’Eucharistie. Dans la même perspective d’ouverture, un ou deux recommandent une attitude d’accueil envers les non-catholiques et les non-chrétiens bona fide (élevés dans leur doctrine).

30Enfin, plusieurs demandes pour une Déclaration chrétienne des droits de l’homme avec une sorte de pressentiment de ce qui va devenir la liberté civile en matière religieuse. Un souhait d’institution d’une Commission théologique internationale faisant équilibre au Saint-Office, et un pour l’internationalisation de la Curie romaine.

Deux silences significatifs

31Aucun évêque ne propose l’affirmation solennelle de la médiation mariale corédemptrice.

32Pas de considérations ou de propositions au sujet de la justice sociale, ni d’ailleurs d’autres problèmes concernant les rapports entre l’Église et le monde.

commentaires et conclusions

331) L’attention des évêques se porte quasi exclusivement vers la vie interne de l’Église. Relativement à celle-ci, ils manifestent une bonne connaissance des besoins et aspirations de leurs fidèles. Ils recommandent un aggiomamento, mais dans la pondération et avec, chez l’un ou l’autre, une pointe de conservatisme. Nombre de leurs vota seront honorés par le Concile, après un approfondissement théologique substantiel.

342) En revanche, le silence sur les rapports entre l’Église et le monde ne laisse pas d’étonner, même compte tenu du bref délai consenti pour les réponses. Maintenant que nous savons que la "sécularisation" avait déjà commencé de miner, chez nous aussi, les fondements spirituels et sociologiques de la "chrétienté" traditionnelle, nous sommes surpris de ne pas en percevoir des signes prémonitoires dans les documents de l’époque. Il est vrai que les diagnostics sont toujours faciles après les événements et facilement empreints d’anachronisme, mais tout de même...

35Pour la justice sociale, étant donné l’intérêt manifesté ailleurs par l’épiscopat pour ces problèmes, risquons une hypothèse : compte tenu de l’importance de la législation sociale dans notre pays comme du réseau impressionnant d’institutions chrétiennes de tous genres, les problèmes pouvaient sembler en voie de résolution et les évêques n’ont pas perçu une nécessité spéciale d’alerter le Concile. Les encycliques sociales, présentes et à venir, pouvaient sembler suffire à régler les questions de principe.

36Les problèmes du Tiers-Monde et des pays en voie de développement ne s’étaient pas encore imposés à l’attention. Cette absence d’indications et de réflexions sur la situation générale de l’Église dans le pays et dans le monde reste toutefois difficile à expliquer.

37Il est vrai que, à l’époque, la position sociale de l’Église restait encore très forte dans notre pays, plus spécialement dans la partie néerlandophone. Mais, même en Wallonie, fort sensible à l’influence française, beaucoup se démarquaient des publications de Mounier, Daniel et Godin, etc. La lettre pastorale du cardinal Suhard, Essor ou déclin de l’Église, avait certes suscité un intérêt considérable, mais on s’accordait souvent dans les sphères dirigeantes à juger moins préoccupante la situation de l’Église en Belgique. En outre, nos communautés faisaient alors preuve d’une vitalité remarquable : renouveaux paroissiaux et liturgiques, études exégétiques et premiers cercles bibliques, mouvements d’Action catholique générale et spécialisée, mouvements de formation spirituelle, comme la Légion de Marie, les Équipes Notre-Dame, etc. Tout cela suscitait bien des espérances. Et il n’est probablement pas exagéré d’écrire qu’une bonne part des élites catholiques était animée par la conviction de la possibilité de reconstruire une sorte de "nouvelle chrétienté" : bien différente certes de la situation médiévale, mais où l’influence du christianisme, voire de l’Église, inspirerait encore profondément les structures sociales et l’ethos collectif (cf. le chant jociste : « Nous referons chrétiens nos frères », ou encore la revue La Cité chrétienne de J. Leclercq.) Enfin, après deux siècles de rapports difficiles entre l’Église et le monde, on était plus enclin, comme le montrera le schéma XIII, à renouer les liens qu’à souligner les oppositions.

38Jean XXIII lui-même ne faisait-il pas preuve du même optimisme l Il concevait son aggiomamento comme une nouvelle Pentecôte, renouvelant le dynamisme spirituel de l’Église et rendant celle-ci attrayante pour les gens du dehors. Qui, dans l’Église, pouvait à l’époque revendiquer une claire vision de l’évolution du monde et de sa "modernité"? Qui pouvait faire clairement le départ entre la situation des Églises occidentales et celle des autres et "jeunes" Églises ? Les débats autour du synode des évêques de 1985, sur le thème Vatican II, vingt ans après, manifestent bien que, deux décennies après le Concile et donc vingt-cinq ans après les réponses des évêques à la consultation romaine, le problème des rapports entre l’Église et le monde est loin d’être perçu partout de façon identique. Il faut s’attendre à de nouveaux rebondissements.

393) Tout bien considéré, les réponses belges laissent prévoir que nos évêques n’auront pas de peine à se rallier à ce qui va devenir la majorité conciliaire. Elles préfigurent d’une certaine manière les difficultés que va rencontrer le schéma sur l’Église dans le monde de ce temps. Mais elles n’expliquent pas la part importante que l’épiscopat belge allait prendre dans l’événement conciliaire.

Participation des Belges aux commissions préparatoires

40N’étant pas à Rome, je n’ai pas eu l’occasion de recueillir des informations de première main sur l’activité des Belges au sein des commissions préparatoires. Je rappelle qu’on s’interroge aujourd’hui encore sur les critères de désignation de la plupart des évêques. Quoi qu’il en soit, furent choisis parmi les Belges :

  • le cardinal Van Roey pour la Commission centrale. Étant donné son âge avancé et son état de santé, il ne semble pas avoir pu y jouer un rôle considérable... Mais attendons la publication des archives. On peut enregistrer des surprises.
  • Mgr Calewaert, évêque de Gand, à la Commission pour la liturgie. Nomination qui provoqua un certain étonnement, l’évêque de Gand ne pouvant passer pour un spécialiste de la liturgie. D’autre part, il avait la réputation d’être plutôt conservateur en la matière, ce que ne dément pas sa réponse à la consultation.
  • Mgr De Smedt, évêque de Bruges, au Secrétariat pour l’Unité, nouvellement constitué par Jean XXIII. Ici encore, on ne connaît pas les raisons de ce choix, Mgr De Smedt n’ayant pas jusqu’alors manifesté de compétence ou d’intérêt particulier en matière œcuménique. En revanche, une fois entré au Secrétariat, il se passionna pour les relations entre Églises et communautés chrétiennes. Il en devint, comme on le verra, un des membres les plus actifs et les plus influents.
  • Mgr Suenens, alors auxiliaire de Malines, pour la Commission des évêques et du gouvernement des diocèses. Après son élection au siège de Malines et son élévation au cardinalat, il passa à la Commission centrale et fut affecté à la sous-commission De materiis mixtis. Ce fut le début d’une activité qui allait le promouvoir au rang des ténors du Concile. Pendant la période préparatoire, il eut l’occasion et le temps de prendre conscience de l’ampleur excessive du programme du Concile et du manque d’unité dans les perspectives. Il put ainsi préparer de longue date son intervention déterminante de la fin de la première période sur la réorganisation du programme.

41Un certain nombre de théologiens belges furent également nommés membres de diverses commissions. Entre autres, parmi les louvanistes : MM. L. Cerfaux et G. Philips, pour la Commission théologique, A. Janssens au titre de consulteur ; W. Onclin à la Commission pour la discipline du clergé et du peuple chrétien (où il se lia d’amitié avec des responsables de l’Opus Dei) ; H. Wagnon pour la discipline des sacrements ; G. Thils au Secrétariat pour l’Unité.

42Parmi les autres théologiens de nationalité belge, je relève les noms des pères Van Den Eynde, franciscain, et Dhanis, jésuite, alors recteur de l’Université Grégorienne, pour la Commission théologique.

43À mon arrivée à Rome, on m’a vanté à maintes reprises l’intervention "courageuse" de Mgr Philips contre le texte traitant de la destinée des enfants morts sans baptême. Dans la ligne d’expressions contestables de saint Augustin sur les conséquences du « péché originel », ce texte semblait refuser définitivement à ces malheureux enfants l’accès à la béatitude céleste. Le cardinal Ottaviani craignait que l’opinion contraire ne conduisit à des négligences pastorales dans l’administration du baptême et il donnait l’impression d’appuyer fortement la rédaction proposée. Embarrassés par cette attitude déconcertante, les évêques présents ne savaient trop que dire. Devant ce silence par trop révérenciel, Mgr Philips prit la parole pour demander le rejet du texte proposé. Il me confia lui-même que, dans son émotion, il avait fini par demander au cardinal s’il se prenait pour Dieu le Père. Et plusieurs évêques d’applaudir l Il ne faudrait certes pas majorer la portée de cet incident pour émettre un jugement sévère sur le cardinal Ottaviani en dehors du contexte de toute sa vie ou sur une théologie en vigueur dans certains milieux de la Curie romaine. Il avait cependant paru significatif à l’époque. Il laissait prévoir les reproches qui allaient être adressés aux schémas sur la Révélation et sur l’Église au cours de la première période. Il aiderait aussi certains évêques à comprendre que le Concile ne pouvait pas être réduit au rôle de Chambre d’entérinement de textes préparés à l’avance, fût-ce à Rome.

Les lettres pastorales des évêques belges

44Nos évêques consacrèrent plusieurs lettres pastorales à la préparation du Concile. Je n’ai malheureusement pas eu l’occasion de les relire. L’étude historique devrait évidemment les analyser pour compléter, voire corriger les considérations précédentes. Les extraits ou les résumés donnés par le père Caprile dans sa chronique manifestent les espérances que l’épiscopat mettait dans le Concile.

45Celle du cardinal Suenens, sa première pastorale comme archevêque de Malines-Bruxelles (Carême 1962), revêt une importance particulière. Au témoignage du père Caprile, elle aurait spécialement plu à Jean XXIII. Et le pape aurait demandé une Note au cardinal en vue des allocutions qu’il allait prononcer dans l’imminence du Concile. La Note s’articulait autour de deux idées : idem velle (que faire au Concile) et idem nolle (ce que ne doit pas être le Concile). Le pape aurait repris des éléments de la première partie dans son radio-message du 11 septembre 1962, et de la seconde dans le discours d’ouverture du Concile, le 11 octobre suivant. On se rappelle que Jean XXIII, dans ce dernier discours, parlait de l’esprit de Vatican II en des termes qui firent sensation et trouvèrent des échos très favorables dans l’opinion (Cf. G. Caprile, Il Concilia Vaticano. Primo periodo, p. 264).

46Le cardinal en tout cas avait fait du chemin depuis sa réponse d’évêque auxiliaire à la consultation de 1959.

Les Belges au Concile

47En raison du genre littéraire, l’exposé ne pourra dépasser les limites d’une vue globale, presque cavalière, embrassant simultanément les quatre périodes conciliaires sans s’attarder à l’analyse de l’évolution entre les diverses périodes. D’autre part, il suppose connue l’histoire générale du Concile et des thèmes qui y furent traités. Il s’en tient à l’activité des évêques et des théologiens.

La « squadra belga »

48Les commentateurs italiens faisaient preuve d’un flair et d’une perspicacité rarement pris en défaut. S’ils se mirent à évoquer une squadra belga à partir de la seconde période du Concile, c’est que cela devait bien correspondre à une réalité.

49Le terme de squadra n’est pourtant pas dénué d’ambiguïté. Tout d’abord, il évoque irrésistiblement une sorte d’état-major, plus ou moins institutionnalisé et poursuivant systématiquement un plan préconcerté. Autant dire tout de suite qu’un tel état-major n’exista jamais. La réalité est plus complexe et somme toute plus belle. Un petit groupe d’hommes, ayant chacun une personnalité remarquable, se trouva rassemblé dans une étroite communion au service d’une grande tâche qui exigeait de tous et de chacun un dépassement vers le meilleur d’eux-mêmes. Une tâche que tous, dans leur foi chrétienne et catholique, regardaient comme inspirée en définitive par l’Esprit de Dieu, au moins pour ses orientations et ses buts essentiels. Les Belges, évêques et théologiens, croyaient au Concile. Et ils n’épargnèrent ni leur temps, ni leur peine, pour une issue heureuse du grand projet de Jean XXIII.

50Un petit groupe d’hommes, ai-je dit. Historiquement, en parlant de squadra, les commentateurs italiens visaient quelques personnes en particulier, dont l’activité était plus apparente au public. Pour celui qui vivait les événements de l’intérieur, ces hommes étaient trop intimement soudés avec les autres Belges dont je vais parler, pour que leur action fût possible sans le concours de tous. La vraie squadra, pour moi, c’était l’ensemble des évêques de Belgique et des théologiens qui collaboraient directement avec eux.

Les évêques

51La squadra, c’était d’abord les évêques. Rappelons leurs noms, une fois pour toutes. Les diocésains : cardinal Suenens (Malines-Bruxelles), NNSS Daem (Anvers), De Smedt (Bruges), Calewaert (Gand) remplacé, après son décès, par Van Peteghem, van Zuylen (Liège), Charue (Namur), Himmer (Tournai). Ensuite les auxiliaires : NNSS De Keyser (Bruges), De Kesel (Gand), Heuschen (Liège), Schoenmaeckers (Malines), Musty (Namur). Il faut leur ajouter l’ancien et le nouveau recteur de l’Université de Louvain : NNSS Van Waeyenbergh et Descamps, ainsi que Mgr Cardijn après son élévation à l’épiscopat et au cardinalat.

52Un petit nombre d’évêques avait ses avantages pour la formation rapide d’un esprit vraiment collégial. Il permettait de vivre ensemble au Collège belge (NNSS Charue et Musty venant y prendre le repas de midi tous les jours), dans une maison qui leur appartenait et où ils se sentaient chez eux. Moins que d’autres épiscopats, ils ressentirent cette impression d’exil dont souffrirent de nombreux évêques, surtout non-européens, à mesure que se prolongeaient les assises. Ils pouvaient d’ailleurs communiquer facilement avec leurs diocèses. En outre, ils se connaissaient tous personnellement, plusieurs ayant été compagnons d’études dans la maison (en même temps que Mgr Philips). Si l’on pense à la dispersion de nombreux épiscopats dans les hôtels, couvents et maisons d’accueil romains et à la difficulté qu’ils éprouvaient à se réunir, on appréciera à sa valeur cette commensalité quotidienne. Elle permettait entre autres la concertation journalière sur les avatars du Concile, la stratégie à adopter et la répartition des tâches quotidiennes.

53Cette concertation se trouva puissamment renforcée du fait que tous les évêques diocésains, sauf un, étaient membres des commissions conciliaires. Le cardinal Suenens, dont on savait les liens avec Jean XXIII, puis avec Paul VI (au cours du Concile), faisait partie du Secrétariat pour les affaires extraordinaires, puis de la Commission de coordination, chargée de veiller au programme du Concile. Il fut enfin choisi comme modérateur avec contact hebdomadaire avec le pape. Mgr De Smedt était au Secrétariat pour l’Unité. Furent élus par l’assemblée, Mgr Charue pour la Doctrinale, Mgr van Zuylen pour la Discipline du clergé et du peuple chrétien, Mgr Calewaert pour la Liturgie, Mgr Daem pour les Séminaires et études. Le seul qui n’était pas membre de commission, Mgr Himmer, réunissait chaque semaine au Collège un nombre considérable d’évêques et de théologiens autour du thème « Église et pauvreté ». Il exerçait un véritable rayonnement. Dans la suite, Mgr Heuschen fut élu pour la Doctrinale. Et le cardinal Cardijn revenait, avec une autorité accrue à la Commission pour l’apostolat des laïcs. Plus de la moitié des évêques belges se trouvaient ainsi aux leviers de commande ou aux postes d’influence. Je n’ai pas poussé les comparaisons statistiques, mais je doute qu’aucun autre épiscopat ait pu arguer d’une telle représentation. Un seul exemple. Mais il est de poids. Sur les trente évêques de la Commission doctrinale, deux étaient belges. Et le cardinal Suenens était rapporteur à la Commission de coordination pour les schémas sur l’Église et sur l’Église dans le monde de ce temps.

54La communion (la koinônia) se noua très rapidement entre les évêques, par delà les différences de personnalité et les divergences sur maints points particuliers. Au début, certes, novices comme tout le monde en matière conciliaire, ils cherchèrent leur voie. Et, comme beaucoup, plusieurs craignaient d’être réduits au rôle d’entérinement des schémas élaborés par les commissions préparatoires, sous l’influence directe et prédominante des dicastères de la Curie romaine. Aussi la suggestion des cardinaux Liénart et Frings de laisser à l’assemblée le soin d’établir ses propres listes de commission et d’élire les membres, rencontra leur approbation enthousiaste et servit en quelque sorte de catalyseur. Ils comprirent tout de suite que les jeux n’étaient pas faits et que le Concile serait en grande partie ce qu’en feraient les évêques. Immédiatement, ils se mirent à l’œuvre pour l’élaboration des listes européennes. Un processus était ainsi enclenché, qui n’allait pas connaître de récession jusqu’à la fin du Concile. Il serait intéressant de relire de ce point de vue les lettres pastorales publiées au cours des quatre périodes.

55Les contacts noués avec d’autres épiscopats se poursuivirent tout au long des périodes, sous des formes diverses : contacts personnels, assistance à des réunions ou à des conférences, rencontres périodiques avec certains groupes plus ou moins organisés. En outre, les évêques prirent l’habitude, à partir de la deuxième période, d’inviter à leur table des membres d’autres épiscopats. Ces déjeuners fraternels facilitèrent grandement la maturation d’opinions communes à propos des problèmes les plus débattus.

56Je crois utile d’ajouter ici un détail d’intendance, parce qu’il est révélateur et de l’engagement des évêques et du réalisme dont ils n’allaient plus se départir au service de leur conviction. Qui veut la fin, veut les moyens.

57À l’époque, le P. Collegio belga ne disposait que d’une seule ligne téléphonique. Tous les appels aboutissaient chez le recteur qui devait, à chaque fois, aller chercher les évêques. Le lendemain de la première séance du Concile, j’ai enregistré 164 appels concernant la composition des listes pour l’assemblée, sans compter les communications au départ du Collège. Les évêques décidèrent immédiatement l’installation d’un central téléphonique à quinze postes, dont Mgr De Smedt offrit d’assumer personnellement la dépense. Dieu sait ce qu’il en passa de messages conciliaires par ce central au cours des quatre périodes et intersessions. Des historiens, comme le professeur Aubert, le regrettèrent dans une certaine mesure. Les conversations téléphoniques ne laissent pas de traces palpables, si nécessaires à l’écriture de l’histoire. Mais, sans ce central, jamais évêques et théologiens belges n’auraient pu exercer l’influence qui fut la leur.

Les théologiens

58Il me paraît impossible de ne pas évoquer immédiatement les théologiens dans la foulée des évêques, tant la collaboration entre eux devint rapidement étroite et constante, surtout à partir de la première intersession. Le père Congar a écrit quelque part que, en matière d’entente entre Magistère et théologiens, le réel au Concile avait souvent rejoint l’idéal. C’est ce que j’ai vécu, pour ma part, et de façon inoubliable, dans le camp des Belges.

59Ici encore, nous avions l’avantage de la connaissance personnelle et de la profonde estime réciproque. En outre, Mgr Philips résidait au Collège, Mgr Moeller dans l’annexe provisoire. Les autres passaient régulièrement par la maison. Que d’échanges, parfois quotidiens, sur les doctrines en discussion à l’assemblée, sur la préparation de certaines interventions des évêques au débat, sur la rédaction des textes conciliaires. Que de délibérations sur la stratégie à adopter au cours des étapes de l’Iter conciliaire l Quelle communion dans les inquiétudes et les espérances. Communion qui n’excluait d’ailleurs pas la vigueur de certains affrontements. Je me souviens aussi très particulièrement de ces moments de tension à la Commission doctrinale, où NNSS Charue et Heuschen accueillaient nos suggestions chuchotées au creux de l’oreille, ou bien priaient le cardinal Ottaviani d’accorder la parole aux théologiens. Mgr Charue tint à rendre publiquement hommage aux carissimi periti le jour même où, à propos des Annexes du schéma XIII, Mgr Heenan s’était répandu à leur sujet en des propos aussi déplaisants et injustes qu’inattendus (22 octobre 1964).

60Parmi ceux qui furent le plus souvent sur la brèche, il faut nommer : Cerfaux, Thils, Moeller, Delhaye, Rigaux, Dupont, Heylen, Onclin, Wagnon, Dondeyne... et, si parva licet componere magnis, mon humble personne. Quelle brochette l Il faut leur ajouter le père Hamer (infra) et rappeler que le père Congar séjourna plusieurs mois au Collegio Belga, invité par les évêques belges pour la préparation du texte sur l’Église. Comme pour les évêques, je reviendrai sur la participation de chacun en parcourant les différents schémas.

61Mais personne ne s’étonnera si je consacre un paragraphe particulier à Mgr Philips ; tous ceux qui ont pris part au Concile savent le rôle vraiment extraordinaire joué par celui-ci à Vatican II, rôle qui, pour une bonne part, reste cependant ignoré du public. La modestie de l’homme explique d’ailleurs partiellement cette relative méconnaissance.

62On retient le plus souvent qu’il fut secrétaire-adjoint de la Commission doctrinale, auteur principal et rapporteur du schéma Lumen gentium, et qu’il collabora à d’autres textes. En fait, il rédigea également une bonne part du schéma sur la Révélation et défendit ce texte devant la Commission. Il recommença jusqu’à dix-sept fois certains passages du schéma sur l’apostolat des laïcs. Il traduisit en latin le texte français de Mgr Haubtmann pour la première partie de Gaudium et spes et il assura commentaire et défense du schéma devant la Commission mixte (Doctrinale et Apostolat des laïcs) jusqu’à ce que l’épuisement et l’infarctus le contraignirent à quitter Rome et à rentrer en Belgique. C’est lui encore qui mit au point – grâce à son expérience parlementaire – le système de traitement en sous-commissions des déclarations épiscopales à l’assemblée et de ventilation des amendements. Il composa un nombre impressionnant de relations à l’assemblée, soit au nom de la Commission, soit en aide aux évêques rapporteurs. Tout cela le plus souvent dans la précipitation et avec le couperet des échéances. Je passe sur les fréquentes visites d’évêques et de théologiens au Collège. Mais je dois absolument mentionner, outre les nombreux rendez-vous avec des cardinaux ou autres autorités conciliaires, les deux audiences chez Paul VI. Elles furent décisives pour la collégialité épiscopale (j’y reviendrai). Je note qu’il avait su conquérir la confiance des uns et des autres, même lorsque ceux-ci appartenaient à la "minorité". Enfin, ce dont personne ne se rendit compte, c’est l’atmosphère de tension spirituelle et nerveuse dans laquelle cet homme vécut pendant plus de trois ans et dont je fus le témoin quotidien. On peut aujourd’hui s’en faire une idée grâce à la publication par J. Grootaers des Notes pour servir à l’histoire de la Nota praevia explicativa – Lumen gentium III, dans Primauté et Collégialité. Le dossier de Gérard Philips... (Leuven, 1986).

63Mgr Philips ne put arriver au bout de son travail que grâce à l’authenticité surnaturelle de sa vie intérieure, à la puissance synthétique de son esprit, à sa sûreté théologique, à son sens de l’équilibre, à sa claire vision de l’idéal à atteindre : « Il ne s’agit pas de faire triompher nos idées personnelles, mais d’arriver à un consensus sur ce que l’Église tout entière peut accepter aujourd’hui comme l’expression de sa foi commune », comme il aimait à dire à des confrères, parfois ulcérés par les "manœuvres" de la minorité, qui lui reprochaient de laisser s’abîmer certains textes. Il rejoignait ainsi certainement la pensée et les préoccupations de Paul VI.

64Au Concile, Mgr Philips fut grand parmi les plus grands. Relisant ce texte aujourd’hui, je ne puis que le reconfirmer mot pour mot. Les évêques belges avaient conscience de ce rôle de Mgr Philips. À l’époque, ils demandèrent au pape Paul VI de le faire cardinal. Mais Philips n’était que secrétaire-adjoint de la Commission doctrinale. Il aurait fallu "cardinaliser" aussi le P. Tromp. C’est pourquoi, conscient de la signification de son geste, Paul VI offrit un calice en or à Mgr Philips.

65À la lecture du nom des théologiens, on aura évidemment noté l’origine et la confraternité louvanistes de tous ces experts, avec tout ce que cela suppose de communauté d’esprit, de formation et de méthode. L’influence de ces hommes fut à ce point remarquée que d’aucuns purent laisser échapper la fameuse "boutade" : Concilium Vaticanum secundum, id est Lovaniense primum. Ce bon mot a en effet sa part de vérité, surtout pour certains schémas (cf. infra) et dans les domaines où l’Église occidentale s’employait à faire accepter par l’Église universelle les fruits de plus d’un demi-siècle de recherches et d’approfondissement théologiques. Si les idées, à vrai dire, jaillissaient de partout, la méthode de Louvain faisait merveille pour les élaborer et les vérifier critiquement en leur fournissant les assises traditionnelles nécessaires.

66Qu’on pardonne enfin à un Liégeois de noter que son diocèse comptait trois représentants à la Commission doctrinale (Heuschen, Philips, Prignon). Je crois bien que c’était une sorte de petit record.

67On s’est étonné à l’époque de certaines absences au Concile. On a même prononcé le mot d’exclusion. En effet d’autres louvanistes de compétence et de mérites égaux auraient pu prêter aux évêques belges leur précieux concours. Par exemple, les professeurs Aubert et Coppens.

68À vrai dire, je ne dispose d’aucune indication concernant les « exclusions « alléguées ou prétendues. Pour ma part, je n’y crois pas. Je pense que l’explication par les circonstances est plus naturelle et plus vraie.

69En fait, les periti officiels n’étaient pas nommés par les évêques mais par la Secrétairerie d’État, et ils n’étaient pas députés au service personnel des pères conciliaires mais des commissions elles-mêmes. Les évêques ne pouvaient que faire des propositions. Mais la Secrétairerie d’État, en accord avec les instances majeures du Concile, freinait le mouvement, estimant qu’il y avait pléthore. D’autre part, les évêques pouvaient appeler à Rome qui ils voulaient, mais ils ne pouvaient garantir l’accès aux commissions et c’est à eux qu’il revenait alors d’assurer vivre et couvert. Que s’est-il passé pour les Belges ?

70Je suis convaincu, pour ma part, que nos évêques n’avaient pas dressé de listes préliminaires, ni agi selon un plan préétabli. En arrivant à Rome, ils trouvèrent sur place un certain nombre de periti des commissions préparatoires restés en service (Philips, Cerfaux, Thils, etc.). D’autres comme Delhaye et Moeller avaient été amenés par des épiscopats étrangers (notamment canadien) et s’agglutinèrent progressivement à la squadra. D’autres encore, qui avaient des facilités de logement, sont venus spontanément à Rome, comme les pères Dupont et Rigaux (probablement avec l’accord de Mgr Charue) et entrèrent également dans l’équipe. On souhaita la présence de Dondeyne et Heylen lors de la mise au point du schéma XIII. Je reste persuadé que si MM. Aubert et Coppens s’étaient rendus à Rome, ils auraient été accueillis comme tous les autres et je regrette personnellement leur absence. Pour être complet, je me souviens que certains propos écrits par Mgr Coppens sur le Concile avaient étonné plusieurs évêques. C’est peut-être là l’origine de ce qui aura été interprété plus tard comme une exclusion. Je pense que L. Janssens vint à Rome également pour quelques jours lors de la discussion sur l’amour et la famille. Mais j’ai vu défiler tant de personnes au Collège et à Rome que je n’ai pas gardé mémoire de tous.

  • 4 Aujourd’hui vicaire général à Bruges.
  • 5 Actuellement professeur à l’Institut supérieur de Philosophie de l’Université catholique de Louvain

71Enfin, il faut ajouter aux théologiens MM. Declerck4, vice-recteur du Collège belge, et Troisfontaines5, alors élève, qui vivaient intensément avec moi l’événement du Concile. Ils rendirent des services extrêmement précieux, soit dans l’assistance théologique aux évêques (Troisfontaines pour Mgr Charue et Mgr Philips), soit dans l’élaboration des fiches résumant les discours des pères à l’assemblée ou leurs propositions d’amendements, soit dans des démarches de toutes sortes auprès des évêques. Sans l’aide quotidienne et affectueusement dévouée de M. Declerck, je n’aurais jamais pu faire face aux tâches multiples qui m’incombèrent à l’époque. Je tiens à manifester ici à tous deux ma profonde reconnaissance.

Les Belges et la dynamique générale du Concile

72Le Concile était une énorme machine. L’aboutissement des textes à l’assemblée et leur vote étaient sans doute le but de tout le travail, mais ils ne constituaient que la partie émergée de l’iceberg. Au-delà même de l’activité des commissions, il ne fallait jamais perdre de vue l’ensemble du programme ni la stratégie nécessaire pour le mener à terme. Le souci exclusif des schémas les plus importants aurait pu détourner l’attention de textes d’intérêt capital, comme par exemple le décret sur l’œcuménisme ou encore ce qu’on appela un moment les Annexes du schéma XIII. On pourrait citer d’autres exemples. Mais, pour ne parler que du dernier cité, un moment de fatigue et les difficultés de l’élaboration du document (que l’on pense à la contraception, au communisme, à la réprobation de la bombe atomique) conduisirent une partie de l’opinion conciliaire soit à demander la publication de ces textes comme de simples annexes sur lesquelles le Concile ne s’était pas prononcé, soit à les renvoyer à de futures encycliques. Les Belges s’employèrent pour le maintien des annexes dans le schéma lui-même et pour leur discussion à l’assemblée. Ce fut un des mérites de la squadra et une des raisons de son efficacité que de rester toujours très attentive à l’achèvement de tout le programme et, avec d’autres bien entendu, d’œuvrer à cette fin.

73Un autre domaine réclamait une présence encore plus soutenue et, je dirais, en quelque sorte sourcilleuse. Certaines des batailles les plus importantes se livraient en effet en dehors de l’Aula de Saint-Pierre et du siège des commissions. Je songe ici, pour faire bref, aux nombreux recours des diverses tendances de l’assemblée soit aux organes directeurs du Concile, soit au pape lui-même pour demander leur intervention en cas de différends. Pour concrétiser, je citerai, à titre d’exemple, la lettre des dix-neuf cardinaux de la "minorité"– ce qu’on ne pouvait encore dire à ce moment – à Jean XXIII vers la fin du débat sur les sources de la Révélation, ou encore celle du cardinal Larraona à Paul VI à propos de la collégialité épiscopale, enfin l’action du Cœtus internationalis de Mgr Lefebvre et consorts concernant la discussion sur l’athéisme. On pourrait en citer bien d’autres. Il incombait au "noyau" de la squadra de se tenir informé et d’organiser les parades (cf. infra). Ce ne fut pas toujours facile. Heureusement, nous fûmes puissamment aidés dans cette tâche par Mgr Martimort, de Toulouse, une des chevilles ouvrières du texte sur la liturgie, qui avait une connaissance fouillée de la Curie romaine et de ses ramifications. Mgt Médina, le théologien du cardinal chilien Silva, nous rendit aussi bien des services.

74Dans ce souci de la dynamique générale du Concile, le cardinal Suenens joua un rôle de premier plan. Sa participation à la Commission centrale préparatoire l’avait déjà alerté, nous l’avons vu, sur l’ampleur exagérée des septante-cinq schémas prévus. L’allure et la longueur des débats sur la liturgie, sur la Révélation et sur l’Église au cours de la première période renforcèrent sa conviction. Se contentant, dans ses interventions à l’assemblée, d’approuver en quelques mots les opinions de ce qui allait devenir la majorité, il insista surtout sur les questions de méthode et de procédure, au point de susciter parfois l’étonnement. La manière l’emportait-elle sur la matière ? Dès avant l’ouverture du Concile, et à la demande expresse de Jean XXIII, il avait noué des conversations avec quelques cardinaux (dont Montini et Siri) pour tenter un regroupement des schémas dans une perspective plus unifiée. Avec l’assentiment du pape, le cardinal Suenens réunit, au début de décembre 1962, au Collège belge plusieurs cardinaux (Montini, Siri, Léger, Döpfner, Lercaro...) pour préparer la fameuse intervention du 4 décembre 1962, où il insistait sur l’unification du programme et proposait, dans la ligne du radio-message papal du 11 septembre 1962, l’institution d’un Secrétariat pour les activités de l’Église ad extra. Le texte de cette intervention avait été expressément approuvé par le pape qui suggéra quelques retouches. Je ne puis m’étendre ici sur le contenu de ce discours. Je rappelle simplement qu’il proposait une refonte du programme axé sur l’Église ad intra : Que dis-tu de toi-même ?, et ad extra : Que dis-tu au monde ? Et il se terminait par la suggestion d’un vœu à l’assemblée : que celle-ci se prononce sur l’opportunité d’ériger un Secrétariat pour les problèmes du monde d’aujourd’hui. La grande majorité des évêques applaudit avec enthousiasme. Les jours suivants, Montini et Lercaro apportèrent leur assentiment.

75Suite à ces événements, le pape institua la Commission de coordination avec mission de réorganiser le programme du Concile. Tout naturellement, le cardinal Suenens y fut incorporé avec le patronage des schémas sur l’Église et sur l’Église et le monde. Ultérieurement, Paul VI le désigna comme modérateur. L’archevêque de Malines-Bruxelles se trouvait ainsi en position idéale pour suivre la marche des travaux conciliaires et pour éventuellement les infléchir. Ce qu’il fit en présentant, le 15 octobre 1963, la fameuse proposition d’un vote d’orientation sur quelques points fondamentaux du schéma sur l’Église.

Les 5 propositions

76Il vaut la peine de s’y arrêter, car ce fut un moment-clef du Concile. À la Commission doctrinale, Mgr Philips était fort embarrassé, ne sachant comment rédiger le texte sur la sacramentalité et surtout sur la collégialité de l’épiscopat. Les prises de position dans l’Aula pro et contra avaient été nombreuses, mais personne ne pouvait dire où se situait la majorité. Un groupe de théologiens belges (Philips, Moeller, Prignon, avec Dossetti, le peritus du cardinal Lercaro, Mgr Martimort et Y. Congar) suggérèrent à Suenens un vote interlocutoire d’orientation, qui, sans préjuger du fond du débat, tracerait une perspective pour la rédaction du schéma : « Plaît-il aux pères que le schéma soit élaboré de façon que... ». Il est bien évident qu’un tel vote ne resterait pas sans influence sur la suite du texte. Suenens accueillit tout de suite la proposition, d’autant plus qu’il avait déjà songé à une solution de ce genre. Et il la fit accepter par les autres modérateurs, qui annoncèrent le vote à l’assemblée pour le lendemain.

77Le vote n’eut pas lieu. Le conseil de présidence et Mgr Felici s’y étaient opposés au nom du règlement qui ne prévoyait pas une telle procédure. Le cardinal Ottaviani exigeait que, en tout cas, le texte des propositions soit élaboré par la Doctrinale. Mais comment mettre celle-ci d’accord en si peu de temps ? Il fallait bien la contourner pour avoir chance de succès. Le pape convoqua une assemblée de toutes les autorités conciliaires : présidents, modérateurs, Secrétariat. À une voix de majorité, cette assemblée accepta le vote interlocutoire. Puis Paul VI tint encore l’affaire en délibéré pendant quelques jours. Devant la violence de l’opposition, les trois autres modérateurs renoncèrent. Mais le cardinal Suenens tint bon. Son obstination l’emporta.

78Et le pape permit enfin que les cinq propositions soient présentées à l’Aula le 29 octobre, « non pas sous sa responsabilité mais sous celle du cardinal Suenens et des autres modérateurs ». Paul VI entendait réserver par là sa liberté d’appréciation sur le fond. On sait que le résultat du scrutin dépassa toutes les espérances. La Majorité se trouva enfin. Et bien des évêques eurent le sentiment que le Concile avait trouvé son orientation définitive. Faut-il ajouter que ce jour-là on pavoisa au Collège belge l Vingt-cinq ans après l’événement, je crois qu’il est permis d’écrire que le cardinal Suenens avait fait faire un grand pas au Concile. Son intervention fut aussi importante que celle de Liénart et Frings au début de la première période à propos des commissions. Par contre, le secrétaire Felici obtint d’assister désormais aux réunions des modérateurs avec le pape. Et ceux-ci ne purent plus jamais prendre d’initiatives aussi radicales. Leur rôle dans la suite se mit à ressembler très fort à celui des présidents pendant la première période.

79Parmi les autres interventions "générales" du cardinal Suenens, il faut mentionner l’éloge de Jean XXIII à l’assemblée, éloge qu’il prononça le 28 octobre 1963 et qui rappelait l’esprit du Concile et exprimait toutes les espérances placées dans le successeur pour une heureuse conclusion.

80Enfin, le cardinal de Matines s’employa avec ténacité à faire admettre les auditeurs laïcs à l’assemblée (c’est lui qui signa la demande de M. Guitton d’être inscrit au nombre des experts) et à faire accorder la parole à Pat Keegan. Il lutta également pour l’introduction des auditrices.

81L’intervention du cardinal au sujet des problèmes de la natalité, au cours de laquelle il donna l’impression de réclamer pour le Concile le droit de discuter une matière que le pape s’était réservée, fut aussi une circonstance majeure, sur laquelle je reviendrai plus loin.

82Dans un autre domaine, Suenens intervint avec insistance pour faire renoncer Paul VI à son projet d’une récognitio solennelle des reliques de saint Pierre à la clôture du Concile. Le pape en effet avait été pratiquement convaincu par la D.ssa Guarducci que le coffret retrouvé dans les fondations de la chapelle de la Confession contenait les ossements authentiques de l’apôtre. Le cardinal fit valoir à Paul VI les arguments contraires d’un autre Belge, Mgr Ruysschaert, vice-préfet de la Bibliothèque Vaticane.

83En relation avec la dynamique générale du Concile, on ne minimisera pas la part des Belges à la Commission doctrinale. Déjà évoquée ci-dessus, leur position était en fait non seulement privilégiée mais absolument inattendue : deux évêques, théologiens de profession antérieurement à leur épiscopat, sur les trente membres, NNSS Charue et Heuschen ; Mgr Charue élu par ses pères comme vice-président ; Mgr Philips, secrétaire-adjoint, rédacteur principal ou rapporteur des textes ; Mgr Moeller, adjoint à l’adjoint pour prendre les notes nécessaires pendant les débats et pour la préparation des rapports. En outre, plusieurs théologiens belges étaient régulièrement présents aux sessions. Moi-même, j’ai pratiquement assisté à toutes. J’ai compté que sur la centaine d’évêques et de théologiens, prenant part plus ou moins régulièrement aux travaux, il y eut en moyenne 15 pour cent de Belges : pourcentage énorme à l’échelle mondiale. On sait aussi avec quelle attention et quelle minutie Mgr Charue suivait les débats et avec quelle obstination tranquille il réclamait les votes, lorsqu’il lui semblait que la présidence prolongeait inutilement les discussions. C’est le moment également de rappeler la part prise par les théologiens belges de la Doctrinale dans la préparation et la révision des fiches nécessaires à la rédaction des textes. Des milliers de ces fiches passèrent par leurs mains dans ce que nous appelions les "soutes" du Collège belge. Mais, pour garder un juste sens des proportions, il importe de se souvenir :

  • de l’aide apportée par les théologiens des autres nations, en particulier dans les sous-commissions ;
  • des autres schémas qui ne furent pas soumis à la Doctrinale, où l’activité des Belges fut beaucoup plus réduite.

84Enfin, étant donné l’influence du Secrétariat pour l’Unité dans la dynamique du Concile, on n’oubliera pas le rôle de Mgr De Smedt, qui s’inscrivit parmi les ténors de l’assemblée. Il se classa aussi au premier rang des orateurs qui surent émouvoir leurs confrères et, quand il le fallait, électriser la "majorité". Rappelons sa fameuse dénonciation du "triomphalisme", du "cléricalisme" et du "juridisme" dans le schéma préparatoire De Ecclesia (1er décembre 1962) et ses diverses déclarations à propos de la "liberté religieuse". Il écrivit aussi au pape Paul VI pour lui dire sa déception après la décision prise en novembre 1964 de renvoyer à la quatrième période le vote du texte sur "la liberté religieuse".

La part des Belges dans les différents schémas

85Un exposé vraiment historique demanderait une analyse fouillée de la lente rédaction des textes et, dans ce cadre, une évaluation précise de l’action des Belges. Il ne peut en être question ici et je devrai bien me limiter à une sorte de nomenclature générale.

86Faute de temps et ne disposant pas des textes eux-mêmes, je renonce même à résumer les interventions des évêques belges à l’Aula conciliaire, lors de la discussion préalable des schémas. Un rapide sondage m’a montré le chemin parcouru depuis les réponses à la consultation de 1959. Une comparaison plus poussée préciserait l’impact de l’événement conciliaire comme tel et de la progression générale des discussions.

87Selon les tables de la chronique de G. Caprile, les quinze évêques belges auraient pris soixante-deux fois la parole dans l’Aula. En chiffre absolu et par rapport aux 2234 interventions recensées (de 695 évêques), le nombre peut sembler restreint. En fait cependant, les Belges se tiennent dans la moyenne de l’Europe occidentale (y compris les Italiens et les Espagnols). Le cardinal Suenens a parlé dix-sept fois, ce qui le situe au cinquième rang parmi les cardinaux.

La Constitution sur l’Église

88La Constitution dogmatique sur l’Église, Lumen gentium, est certainement un, sinon le, document majeur de Vatican II Lorsqu’on relit aujourd’hui les interventions des évêques à l’assemblée et les rapports des travaux de la Doctrinale, on se rend compte à quel point tous les épiscopats s’engagèrent dans cette réponse à la question posée par le cardinal Suenens : « Église, que dis-tu de toi-même ? » Lumen gentium est un texte vraiment "catholique". D’où vient alors que, à certains moments de l’histoire conciliaire, d’aucuns, dont par exemple Mgr Garrone, alors archevêque de Toulouse, n’hésitèrent pas à l’appeler le « schéma belge « ? Entre autres choses, les notes suivantes voudraient apporter une réponse à cette question.

Le schéma en général

89Tout commença par la demande du cardinal Suenens à Mgr Philips de rédiger un nouveau projet De Ecclesia lorsque, au cours de la première période, il apparut clairement que le schéma préparé par la Commission préconciliaire ne serait pas approuvé par l’assemblée. Le cardinal estimait qu’il fallait prendre les devants et joindre aux critiques un texte alternatif, tactique qui vérifia son efficacité tout au long du Concile.

90Le texte composé par Mgr Philips comportait quatre chapitres au lieu des onze du schéma antérieur et il était synthétisé autour du Mystère de l’Église, à la fois communauté spirituelle et organisme visible, instrument de l’action salvifique de Dieu parmi les hommes : le Mystère de l’Église ; la Hiérarchie et en particulier l’épiscopat ; le peuple de Dieu et en particulier, le laïcat ; la vocation à la sainteté.

91Cette première mouture fut d’abord reproduite à quatorze exemplaires à l’usage des évêques belges. Nos théologiens en demandèrent communication. Le texte fut alors rapidement diffusé. Une copie parvint au cardinal Ottaviani, qui dénonça à l’assemblée l’activité occulte d’un traditor quidam : un membre de la Commission doctrinale qui n’attendait même pas la fin du débat pour composer un nouveau schéma. Sans le nommer, il visait Mgr Philips. Cependant, après coup, il ne semble pas lui avoir gardé "rancune". D’ailleurs, comme on l’apprit par la suite, Mgr Parente, le propre assesseur du Saint-Office et partisan inébranlable de la collégialité épiscopale, élaborait lui aussi un nouveau projet, ainsi qu’un groupe d’Allemands et un autre de Chiliens (avec aide française).

92Après la clôture de la première période, la Commission doctrinale, d’abord embarrassée par les résultats du débat conciliaire, députa une sous-commission de sept évêques (dont NNSS Parente, Garrone et Charue), assistés chacun par un théologien (Mgr Philips pour Mgr Charue, qui consulta aussi Mgr Thils), pour faire des propositions. Entretemps, la Commission de coordination, nouvellement créée, avait donné pour instructions de ne pas composer un schéma entièrement nouveau mais de refondre l’ancien selon les indications recueillies à l’assemblée : ce qui apparut très rapidement irréalisable. Les sept évêques décidèrent alors d’adopter comme base le texte Philips de préférence même à celui de Mgr Parente, pourtant membre de la sous-commission. Le choix avait donc été délicat. Ce fut une première victoire, due à la ténacité de Mgr Charue, appuyé par Mgr Garrone. Mgr Philips était ainsi mis en selle. Et son texte, revu et amplifié par la Doctrinale, fut envoyé aux évêques en vue de la discussion à la deuxième période.

93Une telle situation entraîna dans la suite la nomination de Mgr Philips comme secrétaire-adjoint de la Commission doctrinale. Ce qui n’alla pas non plus sans problèmes. Le secrétaire en titre en effet était le père Tromp, rédacteur principal de l’encyclique Mystici Corporis et un des auteurs du schéma De Ecclesia désavoué par l’assemblée. Mgr Philips parvint cependant à conquérir la confiance, voire l’amitié, du père Tromp, ce qui était indispensable pour la bonne marche des travaux. En fait, les deux hommes se connaissaient depuis longtemps et avaient tous deux le néerlandais comme langue maternelle, ce qui, au dire de Mgr Philips, facilita leur entente.

94C’est aussi vers le début de cette première intersession que les évêques belges invitèrent le père Congar au Collège belge. Le père Daniélou avait été choisi par Mgr Garrone comme théologien assistant. Mais nous étions plusieurs à estimer que la présence du père Congar s’imposait pour la discussion et la mise au point du De Ecclesia.

Le peuple de Dieu

95Cette mise au point allait connaître une péripétie très importante avec la proposition du cardinal Suenens concernant le peuple de Dieu.

96En juillet 1963, le cardinal fit approuver par la Commission de coordination les décisions de la Doctrinale et le texte qu’elle avait élaboré. Toutefois, au terme de son rapport, il suggéra l’introduction d’un nouveau chapitre II, consacré à ce qui est commun au peuple de Dieu avant la distinction entre hiérarchie et laïcat. Au-delà de cet avantage logique, avec sa conséquence pour une meilleure compréhension de la hiérarchie comme service de la Communauté, on récupérerait et on intégrerait toute la richesse biblique du thème du peuple élu de Dieu avec son ouverture sur la perspective de l’"Histoire du salut" et toutes ses autres implications (notamment la responsabilité active des fidèles et les précisions possibles sur les degrés d’appartenance à l’Église des communautés des frères séparés). Sans pouvoir entrer ici dans les détails, disons qu’un tel projet entraînait une nouvelle refonte du texte avant même qu’il n’ait été débattu par l’assemblée. Nonobstant cette complication, la Commission de coordination accueillit la suggestion, mais laissa toute liberté d’appréciation à la Doctrinale.

97Mgr Philips avait lui-même, en mars 1963, recommandé l’introduction du thème du peuple de Dieu dans le schéma, mais sans lui donner la portée structurale qu’il assumait dans la proposition Suenens. Lorsque, au cours des vacances 1963, appuyé par Mgr Cerfaux, je lui communiquai la résolution de la Commission de coordination, il l’accepta évidemment, mais il laissa échapper : « Il va falloir réécrire tout le schéma. J’y laisserai ma vie ». C’est bien ce qui arriva, sauf que le professeur louvaniste dut passer encore par bien d’autres tribulations.

98Entre-temps, l’idée du cardinal était reçue avec faveur par la majorité des évêques qui, lors de la deuxième période, multiplièrent requêtes et suggestions. Chez nous, Mgr De Smedt insista sur la place active des laïcs dans l’Église, Mgr Daem sur la nouveauté du peuple de Dieu-Église dans l’histoire du salut, Mgr van Zuylen demanda des précisions concrètes sur le sacerdoce commun des fidèles. Mgr Suenens, lui, avait insisté sur les "charismes" et leur importance dans la vie quotidienne de l’Église. De leur côté, plusieurs groupes de théologiens renchérissaient.

99Après débat, la Doctrinale accepta à son tour, le 17 octobre 1963, la proposition Suenens et chargea une sous-commission d’élaborer un texte. Revu par la Commission plénière, le document fut présenté un an après à l’assemblée au cours de la troisième période. Mgr Philips, comme toujours, avait assuré la supervision et la rédaction du texte définitif.

  • 6 Le P. Congar, dans son livre Le Concile de Vatican II. Son Église Peuple de Dieu et Corps du Christ(...)

100Je n’ai pas à développer ici le contenu et la richesse du nouveau chapitre sur le peuple de Dieu. Il n’est que de lire le livre du P. Congar6. Comme l’indique le titre de l’ouvrage du père Congar, il n’était évidemment pas question dans la proposition Suenens de substituer « peuple de Dieu » à « Corps du Christ » pour définir l’Église (!) mais de pousser au maximum la complémentarité des deux approches et de leurs implications respectives. La même observation s’impose pour le concept de l’Église comme Temple de l’Esprit. Tous les évêques cependant n’étaient pas convaincus. Une minorité continuait à s’opposer à l’interversion des anciens chapitres I et III. Dans les quinze jours qui précédèrent le vote final de Lumen gentium, Paul VI fit encore transmettre à Mgr Philips une "objection" de certains pères du Concile. Il n’est pas possible de préciser si le pape la prenait vraiment au sérieux, ou s’il demandait simplement une réponse afin de rallier le plus d’évêques possible. La pénétration théologique de Paul VI était à ce point profonde que la seconde hypothèse me semble la seule vraisemblable. La hiérarchie, exposait cette objection, doit être pensée dans la catégorie de la "cause efficiente"; elle doit donc venir avant le peuple qui est de l’ordre de l’"effet". Mgr Philips, Mgr Moeller et moi-même, nous rédigeâmes une brève réponse ad hominem. Tout en exprimant les graves réserves qui s’imposaient in casu pour l’emploi d’un tel langage, il fallait alors se souvenir du causa finalis ultima in executions sed prima in intentions. La hiérarchie était de l’ordre du moyen, le peuple de Dieu de celui de la fin, donc... Confirmatur : au ciel, le peuple demeure, mais non la hiérarchie. On s’étonnera sans doute de telles "vétilles". Mais l’incident donne un bon exemple des "combats" qu’il fallut mener jusqu’au bout.

  • 7 L.-J. Suenens, Souvenirs et espérances, Paris, 1991, p. 114-115.

101On m’a souvent interrogé sur les circonstances de la démarche du cardinal Suenens. Puisque le père Congar a levé le voile dans l’ouvrage cité7, je confirme ici que c’est bien moi qui fis la suggestion sur le peuple de Dieu, en préparant, avec le cardinal et à sa demande, le rapport pour la Commission de coordination. Suenens m’avait invité à lui résumer quelques souhaits majeurs des évêques et théologiens (belges et autres) pour une amélioration du schéma Lumen gentium. L’idée du peuple de Dieu était dans l’air : je n’avais qu’à la cueillir. J’insistai également pour une amplification de la pneumatologie du schéma et sur l’importance des charismes. Enfin, je suggérai un renversement de la perspective au début du chapitre sur la Hiérarchie : non pas, elle a les pouvoirs à mettre en œuvre en esprit de service, mais elle est un service qui dispose des moyens nécessaires à sa mission, donc des "pouvoirs".

  • 8 J. Grootaers, Primauté et collégialité. Le dossier de Gérard Philips sur la Nota Explicativa Praevi (...)

102Dans le premier livre de ses mémoires sur le Concile, le cardinal Suenens reconnaît explicitement ma modeste part dans l’insertion d’un chapitre sur le peuple de Dieu8.

Sacramentalité et collégialité de l’épiscopat

103La sacramentalité et la collégialité de l’épiscopat : ce fut le plus long et un des plus durs combats du Concile. Les Belges y prirent leur part.

104Mgr Charue fit un exposé à l’assemblée sur le dossier biblique du fondement de l’épiscopat dans la « succession apostolique », Mgr Heuschen traita de la tradition patristique en faveur de la collégialité. Ces deux interventions firent grande impression. Le père Daniélou le confirma à plusieurs personnes qui me le répétèrent. Mais ce qu’on ignore, c’est que Mgr Heuschen rédigea également un mémoire sur la collégialité dans l’école romaine de théologie du dernier siècle (M. Troisfontaines y collabora). L’étude fut mise sous les yeux de Paul VI qui en demeura fortement impressionné.

105Je ne puis qu’évoquer ici les nombreuses interventions des théologiens belges dans les discussions de la Doctrinale. À titre d’exemple, j’en citerai une de Mgr Thils, qui fut réellement exemplaire. Le cardinal Browne et le père Ciappi ne cessaient d’invoquer les définitions de Vatican I sur la potestas plena, suprema, ordinaria et immediata du pape-primat pour rejeter toute participation du Collège des évêques à la potestas suprema dans l’Église. Ayant obtenu la parole, Mgr Thils, en quelques phrases, fit un exposé "magistral" sur le sens précis de Vatican I en la matière et sur la façon correcte d’interpréter les textes historiques, sans leur imposer des a priori conceptuels (comme : une potestas suprema partagée ne serait plus suprema, donc). Je ne sais pas si le cardinal Browne fut convaincu, mais la Commission, elle, le fut.

106Mais, c’est surtout Mgr Philips qui dut déployer des trésors de patience et de finesse pour arriver, en commission, à mettre d’accord les évêques.

107Il fut appelé aussi deux fois par Paul VI pour lui justifier la légitimité de la synthèse entre collégialité épiscopale et primauté papale développée dans le texte. Après la première audience, Mgr Philips était inquiet. Il me confia que Paul VI semblait ne pas dépasser l’idée d’une collégialité concédée par le pape (selon les vues du père Gagnebet). De la deuxième, il sortit apaisé. Le pape, me dit-il, a bien perçu que, en son principe, la collégialité était « de droit divin » (voulue par le Christ) dans la succession apostolique, mais qu’elle avait besoin d’une intervention du successeur de Pierre pour entrer en "exercice". Le secrétaire-adjoint de la Doctrinale avait utilisé une double analogie pour exposer à Paul VI la position de la Commission : la première, celle du prêtre qui reçoit le pouvoir d’absoudre par son ordination, mais doit encore se voir accorder juridiction par l’évêque ; la seconde, celle des institutions politiques majeures de Belgique : les deux Chambres tiennent leur pouvoir de la Constitution mais elles doivent encore être convoquées par leur président pour l’exercice effectif.

108Cette distinction entre le munus en soi avec ses pouvoirs, et son exercice de fait (in actu exercito), est capitale pour comprendre l’enseignement du Concile. Elle ne suffit pourtant pas à convaincre et à rassurer la minorité. D’où la fameuse Nota Praevia. Comme l’établissent clairement la conférence de M. Troisfontaines au Congrès de Brescia (Paul VI et Lumen gentium, 1986) et la publication par M. Grootaers des Notes de Mgr Philips pour servir à l’histoire de la Nota Praevia, c’est bien ce dernier qui, à la demande du pape, en assura la rédaction. On sait que cette note ne plut pas à une partie de la majorité, qui envisagea même de refuser son vote positif lors du suffrage à Saint-Pierre sur le schéma. Elle minimisait, selon cette opinion, le "droit divin" de la collégialité. On vit alors le père Rahner et Mgr Philips s’employer dans l’Aula en sens contraire pour convaincre les évêques de refuser ou de donner leur acquiescement.

109Mgr Philips a toujours expliqué que cette Note n’altérait pas la doctrine du schéma mais lui apportait des compléments juridiques pour la mise en œuvre effective de la collégialité. On y retrouve le in actu exercito évoqué ci-dessus. À l’appui de son opinion, Mgr montre que la Note, qui ne peut pas être séparée du rapport sur la ventilation des amendements du chapitre III, ne fait que regrouper les réponses apportées en commission aux questions et inquiétudes de la minorité. Bien plus, son contenu essentiel se trouve déjà dans les 5 propositions du vote d’orientation de 1963. Ayant suivi de près les événements, je ne puis que donner raison à Mgr Philips. Je me séparerai donc ici de l’interprétation de M. Grootaers (op. cit.) dans la mesure où celui-ci semble accepter un repli de Mgr Philips sur une conception plus minimalisante de la collégialité. On concédera volontiers par ailleurs – Mgr en convint plus tard – que certaines expressions pouvaient paraître de nature à donner le change. Le théologien de Louvain mit d’ailleurs en garde contre les interprétations abusives des partisans de la minorité.

110Quant à la sacramentalité de l’épiscopat, je me contenterai de noter ici qu’elle rencontra l’opposition décidée des pères Beyer et Dhanis, tous deux jésuites belges. En Commission doctrinale, le père Dhanis déclara jusqu’au bout que le Concile n’avait pas le droit de trancher un débat qui n’était pas encore arrivé à maturité. Les évêques et autres théologiens belges s’opposèrent vigoureusement aux arguments du père Dhanis. Sans aller jusqu’à "définir" la sacramentalité comme dogme de foi, le Concile l’enseigne sans équivoque.

Appel universel à la Sainteté et Religieux

111Dans le contexte de l’appel à la Sainteté, le cardinal Suenens intervint à l’assemblée sur la question des canonisations. Il demanda la réforme de la procédure et la canonisation de "modèles" pour les "simples fidèles".

112Mgr Charue fit un exposé assez polémique à propos des religieux et s’opposa à l’introduction d’un chapitre spécial consacré à ceux-ci, après l’appel universel à la sainteté (l’actuel chapitre VI). Pour lui, les religieux ne sont pas d’« institution divine » et n’appartiennent pas à la structure de l’Église ; celle-ci comprend la hiérarchie et le laïcat, la vie religieuse étant de l’ordre du "moyen". Cette prise de position n’est pas sans rapport avec les efforts de l’évêque de Namur pour promouvoir la spiritualité du prêtre diocésain. Elle apparut trop systématique et partiellement outrancière à ses collègues de la Commission. Ceux-ci répondirent que les religieux étaient une « structure dans l’Église » et méritaient certainement un chapitre particulier.

La Vierge Marie

113On sait que l’insertion du schéma sur la Sainte Vierge Marie dans Lumen gentium ne fut acquise qu’à une courte majorité. La plupart des évêques devenaient sourcilleux lorsqu’il leur paraissait qu’on ne rendait pas à Notre-Dame l’honneur qui lui est dû. Le cardinal Suenens n’hésita pas à taxer de "minimalisme" le texte de la Commission. Jugement qui étonna les autres évêques et désarçonna quelque peu Mgr Philips.

114Ce dernier avait en effet passé de longues heures en d’interminables discussions avec le père Balič franciscain croate, ancien élève de Louvain et fervent mariologue. Les deux hommes avaient été députés par la Doctrinale pour élaborer un texte qui pût donner satisfaction aux deux grandes tendances de l’assemblée. L’une désirait un texte abondant, dans la perspective du De Maria numquam satis. Bon nombre d’évêques souhaitaient l’affirmation solennelle par le Concile de la médiation corédemptrice de Notre-Dame. Certains situaient tellement Marie du côté de Jésus qu’elle en paraissait quasi hors et au-dessus de l’Église, avec les inconvénients œcuméniques imaginables. L’autre tendance, majoritaire, tout aussi dévote envers la Sainte Vierge, ne mettait nullement en doute que la médiation mariale bien comprise, comme premier fruit de la grâce du Christ Jésus, appartenait bien à la foi de l’Église. Mais elle estimait que sa proclamation solennelle, dans les circonstances présentes, susciterait plus d’inconvénients que d’avantages. Elle optait pour un document riche en doctrine et exposant tout le mystère marial dans le cadre de l’histoire du salut, avec la place unique de la Vierge dans l’Église. Mgr Philips me confirma plusieurs fois que le père Balič ne cessait de lui reprocher l’abandon par les Belges des positions du cardinal Mercier et de Mgr Lebon, son ancien maître. Sur ses instances, il introduisit, avec les explications nécessaires, le terme de Médiatrice dans le texte, comme une innovation légitime parmi d’autres dans l’Église (Lumen gentium, 62). Philips sortait épuisé de ces entretiens avec Balič et les vagues suscitées par celui-ci lui faisaient craindre un désaccord de la Doctrinale par rapport au texte qu’il préconisait. Heureusement, il n’en fut rien. Et le Concile entérina le document. La déception demeurait cependant profonde chez bien des évêques. Aussi Paul VI, comme il l’expliqua aux modérateurs et en dépit d’un avis défavorable de la Doctrinale, décida d’user de son autorité primatiale pour proclamer solennellement Marie, Mère de l’Église.

Autres matières

115Le cardinal Suenens prit la parole dans l’Aula conciliaire pour plaider en faveur du rétablissement du diaconat permanent. Mgr Charue traita des conférences épiscopales. Mgr Himmer, au moins à deux reprises, insista sur la nécessaire pauvreté dans l’Église ; non pas seulement accueil aux pauvres individuels, mais dimension sociale de la pauvreté, également dans les moyens de l’action pastorale. M8r Musty recommanda tout ce qui pouvait affiner l’œcuménisme du texte. Mgr De Smedt développa les voies de la collégialité en dehors du Concile.

116Parmi les théologiens, il faut mentionner la part de Mgr Cerfaux, aidé par les pères Dupont et Rigaux, dans la rédaction du chapitre Ier de Lumen gentium à propos des images bibliques de l’Église. Tous les trois supervisèrent l’usage correct de l’Écriture dans tout le schéma.

117Outre l’aide apportée à Mgr Philips, Mgr Moeller plaida pour l’introduction de la dimension eucharistique de l’Église et pour l’importance de l’Église locale. Enfin, il est difficile de clore ce chapitre sans rappeler l’assistance des théologiens dans la ventilation des modi (amendements) proposés par les évêques (5000 pour le seul chapitre III de Lumen gentium). On ne peut pas oublier non plus les centaines de kilomètres parcourus en voiture, dans la Rome encombrée de l’époque, pour atteindre les évêques et réattirer leur attention sur l’importance mais aussi la subtilité des votes du lendemain. Lorsqu’un paragraphe difficile par exemple avait été voté à la majorité des deux-tiers, il fallait éviter que des amendements soient déposés par plus d’un tiers des votants. Sinon, on risquait la remise en question. Sauf erreur de mémoire, j’ai moi-même "roulé" 254 kilomètres à la veille du vote sur la collégialité.

le décret « Christus dominus »

118Il est difficile de séparer le décret Christus dominus sur la charge pastorale des évêques dans l’Église de la Constitution Lumen gentium, puisqu’il n’en est qu’une application.

119À ce sujet, le cardinal Suenens fit une intervention remarquée à l’assemblée sur la nécessaire limite d’âge pour l’épiscopat. Maintenant qu’elle est depuis vingt ans en vigueur, cela semble tout naturel. II n’en allait pas ainsi à l’époque. Beaucoup d’évêques se sentaient mystiquement unis indissolublement à leur Église (dans une sorte d’union conjugale) et craignaient de donner à leur clergé un mauvais exemple de découragement, de lassitude et d’abandon de charge. Cette idée n’était pas sans répondants dans l’épiscopat belge.

120Mgr Onclin, le canoniste de Louvain, était secrétaire de la Commission. Bourreau de travail lui aussi et ayant une facilité étonnante de rédaction latine pour les textes juridiques, il fut en quelque sorte le Philips de ce décret. Mgr Veuillot, l’auxiliaire de Paris, ancien de la Secrétairerie d’État et ténor de cette Commission, ne cessait de faire son éloge. Aussi bien, ayant fait ses preuves, Mgr Onclin devint dans la suite secrétaire-adjoint de la Commission pour la réforme du Droit canon. Et l’on sait le travail qu’il y accomplit.

La Constitution sur la Révélation

121On se rappelle les affrontements décidés qui divisèrent l’assemblée en deux grandes tendances à propos du schéma De fontibus Revelationis.

122Les Belges se rangèrent unanimement parmi les adversaires du texte présenté par la Commission préparatoire. Leurs porte-parole furent le cardinal Suenens et Mgr Charue. Tous deux commencèrent par s’associer aux critiques déjà développées dans l’Aula et le second préconisa une refonte complète du document. Ensuite, plutôt que de traiter de points particuliers, ils s’attachèrent aux présupposés ou à des principes généraux. Suenens profita de l’exemple donné par le débat pour demander une réforme des méthodes de travail conciliaires. Charue, parlant au nom de tous les évêques belges ou originaires de Belgique ainsi que des épiscopats d’Afrique centrale en contact avec eux, appuya les propositions du cardinal et répondit ensuite à quelques arguments avancés en faveur du texte. Étant donné précisément l’autorité du Concile – supérieure à celle du Saint-Office et engageant l’avenir de l’Église –, il s’étendit en somme sur les relations à instaurer entre l’exégèse vraiment traditionnelle et la recherche scientifique actuelle, avec les vrais et indéclinables problèmes que celle-ci soulève et qu’il serait dangereux d’ignorer (par exemple sur l’origine des Évangiles). Le danger moderniste se combat par les progrès de la science véritable et il faut bien distinguer entre les acquis indubitables de certaines méthodes contemporaines d’exégèse et les présupposés rationalistes de ceux qui en abusent (par exemple la Formgeschichte). Le Magistère suprême doit donc user de la prudence nécessaire et favoriser les études approfondies afin de ne pas imposer plus qu’il n’est nécessaire et de ne pas retomber dans certaines erreurs du passé. « Une affaire Galilée suffit en effet pour l’Église ». Venant d’un évêque "théologien" connu pour sa science et sa modération, ce discours, à la fois ferme, mesuré et pourtant "passionné", impressionna vivement l’assemblée. Il eut son poids pour faciliter les voies à la solution adoptée par Jean XXIII : la constitution d’une Commission mixte (Doctrinale et Secrétariat pour l’Unité) pour refaire un texte.

123Lors de la discussion de ce nouveau texte, au cours de la troisième période, Mgr Heuschen présenta une mise au point du rôle joué par les premières communautés chrétiennes dans l’élaboration des textes évangéliques sans préjudice pour l’"historicité" foncière de ceux-ci. Dans ces deux interventions, la compétence technique des deux anciens professeurs d’exégèse porta son fruit.

124Il n’est guère nécessaire de souligner le soin avec lequel Mgr Charue et Mgr Heuschen suivirent les discussions de la Commission. Ils furent aidés par Mgr Cerfaux, les pères Rigaux et Dupont. Le premier eut l’intime satisfaction de constater la parenté du nouveau schéma avec les idées qu’il avait jadis exposées dans La voix vivante de l’évangile au début de l’Église. Tous s’employèrent activement à trouver des solutions équilibrées aux amendements suggérés par Paul VI concernant le rôle de la Tradition, l’historicité des Évangiles et l’inerrance de l’Écriture.

125On sait que le texte s’abstint de trancher définitivement la question de l’existence de « vérités révélées non contenues dans l’Écriture ». Il s’en tint, de façon élégante, à la dimension gnoséologique : l’Église ne tire pas de la seule Écriture sainte, sa certitude de la Révélation, mais cette certitude traditionnelle doit toujours être confrontée avec l’enseignement scripturaire dans un rapport organique avec la doctrine des auteurs sacrés.

126Un gros incident. Mgr Philips avait continué d’assurer la rédaction finale du texte et sa défense devant la Commission. Au sujet de l’inerrance de l’Écriture, conséquence de l’inspiration, le document avait cru bon de spécifier qu’il s’agissait de la veritas salutaris. Poussé par un groupe de cardinaux et d’évêques, qui voyaient dans ce salutaris une restriction et une menace pour la vérité intégrale de l’Écriture, Paul VI avait suggéré d’autres formules, la question n’étant pas suffisamment mûre pour être tranchée par le Concile. Le cardinal Ottaviani invita spécialement le cardinal Bea (accompagné de Mgr Willebrands) pour avis. Bea, moins ouvert en exégèse qu’en œcuménisme, appuya à titre personnel la suppression de l’adjectif salutaris. Il proféra, à cette occasion, quelques paroles fort ambiguës qui donnèrent à Mgr Philips l’impression que son intégrité dogmatique et sa bonne foi de rapporteur étaient mises en cause. Pour la première et la seule fois au cours des séances, Ottaviani lui refusa le droit de répondre et de s’expliquer. Je suppose qu’il appliqua la coutume romaine de ne jamais mettre en doute un témoignage public de cardinal. La parole de celui-ci faisait "foi".

127Mgr Philips fut à ce point affecté par cet incident que le soir même, au cours du dîner, il se plaignit amèrement aux évêques belges. Je répète ici les paroles que j’entendis : « Parce que ces messieurs ont du rouge sur la poitrine, ils peuvent vous traiter de menteur et ne vous laissent même pas le droit de vous défendre ». Le même soir, à 23 heures, il était frappé par l’infarctus, qui l’obligea à retourner en Belgique et à abandonner sa collaboration au Concile (19 octobre 1965). Avant le départ du train qui le ramenait au pays, Mgr Philips me dit encore : « Ils ne veulent pas de salutaris, propose veritas ad salutem ». On accepta finalement salutis nostrae causa. Peut-être bien que Mgr Philips avait mal compris et durci les propos du cardinal Bea l Je sais que ce dernier le tenait en grande estime. Si je rapporte ici cet incident, c’est qu’il révèle bien la tension de certains débats conciliaires comme l’état d’épuisement où ses fonctions avaient conduit le secrétaire-adjoint de la Commission doctrinale. C’est une façon parmi d’autres de donner sa vie pour le Seigneur l

La Constitution sur la liturgie

128Le schéma préparatoire sur la liturgie fut le seul, on s’en souvient, à obtenir un large consensus de l’assemblée. Est-ce pour cela que les Belges intervinrent peu dans la discussion à Saint-Pierre ? Ou bien se cherchaient-ils encore en ce début du Concile ? Quoi qu’il en soit, et sauf erreur, je ne retrouve que deux discours.

129Un de Mgr Himmer recommande que l’homélie soit considérée comme partie intégrante de l’action liturgique et que celle-ci reprenne l’habitude ancienne, conservée en Orient, de la « prière universelle ». Au nom des épiscopats d’Écosse, d’Autriche et de Belgique, il suggère également la réduction à une heure du jeûne eucharistique.

130L’autre, de Mgr Calewaert, traite du maintien du latin et de l’introduction des langues vernaculaires, un des points chauds du Concile. Ce discours revêt une importance particulière du fait que l’évêque de Gand fut rapporteur de la sous-commission en charge de ce problème. Il expose de façon somme toute classique les avantages et inconvénients de l’une et l’autre solution. En conclusion, il préconise une via media, à vrai dire encore assez timide, mais qui au moins entérinait le principe de l’admission de la langue du peuple, surtout là où celui-ci était directement intéressé. Malheureusement, Mgr Calewaert avait un texte trop long pour les 10 minutes consenties aux orateurs. Il ne put guère en développer que la première partie consacrée à la défense du latin, ce qui faussa la perspective et suscita des réactions assez défavorables dans l’opinion. Les autres évêques belges étaient décontenancés et le montrèrent à leur collègue. L’équilibre fut rétabli au cours de la préparation du rapport final à l’assemblée (la sous-commission tint ses sessions au Collège belge et ce fut le début de la collaboration de Mgr Martimort avec la squadra belga).

131Si mes souvenirs sont exacts, le Chanoine Rose de Namur vint alors à Rome pour assister Mgr Charue.

La constitution sur l’église dans le monde de ce temps

132Je renvoie aux publications de NNSS Moeller et Delhaye sur l’histoire du schéma sur l’Église dans le monde de ce temps. Je note au passage que, à l’insu de leurs auteurs, la narration des événements révèle la part importante qu’ils y ont prise. Je me contenterai d’évoquer quelques points particuliers.

Le schéma de Matines

133Répondant aux vœux de Jean XXIII, de nombreux évêques et de bien des laïcs, le cardinal Suenens, dans son discours-programme de la fin de la première période, avait recommandé l’élaboration d’un grand document sur l’activité de l’Église ad extra et sa mission de prêcher l’évangile à toutes les nations pour la christianisation du temporel. Il y avait insisté sur la nécessité du dialogue avec le monde pour les problèmes concernant la dignité de la personne humaine, l’expansion démographique, la justice sociale et la dimension sociale de la propriété privée, l’évangélisation des pauvres, la paix internationale et la proscription de la guerre. Il fut ainsi à l’origine de la Constitution pastorale sur l’Église dans le monde de ce temps.

134La Commission de coordination confia tout naturellement au cardinal belge le soin de veiller sur la préparation d’un schéma. N’étant pas au courant des travaux poursuivis ailleurs, Suenens prit alors l’initiative de réunir à Malines un groupe de théologiens (Cerfaux, Philips, Delhaye, Dondeyne, Moeller, Congar, Tucci, Rahner et moi-même) avec mission de rédiger un projet à soumettre à l’assemblée. En fait, ce projet s’était limité aux principes théologiques de ce que Pie XII avait appelé la « consécration « du monde (d’un terme devenu fort ambigu), de ses nécessités et de ses obstacles. Il contenait aussi, si j’en crois mes souvenirs, un exposé sur le rapport nature-grâce (la discontinuité dans la continuité et la reprise). Quoi qu’il en soit, le texte fut estimé trop abstrait par l’aile « Apostolat des Laïcs » de la Commission mixte (l’autre étant la Doctrinale) qui avait la responsabilité du document devant le Concile. On lui reprochait vivement de ne pas reprendre les problèmes concrets de l’époque. Dans l’esprit de Suenens, le schéma de Malines ne voulait être qu’une aide aux travaux conciliaires. Il n’entendait nullement l’imposer. Il accepta donc de le retirer et le document fut envoyé aux oubliettes. Plusieurs de ses rédacteurs subirent momentanément une sorte d’ostracisme de la part des nouveaux rédacteurs choisis par la Commission mixte. Ultérieurement, ils reprirent leur place et collaborèrent étroitement à la mise au point du schéma XIII. À lire, vingt ans après, les réactions du Synode extraordinaire de 1985 sur Vatican II et les suggestions à propos de la theologia crucis, on peut estimer aujourd’hui que, pour le problème des rapports entre création et rédemption, le texte de Malines avait esquissé des perspectives "valables".

Les Belges dans l’odyssée du schéma XIII

135La "mésaventure" de l’essai de Malines ne diminua en rien l’engagement des Belges, évêques et théologiens, pour la réussite du nouveau projet. Depuis leurs réponses à la consultation de 1959, nos évêques avaient acquis une conscience aiguë du fait que, après avoir délibéré si longuement de l’Église elle-même, le Concile ne pouvait pas se séparer sans publier un grand document sur les rapports de l’Église avec le monde, plus particulièrement avec le monde contemporain. On le vit bien lorsque, devant les difficultés de l’entreprise, d’aucuns proposèrent de se contenter d’une déclaration de principes et de renvoyer les Annexes (traitant des problèmes sectoriels) à des déclarations romaines postérieures. Le cardinal Suenens fut au premier rang de ceux qui combattirent cette « politique du désespoir ». Il intervint à l’assemblée et il usa, auprès du pape, de son crédit de modérateur pour que les Annexes soient considérées comme partie intégrante du schéma et soient débattues comme telles. À cette occasion, nous demandâmes au journaliste Fesquet, chroniqueur religieux du journal Le Monde, dont les billets suscitaient toujours un intérêt considérable, de plaider pour la même perspective.

136Entretemps, les nouveaux essais rédactionnels (Häring, etc.) rencontraient eux aussi des oppositions. Le prestige de Mgr Philips s’était à ce point affirmé que les responsables de la Commission mixte lui proposèrent de rédiger, compte tenu des travaux antérieurs, la première partie générale du schéma. Il ne put accepter en raison de son engagement dans la préparation des textes Lumen gentium et Dei Verbum. Mgr Haubtmann prit la relève, mais Mgr Philips traduisit en latin le texte de ce dernier et, jusqu’à son infarctus, il exposa et défendit le projet devant la Commission mixte. À cette époque, il dut arbitrer également les tensions entre l’"optimisme" des Français et les "réticences" des Allemands. Les premiers insistaient plus volontiers sur l’urgence d’établir, après tant de siècles de méfiance et d’opposition, des relations dialogales avec le monde et sur la signification positive des engagements chrétiens dans le monde pour l’établissement du Royaume de Dieu. Les seconds craignaient les unilatéralismes d’une theologia gloriae et rappelaient les exigences d’une theologia crucis. Ils soulignaient aussi l’initiative et la souveraine liberté de Dieu dans la venue de son Règne. Je me souviens à ce sujet d’une visite au Collège belge de celui qui était alors le professeur Ratzinger.

137Après le départ forcé de Mgr Philips, c’est Mgr Heuschen qui fut chargé d’élaborer des normes de travail pour la mise au point du texte et pour la ventilation des amendements. Des contestations s’élevaient parfois quant à la correction des textes sortant de l’imprimerie vaticane (qui devait d’ailleurs travailler souvent dans la précipitation, surtout à la fin des périodes). Mgr Heuschen poussa la conscience professionnelle jusqu’à passer une nuit à l’imprimerie pour s’assurer de la conformité des épreuves avec les manuscrits de la Commission. Si ma mémoire est fidèle, il s’agissait de l’exactitude du texte sur la famille et les problèmes de la natalité.

138Le cardinal Suenens intervint deux fois à l’assemblée. Son premier discours consistait en une défense générale du texte ; il y développa le thème que l’Église civilise en évangélisant. Le second, à propos des problèmes du mariage et de la famille, suscita comme toujours l’intérêt général mais aussi une certaine émotion et cela sur deux points en particulier. Un, moins important, parce que la méprise était trop évidente : le cardinal avait souhaité l’institution pastorale d’une sorte de cérémonie liturgique où les époux "renouvelleraient" leur consentement conjugal à l’instar de la rénovation des promesses du baptême. Certains journalistes interprétèrent comme s’il s’agissait d’un véritable « nouveau consentement juridique « : ce qui impliquait, selon eux, l’acceptation principielle de la possibilité du divorce religieux. Ils titrèrent : « une révolution dans l’Église ». Le cardinal démentit, n’insistons pas. Le second prêtait à confusions plus graves. Le discours avait traité de la sexualité en général et de sa compréhension dans l’Église, notamment à propos des problèmes de la fécondité. Il avait insisté vivement sur la nécessité d’études scientifiques, de la part aussi des universités catholiques, études parfois préliminaires à l’approfondissement de la réflexion éthique. Le cardinal précisait bien que, à ce niveau, il n’entendait pas émettre un jugement moral sur les recherches scientifiques (sous-entendu concernant la contraception). Aussi bien, le pape avait soustrait ce dernier problème à la compétence du Concile. Dans les circonstances, d’aucuns voulurent comprendre l’intervention comme un plaidoyer pour que Paul VI rendît au Concile la faculté de discuter du problème de la régulation des naissances et de ses méthodes. Et ils prêtèrent à Suenens une opinion "large" en la matière. D’autres « crurent” que le cardinal allait jusqu’à reprocher implicitement au pape de s’être réservé personnellement le problème de la contraception. Certains réclamèrent la démission de Suenens comme modérateur, voire comme cardinal. On opposait ainsi le pape et le cardinal. La situation était d’autant plus délicate que, à la demande de Suenens, le pape avait fait passer de douze à cinquante les membres de la Commission spéciale en charge de ce problème. Le cardinal Agagianian, un des modérateurs, vint au Collège belge, envoyé par le pape lui-même pour demander une mise au point et dissiper toute confusion. Ce que le cardinal Suenens évidemment accepta. C’est moi-même qui rédigeai le projet de ce commentaire "autorisé". On peut constater qu’il ne retirait rien du discours à l’assemblée, mais interdisait toute interprétation tendancieuse. Paul VI fit savoir qu’il se contentait de cette mise au point.

139Il faut ajouter que le cardinal insista pour une élaboration convenable des paragraphes sur l’athéisme.

140Dans le cadre de la discussion autour du dialogue avec le monde, Mgr Charue fit un exposé sur les divers sens du mot "monde” dans l’Écriture. Celui-ci est considéré comme bon ou mauvais selon que l’attention se porte sur la création par Dieu ou sur l’influence de Satan et des forces du mal.

141Mgr Himmer s’étendit à nouveau sur la "pauvreté" et sur la base théologique des interventions économico-sociales. Mgr Van Peteghem regretta que le schéma ne s’intéressât pas suffisamment aux problèmes de la jeunesse. Le cardinal Cardijn jeta trois fois le poids de son prestige dans la balance, en soutien au schéma.

142Rappelons que NNSS Cardijn, Charue et Heuschen étaient membres de la Commission mixte, responsable du document.

143Quant aux exposés sectoriels de la seconde partie du schéma, les Belges furent intimement mêlés à la composition du chapitre I sur le Mariage et la Famille et du chapitre II sur la Culture. Pour le premier, Mgr Heuschen fut choisi avec Mgr Dearden, de Detroit, à la tête de la sous-commission spéciale. Il fut puissamment aidé par Mgr Heylen. Mgr Delhaye apporta aussi au débat sa haute compétence et sa science de moraliste. Mgr Heuschen s’attacha spécialement à l’introduction de la dimension personnaliste dans ce domaine où les déclarations antérieures du Magistère s’appuyaient surtout sur les exigences de la "loi naturelle". C’est lui aussi qui trouva la formule affirmant la relation essentielle de l’amour conjugal à la fécondité sans cependant inclure du même coup la doctrine "classique" de la hiérarchie des fins du mariage, que la Commission ne voulait pas reprendre à son propre compte. Il proposa : « non posthabitis ceteris matrimonii finibus », « sans sous-estimer pour autant les autres fins du mariage » (Gaudium et spes, 50.1, traduction officielle de l’épiscopat français, Éd. du Centurion). Il veilla aussi scrupuleusement à ce que le document conciliaire ne préjugeât en aucune façon des conclusions de la Commission papale sur la contraception et laissât entière la question : en cette matière, « la moralité du comportement doit être déterminée selon des critères objectifs, tirés de la nature même de la personne et de ses actes » (Gaudium et spes, 51.3 Ibid.). La formulation était suffisamment souple pour laisser le champ libre aux deux interprétations : les actes compris dans la totalité de la vie ou bien chaque acte en particulier.

144D’un point de vue strictement historique, il faut donc constater que la prise de position ultérieure de Paul VI dans l’encyclique Humanae vitae est bien une décision papale et non pas conciliaire.

145Enfin Mgr Heuschen s’entremit avec Mgr Charue pour obtenir de Paul VI une clarification sur la portée des quatre amendements suggérés par lui vers la fin de la discussion : amendements imposés par l’autorité primatiale ou bien proposés à l’examen de la Commission ? On sait que le pape précisa la seconde hypothèse. Ajoutons, pour rendre à chacun son dû, que les chanoines de Locht et Anciaux, de Malines-Bruxelles, participèrent à certains moments aux travaux de la Commission.

146Concernant la Culture, le texte connut lui aussi plusieurs élaborations successives. Pour les premières furent très actifs avec Mgr Charue, NNSS Delhaye, Moeller et Dondeyne. La ventilation des amendements fut préparée par un petit groupe comprenant Mgr Charue, NNSS Delhaye et Dondeyne, et les pères Rigaux et Dupont. La contribution de Mgr Dondeyne, dans la ligne de ses publications sur la foi de l’Église et le monde fut éclairante, libératrice et unanimement appréciée.

147Enfin, évêques et théologiens belges ont participé très activement en commission à la discussion du texte sur la guerre et à la prise de position concernant l’arme nucléaire. Pour autant que je me souvienne, ils ont clairement appuyé la rédaction définitive.

Le décret sur l’apostolat des laics

148Tout en louant globalement le schéma de ce décret, le cardinal Suenens reprit et développa devant l’assemblée les critiques de la notion d’Action catholique déjà contenues dans sa réponse à la consultation de 1959. Il retrouve en effet dans le texte les ambiguïtés d’un concept tantôt générique et recouvrant de multiples formes d’apostolat, tantôt spécifique et désignant une forme historique, privilégiée par rapport à toutes les autres. Concernant cette dernière, il constate aussi une certaine ambiguïté entre apostolat de l’Église et celui de la hiérarchie. La doctrine du schéma semble en retrait par rapport à Lumen gentium. Des mises au point s’imposent d’autant plus que, si des appels et mandats spéciaux de la hiérarchie ont été et sont encore peut-être nécessaires en certaines circonstances, les laïcs devenus adultes sont appelés de soi à prendre des initiatives que l’autorité doit reconnaître et encourager. Donc, sans en contester les mérites, pas de monopole pour l’Action catholique spécialisée et appel à la responsabilité native de tous les chrétiens. Ce discours ne plut pas à tout le monde. Bien accueilli dans les milieux anglo-saxons, il fut critiqué, parfois âprement, par les épiscopats qui avaient fortement soutenu les « mouvements spécialisés » d’Action catholique. Il ne fit pas non plus l’unanimité chez les évêques belges. Sans doute le ton en était-il exagérément polémique. Mais par delà la querelle des mots, Suenens soulevait un problème qui resta longtemps au cœur des controverses sur l’apostolat des laïcs.

149Mgr De Smedt, fort occupé à l’époque par la rédaction du texte sur la « liberté religieuse », se demanda comment concilier la ferveur de l’apostolat des laïcs avec le souci et le respect des convictions d’autrui.

150Mgr Himmer, qui dut se contenter de remettre son manuscrit au Secrétariat, s’interrogeait sur les excès de "libéralisme" de l’apostolat des laïcs par rapport à la hiérarchie. Rappelons que Mgr Philips, un des théologiens majeurs de l’Action catholique avant le Concile, travailla à la rédaction du texte jusqu’à son épuisement cardiaque.

La déclaration sur la liberté religieuse

151Personne n’ignore la part de Mgr De Smedt dans le schéma « sur la liberté civile en matière religieuse ». Ce fut une longue histoire que seuls, Mgr De Smedt et le père Hamer vécurent depuis ses origines : une réunion en Suisse en 1960, avec deux autres théologiens.

152On sait que, pour de nombreux évêques, l’itinéraire fut difficile et mouvementé en cette question capitale pour les relations entre Église et État. La crainte de sembler verser dans l’indifférentisme religieux ou encore dans un libéralisme qui « reconnaîtrait des droits à l’erreur » agitait de nombreux esprits. Il ne leur était pas facile – sans sembler mettre en cause la nécessité et l’obligation objective du respect de la vérité – d’abandonner la théorie en vigueur, depuis un siècle, « de la thèse et de l’hypothèse », d’accepter le principe d’un État non-confessionnel, de passer du régime de la "tolérance" à celui du respect de la dignité de toute personne humaine, de sa conscience (fût-elle erronée) et de ses droits en matière religieuse. Il faut reconnaître que les discussions du Concile n’avaient été préparées ni par les investigations historiques nécessaires à l’exacte compréhension des documents magistériels antérieurs, ni par une réflexion théologique lentement mûrie. Le Secrétariat pour l’Unité (et en son sein, les pères Hamer et Courtney Murray) eut fort à faire et chercha longtemps sa voie pour arriver à un texte équilibré, acceptable à la fois par les catholiques et tous les autres, y compris les non-chrétiens.

153Mgr De Smedt, rapporteur du projet à l’assemblée, suivait ces débats avec "passion". Il fut parfois plus ou moins décontenancé, notamment par les coups de boutoir du cardinal Ottaviani en faveur de la théorie "classique". Mais il se reprenait chaque fois avec un élan quasi charismatique. Il recommença sept fois le rapport à l’Aula conciliaire, la sixième se situant dans ce qu’on a appelé la settimana nera, à la fin de la troisième période, où il "ne"présenta "pas" auvote le texte de la déclaration. La décision de Paul VI de reporter le suffrage à la période suivante lui fut incontestablement très douloureuse. Comme je l’ai rappelé ci-dessus, il écrivit au pape sa déception. Il ne put pas non plus la dissimuler à l’assemblée où, une fois de plus, il obtint les applaudissements chaleureux de la majorité. Mais, après le vote final, il fut le premier à convenir de la sagesse du pape et que le délai ainsi imposé avait permis d’améliorer le texte.

Les autres documents

154Je n’ai pas conservé de souvenirs particuliers concernant les autres documents du Concile. Toutefois, pour achever le tour d’horizon sur l’activité des Belges, je signalerai ici, d’après Caprile, les interventions des évêques à l’assemblée. Je ne prétends pas toutefois être complet.

155Concernant les prêtres : Presbyterorum ordinis et Optatam totius Ecclesiae renovationem, le cardinal Suenens et Mgr Charue s’étendirent sur les difficultés spécifiques d’aujourd’hui, le second examina aussi les conditions d’une formation spirituelle vraiment adulte.

156Quant au décret Perfectae caritatis, pour la rénovation et l’adaptation de la vie religieuse, le cardinal Suenens opposa un non-placet décidé au schéma préparatoire, lui reprochant son manque d’adaptation aux nécessités contemporaines, en particulier pour les congrégations actives de religieuses.

157Mgr Charue regretta la pauvreté du texte en comparaison de celui du chapitre VI de Lumen gentium. Il combattit à nouveau la thèse de l’« institution « divine de l’état religieux. Il déplora le manque d’observance des religieux à l’égard de la hiérarchie locale, spécialement pour le recrutement des vocations (les « écoles apostoliques » et leurs insuffisances).

158Mgr Himmer se plaignit des libertés trop fréquentes prises par les religieux par rapport aux normes diocésaines en matière d’enseignement. On voit que le problème des rapports entre hiérarchie locale et religieux devenait urgent.

159Pour l’activité missionnaire de l’Église Ad gentes, le cardinal Suenens, parlant au nom d’épiscopats africains, développa le thème des rapports entre mission et consécration du monde. Il insista sur le rôle des laïcs.

160Concernant l’œcuménisme Unitatis redintegratio, Mgr De Smedt fit un discours important sur le « véritable œcuménisme ». C’est l’occasion de rappeler son activité au Secrétariat ainsi que celle de Mgr Thils et de MgrMoeller. Tous trois s’employèrent avec ferveur au progrès d’idées, alors plus ou moins contestées, mais aujourd’hui quasi unanimement acceptées.

161Pour Nostra aetate, sur les relations de l’Église avec les religions non chrétiennes, Mgr Daem, qui compte une importante colonie juive dans sa ville épiscopale, fit une déclaration sur les rapports avec les Juifs.

162Enfin, à propos de Gravissimum educationis momentum, sur l’éducation chrétienne, Mgr Van Waeyenbergh exposa un programme et des souhaits pour les universités catholiques. Mgr Daem était rapporteur de la Commission.

163L’esquisse qui précède se proposait seulement d’apporter quelques éclaircissements sur l’activité des Belges, évêques et théologiens au concile Vatican II Au lecteur d’apprécier si réponse suffisante a été fournie à la question posée à la première page sur le jugement favorable des contemporains du Concile.

164On aura pu noter, en tout cas, que nos évêques et leurs théologiens ont été présents à tous les grands combats de Vatican II Ils y ont exercé une influence qui n’est certes pas négligeable.

165II serait évidemment d’un extrême intérêt d’examiner sereinement, trente ans après, ce que sont devenues les positions qu’ils défendirent lors de la grande assemblée. Cela dépasse le cadre de cet exposé. Quoi qu’il en soit, et après les évaluations du Synode de 1985, on peut légitimement penser que notre Église de Belgique a le droit d’être fière de ses pasteurs et de ses théologiens et doit leur vouer une sincère reconnaissance. À mon humble avis, ils ont bien mérité aussi de l’Église universelle.

Notes

2 Sept évêques résidentiels (Hasselt n’était pas encore érigé en diocèse indépendant) et huit titulaires (les auxiliaires, comme on disait à l’époque, plus les deux recteurs successifs de l’Université de Louvain).

3 Je ne parlerai que des évêques de Belgique, c’est-à-dire des évêques des diocèses belges.
Quels que soient l’intérêt et l’importance de la contribution des évêques missionnaires originaires de Belgique, je n’en ai pas eu, sinon très rarement, directement connaissance. Je les évoquerai à l’occasion. De même, je ne dirai mot des théologiens belges ayant prêté leur concours aux évêques missionnaires. On voudra bien pardonner l’usage sans doute trop fréquent de la première personne. C’est finalement la façon la plus simple de rendre témoignage. Relisant ces notes sept ans après leur rédaction, j’y ai ajouté quelques précisions et compléments.

4 Aujourd’hui vicaire général à Bruges.

5 Actuellement professeur à l’Institut supérieur de Philosophie de l’Université catholique de Louvain.

6 Le P. Congar, dans son livre Le Concile de Vatican II. Son Église Peuple de Dieu et Corps du Christ, Paris, Beauchesne, 1984, donne pas mal de précisions sur la teneur et l’histoire du texte, p. 109-136.

7 L.-J. Suenens, Souvenirs et espérances, Paris, 1991, p. 114-115.

8 J. Grootaers, Primauté et collégialité. Le dossier de Gérard Philips sur la Nota Explicativa Praevia, Leuven, 1986.

Auteur

Prêtre du diocèse de Liège, Mgr Prignon fut recteur du Collège belge de Rome de 1962 à 1972. Dans le cadre du Concile, il fut expert officiel ; il fut aussi proche conseiller du cardinal Suenens.

© Presses universitaires de Louvain, 2012

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search