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Vatican II et la Belgique

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Claude Soetens

Première partie

Chapitre II. Belgique, terre de chrétienté ?

François Houtart

Texte intégral

  • 1 Nous nous basons pour ce chapitre sur les travaux suivants : F. Houtart, Les paroisses de Bruxelles (...)

1La période de l’avant-Concile sur laquelle nous tâcherons de réfléchir se situe entre la fin de la Deuxième Guerre mondiale et les années 601. C’est en effet dans ce contexte que va s’ouvrir pour la Belgique l’ère conciliaire. D’où l’interrogation contenue dans le titre et qui demande des précisions sur le concept de chrétienté. Celui-ci inclut non seulement une appartenance majoritaire au christianisme, mais également une Église qui exerce un quasi monopole des expressions symboliques, qui soit la principale organisatrice de la société civile et qui influence profondément le fonctionnement de l’État, le tout garanti par une forte cohésion interne. On peut donc se demander si la Belgique était à l’aube du Concile une terre de chrétienté dans le sens que nous venons d’indiquer.

2À cet effet nous engagerons une brève réflexion sur ces divers éléments, en rappelant d’abord le contexte historique. En effet, la Belgique adopta rapidement, dès son indépendance, une constitution libérale, avec une séparation juridique entre l’Église et l’État. Une bourgeoisie libérale anticléricale, sans être nécessairement antireligieuse au départ, se développa comme groupe minoritaire mais puissant, au cours du XIXe siècle. Quant au mouvement ouvrier, il adopta une position assez hostile à l’Église, perçue comme un des ennemis de la classe ouvrière qui se constituait au sein d’une lutte très dure. Un certain nombre de chrétiens et notamment de prêtres (l’abbé Daens), qui s’engagèrent dans ce combat avant l’organisation des mouvements chrétiens ouvriers, subirent la désapprobation de la hiérarchie.

3Durant la même période, certaines idées de restauration se firent jour au sein du monde catholique. Elles eurent leurs expressions politiques, mais dans l’ensemble, le catholicisme belge s’orienta vers ce que l’on pourrait appeler des chrétientés partielles, par la création de réseaux catholiques dans les domaines de l’éducation et de la santé, par l’organisation des mouvements paysans et ouvriers, par la création de l’Action catholique, en particulier spécialisée. Avec la socialisation grandissante de la société, il y eut un élargissement naturel de ces différentes organisations dans des domaines de plus en plus nombreux et la concurrence s’établit avec les autres réseaux du monde non catholique subissant le même phénomène. Le catholicisme belge avait été très inventif, dans tous les domaines, internes et externes, en Belgique comme à l’étranger (missions), et le nombre de personnes, prêtres, religieux et laïcs engagés au service de la cause chrétienne fut impressionnant.

4L’interrogation des abbés Daniel et Godin en France, contenue dans leur livre France, pays de mission ? résonna également au sein de l’Église belge, mais elle eut moins d’impact, l’importance du réseau catholique fournissant un filet de sécurité réel, mais avec le danger de voiler une partie de la réalité. Entrons maintenant dans le détail des divers aspects du concept de chrétienté, en les appliquant à la Belgique. Nous tracerons seulement des pistes de réflexion, donnant un cadre général d’interprétation.

L’appartenance religieuse à la veille du Concile

  • 2 Cf. F. Houtart, op. cit.

5Au début des années 60, plus de 90 pour cent des Belges étaient baptisés dans l’Église catholique, les mariages religieux dépassaient les 80 pour cent, la pratique dominicale régulière était d’environ 50 pour cent et les funérailles religieuses dépassaient les 90 pour cent. Il y avait évidemment des différences selon les régions et surtout selon les classes sociales. Ainsi, pour la ville de Bruxelles, alors que dans les quartiers bourgeois, la pratique religieuse pouvait avoisiner les 50 pour cent, elle était de 25 pour cent dans les quartiers de classes moyennes, de 15 pour cent dans les quartiers ouvriers et de moins de 10 pour cent dans les quartiers du sous-prolétariat2. La Flandre avait un taux de pratique dominicale d’environ 60 pour cent, tandis que la Wallonie, plus anciennement industrialisée, en avait moins de 40 pour cent.

6Les autres religions n’étaient guère représentées, puisque moins de 5 pour cent de la population appartenait de manière formelle, soit au protestantisme, soit à l’Islam, soit au judaïsme. On peut donc dire que sur le plan de l’appartenance religieuse, la population belge était très majoritairement catholique, même si l’observance des rites n’était pas unanime et si le poids des régions linguistiques et surtout des classes sociales se faisait sentir de manière importante.

Place de la religion dans les expressions symboliques nationales

7L’indépendance, avec la Constitution de 1831, n’instaura pas un monopole de l’Église catholique dans la construction de la symbolique nationale. La monarchie, le drapeau, le chant national, furent dès le début des expressions séculières de l’unité du pays. Ces dernières furent particulièrement mises en valeur à l’occasion des deux guerres mondiales. Cependant, la symbolique religieuse restait très présente dans la vie nationale. Ainsi, la fête nationale se célébrait par un Te Deum à la collégiale de Bruxelles et l’armistice était marqué également par un acte du culte. Les crucifix ornaient toujours les prétoires du système judiciaire. Le serment à prêter se faisait au nom de Dieu. La famille royale elle-même célébrait très publiquement ses événements familiaux de manière religieuse. La Basilique de Koekelberg était l’expression de la reconnaissance nationale pour la fin de la Première, puis de la Seconde Guerre. Bref, le catholicisme représentait un facteur culturel de cohésion de l’État-Nation qui n’était guère négligeable.

8Il faut également noter que le mouvement flamand, qui se développa surtout après la Première Guerre mondiale, eut également ses expressions religieuses particulièrement accentuées. Il est vrai qu’il s’agissait d’un mouvement populaire, né dans une population profondément catholique, accompagné et parfois dirigé par des membres du clergé luttant pour une émancipation culturelle et sociale. Le signe AW-WK (Tout pour la Flandre, la Flandre pour le Christ) était une expression symbolique très parlante. Il y avait donc une différence entre le Nord et le Sud, puisqu’en Wallonie et à Bruxelles, le mouvement populaire avait plutôt pris une expression non-religieuse et parfois antireligieuse, liée au développement du socialisme.

9Pour ce qui est du deuxième critère de chrétienté, nous pouvons dire que les formes religieuses du symbole national n’étaient guère remises en question à la veille du Concile. Cela correspondait d’ailleurs à une certaine domination de l’État par la bourgeoisie francophone, en majorité catholique.

L’organisation de la société civile

  • 3 Cf. P. Gérin, op. cit.

10Contrairement à ce qui s’était passé au cours du XIXe siècle dans un certain nombre de pays européens, le catholicisme belge avait accepté assez rapidement le fait de l’existence d’une société libérale. Les congrès de Malines, organisés à partir de la moitié du siècle, y contribuèrent de façon importante3. Celui de 1909 eut une influence déterminante sur le développement des divers secteurs du pilier catholique, auquel répondirent les réseaux laïques libéraux et socialistes.

  • 4 Cf. B. S. Chlepner, op. cit.
  • 5 Cf. R. Vandeputte, op. cit., p. 19.

11Dès la période de crise économique des années 30, la Belgique s’engagea comme la plupart des pays européens dans une politique keynésienne d’intervention de l’État dans l’économie et dans l’organisation des rapports sociaux, qui connut une plus grande extension encore après la Seconde Guerre mondiale4. C’est à cette époque que s’organisa de manière formelle la sécurité sociale, liée d’ailleurs à une ère de prospérité5. Dans les années 50, le pays connut une croissance économique de 3 pour cent l’an. Cette politique économique et sociale fut basée sur la concertation sociale, c’est-à-dire une collaboration entre les différentes classes sociales pour le partage des produits de la croissance. Cela correspondait bien à la voie moyenne prônée par la doctrine sociale de l’Église et un consensus s’établit entre les divers partenaires, notamment les patrons catholiques d’une part et le mouvement ouvrier chrétien de l’autre.

12C’est aussi l’époque où se constitua le bloc socialiste des pays communistes de l’Est européen, avec les réactions du monde occidental et la création du rideau de fer. Un point de résistance chrétien apparaissait nécessaire et en Belgique l’identité entre les positions occidentales et le catholicisme n’était pas remise en question. En même temps, d’autres phénomènes importants se produisaient sur le plan international : la fin du colonialisme, avec l’émancipation politique du Congo et les premiers pas du Marché commun européen. Plus que jamais, la Belgique entrait dans une économie qui se mondialisait. Sur le plan de la politique interne, on assistait au début de la fédéralisation. La société civile se modelait sur ces divers éléments et le monde catholique dans son ensemble agissait comme un de ses vecteurs les plus dynamiques.

13C’est pour cela que, durant cette période, il y eut relativement peu de contestations du système capitaliste comme tel, qui sous sa forme keynésienne apparaissait comme une solution positive face au danger du communisme. Il y eut également très peu de questionnement à propos des flux migratoires, résultat du boum économique et de la nécessité pour l’économie de se fournir une main-d’œuvre non qualifiée et abondante, à un moment où ce n’était pas encore la technologie qui constituait la base principale de la croissance. La réaction du monde catholique fut d’humaniser le phénomène, plutôt que de le contester. Enfin, il faut également ajouter que le rapport colonial et la manière dont se réalisa la décolonisation ne provoquèrent pas de fortes réactions dans le monde catholique, plutôt défenseur d’une continuité des relations (en fait inégales) avec l’Afrique centrale, sans doute en fonction de l’importance de l’engagement missionnaire.

14Les séquelles de la guerre, surtout en Flandre, avec la répression des actes de collaboration et plus tard les revendications en faveur de l’amnistie n’affectèrent guère les positions officielles de l’Église de Belgique, mais elles marquèrent le début de la scission politique d’un certain nombre de catholiques flamands.

15La solidité du rassemblement des catholiques au sein du parti catholique commençait à être remise en question. Il y eut quelques tentatives d’autonomie politique, notamment, du côté francophone, l’Union Belge des Progressistes (UBDP), qui avortèrent, mais l’évolution était déjà en cours à l’ouverture du Concile. Ainsi, dès 1961 l’ancien parti libéral (PLP) décida de s’ouvrir aux chrétiens. En 1964, on assista à la naissance du Front des Francophones (FDF), qui avait déjà été précédé par la Volksunie (VU). Même si les premières réactions ecclésiastiques furent négatives (on se rappellera la condamnation par l’évêque de Bruges du vote en faveur de la VU), le processus de diversification politique du monde catholique était entamé.

16Par contre, sur le plan des réseaux, la situation de l’avant-Concile était particulièrement solide. En général, les grands appareils scolaires et sanitaires étaient gérés par du personnel ecclésiastique, masculin ou féminin. Les congrégations religieuses étaient nombreuses et très actives dans ce domaine. On assista entre les années 50 et 60 à la consolidation du réseau scolaire par le renforcement des fédérations et l’institution d’un organe national de l’enseignement catholique. Il en fut de même de la Caritas qui devint la base fédérative de l’ensemble des actions de l’Église dans les domaines de la santé, de l’assistance et de la charité.

  • 6 Cf. J. Marien, op. cit.

17Par ailleurs, sur le plan des mouvements, le Boerenbond (mouvement paysan flamand) amplifia son action, notamment dans la sphère économique et exerça une influence politique grandissante. Le mouvement ouvrier chrétien était en croissance, au point, sur le plan syndical, d’arriver progressivement à l’égalité avec les socialistes. Engagé dans la concertation, il était lui-même de plus en plus intégré au système économique existant, notamment par ses organisations coopératives et bancaires. Seul le Katholiek Werkers Beweging (KWB) du côté flamand6 et le Mouvement Populaire des Familles du côté wallon, réagissaient en critiquant plus radicalement le système économique capitaliste, mais sans exercer une influence déterminante à l’intérieur des deux branches du mouvement. L’expérience des prêtres-ouvriers ne reçut qu’un soutien mitigé de la part de la hiérarchie ecclésiastique et elle fut interrompue après quelques années par une décision romaine.

18Il faut noter également que, sur le plan de l’apostolat des laïques fort développé au cours des cinquante années précédentes dans l’Église belge, se constitua en 1956 le Conseil Général de l’Apostolat Laïc, réunissant l’ensemble des initiatives dans ce domaine. C’est aussi en 1950 que débuta l’action en faveur de l’aide au développement, qui ajouta une dimension nouvelle à la tradition missionnaire de l’Église belge et qui s’exprimait par le soutien à des micro-réalisations dans le Tiers-Monde. Cette action allait peu à peu prendre des orientations plus fondamentales, en mettant l’accent sur les causes du phénomène.

19Bref, nous pouvons dire qu’à la veille du Concile, le catholicisme jouait en Belgique un rôle important dans l’organisation de la société civile. Ce rôle était en partie contrôlé directement par l’institution ecclésiastique et en partie indirectement, par le biais des mouvements laïques et des organisations sociales d’ailleurs jaloux de leur autonomie vis-à-vis des autorités ecclésiastiques. Ainsi, par exemple, lorsque le cardinal Van Roey intervint lors des grandes grèves de la fin des années 50, pour en condamner la poursuite, le président des syndicats chrétiens de l’époque réagit vigoureusement.

Les relations Église-État

20Le développement de la présence institutionnelle de l’Église dans la vie publique revêtit des aspects très particuliers en Belgique. L’institution ecclésiastique y pèse en effet d’un poids assez considérable, le clergé étant rétribué par l’État et, à partir des années 60, la plupart des institutions chrétiennes étant fortement subsidiées par les pouvoirs publics. Sans dire que cela remette en question l’autonomie des deux institutions, il faut bien constater que sans l’aide de l’État, l’Église de Belgique ne pourrait pas exister comme elle existe.

21Par ailleurs, l’intervention directe de l’Église dans les affaires de l’État était encore importante dans les années qui précédèrent le Concile. On se rappelle évidemment, avant la guerre, l’intervention du cardinal Van Roey à propos du rexisme. Lors de la question royale, la défense par l’Église de la monarchie et de l’État unitaire fut tout à fait explicite. Il y eut également la guerre scolaire, déclenchée par une réaction socialiste aux mesures prises par le gouvernement majoritaire PSC de 1951 et qui aboutit finalement au pacte scolaire de 1958. La mobilisation politique des catholiques pour la défense des institutions éducatives du réseau chrétien prit une allure de croisade. Rappelons enfin ce que nous avons déjà dit à propos de l’intervention de l’archevêque de Malines concernant les grandes grèves contre la loi unique des années 1960 et 1961 et celle de l’évêque de Bruges faisant du vote pour la VU un péché mortel.

22Le principe de la séparation entre l’Église et l’État restait établi, mais la solution belge permettait d’établir des passerelles. Certains cependant, y compris dans le milieu catholique, commençaient à trouver qu’elles étaient trop nombreuses et trop à sens unique. Il ne s’agissait donc pas d’un régime politique de chrétienté, mais de l’exercice d’un pouvoir indirect, cependant réel.

Cohésion interne et ouverture

23À la veille du Concile, la cohésion interne de l’Église de Belgique restait forte. L’autorité épiscopale n’avait guère été contestée dans les divers diocèses ni sur le plan national, même si des conflits locaux mineurs avaient pu éventuellement se produire. Le recrutement sacerdotal et religieux restait important, avec un léger fléchissement, mais pas encore de crise. Les réseaux scolaires, ceux de l’action sanitaire et sociale, de même que les mouvements sociaux et culturels liés à des catégories professionnelles (paysans, ouvriers), avaient connu un réel processus de consolidation après la Seconde Guerre mondiale.

24Le catholicisme belge était également fort de ses certitudes tranquilles, qui, paradoxalement, lui avaient permis d’innover dans beaucoup de domaines. Sur le plan théologique, le thomisme avait marqué la pensée louvaniste depuis le cardinal Mercier, mais il avait aussi offert une base solide à des avancées théologiques, pas toujours du goût des autorités romaines. La Faculté de théologie de Louvain avait apporté des contributions importantes dans les domaines de l’exégèse, de l’éthique sociale, d’une théologie du temporel, qui non seulement avaient servi d’assise doctrinale aux mouvements laïcs, mais encore allaient influencer la préparation du Concile.

25L’action liturgique et la spiritualité étaient fortement marquées par les abbayes bénédictines et dans un sens rénovateur. Dans le domaine de la mission, l’Église de Belgique se signalait non seulement par le nombre de ses missionnaires, tant en Afrique qu’en Chine et dans plusieurs pays d’Asie, mais également par la pensée nouvelle sur la mission promue par les jésuites ou par les disciples du père Lebbe. Les prêtres-ouvriers instaurèrent un nouveau mode de présence religieuse en Wallonie et à Bruxelles. Enfin, la pastorale d’ensemble, initiative venant de France, s’étendit également en Belgique dans un grand nombre de doyennés surtout francophones.

26Quant à l’Action catholique, elle vivait un début de crise. On n’en était plus aux grands slogans du prosélytisme conquérant. L’expérience de la guerre avait quelque peu calmé les esprits, mais aussi promu des engagements communs entre croyants et non-croyants. L’œcuménisme s’était également manifesté dans le pays, pas tellement en fonction des problèmes internes, mais dans une perspective d’ouverture externe (Conversations de Malines, abbaye de Chevetogne).

27La conscience d’une transformation des situations religieuses et le début de certaines crises dans la participation et dans les formes pastorales, permirent à la sociologie de la religion de se développer à l’intérieur de l’institution ecclésiastique. Enfin, les relations avec Rome étaient solides, basées sur la tradition d’une certaine autonomie et notamment d’une défense des théologiens ou des penseurs catholiques face aux injonctions du Saint-Office. Bref, on peut dire que l’Église de Belgique à l’ouverture du Concile formait un ensemble cohérent tout en étant diversifié, dynamique et inventif sans être extravagant, riche en initiatives sans pour autant constituer une menace pour l’unité institutionnelle.

28Que pouvons-nous en conclure face à l’interrogation de départ : la Belgique, terre de chrétienté ? Il est clair que, dans le sens que nous avons donné au concept, la Belgique n’était pas une chrétienté à l’aube du Concile, car elle ne répondait pas aux divers critères caractérisant cette situation. Il est un fait cependant que l’histoire du XIXe et de la première moitié du XXe siècle avait amené le catholicisme belge à établir ce que nous avons appelé des chrétientés partielles, c’est-à-dire la création d’espaces fortement influencés par l’institution partout où il était possible de réaliser une reconquête, espaces balisés par de fortes institutions.

29Face à la sécularisation progressive de la pensée, de l’organisation collective de la société, de la culture, le catholicisme belge avait pris de nombreuses initiatives, qui en faisaient un modèle d’adaptation institutionnelle et il manifestait une intense vitalité. Cela avait éveillé la conscience du besoin de transformation interne dans l’Église et une véritable inquiétude face à un avenir que l’on appréhendait difficile vu l’essoufflement d’un certain nombre de formules que l’on sentait inadéquates (la paroisse, l’Action catholique, l’école chrétienne, la centralisation romaine, les phénomènes de ghetto, etc.). On peut donc en conclure que le catholicisme belge était prêt à accueillir le Concile et à y jouer un certain rôle.

Notes

1 Nous nous basons pour ce chapitre sur les travaux suivants : F. Houtart, Les paroisses de Bruxelles, 1803-1951, Louvain, Institut de Recherches Économiques et Sociales, 1955 ; B. S. Chlepner, Cent ans d’Histoire Sociale en Belgique, Éd. de l’Université de Bruxelles, Bruxelles, 1958 ; R. Aubert, Cent cinquante ans de vie des Églises, Legrain, Bruxelles, 1980 ; L. Voyé, K. Dobbelaere, J. Remy et J. Billiet, La Belgique et ses Dieux, Cabay, Louvain-la-Neuve, 1985 ; R. Vandeputte, L’Histoire économique de la Belgique, 1944-1990, Labor, Bruxelles, 1993 ; P. Gérin, L’Église de Belgique face aux interpellations de la société contemporaine, Louvain-la-Neuve, Faculté de Théologie, 1994 ; J. Marien, « Het Kapitalism maakt ons kapot : 40 jaar antikapitalisme in de KWB », dans Kering, vol. 20, n° 5, mai 1995.

2 Cf. F. Houtart, op. cit.

3 Cf. P. Gérin, op. cit.

4 Cf. B. S. Chlepner, op. cit.

5 Cf. R. Vandeputte, op. cit., p. 19.

6 Cf. J. Marien, op. cit.

© Presses universitaires de Louvain, 2012

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