49 Selon l’expression de Arjoun Appadurai dans son livre Géographie de la colère. La violence à l’âge de la globalisation, Paris, Payot, 2007.
50 L’ouvrage sera réédité en 1992 par la maison d’édition Tawhid, de Lyon, proche des Frères musulmans. Sur la pensée de Yassine, on peut lire Cherkaoui, 1991. Pour Yassine, l’histoire s’est déroulée en trois périodes ou trois règnes : le règne initial qui a vu la victoire de l’islam, auquel succède celui qu’il appelle le « règne usurpateur », des grands royaumes et empires de l’islam. Succède enfin un troisième règne, le « règne forcé », imposé par la modernité et qui voit la victoire du mal contre le bien. Le mal étant l’athéisme, l’Europe colonisatrice, le communisme et le sionisme. Prévaudra sur ce règne un temps nouveau, celui de la nouvelle civilisation de la fraternité islamique.
51 Dans les décennies 1980-1990 se multiplient tant dans des écrits scientifiques que dans des instances internationales les réflexions sur la société civile ou sur une nouvelle « sphère publique » et leur valorisation comme apport au processus politique de démocratisation, au moment même où la mondialisation de l’économie sape les bases des démocraties nationales. Cf. A.B. Seligman, The idea of civil society, Princeton, Princeton univ. press, 1992 ; A.R. Norton (ed.), Civil society in the Middle East, Leiden, Brill, 1995 ; J.C. Alexander (ed.), Real civil societies. Dilemmas of institutionalization, London, Sage, 1992 ; U. Beck, The reinvention of politics. Rethinking modernity in the global social order, Cambridge, Polity press, 1997. Pour une discussion critique de l’usage du concept de « société civile », on lira avec intérêt : M. Camau, « Sociétés civiles “réelles” et téléologie de la démocratisation », Revue internationale de politique comparée, vol. 9, 2002/2,pp. 213-232. Sur le développement de la « société civile » pendant ces années, on peut lire Ben Néfissa, 2000.
52 Pour une vue générale relative à la visibilisation de l’islam pendant ces années, voir, parmi d’autres : Haddad, 1991 ; Schultze, 2000 ; Maréchal et al., 2003. Pour une mise en parallèle du retour au religieux dans l’islam ainsi que dans le christianisme et dans le judaïsme, voir Kepel, 1992.
53 Il a été accusé en octobre 2017 de violences sexuelles et une plainte pour viol a été déposée. Cet événement a suscité une grande émotion parmi les musulmans et a donné lieu à une importante vague médiatique, surtout sur les réseaux sociaux. Parmi les opposants les plus farouches de Ramadan, on trouve, en France, Caroline Fourest qui, outre ses innombrables interventions télévisuelles, a écrit le livre : Frère Tariq. Discours, stratégie et méthode de Tariq Ramadan, Paris, éditions Grasset, Paris, 2004 (rééd. revue et augmentée, sous le titre : Frère Tariq. Le double discours de Tariq Ramadan, Le livre de poche, 2010). Pour une histoire de la carrière de Ramadan : Ramadan a publié de nombreux ouvrages, ainsi que des ouvrages d’échange avec des intellectuels et journalistes. Dans la vague constante des polémiques que Ramadan suscite, il n’est pas aisé de faire la part entre sa pensée, exprimée dans des ouvrages et dans des conférences, ses engagements ou visées politiques ou politico-islamiques et, aujourd’hui, ce qui serait sa face plus sombre, s’il s’avère que les accusations récentes sont vérifiées par la justice. Pour mes critiques de la pensée et de l’action de Tariq Ramadan : Dassetto, 1996 (pp. 234-236) ; 2011 (pp. 257-261).
54 Une analyse critique approfondie de la pensée de Ramadan et de son évolution, à ma connaissance, n’a pas été faite, à part l’ouvrage, un peu empathique, de G. Baum (2010).
55 Sur la montée de l’islamisme et du radicalisme pendant les années 1980-1990, voir Wiktorowicz, 2004.
56 Pour un bilan de la réalité européenne à la fin des années 1990, voir Dassetto, 1996, 2001 ; Maréchal, 2009, 2015.
57 Dassetto, 1996, p. 83 et suivantes. : « Formes organisées et appartenances subjectives. Faits fondateurs ».
58 Sur les Frères musulmans pendant ces années voir : Esposito, 1992, Burgat, 1995 ; Ayubi, 1995 ; Esposito & Burgat, 2003 ; Maréchal, 2009.
59 Il est opportun de parler du wahhabo-salafisme pour désigner le salafisme propagé dans le cadre des institutions saoudiennes et inscrit dans le projet politique et géopolitique de ce pays, et ce afin de le distinguer du salafisme né dans d’autres foyers de pensée, comme au Yémen ou ailleurs. Sur le salafisme en général : Rougier, 2008 ; Meijer, 2009 ; Lacroix, 2010 ; Amghar, 2011. Sur la genèse de la pensée wahhabo-salafite en Arabie saoudite, voir Lacroix, 2008 ; Commins, 2008, 2009 ; Hegghammer, 2008, 2010 ; en Syrie, voir Lenfant, 2008 ; Pierret, 2011.
60 Shiraz Maher (2016), qui étudie la pensée jihadiste issue du salafisme, identifie quatre autres concepts clé de cette pensée en plus de celui de al wala’ wal bara. Il s’agit tout naturellement de celui de jihad ; de celui de tawhid, véhiculant l’idée de l’unicité de Dieu, mais aussi de la pensée unique musulmane ; de celui de takfir, désignant l’anathème que l’on peut et que l’on doit lancer contre les musulmans faibles ; et de celui de hakimiyya, concept issu de la pensée politique de Maulana Maudoudi affirmant la souveraineté absolue de Allah et donc niant la possibilité de toute vision sécularisée de la société et de l’État. Le concept de takfir est également présent, comme nous l’avons mentionné dans les chapitres précédents, dans la vision des groupes égyptiens issus des Frères musulmans dans les années 1970.
61 Karich, 2002 ; Bergeaud-Blackler, 2017 ; Ghandour, 2002.
62 Carré et Michaud, 1983.
63 Sur l’islamisation politique moderne des élites afghanes, voir Roy, 1985.
64 Bernard Rougier (2008) restitue le creuset des idées jihadistes qui se produit dans le contexte afghan et particulièrement à Peshawar, ainsi que les débats doctrinaux qui ont accompagné l’émergence du jihadisme.
65 Les ouvrages sur Oussama Ben Laden et sur al-Qaida sont nombreux. On peut signaler, parmi les premiers ouvrages documentés, celui de Jason Burke (2003) et Peter L. Bergen (2002, 2006) qui avaient interviewé Ben Laden avant le 11 septembre. Voir aussi Kepel et al., 2005 et J.-P.Filiu, 2009. Ce dernier a publié une synthèse bien documentée embrassant la période 1988-2009, qui montre les capacités d’adaptation de l’activisme jihadiste impulsé par Ben Laden tout en l’inscrivant dans une perspective jihadiste globale.
66 Ce texte a été traduit par Jean-Pierre Milelli et publié partiellement, conjointement à des textes de Ben Laden, Azzam, Zawahiri et Zarkaoui, dans un volume collectif contenant une introduction de Kepel, al-Qaida dans le texte, 2005, pp. 63-70.
67 Popovic, 1994 ; Bougarel et Clayer, 2001.
68 Rashid, 2002, 2008.
69 Louër, 2009
70 L’article se trouve sur le blog à l’adresse : http://hanua.blogspot.be/2003/
71 Sur al-Tourabi, voir parmi d’autres : al-Hâshimî, 1998 ; Euben et Zaman, 2009. De Mahmoud Mohamed Taha, on peut lire en français l’ouvrage : Un islam à vocation libératrice (Paris, L’Harmattan, 2002), traduit par le leader marocain exilé en Belgique Mohamed el Baroudi.
72 Sur Deedat, on peut lire l’article intéressant et documenté de Samadia Sedouni (2007). Sur l’islamisme en Afrique du Sud, voir Solomon, 2013.
73 Kamaruzzaman, 2015 ; Feillard, 2015.
74 Cf. Pantucci, 2015, 2017.
75 Cf. Thomas, 2003, 2005 ; Brachman, 2009, pp. 161-193 ; Nesser, 2015.
76 Voir à ce sujet Ali Laïdi, 2002, p. 242 et suivantes ; O. Roy (2002).
77 Voir Kepel, 2000, p. 234 et suivantes.
78 Abdelwahab Meddeb, La Maladie de l’islam, Paris, Le Seuil, 2002.
79 A. Oberschall, Social conflict and social movements, Englewoods Cliffs, Prentice Hall, 1973. Voir également F. Chazel, « Mouvements sociaux », in R.Boudon (sous la direction de), Traité de sociologie, Paris, PUF, 1992, pp. 295-298.
80 Dassetto, 1996, p. 291 et suivantes ; Eickelman et Anderson, 1999 ; Bunt, 2003 ; Allievi, 2003a ; Dupret et Ferrié, 2008 ; Larsson, 2011 ; Awan et Blakemore, 2012 ; Hudson et al., 2014 ; Quivooij, 2016.
81 En utilisant une expression durkheimienne que Bertrand Badie emploie également en référence aux relations internationales, dans « Construire l’intégration internationale : la leçon non écrite de Durkheim », in G. Devin (sous la direction de), 10 concepts sociologiques en relations internationales, Paris, CNRS éditions, pp. 197-216.