Version classiqueVersion mobile

La vulnérabilité du monde

 | 
Leopoldo Múnera Ruiz
, 
Matthieu de Nanteuil

Partie IV. Ouvertures… Regards philosophique, historique et juridique

Violence, démocratie et histoire globale

Hugo Fazio Vengoa

Texte intégral

1Trois notions sont devenues récurrentes dans une bonne partie des analyses sociales et politiques contemporaines. Il s’agit de la démocratie, de la violence et de la globalisation. Leurs contenus sont complexes et les correspondances entre ces notions ne sont pas toujours faciles à appréhender. Pour cette raison, je souhaiterais commencer cette présentation en rappelant les thèses de deux analystes internationaux qui, même s’ils ne font pas partie de mes préférences, ont l’avantage – pour les effets du thème qui nous convoque ici – d’avoir exercé une grande influence sur la compréhension commune de ces trois notions et la corrélation entre elles.

2Ces écrivains sont les politologues et analystes internationaux nord-américains Francis Fukuyama et Samuel Huntington. Il se peut que leurs arguments n’attirent pas vraiment l’attention, que leurs réflexions ne soient pas des plus approfondies et qu’ils aient été la cible de prédilection de la critique, à cause de textes émaillés d’inconstances et de légèretés. Cependant, on ne peut pas ignorer que leurs idées, bien mieux structurées que d’autres, sont parvenues à rendre plus compréhensible la notion de contemporanéité perçue par les politiciens et autres preneurs de décision.

1. La fin de l’histoire

3D’entrée de jeu, souvenons-nous de la principale thèse de Fukuyama. En 1989, alors que l’on assistait à l’effondrement du système socialiste en Europe centre-orientale, ce politologue exposa l’idée selon laquelle ces événements annonçaient la « fin de l’histoire » dans la mesure où ils neutralisaient la dernière et la plus sérieuse tentative de contrecarrer le capitalisme, l’économie de marché et la démocratie libérale, lesquels se trouvaient désormais devant un terrain vierge, propice à leur extension universelle.

4Sa thèse ne consistait pas en une élucubration momentanée ou passagère. Des années après, Fukuyama continuait à se cramponner à la même idée. À l’occasion des événements du 11 septembre 2001, il a réitéré une fois encore sa position :

Nous continuons d’être dans la fin de l’histoire parce qu’un système d’État seulement continuera à dominer la politique mondiale, celui de l’Occident libéral et démocratique. Cela ne suppose pas un monde exempt de conflits, ni la disparition de la culture comme trait distinctif des sociétés. Mais la lutte à laquelle nous nous confrontons n’est pas le choc de plusieurs cultures différentes et équivalentes luttant entre elles comme les grandes puissances de l’Europe du xixe siècle. Le choc se compose d’une série d’actions d’arrière-garde provenant de sociétés dont l’existence traditionnelle est bel et bien menacée par la modernisation. La force de cette réaction reflète le caractère sérieux de la menace. Mais le temps et les ressources sont du côté de la modernité (Fukuyama, 2001).

5Il vaut la peine de signaler que la popularité que cette thèse a atteinte s’explique par deux types de circonstances. La première était la naïveté avec laquelle elle décrivait les thèmes centraux qui donnaient un sens à la politique mondiale, dans les conditions dans lesquelles le scénario de la guerre froide s’était conclu. La seconde consistait en le fait que « la fin de l’histoire » offrait une image qui s’ajustait à la perfection avec cette ligne argumentative se structurant autour de l’idée selon laquelle une des caractéristiques principales de la nouvelle étape de la contemporanéité consistait en l’expansion et en l’universalisation de la démocratie de marché, pilier fondamental du très répandu discours néolibéral.

6Si la propagation de la démocratie constituait le corollaire naturel de l’écroulement du communisme – dans la mesure où pratiquement tous les États de l’Europe centre-orientale avaient déclenché les principes, les mécanismes et les institutions d’un État de droit démocratique –, la reconversion de l’économie démontrait l’échec catégorique des modèles basés sur la planification ainsi que l’illusion que représentait la résistance au déploiement des forces du marché.

7De la communion entre ces transformismes politique et économique est né le concept d’identification entre la démocratie et le marché, en d’autres termes, la « démocratie du marché ». Il est utile de rappeler la genèse de ce concept parce qu’il n’est guère éloigné du signifié habituellement assigné à la démocratie depuis quelque temps. Il a consisté en une projection par le biais de laquelle l’individualisme et la satisfaction des nécessités fondamentales de consommation sont devenus des formes de réalisations de la politique. Sans méconnaître le caractère aliénant de certains types de consommation – qui atomisent les individus, entravent la réalisation des intérêts les plus immédiats dans les espaces publics et transmuent les fondements auxquels doit se soumettre la société civile –, ces pratiques ont glorifié le capitalisme, l’économie de marché et la société de consommation. Dans ce système de démocratie de marché, le citoyen devient un consommateur, il est davantage un homme économique qu’un homme politique, il est plus un individu qu’un participant à un groupe social ou à une communauté, il est plus préoccupé par les droits et les intérêts privés que par la promotion de buts collectifs, et plus intéressé par la transparence du marché qu’attentif à la conduite de l’État (Tironi, 1999).

8Comme on le sait, cette démocratie du marché ne limite pas son rayon d’action à l’organisation économique : elle est aussi devenue un fondement de la modélisation des différentes sociétés, dans la mesure où le marché s’est érigé en l’un des principaux principes organisationnels de la vie sociale ; c’est pourquoi la démocratie du marché a révolutionné non seulement l’économie, mais aussi la culture et la configuration sociale, en plus de participer à la réalisation de la politique. Un rapport du Programme des Nations Unies pour le développement (PNUD, 2002 : 88) sur la société chilienne constatait que l’une des principales caractéristiques sociales du modèle de la société de l’époque tournait autour de l’individu en tant que projet culturel ; il en résultait une conception déterminée de celui-ci en tant qu’acteur autonome, rationnel et isolé.

9Avec le temps qui passe, ce schéma s’est peu à peu déprécié, particulièrement parmi les nations du Sud, ce qui a nécessité une restructuration de la politique, seule ressource capable de résoudre les problèmes sociaux parce qu’il est un fait évident que les agents privés ou les individus atomisés ne sont pas aptes ni n’ont intérêt à agir en termes globaux. À cela s’ajoute le fait que les crises récentes ont démontré la nécessité de créer de nouveaux mécanismes de régulation, ce qui a conduit à une restructuration des organisations et, en particulier, de l’État. Mais si l’État doit créer le cadre régulateur de l’économie, la société doit, quant à elle, en assumer la direction et orienter l’État ; ce qui signifie que celui-ci, en tant que démocratie qui se respecte et qui donne un sens aux changements, se doit d’approfondir et de perfectionner la démocratie politique à travers le rôle social.

10Un dernier corollaire que l’on peut tirer de la thèse de Fukuyama consiste dans le fait qu’autour de ces pratiques, dans les années 1990, s’est répandue l’idée que le monde était en train d’entrer dans une ère complètement neuve et que l’on voyait poindre l’ère de la globalisation ; en effet, de toutes parts, on faisait face à des problèmes qui s’énonçaient en des termes semblables, les systèmes sociaux progressaient vers une plus grande convergence et le monde semblait s’unifier autour de standards communs, qui n’étaient autres que ceux que l’on identifiait à la « fin de l’histoire ».

2. Le choc des civilisations

11L’autre thèse qui a joui d’une ample diffusion, celle de Samuel Huntington, avait une prétention semblable à la précédente, mais se situait sur un plan argumentatif différent : dans son essence, elle consistait en un sérieux appel à l’attention pour que l’Occident ne se laisse pas emporter par les triomphalismes illusoires auxquels donnait lieu l’effondrement de son plus sérieux opposant, l’Union soviétique, d’une part, et, d’autre part, la supposition qu’il entrait dans une ère terminale de l’histoire dépourvue de conflits.

12En effet, Huntington soutenait que les menaces qui planaient sur l’Occident n’avaient pas disparu avec l’effacement du communisme dans le territoire européen. Les risques et défis se maintenaient, latents, parce que de nouveaux éléments de contradiction étaient en train de se développer, particulièrement parmi les différentes civilisations. Il prévenait que l’Occident devait rester vigilant parce que les chocs entre les civilisations allaient dominer la politique mondiale et que les lignes de fracture entre les principaux conglomérats civilisateurs deviendraient les lignes de front des batailles du futur.

13Cette thèse a également été profondément remise en question par la littérature académique. Parmi les critiques les plus fréquentes, on retrouve la superficialité de ce qu’Huntington entend par culture, vu qu’il la perçoit comme un élément non seulement de diversification objective, mais encore de division et de conflit (Toscano, 2003), la légèreté avec laquelle il traite les civilisations en les associant aux religions, le réductionnisme argumentatif et l’identification du fondamentalisme à ces groupes qu’il désire diaboliser délibérément, principalement, les islamiques.

14Une autre déficience souvent signalée de ce point de vue réside dans le fait qu’Huntington a continué à être attaché à une interprétation de la politique mondiale selon laquelle cette politique consisterait en un scénario où des règles préalablement établies existeraient, où la seule chose qui changerait serait le camp affronté par l’Occident : avant, l’ancien « empire du mal » (l’Union soviétique), après, l’« axe du mal » (l’Irak, l’Iran, et la Corée du Nord) et de manière éthérée, le terrorisme international.

15Malgré ses simplifications, omissions et absurdités historiques, cette thèse a eu une grande répercussion parce qu’elle a participé à la conception d’un grand nombre des principales lignes d’action internationale. Ainsi, par exemple, la référence au « choc des civilisations » est non seulement bien présente dans l’esprit d’Osama Ben Laden, mais elle a également occupé une place dans les débats sur la sécurité internationale : ils sont nombreux les dirigeants des grandes puissances qui ont souscrit aux préceptes de cette thèse, comme cela s’est produit, en effet, lorsque l’on a proposé d’inclure une référence aux lois chrétiennes dans la Constitution de l’UE., ou lorsque Georges Bush Jr. a déclaré une guerre globale au terrorisme.

16Ce que j’ai développé jusqu’ici permet de comprendre les formes sous lesquelles se sont reliées la violence, la démocratie et la globalisation. Or, à l’heure où les préoccupations sont les thèmes économiques et institutionnels contemporains, comme le suggère Fukuyama, on tend à présupposer que la globalisation et la démocratie s’identifient à des modèles uniformisateurs et homogénéisateurs, lesquels, peu à peu, doivent aller vers la subsomption et la limitation de la portée de la violence.

17Mais, lorsque l’axe explicatif s’articule autour des facteurs sociaux et culturels, la corrélation est différente. La démocratie devient un bien qui doit être préservé dans des conditions où les situations de violence se trouvent latentes de tous côtés, particulièrement autour des lignes de fracture intercivilisatrices. Dans ce cas, il échoit à la globalisation un grand rôle dans la mesure où elle favorise la contagion des épisodes violents et, en ce sens, constitue la grande menace qui plane de manière permanente sur la démocratie. Dans sa représentation générale, on peut conclure que tandis que la première perspective vise à une plus grande uniformisation, la seconde retient les facteurs et les situations qui intensifient les différences.

3. Globalisation : sens et portée

18Ce qui impose la nécessité d’offrir une explication générale de la globalisation – pour ainsi pouvoir avancer dans l’entendement de notre contemporanéité –, c’est tout à la fois la reconnaissance de ce type de situations contradictoires et les difficultés qui existent pour en divulguer une interprétation convaincante et impartiale. Or, il est bien connu que la globalisation constitue un concept fuyant, qui ne se laisse pas attraper facilement, parce qu’en certaines occasions, il peut acquérir différentes physionomies. Mais cela se produit aussi parce que la globalisation ne constitue pas un phénomène générique, avec une représentation univoque, valide pour tous les temps, les milieux et les lieux. Trois géographes français ont très bien saisi cette complication subtile lorsqu’ils ont soutenu qu’il se pouvait que la globalisation « n’invente quasiment rien, mais reconceptualise tout » (Dollfus, Grataloup, Lévy, 1999 : 83), parce qu’elle représente plutôt une constellation topologique dotée d’une nature temporelle complexe.

19Quant à sa figuration spatiale, il se trouve que la globalisation ne peut pas être ébauchée comme s’il s’agissait d’une image géométrique, pas plus que sa cadence temporelle ne saurait être décodée comme une question qui s’organiserait mécaniquement, parce que la globalisation, entre autres choses, manque de régularité, de systématicité et de fondement qui la mettent en fonctionnement. À strictement parler, la globalisation est une affaire qui se théâtralise dans la temporalité et dans les spatialités ; et, sans l’intermédiation d’une réflexion mûre sur ces conditions d’existence du social, on ne peut pas avancer dans sa compréhension.

20Dans ce sens, on peut soutenir que la globalisation s’identifie à ce que Reinhart Koselleck (1993) appelait un espace d’expérience, lequel se réalise et se présente comme une forme de spatialisation du temps, « lieu » où se reproduisent différentes synthèses de dynamiques diachroniques (expériences historiques spécifiques) avec des projections synchroniques (simultanéités ou horizontalités spatiales). Cette expérience spatialisée des temporalités éclaire la globalisation dans la mesure où elle lui confère un relief, des protubérances, un caractère topologique, en plus de mettre en évidence le déploiement de sa reproduction dans une dimension mondialisée, qui inclut la variété d’itinéraires historiques existants et leurs éventuelles interactions.

21Cette synchronisation se réalise dans un présent qui, en plus de comporter une dimension diachronique (une durée ouverte dans les extrêmes), est spatialisé, car il reflète les expériences de simultanéité du « non contemporain ». L’« horizon d’attente » de la globalisation, pour sa part, consiste en un recueillement des aspirations et des projections du futur au moment présent, ce qui dénote que la globalisation participe d’un autre type de reliefs, lesquels synthétisent une synchronisation des expériences désirées ou craintes.

22Or, ni l’« espace de l’expérience » ni l’« horizon d’attente » de la globalisation ne peuvent être entendus comme des modulations uniformes. En réalité, dans notre contemporanéité, on a assisté à un scénario qui, sur base de l’égalisation qu’occasionne la globalisation, de multiples espaces d’expériences se chevauchent, entrent en résonance et se rétro-alimentent. Par conséquent, on peut affirmer que l’expérience de la globalité peut être partagée ; elle constitue un type d’apprentissage « en commun », mais les contenus sont indéfectiblement distincts à cause de la multiplicité des itinéraires qui convergent vers elle.

23Cette communion, autant que la composition de plusieurs expériences spatiotemporelles, est ce qui permet de soutenir que l’une des principales particularités de la globalisation est qu’elle met en scène un monde qui a cessé d’être une plate-forme où se déroulent plusieurs histoires pour devenir lui-même une histoire ; de sorte que la globalisation met en évidence les articulations qui ont lieu dans l’intérieur de cette globalité mondiale. Cela ne signifie pas que les nations, régions et localités disparaissent, ou qu’elles perdent leur importance, mais bien qu’elles se synchronisent de manière baroque, avec différents rythmes et intensités, autour d’une accumulation de modèles globaux. À cet égard, il n’est pas correct d’imaginer l’abandon des récits nationaux au profit des seuls post-nationaux ; il est en revanche plutôt urgent d’améliorer l’argumentation qui rendrait compte des récits nationaux. Comme l’a écrit un important historien nord-américain :

La nation est tout simplement trop importante dans l’histoire moderne, dans le passé, dans le présent et dans un futur prévisible pour arrêter son étude. C’est la structure la plus effective jamais conçue pour mobiliser les sociétés humaines en vue du développement économique, même si, tragiquement, il faut aussi citer les guerres. Si nous déplorons la violence que les nations déclenchent les unes contre les autres et, parfois, contre leurs propres citoyens, nous devons reconnaître que, dans le présent, nous n’avons aucune institution alternative plus effective pour la défense et la protection des citoyens et des droits de l’homme (Bender, 2006 : 397-398).

4. Représentations d’un réseau global

  • 1 « La distinction entre la contemporanéité chronologique et la contemporanéité historique, entre le (...)

24Trois interprétations se dégagent de cette représentation de la globalisation. Pour des raisons d’espace, elles ne pourront pas être développées ici, mais il est urgent de les énumérer, parce qu’elles aident considérablement à comprendre l’interrelation avec la violence et la démocratie. Premièrement, si le monde a cessé d’être un simple scénario pour devenir une catégorie historique, alors l’internationalité s’est transfigurée en une condition de globalité. Deuxièmement, l’augmentation et l’intensité des dynamiques synchroniques ont redimensionné la contemporanéité et la « présentisation »1 – moment de réalisation des itinéraires diachroniques et synchroniques. Enfin, dans un scénario de globalité, on assiste à une intense concordance d’expériences et de temporalités relatives qui réaffirment encore davantage que l’hétérogénéité se situe au-dessus de l’homogénéité. Nous nous trouvons dans un monde qui comporte des codes « en commun » bien plus que dans un hypothétique monde « commun », comme l’a soutenu Zaki Laïdi (2004).

25Il est certain que ce caractère complexe illustré par la globalisation remet en cause la validité des représentations telles que la « fin de l’histoire », les éventuels « chocs de civilisations », ou la conception d’un monde qui comporte une démocratie en permanente expansion. Ce qui précède pourrait avoir lieu si la contemporanéité s’organisait comme une mondialité qui compacterait et homogénéiserait les différentes expériences. Cependant, le scénario qui prime dans l’actualité est très différent.

26Avant, les situations de crise, par exemple, ou de convulsions qui atteignaient une résonance dans toute la planète s’organisaient dans un centre déterminé et ensuite se dispersaient dans le reste du monde. Cela s’est produit lors la Grande Dépression de 1929, commencée à New York et disséminée ensuite partout dans le monde. Dans un scénario où prime la globalité, non seulement les crises ou les convulsions planétaires cessent de reconnaître un centre, mais elles s’installent dès le début de tous côtés ; de là, elles continuent à répartir leurs influences, de manière directe ou indirecte – et, en outre, à différents degrés – sous toutes les latitudes.

27On peut en inférer que ces situations se reproduisent comme des champignons sur toute la surface de la terre et deviennent des régularités. Celles-ci, dans la mesure où elles entrent en collision de manière persistante, se trouvent davantage distantes de l’équilibre et poussent à la permanente reconstruction de contours, en obligeant à forger de nouvelles définitions et de nouveaux aménagements. À la différence de ce qui se produit dans un scénario de mondialité, dans un réseau global, la crise ne constitue plus un accident ou un élément circonstanciel, mais bien l’une de ses régularités les plus caractéristiques.

28La dissimilitude qui se présente quant au rôle que jouent les crises et autres formes de convulsion sociale dans le registre de l’histoire mondiale et dans celui de l’histoire globale peut s’illustrer à travers la « campanologie » suggérée par les historiens nord-américains Linebaugh et Rediker lorsqu’ils écrivent :

Lorsque l’on bat une seule cloche appartenant à un ensemble harmonisé, ses résonances font que les cloches les plus proches émettent des harmoniques ; et lorsque l’on bat plusieurs d’entre elles rapidement, le résultat est un rythme d’excitation en cascade (Linebaugh, Rediker, 2005 : 273).

29Dans un scénario de mondialité, le cas en présence est celui d’une causalité linéaire qui évolue en suivant une séquence spatiale. La crise ou la convulsion va du plus vers le moins, jusqu’à ce que son dernier son s’éteigne. Dans notre contemporanéité, au contraire, le tintement provient de la volée de nombreuses cloches dont les sons ne peuvent plus reproduire une harmonique rectiligne, car ils maintiennent des résonances désordonnées (accentuation de la synchronie) qui ravivent de profondes et particulières pages de l’histoire (intensification de la diachronie). De par la nature du monde actuel, l’on peut soutenir que celui-ci érige en fausseté n’importe quelle tentative d’imaginer l’existence de dénominateurs communs au monde, à l’exception de ceux qui étayent les contours mêmes de la globalité.

5. Traits spécifiques de notre présent

30La contemporanéité est complexe, mais cela ne signifie pas qu’elle ne puisse pas être comprise et expliquée ni qu’elle soit désordonnée. Cette contemporanéité s’articule autour d’une série de grands macroprocessus, qui seront rapidement décrits par la suite. Si elle suscite parfois des perplexités, cela tient au fait qu’elle requiert des perspectives analytiques différentes de celles que l’on a l’habitude d’utiliser.

31Le premier de ces éléments est le suivant : durant ce processus, on a assisté à une phase exceptionnelle de globalisation (Ferguson, 2010 ; Sassen, 2007), bien plus intense et pénétrante que celles vécues durant les décennies antérieures. En effet, si la globalisation dispose certainement d’une densité historique dilatée (Osterhammel, Petersson, 2005), le propre de la période présente a été que ce phénomène se déroule selon trois modalités, lesquelles se rétro-alimentent entre elles. D’une part, la globalisation est devenue un processus central qui a commencé à définir le « contexte historique » dans lequel ont lieu les activités humaines contemporaines. Elle s’exprime comme une toile de fond parce qu’un trait distinctif de l’époque où il nous est donné de vivre est que toute la population de la planète a commencé à partager un « même horizon spatio-temporel ». En outre, cela suggère que, pour la première fois, le monde s’est transformé en une catégorie historique. D’autre part, la globalisation est devenue un « ensemble de dynamiques et de pratiques » dans lequel s’expriment et se réalisent bon nombre de changements qui se déploient dans les différents milieux sociaux. (Fazio, 2011). Et, enfin et surtout, la globalisation est devenue une précieuse forme de représentation et d’entendement du monde ; c’est un référent qui, pour un nombre chaque fois plus important de personnes, est devenu une référence pour son action, son orientation et sa pensée (Laïdi, 2004).

32L’intensification de tendances de ce type a eu comme corollaire le déploiement de dynamiques qui ont transformé les formes habituelles d’actions des États-nations. Par conséquent, elles ont servi à promouvoir et à distinguer de nouvelles formes d’interpénétration, dont plusieurs transcendent les dimensions de l’État et de la nation. C’est au niveau international que l’on a le mieux pu visualiser cette tendance, étant donné que la globalisation a entraîné la dégradation – mais pas la disparition – de cet anneau intermédiaire (la dimension étatique) qui, avant, maintenait à distance le global du local, et vice versa (Marramao, 2006). Aujourd’hui, l’idée selon laquelle la globalisation s’exprime de manière « glocalisée » (Robertson, 1992) a gagné de la force, même sur un plan international ; elle constitue donc un processus qui rehausse la compénétration transversale entre différents facteurs.

33Cette idée se retrouve dans l’arrière-fond de l’argumentation de Mary Kaldor lorsqu’elle propose de conceptualiser les nouvelles modalités de conflit et de violence, telles qu’elle les a inférées de l’expérience traumatique de la Yougoslavie durant la dernière décennie du siècle passé. Ce que Kaldor définit comme de nouvelles guerres constitue une expression extrême de l’érosion de l’autonomie de l’État-nation sous l’impact de la globalisation. (Kaldor, 2001 : 24). Ce n’est pas le moment de discuter cette thèse ; peut-être est-elle encore trop préliminaire pour prétendre être généralisée aux différentes situations de conflit qui se présentent dans le monde. Cependant, son utilité pour l’analyse se loge dans le fait qu’elle permet de rendre visible la forte augmentation du nombre de conflits et de guérillas non conventionnelles, lesquelles passent inaperçues lorsque l’on a recours à l’appareil conceptuel habituel. Le World Development Report de 2011 affirme que plus d’un milliard et demi de personnes vivent dans des pays affectés par des cycles de violence politique ou criminelle. Le nombre de guerres est en hausse, le nombre de victimes civiles croît aussi, et la population qui a ressenti la nécessité de se déplacer vers d’autres lieux à la recherche de sécurité a également augmenté.

34Le deuxième élément consiste en le « régime d’historicité » particulier dont dispose le monde. Ce régime peut s’entendre comme l’expression d’un ordre dominant du temps, conformément à la structure socioculturelle prépondérante en un moment précis. L’historien François Hartog a suggéré que ce régime doit s’entendre comme « les différents modes d’articulation des catégories du passé, du présent et du futur. Selon que l’on met l’accent principal sur le passé, le futur ou le présent, l’ordre du temps sera différent » (Hartog, 2003). Le régime d’historicité actuel, selon l’historien mentionné, se caractérise, dans ses traits fondamentaux, par une plus grande ascendance et une plus grande densité du présent, l’emportant sur les autres registres temporels. Cela revient à dire que, durant ce présent, l’on a assisté à un schéma inédit de temps sous la domination de la condition présente, avec un avenir fermé et un passé qui est revisité en fonction du présent même.

35Je voudrais ajouter l’adjectif « global » à cette catégorie hartogienne, et ce à cause du fait que c’est seulement durant ce présent que l’on a assisté à l’émergence d’un horizon d’espace temporel partagé. C’est la raison pour laquelle on peut soutenir qu’il est devenu un phénomène mondial, lequel, en tant que régime, inclut une vaste gamme d’éléments de synchronie et de diachronie, avec des enchaînements temporels dilatés autour du présent. Pour éviter de possibles équivoques, je dirai que, lorsque l’on affirme que le présent agit comme une force gravitationnelle, cela est très différent du présentéisme, cette idéologie que Fukuyama a, en son temps, essayé de populariser avec sa thèse polémique sur « la fin de l’histoire ».

36Ce sentiment de vivre l’urgence ou l’immersion dans l’exclusivité du présent s’explique parce que, jusqu’il n’y a pas si longtemps, un type d’organisation dominait, qui se structurait autour du temps de l’État et de la politique. Cela impliquait de constantes références au passé pour le maniement du présent, et le maintien de l’objectif de projection vers le futur. Avec les changements économiques, technologiques et communicationnels des dernières décennies, une grande transformation culturelle a commencé à se produire. Elle a remplacé le temps de la politique comme vecteur structurant par le temps de l’économie et, surtout, du marché, lequel, à partir de la vitesse de la consommation, de la production, des échanges et des bénéfices, tend à délier le présent du passé, transforme tout en « maintenant » et implique les désirs futurs dans l’immédiateté. Cette « présentisation » est devenue l’élément qui fonde et qui reflète en même temps la portée de la démocratie du marché. Ce régime de temps implique aussi une synchronisation qui se présente par le biais de moyens externes, comme la montre, la télévision et l’ordinateur ; mais, dans sa nature plus profonde, il constitue une synchronisation de rythmes historiques disparates.

37Le troisième élément systémique de ce présent historique peut se visualiser à travers le fait suivant : le nombre d’analystes qui emploie le concept de modernité le plus simplement (c’est-à-dire sans aucun type d’adjectifs ou d’accompagnements) est chaque fois plus faible. Un bref rappel de la littérature spécialisée démontre qu’il est fréquent de trouver des expressions telles que « multiples modernités », « deuxième modernité », « modernité classique », « modernité globale », « modernité-monde », « modernité entangled », etc.

38Tout semble indiquer que c’est Shalini Randeria qui a employé, pour la première fois, l’expression entangled history of modernities, proposition qu’elle a utilisée pour soutenir la thèse suivante : la création et le développement du monde moderne doivent être conceptualisés comme une histoire partagée. Dans une entangled history, les différentes cultures et les sociétés partagent un nombre d’expériences et, à travers leurs interactions et interdépendances habituelles, elles forgent le monde moderne (Randeria, 2009 : 80).

39Par analogie avec la thèse d’Hartog, on pourrait dire que l’une des grandes transformations de ce présent historique s’est présentée dans le « régime de modernité », à travers la transmutation de l’antérieure « modernité classique » en des modernités entremêlées (entangled), situation nouvelle que confirme l’existence de nombreux entrecroisements qui enregistrent les différentes expériences historiques, avec des superpositions variées qui, dans leur ensemble, définissent progressivement le sens et la direction que la modernité globale en est venue à acquérir. Il n’est pas inutile de réitérer que, dans leur nature intrinsèque, des modernités enchevêtrées ne peuvent pas se réaliser dans la sphère locale, pas plus qu’elles ne peuvent être régionales ou nationales, car elles ne se retrouvent pas territorialisées de manière univoque ; au contraire, elles peuvent seulement se réaliser dans la globalité. Mais cela ne signifie pas que toutes participent de manière égale et disposent du même poids et de la même trajectoire. Quelques-unes restent encore restreintes à une dimension spatiale, tandis que d’autres se reproduisent dans la temporalité, ce qui permet la plus grande expansion des secondes par rapport aux premières.

40Enfin, pour exprimer en d’autres termes ce qui a été exposé précédemment, on peut soutenir que l’histoire universelle de type traditionnel a cédé le passage à une histoire globale naissante. Par histoire globale, j’entends une synchronisation et l’enchaînement qu’enregistrent les trajectoires historiques différentes, lesquelles entrent en synchronicité, résonance et rétro-alimentation.

6. Constellation globale, temps et espace

41Tout ce qui précède a lieu parce qu’une recomposition sensible dans les coordonnées temporelles et spatiales a été caractéristique de notre présent. Une nouvelle métrique se loge dans l’arrière-plan d’elles toutes. Il est reconnu que la globalisation, dans n’importe laquelle des acceptions courantes du terme, renferme un dépassement des frontières, une plus grande proximité, de la connectivité et de la simultanéité. En d’autres termes, la globalisation a mis au jour de nouvelles expériences spatiales (rapprochement, dilatation, recomposition des espaces) et temporelles (synchronicité, simultanéité, accentuation et intensification des expériences diachroniques). Le « régime d’historicité » en vigueur, pour sa part, tend à subsumer le passé et le futur à l’intérieur d’un présent dilaté, intervalle de temps dans lequel se déroule en plus une succession d’événements locaux singuliers et une simultanéité de multiples événements proches ou lointains. Les modernités entrelacées soulignent l’existence de nombreuses superpositions d’expériences parmi les différents collectifs humains, ainsi que la partielle dévalorisation du référent spatio-temporel national et territorial, lequel, jusqu’il y a peu, était clairement prédominant. Dans des conditions de modernités entrelacées, on favorise les expériences diachroniques (temps) et les expériences synchroniques (simultanéités spatiales). L’histoire globale, enfin, souligne les processus variés qui tendent vers un monde chaque fois « moins occidental, mais plus contemporain » ; ces processus se déploient dans le monde entier et ces situations, tout en étant très locales et particulières, exercent un impact dans tout le monde et se rétroalimentent d’événements produits dans des lieux distants.

7. La nécessité d’historiser globalement la démocratie et la violence

42Ce qui a été exposé précédemment m’amène au point suivant : si les composants spatio-temporels ont expérimenté de grands changements, alors la condition présente a débouché sur une matrice spatio-temporelle dans laquelle on peut reconnaître une histoire lui étant inhérente. Tout aussi important est le fait que lorsque l’on comprend cette condition de la contemporanéité dans laquelle il nous est donné de vivre, on peut comprendre tout aussi facilement que des processus apparemment transversaux – comme peut l’être celui de la démocratie – ne peuvent pas se comprendre de manière générique ; il convient plutôt de dire qu’ils s’adaptent à des déterminants diachroniques et synchroniques qui confèrent un profil spécifique à leurs manifestations.

43Un exemple illustratif est celui de la condition historique qui a rendu possible le gouvernement d’Evo Morales en Bolivie, en ce qu’il a impliqué la conjugaison de nouveaux mouvements sociaux dont les tendances puisent leurs forces dans des racines profondes. Le puissant mouvement indigène bolivien, qui a démis le président Sánchez de Lozada, constitue un chaînon supplémentaire dans la succession des soulèvements de paysans qui a mis fin à la dictature de G. Villarroel en 1946 et a été un acteur indiscuté de la révolution de 1952. Comme l’a écrit à juste titre Juan Manuel Palacio, avec ce type de signalements, on ne veut pas nier :

[l’]existence d’un momentum dans ce monde globalisé, sans aucun doute favorable aux mouvements sociaux « venant d’en bas » et, éventuellement, aux projets politiques qui cherchent à les unifier. Il attire tout simplement l’attention sur la complexité des histoires nationales et sur l’importance de les connaître et de les inclure dans l’analyse pour ne pas alimenter de manière inutile des illusions qui pourraient se transformer en grosses erreurs de calcul (Palacio, 2003).

44Tout cela se produit parce que cette relation symbiotique entre diachronie et synchronie constitue le chaînon central de la confluence de temporalités historiques, qui caractérise si bien notre présent. Luis Tapia Mealla décrit bien ce processus lorsqu’il soutient que :

Une des choses qui donnent de l’épaisseur temporelle à la contemporanéité, c’est le fait que les pratiques et actions et leur horizon de production de sens, à l’instar de l’organisation des relations et des interactions, reprend des choses qui ont été lancées il y a longtemps dans la vie sociale ; c’est-à-dire que la causalité qu’elle opère sur ce que nous sommes en train de vivre est configurée par différentes strates temporelles, à cause d’une charge sociotemporelle qui vient de différents moments, dont le poids ou la charge déterminante varie selon ce qui serait en train de se configurer dans chaque moment ou époque (Tapia, 2012 : 32-33).

45Outre le cas éloquent de la Bolivie, les révoltes récentes dans le nord de l’Afrique constituent une autre démonstration très claire de cette tendance. Bertrand Badie précisait il y a peu que, pour l’intelligibilité de ce type de situations, on requiert de comprendre la temporalité propre de chaque milieu social, une procédure qui permet d’illustrer l’ample gamme d’itinéraires possibles (Badie, 2011). Lorsque ces phénomènes sont analysés à la lumière de ces spécificités, on peut observer une grande disparité en termes de représentation ; cela découle du regard proposé par les moyens de communication occidentaux sur les revendications spécifiques de ces révoltes.

46Ce que l’on appelle « processus démocratique » constitue plutôt une demande de justice sociale et de lutte contre la corruption. En général, il s’agit d’explosions sociales sans leadership politique, dépourvues d’idéologie – ce qui a permis la dérive vers l’islamisme – autant que d’un programme qui dépasse la chute du dictateur éventuel.

À première vue, il s’agit de révolutions qui, depuis le point de vue de leur déclenchement et développement, n’avaient ni tête ni visage, ne possédaient ni idéologie ni idées, ne comportaient guère de programme et n’avaient pas de finalité (Guidère, 2012 : 132).

47Si, en apparence, il s’agit de sociétés qui disposent d’appareils et d’institutions publiques, en réalité, on doit comprendre qu’elles renvoient à des réalités socioculturelles particulières à chaque pays ; par conséquent, l’évolution dans la direction d’une démocratie islamique ne doit pas surprendre.

48Cette transformation qu’a vécue la démocratie n’est pas du ressort exclusif des pays du Sud. Des transformations profondes s’observent dans les nations développées. Dans beaucoup de ces pays, comme résultat de l’impact causé par le 11 septembre 2001, on a privilégié les actions en matière de sécurité, c’est pourquoi les États se sont démarqués de leur emphase dans la recherche du bien-être. Ils ont plutôt penché pour un type d’organisation qui privilégie les solutions pénales, ce qui a impliqué une sévère violation des libertés, pilier à partir duquel fonctionnait la démocratie. La crise financière mondiale a laissé entrevoir un autre type de distorsions, dont un exemple est celui où ce sont les « marchés » et non les électeurs qui légitiment les gouvernants.

8. En guise de conclusion

49Il est probable que, depuis la fin de la première décennie du nouveau siècle, l’on ait commencé à esquisser une nouvelle phase de cette histoire globale, que nous pourrions définir comme une résonance de temporalités, ainsi que le suggèrent des situations aussi éloignées que le Printemps arabe ou l’avènement d’une génération globale (Beck, Beck-Gersheim, 2008), phénomènes qui, malgré leurs différences, indiquent des nouvelles métriques de temps et d’espace.

50Cette carte politique globale naissante peut se visualiser avec les référents portés par différentes générations. Tandis que les personnes nées durant la première moitié du xxe siècle disposaient d’une cosmovision qui s’organisait autour de l’État et de la nation, ceux qui sont nés dans les années 1950 et 1960 s’identifient avant tout à des positions internationalistes, tandis que ceux qui ont grandi avec internet et la télévision par câble et satellite se reconnaissent dans des valeurs globales. Par conséquent, on peut soutenir que la consolidation de référents identitaires localisés ne constitue pas une fuite en direction des microspatialités, mais qu’elle reflète sa réalisation dialectique dans une ambiance globalisée. Joseph Fontana concluait récemment son ouvrage consacré à expliquer les coordonnées fondamentales de la contemporanéité avec les paroles suivantes :

Le réveil de la protestation populaire semble être très différent de celui d’autres occasions antérieures, et il va être très difficile de l’arrêter. Il ne s’agit pas d’une répétition des révoltes de 1968 qui ont mobilisé quelques jeunes qui voulaient un monde meilleur et plus juste, jeunes que le système a pu récupérer sans trop de difficultés, lorsqu’ils se sont trouvés déroutés. Les jeunes sont à nouveau la partie fondamentale de ces nouvelles armées de protestation, mais leur mobile est aujourd’hui beaucoup plus direct et personnel : dans un monde d’inégalité grandissante, dominé par le chômage et la pauvreté, ils demandent le droit à un travail digne et à une vie juste, comme on l’avait promis à leurs grands-parents lorsqu’on les amenait à combattre dans la guerre froide, pas pour la démocratie, mais bien en poursuivant l’objectif d’assurer le triomphe de la « hiérarchie globale établie ». À cela s’ajoute le fait que, contrairement à ce qui s’est produit en 1968, le système est aujourd’hui incapable d’intégrer les jeunes en leur offrant des compensations adéquates. Comme les travailleurs de 1848, les jeunes de cette nouvelle révolte ont très peu à perdre et un monde à gagner. Le futur est entre leurs mains (Fontana, 2001 : 976).

51Le fait que le présent actuel transmute ou non vers une nouvelle époque – un présent historique différent de celui que nous avons connu jusque maintenant – ne dépendra que de la manière avec laquelle cette tension entre collision et résonance se résoudra.

Notes

1 « La distinction entre la contemporanéité chronologique et la contemporanéité historique, entre le développement de l’Europe et le retard des autres continents – basé sur la centralité européenne dans l’histoire de la civilisation – est devenue progressivement insoutenable » (Giovagnoli, 2005 : 47).

Auteur

Historien, professeur titulaire à l’Université des Andes, doyen de la faculté des sciences sociales de l’Université des Andes, membre du Groupe de recherche Histoire du temps présent (Bogota).
Mail : hfazio@uniandes.edu.co

© Presses universitaires de Louvain, 2013

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search