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La vulnérabilité du monde

 | 
Leopoldo Múnera Ruiz
, 
Matthieu de Nanteuil

Partie III. Globalisation des violences, globalisation de la démocratie ? Regards croisés sur le monde au début du xxie siècle

Sur la « brutalisation » de l’Europe

Étienne Balibar

Texte intégral

  • 1 Ouvrage issu de mes « Wellek Library Lectures » de 1996, et paru en français en 2010.

1En me proposant de contribuer au volume sur La vulnérabilité du monde. Démocraties et violences à l’heure de la globalisation par un texte traitant de l’articulation entre violence et démocratie à partir d’un point de vue « européen », Leopoldo Munera et Mathieu de Nanteuil me suggéraient également d’y faire figurer une mise à jour des propositions que (très abstraitement, il faut bien le dire) j’avais proposées dans l’ouvrage Violence et Civilité1. Je le fais d’autant plus volontiers que, dans mon esprit, même si elles correspondaient à un effort pour systématiser des réflexions de longue date, ces propositions n’ont jamais eu qu’une valeur provisoire, soumise à l’épreuve de nouvelles circonstances et d’interrogations dont la forme ne pouvait, par définition, être anticipée. Or je crois qu’une réflexion sur ce que les processus de « dé-démocratisation » en Europe comportent de violence, et même d’extrême violence, ainsi que sur l’obstacle que celle-ci oppose à la constitution d’une « citoyenneté » européenne, est devenue incontournable. Elle l’est pour notre pensée de la politique, comme pour notre responsabilité politique, dont l’une des composantes ne saurait être qu’une invention de civilité par (et pour) les peuples du continent européen. Mais au moment de s’y engager il faut poser quelques préalables de méthode.

1. Questions de méthode

2Les préalables nécessaires sont, me semble-t-il, de trois ordres. Le premier regarde le « sujet » dont nous parlons ici : qu’entendons-nous exactement par Europe ? Évidemment pas un simple espace géographique, aux limites d’ailleurs impossibles à définir de façon stable (même et surtout si elles font l’objet de délimitations frontalières, périodiquement tracées et retracées, ou fortifiées). Il s’agit aussi d’une construction politique à laquelle on peut se référer comme à une entité juridiquement définie. Celle-ci, cependant, outre qu’elle ne cesse de se transformer, ne possède pas (et ne possédera sans doute jamais) les caractéristiques unitaires et le « monopole » de détention du pouvoir qui a permis aux États de se présenter avec plus ou moins de crédibilité comme les représentants de leurs populations. Plus qu’eux encore, elle recouvre des divergences d’intérêts, des conditions sociales hétérogènes, des destins historiques antithétiques. Ce point est particulièrement important si nous essayons de raisonner, non seulement sur des expériences violentes mais sur des flux de violence qui ont en Europe leur source ou leur point d’application. La « complicité » des classes populaires des nations impérialistes européennes dans la colonisation (c’est-à-dire le fait qu’elles ont acquiescé à son idéologie ou en ont retiré des bénéfices plus ou moins importants) n’effacera jamais le fait qu’elles n’étaient pas, en dernière analyse, les organisatrices de cette brutalité exercée pendant des siècles par « l’Europe » sur le reste du monde (et dont on peut observer aujourd’hui les après-coups et les répétitions). Des considérations analogues valent, en sens inverse, pour les violences qui aujourd’hui, touchent telle ou telle fraction de la société européenne, tel ou tel aspect de son mode de vie, et dont on peut penser que les origines (sinon les responsabilités) se trouvent à l’extérieur de l’espace européen. Ceci nous conduit à porter un intérêt particulier au lien qui existe plus que jamais (mais qui se transforme sans cesse) entre l’économie de la violence et les interactions de l’Europe et du monde, visibles ou invisibles, agissant « à distance » ou au contraire « à proximité », dans les zones frontalières dont la définition elle-même (j’y reviendrai) a profondément évolué, et qui sont un point de fixation privilégié pour la cristallisation des inégalités et des conflits.

3Nous devons alors poser un second préalable. Ce qui doit nous importer avant tout, ce n’est pas de mesurer des situations sociales ou individuelles, matérielles ou morales, à des modèles abstraits, définis une fois pour toutes. C’est d’observer des tendances (ou des contre-tendances) et de leur conférer une signification comparative dans le temps et dans l’espace. Or, de ce point de vue, il faut se garder de deux écueils. Le premier consisterait à croire que l’Europe est l’épicentre de la violence dans le monde : même s’il y a en Europe des « poches » d’extrême pauvreté (moins qu’aux États-Unis, mais en expansion, particulièrement dans les pays et les régions qui ont été affectés le plus brutalement par les effets de la crise financière et des politiques dites « d’austérité »), et même s’il y a eu en Europe, dans un passé relativement récent, des épisodes génocidaires rebaptisés « purification ethnique » (on pense aux guerres de Yougoslavie), il y aurait quelque chose d’obscène à voir l’Europe d’aujourd’hui comme le siège des pires violences dont notre monde regorge et semble ne devoir jamais se lasser d’inventer des formes nouvelles. Et cependant, écueil inverse, il y aurait aussi quelque chose d’obscène (et d’irresponsable) à détourner le regard des violences que subissent aujourd’hui les Européens (citoyens, c’est-à-dire nationaux, ou résidents) sous prétexte que ce ne sont pas, quantitativement ou qualitativement, les pires : surtout si on observe les tendances de leur évolution, et par conséquent le sens qu’elles revêtent par comparaison avec des conditions de vie antérieure. Il y a là un déterminant essentiel de leurs effets subjectifs et des réactions qu’elles sont susceptibles d’entraîner. Il faut donc absolument considérer la question de la violence dans une perspective dynamique – et c’est ainsi, également, qu’on peut espérer comprendre leur impact sur les systèmes démocratiques. Mais ceci nous conduit à un troisième préalable.

  • 2 Sur les enquêtes cf. le site http://www.sosfemmes.com/violences/violences_chiffres.htm.
  • 3 Voir l’essai d’Alessandro Dal Lago et Sandro Mezzadra (2002).

4Il est de l’essence des phénomènes de violence, et plus encore de leurs transitions vers l’extrême violence, d’instituer des partages du visible et de l’invisible qui, en retour, les affectent eux-mêmes – tout simplement du fait que la « reconnaissance » fait partie de ce qui rend une violence subie ou exercée plus ou moins supportable et durable. Or cette reconnaissance dépend de phénomènes d’opinion publique, donc de l’idéologie dominante, mais aussi de dispositifs institutionnels et de circulation de l’information. Tendanciellement, les violences « privées », « individuelles », sont moins visibles que les violences collectives, massives… sauf si des « voiles d’ignorance » sont tissés que viennent occasionnellement déchirer des événements symptomatiques. En raison de son histoire, de son image de soi (ou de son « idée » philosophique) comme centre de la « civilisation » et de la « modernisation », mais aussi de son cloisonnement en nations qui ne parlent pas la même langue et en classes qui ont inégalement accès à la représentation, l’Europe est une formidable machine à invisibiliser la violence en son propre sein, ne serait-ce qu’en la marginalisant ou en lui conférant la figure de l’exception. Cela ne remet pas en cause la proposition précédente : l’Europe n’est pas l’épicentre de la violence mondiale, mais cela oblige à y regarder de plus près dans notre évaluation des tendances. Pour des raisons qui ne sont pas toutes idéologiquement pures, les violences sexistes (bien réelles) subies par les femmes dans les sociétés patriarcales du Moyen Orient et d’Asie sont en pleine lumière, cependant que les chiffres énormes des violences conjugales perpétrées dans les pays européens demeurent largement invisibles ou inaudibles.2 L’horreur des conditions de travail et d’insécurité des ateliers textiles du Bangladesh (dont les commanditaires, on le sait, sont américains et européens), ou l’esclavage des enfants en Asie et en Afrique (pour le travail et pour la guerre) font l’objet de campagnes d’information et de protestation, mais il faut, à l’occasion, une « épidémie » de suicides dans une entreprise d’avant-garde pour que l’extrême violence du stress imposé aux individus par les nouvelles technologies et la « gouvernance d’entreprise » néolibérale soit fugitivement portée au jour. Les innombrables épisodes ethnocidaires ou les guerres civiles « résiduelles » d’Afrique ou d’ailleurs font l’objet de reportages « sans frontières » ou d’interventions humanitaires (ce qui ne veut pas dire pour autant qu’ils régressent) : mais la « guerre sans nom » que l’Europe (cette fois en tant que telle, réunie dans l’espace Schengen) mène contre les migrants sur ses marges méridionales, est fondamentalement passée sous silence (en dépit des efforts de certaines ONG)3. Et l’on pourrait multiplier les exemples. Il s’agit donc, ici, non pas d’apporter des révélations ou d’inverser les ordres de grandeur, mais de contribuer à une analyse de l’intrication entre l’économie générale de la violence et la « crise » qui affecte le devenir démocratique des sociétés européennes, de façon à restituer à celle-ci une dimension essentielle de son expérience et de ses incertitudes.

5J’essayerai de le faire en évoquant trois aspects du problème. Pour commencer, j’esquisserai un tableau symptomatique de la brutalisation des populations européennes dans la phase actuelle d’aggravation de la crise économique et de blocage du « projet européen ». Ensuite je proposerai deux « objets » d’analyse et de discussion qui me semblent stratégiques : d’une part les « frontières » (intérieures et extérieures, si cette distinction peut être absolument maintenue), d’autre part les « seuils » de transformation de la violence, et en particulier d’exclusion de la « cité ». Cela me conduira, en troisième lieu, à des considérations plus théoriques – inévitablement très schématiques – sur les modalités d’exploitation de la « matière humaine » et de son environnement dans le capitalisme actuel, et sur la façon dont l’État tend à se déplacer, des fonctions de protection que les mouvements sociaux et les luttes démocratiques lui avaient conférées au cours du xxe siècle, vers une posture qu’on peut dire, avec certains philosophes contemporains (Jacques Derrida), « auto-immunitaire ». C’est sur cette base que j’espère pouvoir reformuler l’exigence de civilité à laquelle est confrontée aujourd’hui la société européenne.

2. Brutalisation des populations européennes

  • 4 J’emprunte cette idée à l’exposé présenté le 12 mai 2011 par Ulrich Bielefeld à la journée d’études (...)
  • 5 Naturellement cette reconnaissance ne s’est absolument pas faite de la même façon à l’Est de l’Euro (...)

6J’emprunte le terme de « brutalisation » à l’historien George Mosse (1990) qui, on le sait, s’en était servi pour analyser les effets moraux et politiques de la Grande Guerre de 1914-1918 sur les nations européennes (et en particulier l’Allemagne), mais je lui fais subir quelques transformations. Il s’agit de comprendre les conséquences possibles (ou déjà en cours de réalisation) d’une rupture violente dans le mode de vie des populations, qui affecte leur place dans la société et l’image qu’elles peuvent se faire de leur avenir, mais passe d’abord par des processus massifs d’élimination de la vie « civile », même si cette élimination n’est pas (comme pendant une guerre) une extermination, mais prend une forme « rampante », d’ailleurs très inégalement distribuée, mais sans fin prévisible. La guerre avait décimé la jeunesse européenne : la crise actuelle, en particulier dans les pays du Sud et de l’Ouest européen, installe les jeunes dans une insécurité qui exproprie leur avenir et peut engendrer non seulement le désespoir mais le nihilisme. Comme en d’autres circonstances dramatiques au cours du XXe siècle, l’Europe semble prise dans un processus de désocialisation, à la fois au sens d’une rupture des solidarités entre les groupes ou les populations qui la composent, et d’une dissolution des cadres politiques qui permettent de « négocier » les conflits d’intérêts de ces groupes4. Ce processus n’est pas sans affinités avec ce que, ayant en vue la politique Thatcher de démantèlement des services sociaux et de destruction du syndicalisme ou l’intervention américaine en Irak, Naomi Klein (2007) a appelé le « capitalisme du désastre ». Il n’est pas non plus indépendant du fait que l’Europe (comme construction institutionnelle et donc comme projet politique) en est venue à fonctionner, non pas comme un mécanisme de régulation des tendances de la mondialisation néolibérale, mais comme l’instrument de leur importation et de leur accélération dans ce qui forme le cœur même de la société européenne (ou, comme on dit quelquefois, de son « modèle ») : la reconnaissance d’une dimension sociale constitutive de la citoyenneté5. Mais les processus de brutalisation ont d’autres dimensions qui ne se réduisent pas à l’application d’une « doctrine » ou ne s’en déduisent pas linéairement. C’est pourquoi je voudrais proposer ici trois aperçus (ou trois vignettes) qui me semblent symptomatiques.

  • 6 Voir par exemple les articles récapitulatifs dans le Monde, 24 août 2010 (« Contre-enquête économie (...)

7Première vignette : l’extension galopante du chômage. Chacun sait qu’il touche des catégories très hétérogènes. Le phénomène le plus général, c’est (depuis le « choc pétrolier » des années 1970) la transformation du chômage conjoncturel en chômage de longue durée, et du chômage marginal (ou résiduel) en chômage de masse – à des degrés évidemment très différents suivant les pays et suivant les catégories sociales ou les niveaux de qualifications. La crise actuelle a monstrueusement accentué ces disparités, au point d’en faire une ligne de fracture entre des régions dominantes et des régions dominées en Europe. Mais l’aspect qui me paraît ici le plus significatif, c’est la « préférence générationnelle » qui fait désormais du sous-emploi des jeunes la norme dans la société européenne, et c’est d’autre part l’extension de cette situation à des catégories de jeunes qualifiés, ayant parfois plusieurs années de formation « supérieure »6. Ces phénomènes contribuent à la recréation de ce que Marx avait appelé la « surpopulation relative » dans le capitalisme de la révolution industrielle, menant à la reprolétarisation d’une partie croissante de la population, dans la forme du salariat précaire ou de ce qu’on appelle aujourd’hui le « précariat ». Bien entendu, lorsqu’on constate que les jeunes générations de certains pays (la Grèce ou l’Espagne en butte à l’endettement et à l’austérité forcée) ou de certaines zones urbaines (les « banlieues » françaises peuplées en grande partie de descendants d’« immigrés ») subissent des taux de chômage de l’ordre de 40 à 50 %, on devine sans mal que, tous autres facteurs mis à part, l’insupportable brutalité subie est aussi un foyer potentiel de violences réactives dont les cibles ne sont pas définies a priori. Les mises en garde de la classe politique contre le risque d’une « génération perdue » (Merkel) ou les promesses d’« inverser la courbe » (Hollande) seraient dérisoires si elles n’étaient pas, précisément, obscènes, puisque le phénomène est devenu systémique. L’extrême violence, ici, ne tient pas seulement à la paupérisation qu’engendre, en dépit des solidarités familiales, la condition de chômeur ou de travailleur précaire, elle tient aussi (et peut-être surtout) dans le fait que l’avenir des sociétés concernées (ou d’une partie d’entre elles) soit désormais défini en termes de déclassement et de désespérance.

  • 7 Voir, par exemple, Emmanuel Renault (2008).
  • 8 Christophe Dejours (2009) emploie précisément ce terme : « Le suicide au travail est le plus souven (...)

8Deuxième vignette : revenons à la question soulevée il y a un instant du stress au travail. Parmi les terminologies en circulation, avec des points d’application spécifiques (« détresse », « souffrance »)7, ce terme me paraît utile parce qu’il désigne bien la cause des « accidents » et des « passages à l’acte » (en particulier les dépressions et les suicides) dans une intensification de la charge de travail accompagnée d’une individualisation des tâches et des responsabilités qui affecte tous les types de postes (manuels, intellectuels, traditionnels ou informatisés). Elle ne constitue pas seulement un effet de la course à la « compétitivité » mais un moyen de sa relance incessante : il faut que les salariés, individuellement « évalués » en permanence du point de vue de leur rendement et systématiquement isolés les uns des autres (même si leurs tâches sont parfaitement standardisées), soient conduits au point de rupture pour que les objectifs de productivité soient atteints. C’est pourquoi d’ailleurs les protestations d’ignorance des chefs d’entreprise lorsque les taux d’accidents franchissent certains seuils sonnent tellement faux : puisqu’il s’agit en réalité d’une composante systématique de la nouvelle organisation du travail, dont on pourrait dire qu’elle implique à la fois une pathologisation et une dépersonnalisation des relations de travail à l’usine ou dans les bureaux, ou même dans les laboratoires. On a là une forme « profonde », peu visible mais fondamentale, de la brutalisation des populations8, qui ne se confond pas avec la précédente, mais qui en est complémentaire, puisqu’elles touchent aux deux moments essentiels de la condition de travail (la production et la reproduction). Prises ensemble, elles font aussi de l’insécurité sociale (Robert Castel, 2003) une tonalité dominante de l’existence individuelle et collective pour un nombre de plus en plus grand d’individus (ce que naturellement une certaine idéologie présente sous le jour avantageux du « risque », si ce n’est de « l’entreprise »).

  • 9 La commissaire Viviane Reding en septembre 2010.

9Mais – non par hasard sans doute – « insécurité » est aussi le terme qui revient régulièrement dans la présentation et l’interprétation des phénomènes de racisme institutionnel qui, force est de le constater, sont en augmentation dans la société européenne (officiellement fondée, depuis la fin de la Deuxième Guerre mondiale et la résolution des conflits coloniaux, sur un bannissement des discriminations raciales ou de leurs substituts, les discriminations « culturelles »). C’est ma troisième vignette. Les choses sont ici particulièrement ambiguës, d’une part parce que les épisodes « locaux » sont en général coupés de leurs ramifications globales, notamment transnationales et transculturelles, d’autre part parce que les insécurités subies sont massivement transformées, dans les représentations médiatisées – et exploitées par des classes politiques de plus en plus soumises, dans des pays comme la France, à la pression et donc à l’influence, des mouvements organisés d’extrême-droite – en sources d’insécurité pour la société dans son ensemble (et pour certaines populations « légitimes » ou « autochtones » en particulier). Ainsi, lorsque, en France, des ministres de l’Intérieur successifs organisent des razzias et des chasses à l’homme pour démanteler des campements de « nomades » (c’est-à-dire de Roms, qui sont eux-mêmes des citoyens européens), il arrive qu’un commissaire européen s’émeuve9, mais la question n’est pas posée de savoir comment se perpétue et se diffuse aujourd’hui, à l’échelle du continent tout entier, un racisme anti-Rom dont les formes les plus violentes, par-delà le changement des régimes politiques, se situent à l’Est de l’Europe, mais dont les États de l’Ouest se font aussi le relais. Ou bien, lorsque des émeutes, suscitées selon des proportions variables par les stigmatisations religieuses (comme, en France, les lois interdisant le voile islamique) ou par le « racisme anti-jeunes » des unités policières de lutte contre les trafics de drogue (bien réels, naturellement), éclatent dans les « banlieues », la question n’est jamais posée (sauf par des sociologues qu’on taxe immédiatement d’« angélisme » intellectuel) de savoir comment la spirale de l’insécurité se nourrit de la discrimination, de l’exclusion et de la répression. Les principales et premières victimes sont collectivement identifiées comme un danger public devant lequel la société devrait sans cesse élever le niveau de ses dispositifs « sécuritaires ».

10Ces tableaux, rapides, imparfaits, unilatéraux, sont là pour indiquer à la fois l’existence d’une question lancinante : celle de la montée des violences en Europe, et pour nous mettre en garde contre les réductions simplificatrices à un principe d’explication ou de « responsabilité » unique. C’est pourquoi je voudrais maintenant avancer deux séries d’instruments d’interprétation. Phénoménologiquement, en termes de frontières et de seuils. Structurellement, en termes de transformations du capitalisme et de l’État.

3. Frontières et seuils

11L’importance de la question des frontières vient de ce qu’elles ont un lien direct, à la fois institutionnel et existentiel, à la production des étrangers, ou mieux de l’étrangèreté comme condition et expérience vécue. Dans un texte que j’ai souvent cité (2009), Zygmunt Bauman a dit que « chaque société produite ses étrangers, mais à sa manière » : or, cette façon est en train de changer profondément. La mondialisation et les mouvements de population qu’elle comporte ont relativisé (mais aussi sensibilisé à l’extrême) les différences et les distances nationales ou culturelles. L’existence d’une construction supra étatique comme l’Union européenne a reporté sur un tracé de « super-frontières » extérieures les pratiques de contrôle douanier et policier qui étaient naguère monopolisées par les États. Mais surtout l’institution même de la frontière a acquis une nouvelle « ubiquité » et de nouvelles fonctions discriminatoires, qui concernent des populations stables ou mobiles, mais de toute façon « organiquement » présentes sur le territoire européen, bien qu’elles n’y soient pas véritablement intégrées, c’est-à-dire présentes de façon légitime. Naturellement il y a des différences importantes entre les « immigrés » naturalisés (parfois depuis plusieurs générations, mais toujours considérés comme des populations « étrangères »), les résidents légaux et travaillant, les réfugiés, les « illégaux » tentant de se faire légaliser (donc en fait illégalisés par les pratiques administratives et les politiques de refoulement). Mais d’une façon qui est tendanciellement la même d’un bout à l’autre de l’Europe, ils tendent à former un continuum de situations d’exception : ni dedans ni dehors. Et pour cette raison même, en même temps qu’ils soulignent la puissance discriminatoire des frontières et ce que j’appelle (Balibar, 1997) leur « ubiquité » (c’est-à-dire le fait que les mesures de contrôle sont exercées non pas seulement sur les bords du territoire, mais en tout point de passage ou de résidence des populations « étrangères »), ils dissolvent aussi la netteté du partage juridique entre nationaux et étrangers et en font une question politique insoluble. Or cette transformation de la condition des étrangers en une masse « cosmopolitique » de demi-citoyens ou de non-citoyens installés au sein des sociétés européennes en situation d’exception (bien qu’ils y remplissent, chacun le sait, des fonctions économiques, sociales et culturelles essentielles), se trouve rencontrer une transformation de sens inverse tout aussi violente : celle qui fait qu’une proportion croissante de citoyens-nationaux se sentent (et à des degrés divers deviennent effectivement) des « étrangers dans leur propre pays ».

12Pour une part cette évolution (à laquelle il serait très périlleux de n’assigner qu’une signification « subjective » et superficielle, pour ne pas dire illusoire) résulte du développement des institutions politiques et économiques européennes supranationales, qui limite de plus en plus (ou même vide de signification, dans le cas des pays « endettés » et placés sous « surveillance communautaire ») la souveraineté nationale, identifiée idéologiquement à la souveraineté populaire. C’est naturellement sur cet aspect que jouent les mouvements anti-européens qu’on appelle « populistes » (de gauche ou de droite) pour provoquer et exploiter des sentiments d’hostilité envers l’idée même de supranationalité et d’unité fédérale, ainsi que les classes politiques des différents États qui peuvent ainsi détourner vers l’Europe et ses structures de gouvernement technocratique l’irritation qu’entraîne le dépérissement des possibilités mêmes de contrôle démocratique du pouvoir réel. Mais – sans en mésestimer la profondeur – je pense que ce n’est pas le seul, ou plus exactement qu’il ne prendrait pas des formes aussi virulentes s’il ne se combinait pas avec une autre façon pour les citoyens (et notamment les citoyens pauvres) d’être expulsés, en quelque sorte, de leur condition de citoyens, et par conséquent de « chez eux ». Pour le comprendre, il faut faire entrer en ligne de compte le fait que, tout au long des xixe et xxe siècles, dans ce qu’on peut considérer rétrospectivement comme l’âge classique des mouvements sociaux et des luttes de classes, mais qui a été aussi, ne l’oublions pas, celui des guerres et des ébranlements violents de la solidarité nationale, la citoyenneté n’est pas restée un statut purement juridique, associé à l’exercice du droit de vote et à la reconnaissance de la nationalité : elle est devenue à des degrés divers une citoyenneté sociale, dans le cadre de ce que j’ai cru (Balibar, 2010a) pouvoir appeler ailleurs « l’État national-social » (c’est-à-dire le Welfare state institué et garanti dans un cadre national, ce qui a aussi pour effet de renforcer l’appartenance à la nation comme « communauté » protectrice). Or, c’est cette citoyenneté sociale qui, aujourd’hui, est délégitimée et progressivement démantelée : non sans résistances bien entendu, mais d’une façon qui semble d’autant plus inexorable qu’elle est mise en œuvre par les forces politiques mêmes qui s’en proclament périodiquement (électoralement) les défenseurs. Il est inévitable que les restrictions de droits sociaux présentes ou à venir qui remettent en question le caractère social de la citoyenneté soient perçues et vécues comme des atteintes à l’appartenance à une communauté politique (une « cité » de tous ses membres), puisque les droits sociaux avaient été incorporés (au prix de longues luttes et de longs efforts) à la définition même de la nationalité. Et (du moins si aucun nouvel espoir commun ne se lève et n’est collectivement élaboré) il est peut-être inévitable que cet « étrangement » des citoyens par rapport à leur propre sentiment d’appartenance engendre une hostilité plus ou moins violente par rapport aux « étrangers dans la cité » qui viennent d’ailleurs – a fortiori si ce voisinage est systématiquement dénoncé comme intolérable et dangereux par des forces politiques de tous bords. De part et d’autre d’une ligne imaginaire, en vérité presque introuvable dans la réalité des conditions de vie, mais soulignée ou « visibilisée » par des différences de noms, de tradition religieuse ou de modes de vie souvent minuscules, on se retrouve également hors de chez soi. Les « étrangers » (ou réputés tels) font peur parce qu’ils sont les nouveaux pauvres ou les concurrents immédiats pour un emploi de plus en plus rare : mais c’est surtout à d’autres pauvres qu’ils apparaissent le plus haïssables.

13À ce point, pourtant, il faut sortir des idées générales, et c’est pourquoi, à la problématisation des « frontières », aujourd’hui métamorphosées en un réseau complexe de démarcations et d’opérations de contrôle interne et externe des populations, j’ai proposé de conjoindre une problématique des seuils d’exclusion. C’est justement à propos de la pauvreté et de ses formes nouvelles que, dans les années 1980 et 1990, la question de la différence entre les inégalités et les exclusions a commencé d’être largement discutée (Affichard, Jean-Baptiste de Foucauld, 1992).

14On avait pu penser alors, dans certains milieux marxistes, que cette notion avait une fonction de couverture, servant à éluder les formes prises par la lutte des classes dans le néocapitalisme au bénéfice d’une approche « humanitaire » ou « assistantielle » : mais il a fallu se rendre compte que le terme d’exclusion désignait aussi une forme nouvelle (Pierre-Noël Giraud, 1996) sous laquelle se développe la polarisation de la société (le développement des inégalités, le creusement des écarts entre riches et pauvres, actifs et chômeurs, travailleurs « protégés » et « exposés » ou « précaires »). Nouvelle, parce qu’elle ne se développe pas dans un espace neutre, en quelque sorte préalable à toute distribution de revenus et de services, tel que l’élabore la théorie économique, mais historiquement, sur la base d’un état antérieur de plein-emploi au moins relatif, et surtout de citoyenneté sociale, même imparfaite. Ainsi les ghettos urbains – qu’il s’agisse de banlieues « cosmopolites » ou de régions désindustrialisées comme dans le Nord, ou en Lorraine française (mais les équivalents existent en Angleterre ou en Italie, et même en Allemagne) ne sont pas seulement des régions « défavorisées », mais des zones sinistrées, dans lesquelles l’État, et a fortiori les instances communautaires européennes, ont « abandonné » leurs propres populations. Et les classes dites « dépotoir » du système scolaire, dans lesquelles sont concentrés les élèves sans avenir professionnel promis au désespoir ou à la délinquance, ne sont pas seulement un témoignage de la persistante « inégalité des chances » que (les sociologues après Bourdieu et Passeron l’avaient montré de longue date), la société bourgeoise « reproduit » au cœur même de son appareil de sélection et de formation des classes dirigeantes, ce sont de véritables machines d’élimination sociale dont la brutalité est l’une des plus violentes qu’on puisse trouver aujourd’hui. Chaque fois qu’un tel seuil est franchi c’est la possibilité même d’une « intégration » à la cité (ou à la citoyenneté active) qui est détruite, et ce sont, par conséquent, des frontières intérieures qui sont construites en vue de l’exclusion, aussi infranchissables (ou même plus) que les frontières politiques. Et naturellement, quand les deux se rencontrent ou se recouvrent (comme c’est le cas par exemple aujourd’hui avec la relégation de la majorité de la population grecque dans une sorte de « ghetto européen »), on assiste au renversement radical de l’idée même de contrat social. Ce qui pose le problème des possibilités de résistance ou des lignes de fuite.

4. Le capital prédateur et l’État immunitaire

15Bien entendu, cette esquisse d’une phénoménologie des formes que revêt aujourd’hui la brutalisation des populations européennes appellerait beaucoup de complications et de réserves (en particulier quant à l’importance relative des phénomènes indiqués), mais par le lien qu’elle suggère entre des tendances au développement de l’insécurité (objective et subjective) et au franchissement de certains seuils d’exclusion (ou même d’élimination de l’espace de la « cité »), qui se cristalliseraient en particulier dans la prolifération et l’étanchéité de multiples frontières intérieures, elle suggère de franchir un pas de plus, et de rechercher des éléments d’interprétation structurels, dans la façon dont s’est effectuée au cours des dernières décennies (après la grande « coupure » de 1968, et de façon accélérée après le « changement d’époque » de 1989) la transition d’un modèle de société à un autre : ce qu’on est convenu aujourd’hui d’appeler (d’une façon qui appellerait beaucoup de précisions historiques) le « néolibéralisme », et se trouve coïncider avec les étapes décisives de la construction politico-économique de l’Union européenne, en particulier pour ce qui concerne l’institutionnalisation de l’économie de marché comme objectif de « convergence » des sociétés européennes du Nord et du Sud, de l’Ouest et de l’Est. Mon hypothèse est que les phénomènes désagrégateurs et les violences visibles ou invisibles qu’ils entraînent doivent être rattachés à la remise en cause de plus en plus brutale de ce que j’ai appelé il y a un instant l’État national-social, à laquelle contribuent à la fois l’émergence d’un nouveau modèle de développement capitaliste et une inversion des fonctions de l’État qui n’est pas tant (et de ce point de vue l’expression de néolibéralisme est extrêmement trompeuse) une restriction de ses fonctions qu’une reconversion à la mise en concurrence de ses propres citoyens. Bien entendu les deux phénomènes ne sont pas indépendants l’un de l’autre, mais il est souhaitable de ne pas leur assigner a priori une cause unique ou un ordre de dépendance unilatéral. Et certainement les tendances auxquelles nous avons affaire ici ont un caractère mondial, elles se retrouvent donc peu ou prou dans toutes les régions du monde. Mais la spécificité des conséquences morales et politiques qu’elles entraînent en Europe vient de ce que celle-ci avait précisément inventé et développé dans la forme la plus typique, ou la plus achevée, le modèle de la « citoyenneté sociale ».

  • 10 Sur l’économie politique de la dette, cf. en particulier Maurizio Lazzarato (2011) et François Ches (...)

16Le modèle de développement capitaliste auquel nous avons affaire aujourd’hui se caractérise, bien entendu, par de nombreux traits qui commencent à être relativement apparents, en particulier la corrélation entre le primat de la rentabilité financière au détriment des politiques d’investissement industriel et la mondialisation achevée de la circulation des capitaux. Mais le point qui nous intéresse le plus ici concerne la transformation des rapports sociaux, et en particulier les nouvelles modalités de l’exploitation du travail (ou plus généralement de l’activité des individus, qui comprend aussi leur genre de vie, leur consommation, leur santé, etc.). J’ai parlé plus haut, en évoquant la transformation du salariat en précariat, d’un processus de reprolétarisation de la classe ouvrière (au sens large), et par conséquent de destruction du « statut social » qu’elle avait conquis (à des degrés inégaux) dans les pays du « Nord » et qui avait même été en partie constitutionnalisé, notamment à travers la fonction reconnue à la négociation collective dans la fixation des conditions de travail et des droits sociaux. Mais cette notion est insuffisante, parce qu’elle risque de suggérer un simple retour en arrière, ou un recommencement du cycle de développement du capitalisme, sur une échelle élargie par la mondialisation et facilitée par les nouvelles possibilités de « délocalisation » et de mise en concurrence des travailleurs. Or, il s’agit plutôt de la combinaison d’une nouvelle intensification des tâches (d’où l’importance de la question du stress) et d’une nouvelle « individualisation » de la vie quotidienne, dans laquelle s’effectue pour l’essentiel la « reproduction » des forces de travail (physiologique aussi bien que culturelle ou psychique). Le symbole même de cette nouvelle individualisation (dont on sait qu’il a grandement facilité le succès politique des réformes néolibérales depuis l’offensive lancée par Margaret Thatcher en Grande Bretagne au début des années 1980) est le développement de la consommation de masse à crédit, qui conduit aujourd’hui au surendettement généralisé des classes populaires et moyennes (par exemple dans l’acquisition du logement ou, de plus en plus, l’accès aux études, en attendant l’accès aux soins médicaux)10. Mais à son tour (les analyses de Robert Castel (1995) portant sur la « désaffiliation » et la production des « individualités négatives » à partir du démantèlement de la « propriété sociale » sont ici particulièrement précieuses) cette double exploitation (par la production et par la consommation, entre lesquelles règne l’insécurité du précariat) ne peut exister que parce que, contradictoirement, elle se fonde à la fois sur la possibilité de comprimer les revenus des classes populaires (ou d’effectuer un gigantesque transfert de richesse d’un pôle à l’autre de la société) et de « privatiser » (pour les rentabiliser) les biens et les services dont se soutient l’existence de classes populaires auxquelles l’État social a conféré un certain niveau de vie et de besoins. Plutôt que d’une nouvelle « accumulation primitive » (ou d’une continuation de l’accumulation primitive à travers l’histoire du capitalisme, suivant l’hypothèse avancée naguère par Rosa Luxemburg), il s’agit plutôt, dans les termes proposés par David Harvey (2007), d’une « accumulation par expropriation » (accumulation by dispossession) qui comporte à la fois, en permanence, des éléments de « destruction créatrice » et de « colonisation intérieure », dont l’une des cibles est précisément l’environnement social des populations (et notamment leur environnement urbain).

17C’est à un tel capitalisme « prédateur » plutôt que « générateur » de richesses nouvelles que s’adapte aujourd’hui de façon plus ou moins chaotique un appareil étatique (au sens général du terme, à la fois national et supranational) qui semble avoir inversé la fonction à laquelle, depuis les débuts de l’époque moderne, s’était identifiée sa légitimité : non pas dépassement de la « guerre de tous contre tous », même brutalement répressif ou orienté par l’intérêt des classes dominantes, mais au contraire organisation de cette « guerre », c’est-à-dire de la concurrence généralisée dans laquelle il faut l’emporter ou périr, c’est-à-dire sombrer dans les bas-fonds de la société. D’où les paradoxes au moins apparents (mais lourds de terribles conséquences dans l’ordre de la « confiance » des citoyens) qui se mettent à fourmiller dans son fonctionnement : autoritarisme et démantèlement des services publics, production de l’insécurité par la multiplication des appareils de sécurité et de contrôle, « impuissance » délibérée devant les mécanismes de marché et de spéculation financière (sauf à transférer systématiquement les dettes des spéculateurs sur les populations elles-mêmes), exploitation du nationalisme en vue de « l’internationalisation » des échanges et de la communication. Cette inversion de légitimité n’est pas seulement dangereuse pour ceux-là même qui la mettent en œuvre, elle pose aussi, ce qui n’est pas le moindre des paradoxes, de redoutables problèmes – pour l’instant dépourvus de solution – aux mouvements de résistance, visant à la fois une nouvelle citoyenneté et une meilleure civilité, qui chercheraient à formuler des alternatives : car, jusqu’à présent dans l’histoire moderne, de tels mouvements ont toujours tenté à la fois de développer leur autonomie idéologique et de convertir les pouvoirs publics à une conception élargie de l’intérêt général.

Notes

1 Ouvrage issu de mes « Wellek Library Lectures » de 1996, et paru en français en 2010.

2 Sur les enquêtes cf. le site http://www.sosfemmes.com/violences/violences_chiffres.htm.

3 Voir l’essai d’Alessandro Dal Lago et Sandro Mezzadra (2002).

4 J’emprunte cette idée à l’exposé présenté le 12 mai 2011 par Ulrich Bielefeld à la journée d’études de l’Institute for Humanities (Birkbeck College, London) : « Europe : the State of the Union ».

5 Naturellement cette reconnaissance ne s’est absolument pas faite de la même façon à l’Est de l’Europe, dans les « démocraties populaires », et à l’Ouest, dans les « social-démocraties » plus ou moins libérales, mais, avec le recul, les deux développements politiquement concurrents apparaissent étroitement corrélés.

6 Voir par exemple les articles récapitulatifs dans le Monde, 24 août 2010 (« Contre-enquête économie ») et dans Die Zeit, 31 octobre 2012 (« Europa droht eine verlorene Generation »).

7 Voir, par exemple, Emmanuel Renault (2008).

8 Christophe Dejours (2009) emploie précisément ce terme : « Le suicide au travail est le plus souvent lié à une transformation de l’organisation » ; cf. aussi son livre en collaboration avec Florence Bègue (2009).

9 La commissaire Viviane Reding en septembre 2010.

10 Sur l’économie politique de la dette, cf. en particulier Maurizio Lazzarato (2011) et François Chesnais (2011).

Auteur

Professeur émérite de philosophie politique et morale à l’Université de Paris-X Nanterre. Professeur visiteur à l’Institute for Comparative Literature and Society (Department of French) – Columbia University (New York).
Mail : eb2333@columbia.edu

© Presses universitaires de Louvain, 2013

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