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Héritage, filiation, transmission

 | 
Christian Chelebourg
, 
David Martens
, 
Myriam Watthee-Delmotte

La filiation et l’héritage en partage ?

Conclusions générales1 et perspectives de la recherche

Jean Leclercq

Texte intégral

  • 1 Les études qui ne sont pas abordées dans ces conclusions ont été ajoutées postérieurement au colloq (...)

1Ne pourrait-on dire, en conclusion de ces travaux dont nous voudrions brièvement mettre en exergue certains d’entre eux en une sorte de nouage de la gerbe des récoltes glorieuses, que « voir et faire voir le passé » se dirait peut-être ultimement et pour le mieux par le questionnement des identités et des subjectivités, au gré des savoirs littéraires et, singulièrement, de leurs frontières ? Nous sommes, en effet, enclin à penser que ce sont bel et bien les difficiles questions de l’identité et surtout de la subjectivité, dans ces structures de la vie que sont les héritages, les transmissions, les traditions et les histoires – en leur majuscule comme en leur minuscule –, qui ont été finement étudiées, au travers de processus littéraires de legs et de donation, dans le cadre de cette rencontre scientifique. Ou, dit autrement, mais sur le plan de la discursivité cette fois, la question ne fut-elle pas de savoir comment les héritages peuvent avoir ou prétendent à une dimension ou une plénitude structurante, notamment via les lignages de la langue et de la création littéraire ?

2Il est, en tout cas, apparu très vite que le « comment » de cette question a permis de dresser une véritable critériologie (le cœur et le sang ; l’action et la passion ; la liberté et la nécessité ; la honte et la fierté) et une grammatologie (celle de l’homme devant son fatum, au gré des métamorphoses du divin-en-devenir qu’il est ou de l’intégration de ce qu’il faudrait appeler sa peine de naître, voire sa tâche de mourir), selon des dynamiques combinatoires vues à l’œuvre au travers de corpus littéraires structurés (notamment sur l’axe de la différence chronologique entre ancien et nouveau régime) ou des thématiques filées par les différents intervenants. C’est dire d’emblée que les enjeux sur les plans de la temporalité et de la représentation – qu’elles soient fictionnelles ou pas – sont d’une extrême importance et que la grande majorité des intervenants les ont rejoués et mis en évidence, au gré du parcours historique et de l’auteur abordé. Et puisque nous commençons par évoquer la temporalité et la chronologie, mettons d’emblée en évidence une date cardinale : celle de 1830, reconnue comme étant celle de la naissance du romantisme, moment fort de discontinuité réellement créatrice, dans la période historique retenue pour cette rencontre scientifique.

3C’est, en effet, avec Christian Chelebourg qu’il appert qu’il est possible d’ancrer la réflexion sur l’héritage dans cette articulation temporelle décisive, pour parvenir à une compréhension du rôle de l’imaginaire dans la filiation. Pourquoi ? Parce qu’il semble que c’est une entreprise de construction d’un type par un antitype, avec une dimension sacramentelle et rituelle propre, que l’on peut voir à l’œuvre dans ces temps de fondation du romantisme. Ainsi, entre famille et infamie, entre cœur et sang, des schémas de détermination sociale et des modalités précises d’action se mettent en place, tout en provoquant ou en recherchant une refondation sociale et littéraire. Les lettres s’instaurent, de la sorte, entre nature et culture, même au prix d’une reconfiguration absolue, celle d’une nature aspirant vers sa propre « surnature » où, pour reprendre la critériologie de Chelebourg, le cœur est devant le sang, puisque le roman peut paradoxalement parvenir à recréer les lois du cœur, précisément pour contrecarrer une nature qui fait constamment les frais de sa singulière autonomie et parfois de son extrême violence.

4Ainsi, dans le romantisme, c’est la force intérieure qui vient reconfigurer la forme extérieure et fait passer à une logique nouvelle et un régime absolument inédit : le sentiment passionné s’oppose à l’héritage biologique, pour servir un nouvel art, qui est aussi celui d’une nouvelle identité, celui d’un moi que nous dirons « anticipé ». Un moi, donc, mais un moi avec un cœur, que toutefois l’on n’hérite pas de ses pairs, puisqu’est ici en jeu une évolution bien spécifique, qui est une autre biologie des sentiments, si l’on nous permet cette formule, puisque l’éthique romantique cherche singulièrement à promulguer ses propres dispositifs d’héritage et de transmission, sur l’horizon de ce nouveau paradigme d’intelligibilité qu’elle vient de créer. La logique romantique est bien celle du cœur et elle est absolument syntagmatique parce que le choix délibéré y est central et parce que l’individu peut y naître ou renaître, au gré de ses choix et selon les éléments existentiels qu’il tente de lier ou de relier, précisément pour ne pas ou ne plus les subir. En somme, on mesure ici combien que le romantisme génère sa propre aristocratie, celle que Nietzsche désignera par cet idéal renouvelé : nous, les bons, les forts, les heureux.

5Cependant, avec Zola héraut de la modernité sociale, Véronique Cnockaert a montré que la méthodologie tend à s’inverser, car c’est l’absence qui donne ici à penser ! L’héritage est devenu un fiasco et non une émergence raisonnée ou calculée ; il n’est que la figure de la rapacité des vivants, qui ne sont ni des bons ni des heureux ! La faillite, la dépossession, la vente, l’acquisition, le marchandage, ce sont ici les termes majeurs d’une sémantique inversée que Zola utilise pour dire l’évanescence de ce qui ne sera plus jamais. Nostalgie d’un paradis. Un âge est perdu et une transmission se transmue en régression et bientôt en transgression. Par conséquent, le romancier n’est plus la figure de celui qui guette l’arrivée d’un nouveau paradigme de la nature intérieure, il est désormais une conscience qui dénonce et entend repenser la société qui lui est contemporaine, selon les schèmes des organismes vivants, avec leurs lois et leurs règles imparables, et naturellement avec les pathologies afférentes et les symptomatologies spécifiques qui les montrent, sans jamais oublier de décrire leurs effets sur les sphères sociales ou, faudrait-il dire avec encore plus de justesse, sur le corps social, ce corps dont on comprend qu’il charrie avec lui un héritage de volontaire et d’involontaire, dans un incessant combat entre inné et acquis.

6Certes, voici à nouveau la force, mais ici elle n’est que force ascendante et combative de l’hérédité, celle qui se dit dans le corps social sélectionneur et vient renforcer ou perturber les processus de l’accroissement et de la transmission. V. Cnockaert montre parfaitement, avec cette étude sur Zola, comment s’instaure un discontinuum créatif puissant, coupant avec le paradigme du romantisme, tel que nous l’a magistralement mis en scène Christian Chelebourg. L’écrivain est devenu un anatomiste du vivant ; il collectionne les monstruosités et c’est lui qui crée et dé-crée les transformations du lien d’héritage et de transmission, qui constituent le corps social et ce que nous appellerions volontiers, en recourant à Michel Foucault, les bio-pouvoirs. Ce n’est donc pas la lignée qui prime (et même celle du cœur dialectisée par le sang), comme ce n’est pas non plus le lien de descendance, mais c’est bien la puissance de la force vitale et originaire, parfois aveugle, qui ne cesse de jaillir et de foisonner dans les lois d’un monde désormais pensé en termes d’évolution et de sélection, qui devient la condition même et la garantie de tout processus d’héritage et même de filiation, sociale bien entendu. Avec Zola, la vie circule, elle gicle, elle jute, elle éclabousse, elle souille aussi, avec ses propres principes d’économie, puisque rien ne se perd mais tout se crée.

7S’agit-il encore, dans cet évolutionnisme de circonstance, d’héritage ? Oui, mais en rappelant qu’il y a aussi de la tare, de la dégénérescence, de l’inversion, si bien que la subjectivité qui se joue ici n’est plus celle d’une aristocratie du nom ou du pseudonyme, comme elle n’est plus celle d’une noblesse de cœur, reconfigurant tant bien que mal les forces de la nature, et encore moins celle du sang ; la subjectivité qui se joue ici est celle de l’identité de tous les possibles biologiques, convoqués pour tenter, ne l’oublions pas, de se désaxer de la violence des origines, qui nous redit aussi que nous sommes potentiellement un loup pour autrui, un autre loup. La peine n’est donc plus celle de naître, mais de vivre, si bien qu’il faut convenir que nous viendrions alors d’une terre moins symbolique que biologique, montrant que la genèse s’oppose désormais irrémédiablement à la génétique, encore que toute terre porte toujours en elle la possibilité d’être une terre-mère, capable aussi de reprendre en elle les corps et de leur offrir une nouvelle généalogie.

8 Si la problématique du colloque peut, en définitive, se comprendre selon ces deux polarités fortes, que nous avons tenté de ressaisir, devrait-on dire qu’aucune dialectique n’est attendue ? C’est, en réalité, David Martens qui, avec son étude sur Cendrars, signe que le passage de la sémantique du cœur à la génétique des passions est possible, en raison des pouvoirs de la nomination. En effet, Cendrars pose la question de la nomination à travers celle de la pseudonymie et de ses catégories attributives. On voit alors revenir le thème de la figure, au milieu de la con-re-dé-figuration, selon des processus d’archéologie du savoir du soi, mais un soi dont la subjectivité est empêtrée entre fausseté et vérité, mais toujours sur l’horizon d’une véracité ou d’une véridicité symboliques, comme elle est également prise dans les mailles d’un difficile combat entre imaginaire et réalité, entre biographie et pseudo-graphie.

9Nous pensons que c’est là que se rejoue et se redessine la communauté destinale et ses procédés de reconfiguration qui vont conduire à une nouvelle génération, à une généalogie reconquise symboliquement par les pouvoirs du (n)-omen, dont la loi sera, par conséquent, celle de l’identification, qu’elle soit imaginaire, ou réelle, ou personnelle, voire mytho-graphique, peu importe, dans la mesure où ce qui compte est qu’elle soit toujours personnelle, si bien que l’invention du soi restera toujours son principal mode de fonctionnement. En ce sens, Béatrice Jongy est parvenue à montrer comment il est possible de passer de la quête de la personnalité à celle de la singularité, et c’est donc la thématique du sang qui irrigue qui refait surface, comme si l’énigme de la blessure originaire restait inchoative quand il est question des formes de l’héritage et de la filiation. Chez Rilke et Kafka, figures prototypiques pour cette réflexion située, se met en place un processus de destruction, qui va jusqu’à celle de l’espace et du temps, mais aussi de la langue. Or, chose intéressante ici, c’est particulièrement ce qui n’est pas transmis qui pose problème, et plus encore la façon dont il convient corollairement d’œuvrer à sa propre rédemption, par les moyens que l’on trouvera. On voit alors que si l’accès au monde peut être malheureux, la littérature peut permettre malgré tout de re-naître, mais cette fois à la Vie, avec de nouveaux modèles de parturition et de parentalité des vivants, le plus souvent éloignés de ceux qui régissent la biologie des sentiments. On pense ici au roman du célibataire ou au roman du divorce, au sens où Nicholas White les évoque, mais on pense surtout à ce qu’il faudrait appeler les potentialités transcendantales de la littérature, dans ce qu’elles permettent précisément d’assumer les héritages, de s’inscrire puis de s’instaurer dans les processus de tradition, pour sans doute parvenir à une nouvelle forme de fraternité, qui dit autrement la filiation.

10C’est sans doute Sylvie Germain qui pourrait en dire le plus, sur ce point, tant pratiquement que théoriquement. En effet, pour elle, cette potentialité consisterait à prendre la mesure de la figuration de l’écrivain comme subjectivité capable d’être à l’écoute, pour parvenir à créer dans l’espace du langage. Par une savante approche étymologique, elle montre comment l’héritage et le testament brisent les schèmes de la dualité et ouvrent vers le tiers, comme si toute rencontre générait, en elle et par elle et avec elle, le mystère de l’ange, qui qu’il soit. Écrire revient alors à ausculter les mots, à filer le langage, à re-vivifier l’attribut, parce que l’écriture est aussi un acte de révélation et de manifestation qui consiste à insuffler de l’esprit dans la matière du langage. À cet égard, si la langue instaure ses sujets dans un très haut et noble lignage, la figure du poète en est sans doute la monstration la plus pure, puisqu’il se dit comme le réceptacle ou le donataire, qui ni ne rejette, ni ne falsifie, ni ne capte, ni ne nie. En effet, il façonne le langage, il martèle la forme et il insuffle la beauté. On le voit bien, par cette poéthique de la création ou de la filiation retrouvée, l’autre est devenu « mon » testateur, il est naturellement « mon » héritier, parce que le langage est rendu en partage et a retrouvé sa puissance d’égalisation des vivants, dans la trame narrative qu’il permet de tisser à partir des vies individuées mais toujours livrées les unes aux autres, en raison de cette force originaire et puissante qui les mène à leur existence propre et partageable. Ainsi, raconter est toujours un mystère, peut-être même une liturgie universelle, celle d’une Absence originelle (« où es-tu caché, mon bien-aimé ? »), celle d’un désir que rien pourtant ne pourra combler, si bien qu’en ce sens écrire veut aussi dire qu’il s’agit d’apprendre à hériter d’un mystère, dont on sait qu’il est habité par une Parole dont le dit est peut-être de pouvoir sauver le monde, s’il est vrai qu’au Principe est le Verbe.

11Quoi qu’il en soit, il restera toujours des modèles symboliques et littéraires, qui ne cessent de se rejouer dans le roman. C’est ce que montre à souhait Michel Brix, dans sa contribution sur Balzac et Flaubert, puisqu’il explique comment « il y a » du roman dans le roman, du livre dans le livre, des écritures dans la lettre pour le dire autrement. Ce que nous avons d’ailleurs vu admirablement à l’œuvre chez Grass et chez Klaus, dans la contribution de Stéphanie Vanasten. Mais une question demeure : la vérité de la Vie et de l’Amour (cette définition affective de la Vie) est-elle encore celle des livres ? Ou alors le livre – avec ses processus de sape et de déconstruction comme dans le bovarysme – est-il une anti-vérité, capable de re-créer un nouvel imaginaire symbolique des liens de la transmission et de la filiation ? Nous en avons eu, en tout cas, une illustration subtile avec le cas du modèle idéalisé, en l’occurrence celui de la société féodale, chez Saint-Hill, mis en lumière par la contribution de Laurent Déom.

12C’est aussi le cas avec Gelman, comme l’a montré Geneviève Fabry, dans la mesure où avec cet auteur, il convient d’inverser le processus d’enquête puisque, en effet, dans la transmission et les structures établies du processus qui le constitue, il convient aussi de penser les forces antagoniques, négatives, voire régressives. Ce n’est donc plus tant l’inscription qui vaut, mais la désinscription, le biffage des traces où se dit, en miroir, une autre construction identitaire, qui produira sa propre ré-inscription. Gilman pourrait d’ailleurs être l’emblème de ce douloureux travail où la quête de la nomination devient une obsession, mais aussi un dessaisissement du moi, encore que la langue et l’amour échappent ultimement aux affres de la déshérence. Il semble donc qu’en-deçà du Nom (fils, frère ou père) il y ait une inscription intangible et irréductible à toutes les formes de perte : l’enfant et son champ d’indicible dignité.

13Or ce champ de l’indicibilité nous semble avoir été remarquablement mis en œuvre par Myriam Watthee-Delmotte dans son travail sur la notion d’oblitération. En effet, avec Henry Bauchau, cette transmission croise la notion de tradition. Tradition de l’Histoire et des histoires, souvent tragique(s), mais surtout la lente et patiente tradition du soi, qui se fait au gré de processus spécifiques d’intériorisation et de réflexion. D’où la nouvelle question, et sans doute la plus exigeante : comment se recevoir, en un moi qui se met à l’accusatif, bien sûr, puisque lire et écrire consistent désormais à se parcourir, à se raconter, à se situer, même au prix d’un lignage idéalisé, pouvant faire l’objet d’une savante reconstruction. L’apport psychanalytique montre bien sûr combien et comment tout lignage peut être remodélisé, car de traditionnel, le patrimoine peuvent devenir symboliques, permettant ainsi de re-créer le lien, et du lien, singulièrement dans ce qui demeure comme une blessure. Il est évident qu’ici la transmission est devenue une déliaison, célébrée en sa fonction de béatitude, qui est souvent rejouée sur l’horizon des pouvoirs originaires de ce que nous pourrions appeler une forme de la religion, s’il est vrai que la reliance des pouvoirs du moi, avec ceux de la Vie qui se racontent dans les structures de l’héritage, est au cœur du dispositif d’écriture. Or c’est aussi sans doute ici que se dit pour le mieux la tension douloureuse entre la transmission, les genres et bien entendu la sexualité, dans le pouvoir de sectionnement qu’elle est capable d’inaugurer dans les strates de la transmission, de quelque nature qu’elles soient d’ailleurs.

14Si Henry Bauchau oblige à porter le questionnement au plus bas, Kellendonk permet de revenir sur le plan de la représentation et de ses échecs. Matthieu Sergier a fort bien montré comment et avec quels moyens propres cette représentation opère : le déchiffrage, l’enquête et, peut-être, le procès, opérant de la sorte un retour vers Kafka. Ainsi, ce n’est peut-être pas nécessairement par l’antinomie que le fils se départit du père, mais plutôt par une succession de ratages de la perception ou de la figuration. À cet égard, la transmission apparaît ici comme un travail d’altérité et d’altérisation, où l’image de l’un se reconnaissant dans celle de l’autre ne cesse d’osciller entre le plus flou et le plus clair, afin que l’alter-ego ne soit plus la menace de l’ego, mais bien plutôt la condition essentielle de la transmission. Nous retrouvons sans doute ici les thématiques de la filiation et de la transmission, en croisement avec celles de l’icône et de l’idole, si bien que Dominique Viart peut, dans un remarquable exposé de nature philosophique, montrer qu’écriture et éthique se trouvent toujours convoquées quand la transmission interroge les capacités véritatives du dire de la mémoire.

15 Pour conclure ce propos, nous voudrions rappeler que le mot « fils » reçoit une intéressante signification lui venant de son héritage indo-européen, puisque celui-ci le tire du côté de la succion, évoquant donc cet enfant que l’on nourrit. Or, de cette originarité, peut-être celle des nourritures terrestres, je vois deux notions fondamentales apparaître : celle de la reconnaissance et celle de l’appartenance, que l’on peut naturellement rejouer sur des axes différents, comme, par exemple, les axes syntagmatiques et paradigmatiques, les axes mimétiques et contre-mimétiques, les axes historiques et mythologiques, et bien sûr les axes du plan d’immanence et du plan de transcendance, voire du mémorial et de l’immémorial. Nous l’avons observé chez bien des auteurs et bien entendu entre ces deux polarités que sont le sang et le cœur, l’atavisme des sentiments et la naissance des passions. C’est, en tout cas, sur ces axes que la singularité – que nous avons filée au gré des corpus étudiés – ne cesse de se rejouer, de se reconfigurer dans les processus de l’héritage, et ce au gré des pouvoirs de la lettre.

16S’il en est ainsi, c’est que dans les actes de la translation et de la transmission se posera toujours la question, qui est radicalement éthique, de savoir ce que le prenant-pouvoir léguera quand il laissera le pouvoir, quel qu’il soit. Une trace, certes. Mais non pas une trace qui serait le geste d’une temporalité passée, mais une trace qui paradoxalement doit encore advenir parce qu’elle aussi sera léguée. On le voit bien, la transmission provoque très paradoxalement le brouillage des stases de la temporalité, comme les structures littéraires n’ont cessé de nous le montrer. Dès lors, quelles sont finalement les analogies et les métaphores de l’héritage ? Et quels sont les intertextes et les hypertextes qui auraient ou pourraient prétendre à une fonction de statut fondationnel ? Une modélisation est-elle possible ou toujours échappera-t-elle ?

17Peut-être pourrait-on ici évoquer une recherche future qui tenterait d’isoler des archétypes qui seraient picturaux, philosophiques, mythologiques, spirituels, religieux aussi. Nous voyons, en tout cas, la nécessité de travailler sur les procédés distinctifs de l’inscription du soi et de ses processus de reconfiguration ou de création d’un nouvel univers, qu’il soit culturel ou transcendantal, sans oublier de penser encore qu’il pourrait être tout simplement naturel. Mais surtout, en disant soi, nous entendons dire ce sujet s’individualisant, s’autonomisant et mesurant sans cesse ses limites donc, encore et toujours, ses écritures et ses héritages, avec tout ce qu’ils charrient : leur poids, leur légèreté, et leur fragilité, puisque, nous l’avons vu, toute subjectivité est toujours en situation.

18Une chose semble alors être évidente : cette subjectivité en récit, passée par le crible des crises de transmission, entre mémoire et oubli, est une subjectivité sans cesse prise entre généalogie et génétique, mais surtout elle demeure en quête de son sol le plus originaire, qu’il soit un monde imaginaire ou réel, eschatologique ou protologique, qu’importe en définitive. En effet, il est surtout plus que décisif que cette subjectivité – que nous avons suivie dans les traces de ses récits et de ses mises en narration –, qu’elle soit individuelle ou un alter-subjective, soit avant tout celle qui est investie de ses propres capacités et potentialités, pour mettre à distance les structures d’aliénation, celles qui enclavent ou obturent les sources du moi et surtout empêchent la parturition et la livraison de ce qui toujours doit advenir, puisque l’héritage est avant tout un événement.

19De ces instances journées de travail sur les modèles de la filiation et de la transmission se lève en écho une question – une plainte peut-être – qui sourd des lieux les plus originaires de la Vie : Fils de qui ? Et Héritier de qui ou de quoi ? Les deux questions font trembler les fondements de ce que nous tentons d’être : un humain. Et les réponses à apporter ou à trouver rejoignent souvent les prétentions chaque fois existentiellement engageantes sur le plan de l’équation que nous tentons d’établir en-dedans de nous, s’il est vrai que nous sommes toujours à et pour nous-même un autre que nous-même. Ainsi, une réponse dit qu’à personne il ne faut donner le Nom de père et que notre filiation ne vaut que dans et par l’Esprit d’un Fils, premier né avant tous les nés. Une autre réponse dit encore que la généalogie s’apparente souvent à une douloureuse conquête des origines, ces choses cachées depuis la fondation du monde ; et l’on sait combien Œdipe l’a vécue, dans sa chair. Mais après tout, que la réponse soit une liturgie ou une fable, à chacun de se donner l’horizon qu’il voudra, ultimement – c’est-à-dire au regard de la fin – la réponse ne reconduit-elle pas vers la question la plus lancinante qui soit : suis-je indubitablement né, en somme suis-je vraiment vivant ?

Notes

1 Les études qui ne sont pas abordées dans ces conclusions ont été ajoutées postérieurement au colloque (note des éditeurs).

© Presses universitaires de Louvain, 2011

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